Nüwa en el Neolítico: el templo de la diosa y la pirámide de Niuheliang

Resumen

• Hace más de cinco mil años, las comunidades Hongshan de Niuheliang instalaron figuras femeninas de arcilla pintada, una de ellas de tamaño natural, en un templo construido expresamente. Los excavadores y estudiosos posteriores la interpretaron como una antepasada común deificada.
• El santuario reunía el Templo de la Diosa, enterramientos en túmulos de piedra provistos casi exclusivamente de jade, altares circulares y cuadrados, y el Sitio 13, un montículo escalonado enteramente artificial de tierra y piedra que cubría unos 10,000 metros cuadrados.
• Lu Sixian identificó a la diosa con Nüwa en 1993. Sostenemos que Niuheliang es el mejor candidato para el culto neolítico que subyace a su figura: una madre ancestral modelada en tierra, muertos de élite acompañados de tortugas y un paisaje medido de círculos y cuadrados anticipan a la creadora, reparadora del cielo y emblema de escuadra y compás de los textos y el arte Han posteriores.
• Ninguna inscripción nombra a la diosa, y estudiosos con interpretaciones distintas sitúan los orígenes de Nüwa en otros lugares. El argumento se basa en la correspondencia entre funciones, materialidad y cosmología, no en un nombre recuperado.

El 2 de noviembre de 1983, un rostro de mujer emergió de la tierra roja del oeste de Liaoning.

No era una figurilla de fertilidad diminuta, del tamaño de la palma de una mano. La cabeza de arcilla que se conservó era de tamaño natural. Ojos de piedra verde o jade miraban desde un rostro pintado de rojo; la fibra vegetal reforzaba la arcilla amarilla; la boca aún conservaba su ornamentación. Otros fragmentos pertenecían a varias figuras humanas de diferentes tamaños, algunas mayores que el natural. Una nariz y una oreja recuperadas medían aproximadamente tres veces lo normal. Habían estado dentro de un edificio ritual construido expresamente al que los arqueólogos chinos pronto dieron un nombre inolvidable: el Templo de la Diosa.

Ninguna inscripción conserva su nombre. Lo que sobrevivió fue su templo, su cuerpo y su función religiosa. Era una figura femenina hecha de tierra, honrada, según la interpretación de los excavadores, como antepasada de un pueblo. A su alrededor se extendía un paisaje sagrado planificado, con altares, tumbas, jades preciosos, plataformas y un enorme montículo artificial. En la mitología registrada milenios después, esa misma función corresponde a Nüwa: la madre que modela a la humanidad con tierra amarilla, establece la sociedad humana y repara la estructura del mundo.

Niuheliang es el mejor candidato que tenemos para el culto neolítico que subyace a Nüwa.

Sostenemos que los mitos literarios posteriores descienden de un culto de este tipo. Debajo de ellos hay un complejo reconocible: madre ancestral, cuerpo fabricado, cosmología de la tortuga, elevación sagrada, muertos de élite y una comunidad reunida alrededor de un centro de tierra y piedra. En Niuheliang, ese complejo tiene muros, tumbas, arcilla, jade y un gran montículo de altar.

La ciudad sagrada de la madre ancestral #

Niuheliang es un paisaje ritual monumental de la cultura Hongshan, extendido por las colinas del oeste de Liaoning y construido en el cuarto milenio a. e. c. Su núcleo excavado reúne tres formas que la arqueología china condensa en una fórmula: 坛、庙、冢: altar, templo y tumba en túmulo.

El Templo de la Diosa ocupa el Sitio 1. Contenía la cabeza de arcilla pintada y fragmentos atribuidos a unas seis figuras humanas, dispuestas en un edificio semisubterráneo distinto de una vivienda común. Cerca, túmulos de piedra encerraban enterramientos jerarquizados provistos casi exclusivamente de jade. Los muertos, la diosa y el altar no constituían ámbitos religiosos separados. Formaban un único orden ancestral en el que los cuerpos sagrados, el linaje de élite, el paisaje y la ceremonia comunitaria se reforzaban mutuamente.

Esto importa porque el significado de una estatua cambia según su escala. Una figurilla femenina en una casa puede representar la fertilidad, a un antepasado, a una deidad, ser un juguete o tener un significado que no hemos imaginado. Una mujer pintada de tamaño natural dentro de un templo formal, inserta en un paisaje de altares, plataformas, enterramientos de élite y jades preciosos, pertenece a una religión organizada.

Antes de que la escuadra y el compás fueran símbolos, fueron lugares #

En el Sitio 2, los constructores Hongshan dispusieron tres anillos concéntricos de andesita roja, de aproximadamente 11, 15.6 y 22 metros de diámetro. Cada anillo se aproxima a √2 veces el diámetro del que lo contiene, la proporción que se obtiene al inscribir alternativamente círculos y cuadrados. Junto a ese altar circular había un túmulo de piedra casi cuadrado, de aproximadamente 17.2 por 19.5 metros y orientado cerca de los ejes cardinales (reconstrucción arqueológica de la NCHA/CCTV). En el sitio más amplio, la candidatura china ante la UNESCO registra un altar circular en el Sitio 2 y uno cuadrado en el Sitio 5 (expediente de la Lista Indicativa de la UNESCO). El círculo y el cuadrado no eran abstracciones. Eran lugares sagrados por los que la gente transitaba.

Las herramientas llegaron después; la geometría, no. Niuheliang conserva las operaciones para las que existen el compás y la escuadra de carpintero: centro, radio, perpendicular, recinto, orientación y proporción controlada. El altar de tres anillos se eleva hacia el centro. El gran montículo del Sitio 13 repite la construcción monumental de círculos, con un núcleo de tierra apisonada de unos 40 metros de diámetro. Las excavaciones realizadas en el Sitio 1 desde 2017 han mostrado que el Templo de la Diosa se encontraba en una de nueve plataformas planificadas, elevadas durante una sola campaña concentrada y provistas de obras de drenaje. Los directores de las excavaciones relacionan otros restos con las ofrendas quemadas y enterradas y las libaciones descritas en textos rituales posteriores, y concluyen que los ritos al cielo, la tierra y los antepasados ya estaban establecidos (Guo Ming y Jia Xiaobing, People’s Daily, 2024). Este era un espacio sagrado hecho correcto mediante la medición.

Para la dinastía Han, la antigua gramática espacial se había convertido en una imagen. Fuxi y Nüwa aparecen con cuerpos serpentinos y colas entrelazadas, sosteniendo la 矩 y el 規: la escuadra y el compás. En el Mozi, esos instrumentos primero producen formas correctas y luego se convierten en modelo para gobernar el mundo. El Huainanzi dice, 天圓地方，道在中央: «El cielo es redondo, la Tierra es cuadrada y el Dao está en el centro». El relieve del santuario de Wu Liang pone las herramientas en manos de los creadores. Según nuestra interpretación, el arte Han condensó en un emblema portátil de ascendencia, creación y gobierno el cosmograma que Niuheliang había plasmado en el suelo.

Una mujer hecha de tierra #

En el relato de la creación que se conserva en la tradición del Fengsu tongyi, Nüwa «moldeó tierra amarilla para hacer personas»: 女娲抟黄土作人. En Niuheliang, especialistas rituales modelaron un cuerpo femenino de autoridad con arcilla amarilla mezclada con fibra vegetal. La creadora de los textos hace cuerpos humanos con tierra; la diosa del templo era ella misma un cuerpo hecho de tierra.

El aún más antiguo Tianwen plantea una pregunta inquietante: 女娲有体，孰制匠之？: «Nüwa tenía un cuerpo; ¿quién lo modeló?». En Niuheliang, especialistas prehistóricos habían hecho exactamente eso con su propia diosa. Modelaron con tierra a una mujer sagrada, le pintaron de rojo la carne, le incrustaron piedra verde en los ojos y la instalaron en un templo.

Esta inversión confiere a la comparación su peculiar fuerza. Nüwa crea a la humanidad con arcilla; la humanidad creó con arcilla a la diosa de Niuheliang. La creadora y lo creado se encuentran en el mismo material. Leído junto al templo, el mito describe la creación como una técnica que involucra manos, tierra, fibra, humedad, presión y forma: la misma técnica que dio cuerpo a las figuras del Templo de la Diosa.

La madre común de un pueblo #

La diosa era más que un espíritu doméstico. En su estudio fundamental de 1986, Sun Shoudao y Guo Dashun la interpretaron como una antepasada deificada. El 12 de mayo de 1989, Su Bingqi formuló con mayor fuerza la función religiosa. Era la 女祖 del pueblo Hongshan, su antepasada femenina y, por tanto, una 共祖, una antepasada común. Su formulación vincula la religión con una escala política: una madre sagrada a través de la cual comunidades distintas podían imaginarse como un solo pueblo.

Nüwa cumple precisamente esta función civilizadora. Crea a los seres humanos, ordena el matrimonio, repara los cielos tras una catástrofe y restablece un mundo habitable. No es simplemente una figura de la fertilidad. Es la madre de la humanidad organizada. La combinación de culto ancestral y monumentalidad regional en Niuheliang da a ese mito posterior un cuerpo social verosímil.

Un cuerpo serpentino enroscado en jade #

El santuario Hongshan también poseía un lenguaje corporal que más tarde se asoció con Nüwa. Un dragón de jade excavado en 1984 en el Sitio 2, Túmulo 1, Tumba 4, se curva hacia adentro hasta que su cabeza y su cola casi forman un anillo. El Museo Nacional de China describe el tipo de Niuheliang como un ser compuesto, con cabeza de bestia y cuerpo de serpiente. No era una pieza de joyería depositada allí por accidente. Procedía de los muertos de élite dentro del mismo sistema ceremonial que comprendía a la diosa, los altares y los recintos de piedra medidos.

La comparación con la pareja creadora posterior es tanto visual como estructural. El jade Hongshan hace que el poder primordial se curve sobre sí mismo, encierre un centro y circule por un cuerpo distinto de cualquier animal común. Los artistas Han dan a Nüwa y Fuxi una gramática sobrehumana semejante: rostros humanos arriba, cuerpos serpentinos abajo, dos antepasados unidos en un solo circuito generador. En Niuheliang, la piedra proporcionaba el mundo ordenado, la arcilla la persona ancestral y el jade el cuerpo de la transformación.

Las tortugas bajo el cielo reparado #

El Huainanzi dice:

女娲炼五色石以补苍天，断鳌足以立四极。

Nüwa refinó piedras de cinco colores para reparar el cielo azul y cortó las patas de la gran tortuga para establecer los cuatro límites.

El conjunto de jades sitúa a las tortugas dentro de este mundo ritual. El anciano de la tumba central del Sitio 5, Túmulo 1 (N5Z1M1), fue enterrado con siete piezas de jade, incluida una tortuga de jade en cada mano (Xinhua, 2024). La tumba N2Z1M21, en el Sitio 2, el enterramiento con más piezas de jade hallado hasta ahora en Niuheliang —veinte en total—, tenía una tortuga de jade sobre el pecho (Liu Guoxiang, informe de una conferencia de la UCAS, 2022). Ambas tumbas se publicaron en Wenwu en 1997.

En la cosmología china posterior, la tortuga es una estructura arquitectónica. Su cuerpo sostiene el mundo; sus extremidades pueden convertirse en soportes del cielo. La gran hazaña de Nüwa en el Huainanzi es a la vez creación e ingeniería: refina piedras de cinco colores para reparar el cielo y utiliza la gran tortuga para establecer los cuatro límites. En Niuheliang, las tortugas de jade acompañaban a los muertos privilegiados dentro de la misma cultura ceremonial que construyó el templo de la madre ancestral. Los enterramientos no cuentan la historia de la reparación del cielo, pero el conjunto material reúne los elementos que esa historia combinaría más tarde: ascendencia femenina, cuerpos sagrados hechos de tierra, tortugas, elevación monumental y un paisaje ordenado.

La pirámide de Niuheliang #

El Sitio 13 se encuentra a unos 3.7 kilómetros al suroeste del Templo de la Diosa, en una elevación que la población local llama Zhuanshanzi. Las excavaciones de prueba realizadas entre finales de la década de 1980 y 1991 dejaron al descubierto por primera vez su estructura. Las excavaciones se reanudaron en julio de 2025 con la aprobación de la Administración Nacional del Patrimonio Cultural y, en marzo de 2026, Bai Baoyu, director del Instituto Provincial de Liaoning de Bienes Culturales y Arqueología, describió los primeros resultados a Liaoning Daily. La «colina» era completamente artificial (Liaoning Daily, 2026).

Los constructores delimitaron su perímetro con un muro de piedra, rellenaron el interior con piedra a modo de cimiento, amontonaron tierra encima y dispusieron una superficie de actividad de grava y tierra fuera del muro. La estructura mide unos 7.5 metros desde la cima hasta el cimiento de piedra y cubre aproximadamente 10,000 metros cuadrados. En su centro hay un montículo circular de tierra apisonada multicolor, de unos 40 metros de diámetro, revestido de piedra caliza y elevado en gradas (People’s Daily, 24 de abril de 2026). La prensa china lo denomina edificio 金字塔式, «de estilo piramidal». Por su forma, es un montículo circular escalonado, no una pirámide egipcia de cuatro lados. La valoración preliminar de los excavadores es que se trataba de un gran altar independiente, de la misma forma que el altar del Sitio 2, pero a una escala mucho mayor; los hallazgos consisten principalmente en vasijas rituales cilíndricas.

Esa función hace que el monumento sea más importante, no menos. No era la montaña privada de un rey muerto. Su escala indica una mano de obra coordinada que iba mucho más allá de una sola comunidad; People’s Daily calcula que participaron más de cinco mil trabajadores. Junto con el templo, los túmulos, los jades y el altar circular más pequeño, el montículo muestra una sociedad capaz de convertir el trabajo colectivo en topografía sagrada.

La diosa y el montículo de altar pertenecen a un mismo paisaje ritual, aunque no sabemos a quién estaban dirigidos los ritos del montículo. La institución en sí es clara. Las comunidades Hongshan dieron un rostro a sus antepasados, construyeron una morada para ese rostro, reunieron a sus muertos en torno a piedras preciosas y levantaron una montaña artificial para el ritual público. Mucho antes de que escritores chinos describieran a Nüwa restableciendo los cuatro límites del cosmos, los constructores de Niuheliang ya estaban creando un mundo religioso medido, hecho de tierra y piedra.

Los levantamientos y sondeos con barrena realizados desde 2017 elevaron de dieciséis a sesenta y cinco el número de sitios Hongshan conocidos dentro de la zona de protección de Niuheliang, de 50 kilómetros cuadrados, y permitieron identificar allí áreas de habitación. Niuheliang no era una isla ceremonial separada de la vida. Las personas que levantaron sus monumentos sagrados también habitaban el mundo circundante. El santuario vinculaba a las comunidades ordinarias con un centro extraordinario.

Para ver un mapa más amplio de los numerosos monumentos sin relación entre sí que se llaman pirámides en China, consulte nuestro estudio de las tradiciones piramidales de China.

Cómo una diosa neolítica entró en la mitología china #

El estudioso de la mitología china Ye Shuxian propone un método desarrollado desde el interior de la tradición. Su modelo 大传统 / 小传统 distingue entre una «gran tradición» prehistórica de imágenes, objetos rituales, jade, cuerpos y espacios construidos, y una «pequeña tradición» posterior de textos escritos. La escritura no transcribe simplemente el mundo anterior. Lo selecciona, reorganiza, racionaliza y, en ocasiones, lo oculta. Por eso, el método de las cuatro evidencias de Ye examina conjuntamente textos transmitidos, textos excavados, tradiciones vivas e imágenes arqueológicas.

Según este modelo, el mecanismo de supervivencia se vuelve concreto. Una función religiosa perdura más allá de quienes la ocuparon primero. Las imágenes se vuelven a crear. Los rituales se desplazan. Nuevas poblaciones heredan antiguos lugares sagrados. Las narraciones orales condensan instituciones en actos memorables. Con el tiempo, la creación con tierra, la ascendencia femenina, la cosmología de la tortuga, la elevación sagrada y la restauración del orden confluyen bajo un solo nombre perdurable.

La investigación coreana llegó a ese mismo terreno desde fuera de la narrativa nacional china. El estudio de Song Jung-hwa de 2004, 紅山文化의 신화ㆍ宗教的 의미, sostiene que la arqueología Hongshan dio forma material a una mitología femenina que antes se estudiaba principalmente a partir de textos y folclor. Las obras de referencia arqueológicas rusas también describen Niuheliang como un complejo de templos y espacios funerarios centrado en el culto a los antepasados o a la fertilidad; la Gran Enciclopedia Rusa conserva esa interpretación del sitio, no anglófona.

Desde esta perspectiva, para cuando aparece la Nüwa escrita, la religión prehistórica ya se había reorganizado en forma narrativa. El templo se convierte en el cuerpo de la diosa. La madre ancestral pasa a ser la creadora de todas las personas. La cosmología de la tortuga se transforma en la reparación de un cielo derrumbado. El paisaje sagrado se vuelve los cuatro límites de un mundo restaurado. La función subyacente permanece notablemente estable: un poder femenino convierte la tierra en humanidad y la catástrofe en civilización.

Cuando la madre ancestral recibió su antiguo nombre #

El nombre moderno siguió a la arqueología en una secuencia breve y decisiva.

La secuencia importa porque cada descripción profundiza la misma identidad. Los primeros excavadores reconocieron un culto organizado. Sun y Guo reconocieron a una antepasada deificada. Su Bingqi reconoció a la madre común de una civilización. Lu Sixian propuso el nombre que converge con esas funciones: Nüwa.

La identificación es una propuesta, no un consenso. Chang Jincang consideró poco convincente el argumento de Lu. Yang Lihui, partiendo de la imagen de Nüwa con cabeza humana y cuerpo de serpiente, situó su culto en el valle del río Wei, en el noroeste, donde aparecen figuras parecidas a salamandras en cerámica pintada de unos 5,500 años de antigüedad. En un balance de Xinhua de 2024 sobre las preguntas abiertas acerca de Hongshan, «¿Es Nüwa la diosa Hongshan?» ocupó el primer lugar; el vínculo se consideró posible, pero carente de evidencia escrita directa. El informe de People’s Daily de 2026 sobre el Sitio 13 también incluye, entre los enigmas sin resolver del sitio, una leyenda local que relaciona el montículo con la reparación del cielo por Nüwa.

Ninguna inscripción resolverá la cuestión. Lo que ofrece Niuheliang es una correspondencia de funciones: una madre ancestral hecha de tierra en el centro de un culto monumental, rodeada de muertos de élite acompañados de tortugas y de una arquitectura medida de círculos y cuadrados. La cerámica del valle del río Wei que estudia Yang concuerda con el cuerpo serpentino de Nüwa; Niuheliang concuerda con su función religiosa, y ningún otro sitio neolítico excavado reúne de manera tan completa los elementos de su mito posterior. Por eso lo consideramos el mejor candidato.

Nüwa en el Neolítico #

Hace más de cinco mil años, milenios antes de los relatos literarios conservados, la gente del oeste de Liaoning hizo una mujer sagrada de tierra. La instaló en un templo, rodeó de jade a sus muertos honrados, puso tortugas en las manos de un antepasado de élite, levantó altares públicos y construyó un montículo de altar escalonado lo bastante grande como para reorganizar el paisaje.

Sostenemos que este es el tipo de mundo que recuerdan los mitos de Nüwa.

De ser así, los textos posteriores conservan algo más perdurable que un informe de excavación: la función de primera madre de una civilización. Hace cuerpos de tierra porque en otro tiempo la tierra le dio cuerpo. Está en el origen del orden humano porque una sociedad regional se reunió en torno a su culto. Repara los soportes del mundo porque la imaginación religiosa que la transmitió también reunió tortugas, elevaciones sagradas y orden cósmico.

La comparación no proyecta a Nüwa hacia un Neolítico vacío. En Niuheliang, el templo, la madre ancestral y el gran montículo de altar ya estaban allí.

Fuentes #

1. Instituto Provincial de Liaoning de Bienes Culturales y Arqueología. «Informe preliminar sobre la excavación del “Templo de la Diosa” de la cultura Hongshan y los grupos de túmulos en Niuheliang, Liaoning». Wenwu 1986(8): 1–17, láminas 97–101.
2. Sun Shoudao y Guo Dashun. “Discovery and Study of the Hongshan Culture Goddess Head at Niuheliang”. Wenwu 1986(8): 18–24.
3. Lin Xinjian. “Hongshan Culture and Traditions of Ancient History”. Beifang Wenwu 1987(3). Algunos índices de citas escriben el nombre 蔺辛建.
4. Lu Sixian. «Estudio sobre la diosa desnuda de la cultura Hongshan como Nüwa». Beifang Wenwu 1993(3): 33–36.
5. Gan Zhigeng y Sun Shoudao. «Correspondencia sobre un viaje a Niuheliang». Beifang Wenwu 1992(3).
6. Tian Guanglin. «Los altares, templos y túmulos de la cultura Hongshan y los orígenes de los templos ancestrales y mausoleos de la antigua China». Shixue Jikan 2004(2): 68–73.
7. Guo Ping. “在牛河梁进行拉网式排查 为红山文化申遗全力冲刺” [Levantamiento en cuadrícula de Niuheliang para la candidatura del patrimonio Hongshan]. Liaoning Daily, reimpreso por el Departamento de Cultura y Turismo de Liaoning, 5 de marzo de 2026. Entrevista con Bai Baoyu sobre las excavaciones de 2025 en el Sitio 13 y los levantamientos de Niuheliang.
8. Su Bingqi. «写在《中国文明曙光》放映之前». 中国文物报, 12 de mayo de 1989; reimpreso en 苏秉琦文集, vol. 3, p. 141. Fuente primaria de la formulación 女祖 / 共祖.
9. Song Jung-hwa. “The Mythological and Religious Meaning of Hongshan Culture”. Journal of Chinese Language and Literature 16 (2004): 47–72. En coreano.
10. Yang Lihui. “A Hypothesis on the Origin of Nüwa Belief in the Northwestern Weishui Region”. Journal of Beijing Normal University 1996(6).
11. Chang Jincang. «红山文化的‘女神像’与神话研究». En 旅顺博物馆学苑. Changchun: Jilin Wenshi, 2007. Resumido junto con el argumento de Lu Sixian en Cai Ning, “红山文化原始宗教研究综述”.
12. Ye Shuxian. “Connecting Myth and Archaeology”, People’s Daily vía Xinhua, 7 de abril de 2015.
13. Huainanzi, “Lanming”, pasaje de Nüwa sobre la reparación del cielo.
14. Taiping Yulan, juan 78, con una cita del fragmento Fengsu tongyi sobre la creación a partir de la tierra.
15. Chuci, “Tianwen”, «Nüwa tenía un cuerpo; ¿quién lo modeló?».
16. Instituto Provincial de Liaoning de Bienes Culturales y Arqueología. «辽宁牛河梁第五地点一号冢中心大墓（M1）发掘简报» y «辽宁牛河梁第二地点一号冢21号墓发掘简报». Wenwu 1997(8): 4–14.
17. Xinhua. “何以红山——牛河梁有哪些待解的文化密码？” [Por qué Hongshan: los códigos culturales sin resolver de Niuheliang], 23 de agosto de 2024. Sobre la cuestión de Nüwa y las tortugas de jade de N5Z1M1.
18. Escuela de Humanidades, Universidad de la Academia China de Ciencias. Report of Liu Guoxiang’s lecture on grave ranking and jades in Niuheliang’s upper cairn phase, septiembre de 2022. Sobre N2Z1M21.
19. Instituto Provincial de Liaoning de Bienes Culturales y Arqueología. 牛河梁：红山文化遗址发掘报告（1983–2003年度）. Beijing: Wenwu Press, 2012.
20. Liaoning Daily. “A Century of Hongshan Culture: Major Events”, 23 de enero de 2025. Cronología detallada del descubrimiento de 1983 y los estudios posteriores.
21. Zhang Shumin. “牛河梁‘金字塔’之谜” [El enigma de la «pirámide» de Niuheliang]. People’s Daily, 24 de abril de 2026. Describe un montículo circular escalonado, considera muy probable que fuera un altar especial y deja sin resolver su leyenda local sobre Nüwa.
22. Guo Ming y Jia Xiaobing. “牛河梁遗址考古新发现新收获” [Nuevos descubrimientos arqueológicos en Niuheliang]. People’s Daily, 3 de agosto de 2024.
23. Centro del Patrimonio Mundial de la UNESCO. “Sites of Hongshan Culture: The Niuheliang Archaeological Site, the Hongshanhou Archaeological Site, and Weijiawopu Archaeological Site.” Lista Indicativa, 2013.
24. Administración Nacional del Patrimonio Cultural / CCTV. Digital reconstruction and archaeological account of Niuheliang’s circular and rectilinear monuments, 7 de abril de 2024.
25. Museo Nacional de China. Hongshan jade-dragon exhibition catalogue.
26. Vampelj Suhadolnik, Nataša. «El desarrollo y la transformación de Fuxi y Nüwa Iconografía.” Asian Studies 7.2 (2019): 47–86.
27. Museo de Academia Sinica. “Fuxi y Nüwa”, relieve del santuario Wu Liang.

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