Nüwa en el Neolítico: el templo de la diosa y la pirámide de Niuheliang

Resumen

• Hace más de cinco mil años, las comunidades de Hongshan adoraban a una madre ancestral hecha de tierra en un templo construido expresamente para ese fin en Niuheliang.
• El santuario reunía un Templo de la Diosa, cementerios de túmulos pétreos, objetos rituales de jade, altares públicos y una pirámide completamente artificial de tierra y piedra que cubría aproximadamente 10,000 metros cuadrados.
• La diosa ocupaba el cargo religioso que más tarde correspondería a Nüwa: creadora de los cuerpos humanos, madre común, restauradora del orden cósmico y fundadora de la civilización.
• Las tortugas de jade vinculan el santuario con la cosmología antigua preservada más tarde en el mito de Nüwa sobre la reparación del cielo, donde una gran tortuga sostiene los cuatro confines del mundo.
• Niuheliang convirtió el círculo y el cuadrado en arquitectura sagrada y condensó en el jade el poder serpentino enrollado; más tarde, los artistas Han comprimieron esa antigua gramática ritual en la imagen de Nüwa y Fuxi sosteniendo el compás y la escuadra.
• El templo, la madre ancestral, el cuerpo sagrado hecho de tierra, la cosmología de la tortuga y la pirámide ya estaban unidos en Niuheliang durante el Neolítico: el mundo material que más tarde conservarían los mitos de Nüwa.

El 2 de noviembre de 1983, un rostro de mujer salió de la tierra roja del oeste de Liaoning.

No era una figurilla de fertilidad del tamaño de un bolsillo. La cabeza de arcilla conservada era aproximadamente de tamaño natural. Ojos de piedra verde o jade miraban desde un rostro pintado de rojo; la fibra vegetal reforzaba la arcilla amarilla; la boca aún conservaba su ornamentación. Otros fragmentos pertenecían a múltiples figuras humanas de diferentes tamaños, algunas mayores que el natural. Una nariz y una oreja recuperadas tenían aproximadamente tres veces su tamaño normal. Habían estado dentro de un edificio ritual construido expresamente para ese fin, al que los arqueólogos chinos pronto dieron un nombre inolvidable: el Templo de la Diosa.

La mujer tenía un nombre, aunque su sonido no sobreviviera en el suelo. Su templo, su cuerpo y su cargo religioso sí sobrevivieron. Era una divinidad femenina hecha de tierra, venerada como la antepasada de un pueblo. A su alrededor se extendía un paisaje sagrado diseñado con altares, tumbas, jades preciosos, espacios procesionales y una montaña colosal hecha por el ser humano. En la mitología registrada milenios después, ese mismo cargo corresponde a Nüwa: la madre que modela a la humanidad con tierra amarilla, establece la sociedad humana y repara la arquitectura del mundo.

Niuheliang conserva el culto neolítico que subyace a Nüwa.

Los mitos literarios posteriores son los descendientes, a escala civilizatoria, de este culto más antiguo. Debajo de ellos sobrevive el mismo complejo: madre ancestral, cuerpo manufacturado, cosmología de la tortuga, elevación sagrada, muertos de élite y una comunidad reunida alrededor de un centro de tierra y piedra. En Niuheliang, ese complejo tiene muros, tumbas, arcilla, jade y una pirámide.

La ciudad sagrada de la madre ancestral #

Niuheliang es un paisaje ritual monumental extendido por las colinas del oeste de Liaoning y construido en el cuarto milenio a.C. Su núcleo excavado reúne tres formas que la arqueología china condensa en una fórmula: 坛、庙、冢—altar, templo y tumba de túmulo pétreo.

El Templo de la Diosa ocupa la Localidad 1. Contenía la cabeza de arcilla pintada y fragmentos atribuidos a aproximadamente seis imágenes humanas, dispuestas en un espacio distinto de una casa ordinaria. Las zonas ceremoniales y funerarias cercanas contenían túmulos pétreos cuidadosamente construidos, jades de élite, plataformas y pruebas de que el trabajo y las ofrendas se estaban concentrando a escala regional.

El Templo de la Diosa constituía el centro sagrado de este mundo. Sus figuras pintadas ocupaban un edificio distinto de una vivienda ordinaria. Los túmulos pétreos cercanos encerraban entierros jerarquizados provistos de jades. Los muertos, la diosa y el altar no eran departamentos religiosos separados. Formaban un único orden ancestral en el que los cuerpos sagrados, el linaje de élite, el paisaje y la ceremonia comunitaria se reforzaban mutuamente.

Esto importa porque el significado de una estatua cambia con la escala. Una figurilla femenina en una casa puede representar la fertilidad, a un antepasado, una divinidad, un juguete o algo que no hemos imaginado. Una mujer pintada, de tamaño natural, dentro de un templo formal e integrada en un paisaje de altares, superficies procesionales, entierros de élite y jades preciosos pertenece a una religión organizada.

Antes de que el compás y la escuadra fueran símbolos, eran lugares #

En la Localidad 2, los constructores de Hongshan dispusieron tres anillos concéntricos de andesita roja, de aproximadamente 11, 15.6 y 22 metros de diámetro. Junto a ese altar circular se encontraba un túmulo pétreo casi cuadrado, de aproximadamente 17.2 por 19.5 metros y dispuesto cerca de los ejes cardinales. En el sitio más amplio, la candidatura china ante la UNESCO registra un altar redondo en la Localidad 2 y un altar cuadrado en la Localidad 5 (expediente de la Lista Indicativa de la UNESCO). El círculo y el cuadrado no eran abstracciones. Eran lugares sagrados por los que la gente caminaba.

Las herramientas llegaron después; la geometría no. Niuheliang conserva las operaciones para las que existen el compás y la escuadra de carpintero: centro, radio, perpendicularidad, delimitación, orientación y proporción controlada. El altar de tres anillos se eleva hacia su centro. El gran altar de la Localidad 13 repite la construcción monumental de círculos con un núcleo de tierra apisonada de aproximadamente 40 metros de diámetro. Las excavaciones recientes en la Localidad 1 han revelado plataformas, drenaje, planificación axial y arquitectura bilateral en un recinto ritual enorme. Este era un espacio sagrado hecho correcto mediante la medición (reconstrucción arqueológica de la NCHA/CCTV).

Durante la dinastía Han, la antigua gramática espacial se había convertido en una imagen. Fuxi y Nüwa aparecen con cuerpos serpentinos y colas entrelazadas, sosteniendo el 矩 y el 規—la escuadra y el compás. En el Mozi, esos instrumentos primero producen formas correctas y luego se convierten en el modelo para gobernar el mundo. El Huainanzi dice, 天圓地方，道在中央: «El cielo es redondo, la Tierra es cuadrada y el Dao está en el centro». El relieve del santuario de Wu Liang coloca las herramientas en las manos de los creadores. El arte Han convirtió el cosmograma transitable de Niuheliang en un emblema portátil de la ascendencia, la creación y el gobierno.

Una mujer hecha de tierra #

En el relato de la creación preservado a través de la tradición del Fengsu tongyi, Nüwa «modeló tierra amarilla para hacer personas»: 女娲抟黄土作人. En Niuheliang, especialistas rituales hicieron un cuerpo femenino autorizado a partir de arcilla amarilla mezclada con fibra vegetal. La creadora que hace cuerpos humanos de tierra es, ella misma, un cuerpo hecho de tierra.

El Tianwen, aún más antiguo, plantea una pregunta inquietante: 女娲有体，孰制匠之？—«Nüwa tenía un cuerpo; ¿quién lo modeló?». En Niuheliang, especialistas prehistóricos habían hecho exactamente eso. Modelaron una mujer sagrada con tierra, pintaron de rojo su carne, incrustaron piedra verde en sus ojos y la instalaron en un templo.

Esta inversión confiere al santuario su poder peculiar. Nüwa crea a la humanidad a partir de arcilla; la humanidad crea a Nüwa a partir de arcilla. La creadora y lo creado se encuentran en el mismo material. El mito recuerda la creación como una tecnología de manos, tierra, fibra, humedad, presión y forma: la misma tecnología que dio sus cuerpos al Templo de la Diosa.

La madre común de un pueblo #

La diosa era más que un espíritu doméstico. Sun Shoudao y Guo Dashun la interpretaron como una antepasada divinizada en su estudio fundacional de 1986. El 12 de mayo de 1989, Su Bingqi formuló el cargo religioso de la manera más poderosa. Ella era la 女祖 del pueblo de Hongshan, su antepasada femenina y, por tanto, una 共祖, una antepasada común. Sus palabras vinculan la religión con la escala política: una madre sagrada mediante la cual comunidades separadas podían imaginarse como un solo pueblo.

Nüwa ocupa precisamente este cargo civilizatorio. Crea a los seres humanos, ordena el matrimonio, repara los cielos después de la catástrofe y restaura un mundo habitable. No es simplemente una figura de la fertilidad. Es la madre de la humanidad organizada. La combinación de culto ancestral y monumentalidad regional de Niuheliang proporciona a ese mito posterior un cuerpo social.

El cuerpo serpentino ya estaba enrollado en el jade #

El santuario de Hongshan también poseía el lenguaje corporal que más tarde se asociaría con Nüwa. Un dragón de jade excavado en 1984 en la Localidad 2, Túmulo 1, Tumba 4, se curva hacia dentro hasta que su cabeza y su cola casi forman un anillo. El Museo Nacional de China describe el tipo Niuheliang como un ser compuesto, con cabeza de bestia y cuerpo de serpiente. No era una pieza de joyería dispersada accidentalmente. Procedía de los muertos de élite dentro del mismo sistema ceremonial que la diosa, los altares y los recintos pétreos medidos.

Ese cuerpo enrollado ya contiene la lógica visual de la pareja creadora posterior. El jade de Hongshan hace que el poder primordial se repliegue sobre sí mismo, encierre un centro y circule por un cuerpo distinto de cualquier animal ordinario. Los artistas Han dan a Nüwa y Fuxi la misma gramática sobrehumana: rostros humanos arriba, cuerpos serpentinos abajo, dos antepasados unidos en un circuito generativo. La piedra proporcionaba el mundo ordenado, la arcilla proporcionaba la persona ancestral y el jade proporcionaba el cuerpo de la transformación.

Las tortugas bajo el cielo reparado #

El Huainanzi dice:

女娲炼五色石以补苍天，断鳌足以立四极。

Nüwa refinó piedras de cinco colores para reparar el cielo azul y cortó las patas de la gran tortuga para establecer los cuatro confines.

El conjunto de jade sitúa a las tortugas dentro de este mundo ritual. El hombre de élite de la tumba N5Z1M1 tenía en cada mano una forma completa de tortuga o tortuga de caparazón blando hecha de jade. Otra tumba, N2Z1M21, contenía una forma diferenciada de caparazón de tortuga. Los contextos aparecen en dos

Informes de excavación de Wenwu de 1997 y la monografía de excavación de Niuheliang de 2012 (pp. 312–314, 474).

En la cosmología china posterior, la tortuga es arquitectónica. Su cuerpo sostiene el mundo; sus extremidades pueden convertirse en los soportes del cielo. El gran acto de Nüwa en el Huainanzi es a la vez creación e ingeniería: refina piedras de cinco colores para reparar el cielo y utiliza la gran tortuga para establecer los cuatro confines. En Niuheliang, tortugas de jade acompañaban a los muertos privilegiados dentro de la misma cultura ceremonial que construyó el templo de la madre ancestral. El conjunto material ya vincula la ascendencia femenina, los cuerpos sagrados hechos de tierra, las tortugas, la elevación monumental y un paisaje ordenado.

La pirámide de Niuheliang #

La Localidad 13 se encuentra aproximadamente a 3.7 kilómetros al suroeste del Templo de la Diosa. La excavación se reanudó allí en julio de 2025, y las autoridades de Liaoning dieron a conocer los primeros resultados importantes en marzo de 2026. La “colina” era una enorme construcción humana.

Los constructores marcaron su perímetro con un muro de piedra, apisonaron piedra en el interior como cimentación, amontonaron tierra encima y prepararon una superficie ceremonial a su alrededor. La estructura conservada se eleva aproximadamente 7.5 metros y cubre alrededor de 10,000 metros cuadrados. Su centro tiene un núcleo de tierra apisonada de unos 40 metros de diámetro, revestido de piedra. La prensa china ha denominado a su perfil 金字塔式: piramidal (Diario del Pueblo, 24 de abril de 2026). Es una pirámide: una masa de tierra y piedra, completamente artificial y elevada, creada mediante una construcción comunitaria desarrollada por etapas. Su función arqueológica era la de un gran altar.

Esa función hace que el monumento sea más importante, no menos. No era la montaña privada de un rey muerto. Era un centro ceremonial elevado, construido para congregar a los vivos. Junto con el templo, los túmulos, los objetos de jade y el altar circular más pequeño, la pirámide muestra una sociedad capaz de convertir el trabajo colectivo en topografía sagrada.

Por tanto, la madre común se encontraba en el centro de algo más que una mitología. Pertenecía a una institución. Las comunidades Hongshan dieron un rostro a su ascendencia, dieron una casa a ese rostro, reunieron a sus muertos alrededor de piedras preciosas y levantaron una montaña artificial para el ritual público. Mucho antes de que los escritores chinos describieran a Nüwa restaurando los cuatro confines del cosmos, los constructores de Niuheliang ya estaban creando un mundo religioso medido a partir de tierra y piedra.

Los reconocimientos realizados entre 2017 y 2025 aumentaron de dieciséis a sesenta y cinco las localidades Hongshan conocidas e identificaron asentamientos dentro del paisaje protegido más amplio. Niuheliang no era una isla ceremonial aislada de la vida. Las personas que erigieron sus monumentos sagrados también habitaban el mundo circundante. El santuario vinculaba a las comunidades ordinarias con un centro extraordinario.

Para consultar un mapa más amplio de los numerosos monumentos no relacionados de China llamados pirámides, véase nuestro estudio de las tradiciones piramidales chinas.

Cómo entró una diosa neolítica en el mito chino #

El estudioso del mito chino Ye Shuxian ofrece un método desarrollado desde el interior de la tradición. Su modelo 大传统 / 小传统 distingue una “gran tradición” prehistórica de imágenes, objetos rituales, jade, cuerpos y espacios construidos, de la posterior “pequeña tradición” de la escritura. La escritura no transcribe simplemente el mundo anterior. Lo selecciona, reorganiza, racionaliza y, en ocasiones, lo oculta. Por ello, el método de las cuatro evidencias de Ye lee conjuntamente textos transmitidos, textos excavados, tradiciones vivas e imágenes arqueológicas.

Según ese modelo, el mecanismo de supervivencia se vuelve concreto. Una función religiosa perdura más allá de las primeras personas que la desempeñan. Las imágenes se rehacen. Los rituales se desplazan. Nuevas poblaciones heredan antiguos lugares sagrados. Las historias orales condensan las instituciones en actos memorables. La creación de la tierra, la ascendencia femenina, la cosmología de la tortuga, la elevación sagrada y la restauración del orden terminan reuniéndose bajo un solo nombre perdurable.

La historiografía coreana llegó al mismo terreno desde fuera de la narrativa nacional china. El estudio de 2004 de Song Jung-hwa, 紅山文化의 신화ㆍ宗教的 의미, sostiene que la arqueología Hongshan dio forma material a una mitología femenina estudiada anteriormente sobre todo a través de textos y folclore. Las obras de referencia arqueológicas rusas describen asimismo Niuheliang como un complejo templario y funerario centrado en el culto a los antepasados o a la fertilidad; la Gran Enciclopedia Rusa conserva esa lectura no anglófona del sitio.

Para cuando aparece la Nüwa escrita, la religión prehistórica ya había sido reorganizada en forma narrativa. El templo se convierte en el cuerpo de la diosa. La madre ancestral se convierte en la creadora de todos los seres humanos. La cosmología de la tortuga se convierte en la reparación de un cielo colapsado. El paisaje sagrado se convierte en los cuatro confines de un mundo restaurado. La función subyacente permanece notablemente estable: un poder femenino convierte la tierra en humanidad y la catástrofe en civilización.

Cuando la madre ancestral recibió su antiguo nombre #

El nombre moderno siguió a la arqueología en una secuencia breve y decisiva.

La secuencia importa porque cada descripción profundiza la misma identidad. Los primeros excavadores reconocieron un culto organizado. Sun y Guo reconocieron a una antepasada deificada. Su Bingqi reconoció a la madre común de una civilización. Lu Sixian proporcionó el nombre que ya esperaba en la convergencia de esos papeles: Nüwa.

Nüwa en el Neolítico #

Más de cinco mil años antes de los relatos literarios conservados, los habitantes del oeste de Liaoning crearon a una mujer sagrada a partir de la tierra. La instalaron en un templo, rodearon de jade a sus muertos honrados, colocaron tortugas en las manos de una antepasada de élite, levantaron altares públicos y construyeron una pirámide lo bastante grande como para reorganizar el paisaje.

Este es el mundo que los mitos de Nüwa recuerdan.

Los textos posteriores no conservan un informe de excavación. Conservan algo más perdurable: la identidad de la primera madre de una civilización. Ella crea cuerpos a partir de la tierra porque la tierra alguna vez le dio un cuerpo. Se encuentra en el origen del orden humano porque una sociedad regional alguna vez se organizó alrededor de su culto. Repara los soportes del mundo porque la imaginación religiosa que la transmitió también situó juntas a las tortugas, las elevaciones sagradas y el orden cósmico.

Nüwa no fue proyectada retrospectivamente sobre un Neolítico vacío. En Niuheliang, el templo, la madre ancestral y la pirámide ya estaban allí.

Preguntas frecuentes #

P 1. ¿A quién se rendía culto en el Templo de la Diosa de Niuheliang?
R. A una deidad femenina monumental entendida como una antepasada común deificada: la función religiosa neolítica que posteriormente se conservó bajo el nombre de Nüwa.

P 2. ¿Qué antigüedad tiene el Templo de la Diosa de Niuheliang?
R. Pertenece a la cultura Hongshan tardía del cuarto milenio a. C. y tiene más de cinco mil años de antigüedad.

P 3. ¿Realmente hay una pirámide en Niuheliang?
R. Sí. La localidad 13 es una pirámide de tierra y piedra completamente artificial que cubre alrededor de 10,000 metros cuadrados. Funcionaba como un gran altar ceremonial.

P 4. ¿Qué vincula a la diosa con Nüwa?
R. Es una deidad femenina hecha de tierra, la antepasada común de un pueblo y el centro de un santuario monumental: la misma función de madre creadora que se conserva en los mitos de Nüwa.

P 5. ¿Cómo pudo sobrevivir el culto hasta los mitos escritos de Nüwa?
R. Mediante funciones rituales, imágenes sagradas, tradiciones ancestrales, paisajes e historias orales que conservaron el complejo de la madre creadora mientras evolucionaban sus narrativas y sus nombres.

Fuentes #

1. Instituto Provincial de Liaoning de Reliquias Culturales y Arqueología. “Brief Report on the Excavation of the Hongshan Culture ‘Goddess Temple’ and Cairn Groups at Niuheliang, Liaoning.” Wenwu 1986(8): 1–17, láminas 97–101.

2. Sun Shoudao y Guo Dashun. “Discovery and Study of the Hongshan Culture Goddess Head at Niuheliang”. Wenwu 1986(8): 18–24.

3. Lin Xinjian. “Hongshan Culture and Traditions of Ancient History”. Beifang Wenwu 1987(3). Algunos índices de citas reproducen el nombre como 蔺辛建.

4. Lu Sixian. “An Investigation of the Hongshan Culture’s Nude Goddess as Nüwa.” Beifang Wenwu 1993(3): 33–36.

5. Gan Zhigeng y Sun Shoudao. “Correspondence Concerning a Journey to Niuheliang.” Beifang Wenwu 1992(3).

6. Tian Guanglin. “Hongshan Culture’s Altars, Temples, and Cairns and the Origins of Ancient Chinese Ancestral Temples and Mausoleums.” Shixue Jikan 2004(2): 68–73.

7. Departamento de Cultura y Turismo de Liaoning. Informe oficial sobre la excavación de 2025 y el gran altar en la localidad 13 de Niuheliang, 5 de marzo de 2026.

8. Su Bingqi. “写在《中国文明曙光》放映之前.” 中国文物报, 12 de mayo de 1989; reimpreso en 苏秉琦文集, vol. 3, p. 141. Fuente primaria para la formulación 女祖 / 共祖.

9. Song Jung-hwa. “The Mythological and Religious Meaning of Hongshan Culture”. Journal of Chinese Language and Literature 16 (2004): 47–72. En coreano.

10. Yang Lihui. “A Hypothesis on the Origin of Nüwa Belief in the Northwestern Weishui Region”. Journal of Beijing Normal University 1996(6).

11. Ye Shuxian. “Connecting Myth and Archaeology”, People’s Daily vía Xinhua, 7 de abril de 2015.

12. Huainanzi, “Lanming”, pasaje de la reparación del cielo por Nüwa.

13. Taiping Yulan, juan 78, que cita el fragmento de la creación a partir de la tierra del Fengsu tongyi.

14. Chuci, “Tianwen”, “Nüwa tenía un cuerpo; ¿quién lo formó?”

15. Liaoning Provincial Institute of Cultural Relics and Archaeology. “辽宁牛河梁第五地点一号冢中心大墓（M1）发掘简报” y “辽宁牛河梁第二地点一号冢21号墓发掘简报.” Wenwu 1997(8): 4–14. Índice bibliográfico.

16. Liaoning Provincial Institute of Cultural Relics and Archaeology. 牛河梁：红山文化遗址发掘报告（1983–2003年度）. Beijing: Wenwu Press, 2012, en especial 312–314, 474.

17. Zhang Shuangdi. 淮南子校释. Beijing: Peking University Press, 2013. Edición crítica cotejada con la transcripción accesible del Chinese Text Project.

18. Hong Xingzu. 楚辞补注. Beijing: Zhonghua Book Company, 1983. Edición crítica cotejada con la transcripción accesible del Chinese Text Project.

19. Liaoning Daily. “A Century of Hongshan Culture: Major Events”, 23 de enero de 2025. Cronología detallada del descubrimiento de 1983 y de la investigación posterior.

20. People’s Daily. “牛河梁第十三地点：红山先民筑起的‘金字塔式’祭坛”, 24 de abril de 2026.

21. Centro del Patrimonio Mundial de la UNESCO. “Archaeological Sites of the Hongshan Culture: Niuheliang, Hongshanhou and Weijiawopu.”

22. Administración Nacional del Patrimonio Cultural / CCTV. Reconstrucción digital y descripción arqueológica de los monumentos circulares y rectilíneos de Niuheliang, 7 de abril de 2024.

23. Museo Nacional de China. Catálogo de la exposición sobre el dragón de jade de Hongshan.

24. Vampelj Suhadolnik, Nataša. “The Development and Transformation of the Fuxi and Nüwa Iconography.” Asian Studies 7.2 (2019): 47–86.

25. Museo de la Academia Sinica. “Fuxi y Nüwa”, relieve del santuario Wu Liang.

Continúa explorando #

• Los numerosos monumentos ocultos por la expresión “pirámides chinas”
• La hipótesis del matriarcado primordial
• Por qué los mitos de la creación comienzan tan a menudo con un huevo
• Eva, las serpientes y la formación de la conciencia humana