Nuwa Fuxi Etoc

TL;DR

Los mitos chinos de Nüwa y Fuxi (creadores mitad humanos, mitad serpiente) son paralelos a la narrativa occidental de Eva y la serpiente.
La Teoría de Eva de la Conciencia (EToC) plantea que estos mitos son “recuerdos profundos” de mujeres que descubrieron y difundieron la autoconciencia en la prehistoria.
Nüwa, creadora y salvadora, sostiene un compás (cielo), mientras Fuxi sostiene una escuadra (tierra), simbolizando el orden cósmico.
Este arquetipo de serpiente y mujer aparece globalmente, lo que sugiere un origen común en un “culto a la serpiente” prehistórico que catalizó la conciencia.
Las tradiciones esotéricas occidentales (Gnosticismo, Masonería) preservan simbolismos similares de serpiente/compás, insinuando una raíz antigua compartida.

Nüwa, Fuxi y la Teoría de Eva de la Conciencia: Serpiente, mito y el amanecer de la autoconciencia

Introducción#

A lo largo de las culturas del mundo, los mitos de creación suelen presentar una pareja primordial y una serpiente misteriosa, símbolos entrelazados con el origen de la humanidad y la adquisición del conocimiento. En la tradición occidental, Eva y la serpiente en el Jardín del Edén dramatizan el momento en que los humanos obtienen el conocimiento del bien y del mal: una caída de la inocencia que anuncia la autoconciencia. En la mitología de la antigua China, la diosa Nüwa y su consorte (y hermano) Fuxi son representados como mitad humanos, mitad serpiente, creadores que establecieron el orden en el mundo. Estos motivos tan llamativamente paralelos – una mujer, un hombre y una serpiente entrelazados con la creación – no son coincidencia ni mero simbolismo de “círculo vs cuadrado”. Según la Teoría de Eva de la Conciencia (EToC), reflejan un acontecimiento prehistórico real: el amanecer de la autoconciencia humana, descubierto y difundido por mujeres, que dejó una marca indeleble en la memoria cultural. La EToC sostiene que existe una filogenia de la conciencia – una historia evolutiva de la mente – recordada en los mitos de creación de todo el mundo. Desde esta perspectiva, el arquetipo recurrente de la serpiente y la mujer no es un simple tópico mítico, sino un “recuerdo profundo” de cómo nuestros ancestros despertaron por primera vez a una conciencia verdaderamente humana. Este artículo explora los antiguos símbolos de Nüwa y Fuxi a través del lente de la EToC, mostrando cómo estas figuras de la creación china y su imaginería serpentina se encuentran en el corazón tanto de la mitología oriental como de la tradición esotérica occidental, y cómo la Teoría de Eva explica esa comunidad de fondo. Al examinar la historia de Nüwa junto a la de Eva, veremos por qué el “culto a la serpiente” y las mujeres que lo fundaron pudieron haber sentado las bases mismas de la civilización en todo el planeta, y cómo la Teoría de la Conciencia de Eva/Nüwa ofrece un marco unificador para comprender estos mitos.

Nüwa y Fuxi: Los primeros ancestros serpentinos de China#

En la mitología china, Nüwa y Fuxi son venerados como la pareja primordial que dio vida a la humanidad y trajo la civilización. Suelen ser representados con parte superior del cuerpo humana y parte inferior serpentina, a menudo entrelazados en un abrazo. Fuentes tempranas como el Chu Ci (siglo IV a. e. c.) ya describen que “Nüwa tenía cabeza humana y cuerpo de serpiente”, forma que se refleja en su hermano Fuxi. Para la dinastía Han (206 a. e. c. – 220 e. c.), esta imagen de Nüwa y Fuxi como híbridos humano-serpiente estaba bien establecida, y eran honrados como los progenitores de la raza humana. Según la leyenda, tras un gran diluvio que arrasó el mundo, Nüwa y Fuxi sobrevivieron y se convirtieron en la primera esposa y el primer esposo, orando al cielo para obtener aprobación para casarse y repoblar la tierra. En algunas versiones, Nüwa moldeó a las personas con arcilla amarilla, elaborando a mano a los nobles y salpicando barro para formar al pueblo llano, creando así a la humanidad a partir de la propia tierra. Fuxi, por su parte, habría enseñado a los primeros humanos habilidades esenciales: inventar las redes de pesca, la domesticación, la escritura (los trigramas), la música e incluso la institución del matrimonio. Juntos, los hermanos-esposos representan un nuevo comienzo para el mundo tras la catástrofe, un matrimonio cosmogónico que da a luz a la civilización humana. De manera singular, su forma mitad serpiente, mitad humana los sitúa en el umbral entre naturaleza y cultura: deidades liminales que son a la vez criaturas de lo salvaje (serpientes) y portadores de cultura en forma humana.

Pintura de la dinastía Tang (siglos VII–VIII e. c.) de Nüwa (izquierda) y Fuxi (derecha) desenterrada en Xinjiang, China. Las dos deidades creadoras entrelazadas tienen torsos humanos y colas de serpiente. Nüwa sostiene un compás y Fuxi sostiene una escuadra, simbolizando el antiguo concepto chino de que “el Cielo es redondo, la Tierra es cuadrada”. El sol (con un cuervo de tres patas) y la luna (con una liebre de jade) aparecen detrás de ellos, situando a la pareja como reguladores cósmicos.

En innumerables representaciones de la era Han como la anterior, Nüwa aparece sosteniendo un par de compases (trazando el círculo del Cielo) y Fuxi una escuadra de carpintero (definiendo el cuadrado de la Tierra). Este motivo icónico transmite visualmente su papel de medir y ordenar el cosmos. Los cuerpos serpentinos entrelazados de ambos evocan también la armonía yinyang de lo femenino y lo masculino, en equilibrio dinámico como la primera unión del universo. En algunos relieves, además, sostienen el sol y la luna o se alzan entrelazados alrededor de una tortuga-dragón (el oscuro Xuanwu, símbolo del norte y del agua), subrayando aún más que a través de su unión se establece el orden cósmico. En particular, Nüwa era considerada una benéfica Diosa Madre: los templos la honraban como la Madre Ancestral que creó la vida e incluso remendó un mundo roto. Un famoso mito en el Huainanzi cuenta cómo el cielo mismo se agrietó tras una batalla de dioses, y Nüwa fundió piedras de cinco colores para reparar los cielos, usando las patas de una tortuga gigante para apuntalar las cuatro esquinas del firmamento. Al matar a un dragón negro que causaba inundaciones y detener los incendios y aguas desbocados, Nüwa “reparó el mundo” y restauró el equilibrio. En suma, Nüwa es una dadora de vida y solucionadora de problemas, una artesana divina que modela seres vivos a partir de arcilla y rescata la creación del caos. Su hermano-consorte Fuxi, de igual modo, es un héroe cultural al que se atribuye la invención del bagua (los ocho trigramas usados en la adivinación) y la enseñanza a la humanidad de artes y normas. Juntos ejemplifican la fundación de la cultura: Nüwa da origen al pueblo y salvaguarda la integridad del cosmos, mientras Fuxi imparte conocimiento y estructura (leyes matrimoniales, escritura, caza, música). No es de extrañar que en tiempos Han, la pareja fuera contada entre los “三皇” (Tres Soberanos) – emperadores míticos de la alta antigüedad – y que sus imágenes entrelazadas se pintaran en tumbas para proteger los espíritus de los difuntos y bendecir a los vivos. La pareja de cola de serpiente era vista como un poderoso símbolo auspicioso, que representaba la armonía del cielo y la tierra, la esperanza de fertilidad y continuidad (sus colas retorcidas a menudo como metáfora del coito y del poder generativo), y la promesa de que el orden puede surgir del caos.

La serpiente y la unión sagrada: paralelos Este-Oeste en el mito#

La imaginería que rodea a Nüwa y Fuxi – una mujer y un hombre entrelazados, asociados con serpientes y la creación de la vida – resuena de manera sorprendente con símbolos presentes en muchas otras historias de origen. Esto sugiere que podríamos estar ante un arquetipo fundamental de la mitopoiesis humana. En el Libro bíblico del Génesis, encontramos igualmente a un hombre y una mujer primordiales (Adán y Eva) en un jardín y, crucialmente, a una serpiente que desencadena una transformación en la condición humana. La serpiente edénica ofrece a Eva el fruto prohibido del conocimiento, lo que resulta en que los ojos de Adán y Eva se “abran” al bien y al mal: el momento de adquirir conciencia moral. Mientras que la china Nüwa y Fuxi son portadores de cultura celebrados por crear y salvar a la humanidad, la narrativa bíblica presenta a la serpiente como un embaucador y el acto de Eva como una transgresión que provoca la caída de la humanidad del paraíso. A pesar de la valoración moral opuesta, ambas narrativas vinculan a una serpiente con el conocimiento humano primordial y una transición de la inocencia a la civilización. En esencia, el Edén representa el fin de un estado edénico inconsciente y el comienzo de la autoconciencia y el trabajo humanos, del mismo modo que las acciones de Nüwa y Fuxi marcan el amanecer de la sociedad humana (tras un diluvio o el caos). En interpretaciones esotéricas occidentales, la serpiente del Edén a veces se ve de forma más comprensiva: por ejemplo, las tradiciones gnósticas de la Antigüedad tardía reinterpretaron a la serpiente como una figura positiva (a menudo equiparada con Sofía, la Sabiduría divina) que liberó a la humanidad al darle gnosis (conocimiento). Algunas sectas gnósticas incluso honraban a la serpiente y a Eva por traer la iluminación, una postura diametralmente opuesta a la visión judeocristiana dominante, pero curiosamente cercana a la perspectiva china en la que la mujer y la serpiente son salvadoras, no villanas.

El motivo de serpientes entrelazadas o híbridos serpiente-humano en la creación del mundo está lejos de limitarse a China o a la Biblia. La mitología comparada revela una sorprendente variedad de temas de creación centrados en la serpiente a través de los continentes. A continuación se presentan solo algunos ejemplos que muestran el alcance de este arquetipo:

Mesopotamia y Cercano Oriente: En el mito babilónico, una diosa dragón-serpiente primordial, Tiamat, y su consorte Apsu dan a luz a los dioses; cuando Tiamat es luego asesinada, su cuerpo forma el cielo y la tierra. Aunque no se trata de una pareja humana, aquí hay una madre serpiente en el amanecer de la creación. La leyenda sumeria relata que, tras el diluvio, el héroe Gilgamesh busca una planta de la inmortalidad solo para que una serpiente se la robe, relato que vincula a la serpiente con la pérdida del paraíso de forma muy similar al Génesis. En la antigua Persia (tradición zoroástrica), la primera pareja humana Mashya y Mashyane es engañada por el espíritu maligno Ahriman, a menudo imaginado como un serpiente o dragón mentiroso, en paralelo con la serpiente que extravía a Adán y Eva. Aquí la serpiente desempeña el papel de corruptora de la primera pareja, en contraste con los mitos chinos donde las deidades serpentinas son benefactoras.
Grecolatino: La mitología griega ofrece el relato de Eurínome y Ofión de la tradición órfica: la diosa Eurínome (una Madre primordial) danza con el gran serpiente Ofión; se aparean y Eurínome pone el huevo del mundo, que Ofión enrolla con su cuerpo hasta que eclosiona el mundo. Esto presenta a una serpiente y una diosa actuando efectivamente como la primera pareja de la creación, notablemente cercano al patrón Nüwa-Fuxi (en el caso de Eurínome, la serpiente es su pareja). Otra figura griega, Equidna, es descrita como “mitad doncella hermosa y mitad temible serpiente”; con su compañero Tifón (un gigantesco monstruo serpentino) engendra muchas criaturas. Aunque Equidna y Tifón son presentados como monstruos, volvemos a ver la imagen de una mujer serpentina y su consorte. La cosmología órfica incluso imaginaba a Cronos (el Tiempo) y Ananké (la Necesidad) como serpientes entrelazadas que forman el huevo cósmico de la creación. Claramente, el mundo mediterráneo estaba saturado de simbolismo serpentario en la cosmogonía. Más tarde, los movimientos gnósticos y esotéricos en el entorno grecorromano revisitaron la historia del Edén con un giro radical, presentando a la serpiente como un sabio salvador (a veces nombrado explícitamente como Sofía o un agente divino del conocimiento) que quería liberar a Adán y Eva de la inocente ignorancia. Así, en el pensamiento esotérico occidental, la serpiente se convierte en emblema de sabiduría oculta e iluminación, no muy distinta de la Nüwa de cuerpo serpentino que restaura el mundo en lugar de arruinarlo. Occidente, en efecto, conserva ambas vertientes: la serpiente negativa del relato ortodoxo y la serpiente positiva/ambivalente de las tradiciones místicas o más antiguas.
Egipto y África: El antiguo Egipto veneraba a la diosa cobra Wadjet, deidad protectora a menudo representada erguida en la frente del faraón (la serpiente ureo). Wadjet estaba asociada con la soberanía, la sabiduría y el Nilo dador de vida, retomando el tema de la serpiente como protectora y sustentadora. En el África subsahariana, las serpientes también figuran en motivos de creación: por ejemplo, el pueblo fon de África occidental cuenta que la creadora Nana-Buluku tuvo gemelos, Mawu (femenina) y Lisa (masculino); esta pareja divina se casó y dio a luz a la humanidad, asistida por una gran Serpiente Arcoíris, Aido-Hwedo, que los transportaba y sostiene la tierra con sus anillos. Aquí vemos una primera pareja divina con una serpiente cósmica entrelazada en el acto de la creación, llamativamente similar a Fuxi, Nüwa y la tortuga-serpiente Xuanwu enredada bajo sus espirales. De modo parecido, las tradiciones aborígenes australianas hablan de la Serpiente Arcoíris como creadora primigenia: en algunos relatos del Tiempo del Sueño, una serpiente gigante forma el paisaje y trae la vida. En ciertos relatos aborígenes hay dos Serpientes Arcoíris (masculina y femenina) que se encuentran y crean, reflejando de nuevo la unión de opuestos en la creación. Los detalles difieren, pero la idea central rima con el motivo Nüwa-Fuxi: serpientes como antiguos poderes de vida, fertilidad y formación del mundo.
India y Sudeste Asiático: La antigua civilización del valle del Indo dejó imágenes de serpientes, y la mitología hindú posterior está llena de nāgas, seres serpentinos semidivinos que a menudo se muestran como humanos con cola de serpiente. Aunque los principales mitos de creación de la India (como Manu y Shatarupa, o Yama y Yamī) no incluyen una serpiente que tiente a los primeros humanos, las serpientes siguen teniendo roles cósmicos. El dios Vishnu reposa sobre la serpiente infinita Shesha en el océano cósmico, simbolizando que una serpiente subyace a la creación como fundamento infinito. Y durante el batido del océano de leche (una alegoría védica de la creación), dioses y demonios usan a la serpiente Vasuki como cuerda para batir y extraer el néctar de la inmortalidad, haciendo literalmente de la serpiente el instrumento de la creación. Las versiones del budismo y el hinduismo en el Sudeste Asiático también representan a una Doncella Naga o reina Naga en algunos relatos locales de origen (por ejemplo, la princesa nāga que se casa con un humano en ciertas leyendas de la región del Mekong, dando origen al pueblo). Son variaciones sobre el tema de la unión serpiente-humano, aunque no siempre presentadas como creadoras cósmicas. Lo que sí vemos en todo el sur y sudeste de Asia es una perdurable reverencia por las deidades serpiente como guardianes de la fertilidad, el agua y la riqueza, y la persistencia de la iconografía mitad serpiente, mitad humana en el arte y el folclore.
China (más allá de Nüwa): Dentro de la propia tradición china, Nüwa y Fuxi no son las únicas figuras serpentinas. El Dragón en la cultura china – aunque por lo general con connotación masculina – comparte la forma serpentina y está ligado a la creación (por ejemplo, la leyenda del Dragón y el Fénix cósmicos creando el mundo). Algunos relatos de creación menos conocidos de minorías étnicas chinas también presentan seres serpiente. Pero Nüwa destaca como la principal figura materna con forma de serpiente. Es notable que las representaciones chinas de Nüwa y Fuxi a lo largo de los siglos a veces incluyeran alas (sugiriendo divinidad) u otros rasgos animales, pero las colas entrelazadas se mantuvieron constantes. A medida que el budismo se difundió en China, el concepto indio de nāga se fusionó con la imaginería nativa del dragón; incluso se representó al Buda en ocasiones protegido por un rey nāga (Mucalinda), imagen muy comprensible para los espectadores chinos que conocían a Nüwa como protectora de la humanidad. En resumen, los creadores serpentinos de China forman parte de un patrón global más amplio y, al mismo tiempo, son singularmente chinos en la forma tan positiva en que se les recuerda.
Mesoamérica: Al otro lado del mundo respecto de China, las civilizaciones mesoamericanas tuvieron sus propios creadores serpentinos. El Popol Vuh maya describe la creación del mundo como obra de una deidad celeste (Tepeu) en asociación con Gukumatz, la Serpiente Emplumada. Gukumatz – conocido como Kukulkán para los mayas y Quetzalcóatl para los aztecas – es literalmente una serpiente (con plumas) que piensa y habla el mundo hasta hacerlo existir. En la tradición azteca, Quetzalcóatl, junto con su gemelo Tezcatlipoca, crea la tierra a partir del cuerpo de un monstruo marino primordial, y más tarde Quetzalcóatl desciende al inframundo para recuperar los huesos de razas humanas anteriores y resucitar a la humanidad. En algunos relatos, Quetzalcóatl recibe ayuda o está emparejado con una figura femenina (por ejemplo, la vieja diosa Coatlicue, “Falda de Serpientes”, es la madre de Quetzalcóatl y una especie de diosa serpiente de la tierra; o Xochiquetzal en ciertos mitos), pero falta una pareja clara al estilo Adán y Eva. En su lugar, Mesoamérica suele presentar dioses creadores duales (cielo y serpiente) o héroes gemelos. La insistencia en las deidades serpiente como portadoras de cultura es fuerte: se decía que Quetzalcóatl enseñó a los humanos las artes, la ciencia, el calendario, tal como Fuxi lo hizo en China. Visualmente, es notable que el arte mexicano antiguo a veces muestre dos serpientes entrelazadas; por ejemplo, los motivos de serpiente de doble cabeza en el arte azteca simbolizan la unión de fuerzas celestes y terrestres. Estas imágenes evocan las colas entrelazadas de Fuxi y Nüwa y la idea general de poderes emparejados que crean el cosmos.

Este recorrido transcultural (lejos de ser exhaustivo, pero ilustrativo) revela un patrón recurrente: las serpientes siguen apareciendo en el génesis de los mundos, ya sea como parte de una primera pareja, como adversarias o facilitadoras de los primeros humanos, o como figuras creadoras solitarias. La entrelazación de los principios masculino y femenino para engendrar el mundo es casi universal: a veces la pareja es explícitamente humana (Adán y Eva), a veces uno o ambos son animales o divinos (Nüwa y Fuxi como seres serpiente, Mawu-Lisa con Aido-Hwedo, etc.), y a veces el mito fusiona a ambos en un solo ser andrógino (como cuando las serpientes se enroscan juntas o una diosa y una serpiente se unen en un único acto creativo). La serpiente, con su naturaleza ctónica pero renovadora (el cambio de piel simboliza el renacimiento), se asocia de forma natural con la creación, la fertilidad, la sabiduría y el ciclo de la vida y la muerte en muchas culturas. Tales paralelos podrían haber surgido independientemente – quizá debido a observaciones humanas similares de la naturaleza y al simbolismo psicológico – o podrían indicar una difusión antigua de ideas míticas. Los estudiosos han debatido esto durante mucho tiempo: ¿comparten todos estos mitos de la serpiente un origen común en la prehistoria profunda, o son un caso de evolución convergente del relato? Puede que sea una mezcla de ambos. Hay indicios de una veneración muy antigua de la serpiente que podría haber sembrado tales mitos en las primeras migraciones humanas. Los arqueólogos han observado que el sitio de culto más antiguo conocido, Göbekli Tepe en Turquía (c. 9600 a. e. c.), está ricamente decorado con animales tallados: las serpientes figuran entre los motivos más frecuentes en sus pilares. Algunos investigadores han apodado en broma a Göbekli Tepe “el primer templo de la serpiente del mundo” y han especulado con que una tradición de una serpiente sagrada y una diosa madre podría remontarse a este horizonte neolítico. Aún más asombroso, en las colinas Tsodilo de Botsuana, paleoantropólogos identificaron una roca de 70 000 años con forma de pitón gigante, con evidencias de actividad ritual a su alrededor, posiblemente uno de los sitios religiosos más antiguos conocidos en la Tierra. Si nuestros primeros ancestros Homo sapiens adoraban a una gran serpiente o construían mitos en torno a ella, bien podrían haber llevado esas historias consigo al expandirse por África, Eurasia, Australia y las Américas. Bajo esta hipótesis, a medida que los humanos se dispersaban y diversificaban, el relato de una Primera Ancestra y una Serpiente también se diversificó: en una rama, la mujer misma conservó una forma serpentina (como Nüwa); en otra, la serpiente se convirtió en tentadora externa de la mujer (como la serpiente del Edén). En otras ramas, la serpiente podría quedar sola como creadora (la Serpiente Arcoíris), o un par de serpientes podría cooperar (como en algunos mitos aborígenes o mesoamericanos). Esta idea de una única fuente es especulativa pero tentadora: esencialmente un “monomito de salida de África” que sugiere que, cuando los primeros humanos modernos abandonaron África hace decenas de miles de años, ya llevaban consigo un proto-mito de una madre, un padre y una serpiente que más tarde evolucionó en las diversas historias de creación que conocemos. Incluso si uno se inclina por la invención independiente, la convergencia es notable: ciertos símbolos (la serpiente, la pareja primordial, el huevo cósmico o la unión que hace el mundo) aparecen una y otra vez, lo que implica que nuestras mentes gravitan hacia las mismas metáforas para explicar de dónde venimos. Como señaló un mitógrafo, las historias de una serpiente y una primera pareja se cuentan entre las más antiguas y persistentes en la memoria colectiva humana.

También es llamativo que las herramientas que portan Nüwa y Fuxi – el compás y la escuadra – tengan un paralelo en el simbolismo esotérico occidental. En la iconografía de la masonería, que es una tradición secreta occidental posmedieval, la Escuadra y el Compás son el emblema central de la fraternidad. Representan, en un nivel, la rectitud moral y la sabiduría (la escuadra simboliza la virtud, el compás simboliza los límites de las pasiones), pero también tienen connotaciones cosmológicas: la unión del cuadrado y el círculo (a menudo interpretados como Tierra y Cielo, materia y espíritu). Esto es sorprendentemente similar a la comprensión china, donde la escuadra de Fuxi y el compás de Nüwa significan la armonización de la Tierra y el Cielo. No existe un vínculo histórico directo entre el arte funerario de la dinastía Han y los masones de la era de la Ilustración, por supuesto: los masones probablemente eligieron la escuadra y el compás por la razón obvia de que eran herramientas del oficio de cantero y alegorías morales convenientes. Sin embargo, la coincidencia sugiere una profunda verdad transcultural: en todas partes, los humanos vieron en estos sencillos instrumentos geométricos una metáfora de cómo el propio cosmos es construido y regulado. En China, esa intuición aparece mitologizada en la imaginería de Nüwa y Fuxi; en Occidente, fue ocultada en los símbolos de escuelas de misterio y logias. Es un recordatorio de que los símbolos míticos pueden reaparecer con nuevos disfraces si portan un significado perdurable. De igual modo, el ouroboros – la imagen de una serpiente que se muerde la cola formando un círculo – fue un poderoso símbolo en la alquimia occidental y en los textos gnósticos del ciclo eterno de la naturaleza y de la unidad de todas las cosas. Encontramos un eco de esto incluso en las representaciones chinas: los cuerpos serpentinos entrelazados de Nüwa y Fuxi a menudo forman un bucle circular. Algunos relieves de tumbas Han los muestran rodeando un espacio central (a veces con el sol y la luna dentro del bucle), evocando el motivo del ouroboros de una serpiente que circunda el mundo. Tanto en Oriente como en Occidente se utilizó intuitivamente la serpiente que se muerde la cola o que se entrelaza en un bucle para significar la totalidad o la integridad cósmica. Tales correspondencias subrayan que estos mitos y símbolos están tocando aspectos universales de la psique humana.

Teoría de Eva de la Conciencia: los mitos de creación como recuerdos de un gran despertar#

La presencia recurrente de mujer-serpiente-hombre en el génesis de la cultura plantea la pregunta: ¿Por qué nuestros ancestros codificaron este escenario en sus historias de origen? La Teoría de Eva de la Conciencia (EToC) ofrece una respuesta audaz. La EToC, propuesta por el investigador Andrew Cutler, postula que la autoconciencia – la capacidad de introspectar y decir “yo soy” – fue descubierta primero por mujeres en la prehistoria y luego se difundió meméticamente por la sociedad. En otras palabras, hubo un tiempo en el pasado humano en que nuestros ancestros no poseían la plena conciencia autorreflexiva que tenemos hoy; luego, en un momento decisivo, la conciencia “se encendió”, y este avance fue catalizado por ciertos individuos – probablemente chamanas o líderes femeninas – y simbólicamente asociado con las serpientes. Este desarrollo transformador de la mente, sostiene la EToC, fue tan profundo que se convirtió en la fuente de muchos mitos de creación y de “caída” en todo el mundo. Los mitos no son ficciones aleatorias; son “fenómenos psíquicos que revelan la naturaleza del alma”, como escribió Carl Jung, y en la visión de la EToC a menudo conservan en forma simbólica acontecimientos o procesos reales que fueron de importancia crítica para la humanidad. En concreto, los mitos de creación y el folclore sobre serpientes serían “recuerdos fósiles” de la evolución de la conciencia humana misma.

¿Cómo podría “descubrirse” la conciencia? La EToC se basa en ideas como la teoría de la mente bicameral de Julian Jaynes (que sugería que la conciencia surgió relativamente tarde en la historia), pero sitúa el acontecimiento mucho antes, de manera plausible en el Paleolítico Superior (~50,000 años atrás), cuando hubo un “Gran Salto” en la cultura humana. Según la EToC, durante este periodo una o varias mujeres atravesaron una revolución cognitiva: aprendieron a identificarse con su voz interior, esencialmente dándose cuenta del concepto de un yo o alma interior. Antes de esto, los primeros humanos podrían haber escuchado las “voces” de la intuición o el impulso como si fueran externas (lo que Jaynes comparaba con dioses alucinados o mandatos). El gran avance fue que una persona descubrió “Puedo pensar sobre mis propios pensamientos. Tengo un yo interior.” En la reconstrucción de la EToC, la primera mujer consciente arquetípica es una figura de “Eva” – no literalmente la Eva bíblica, sino una mujer prehistórica real cuyo salto de autoconciencia más tarde inspiró a la Eva mítica. Esta Primera Mujer de la conciencia luego guio a otros (quizá empezando por sus parientes varones) mediante rituales o experiencias intensas que inducían el mismo despertar. Esencialmente, mujeres que actuaban como las primeras chamanas o ancianas sabias “iniciaron a los hombres con ritos de paso desgarradores de la mente” para difundir el don de la autoconciencia. Una vez aprendido, este nuevo modo de pensamiento autoconsciente otorgó enormes ventajas: mayor previsión, empatía social más profunda, creatividad, y de hecho el terror y la motivación que provienen de reconocer la propia mortalidad. La EToC sugiere que la conciencia, inicialmente un meme contagioso (una idea cultural), eventualmente quedó codificada genéticamente, a medida que quienes eran mejores para manejar la introspección prosperaron y transmitieron sus genes. Durante milenios, el cerebro humano fue afinado (mediante selección natural) para hacer que adquirir un ego en la infancia fuera casi automático – razón por la cual hoy todo niño humano desarrolla autoconciencia sin ritos especiales. Pero en la tardía Edad de Hielo, era una revelación arduamente conquistada, algo tan disruptivo que fue recordado en las tradiciones como la época en que los humanos “despertaron” y abandonaron un estado de ser más animal.

Desde la perspectiva de la Teoría de Eva, los mitos de creación codifican este Despertar en forma alegórica. A menudo comienzan con humanos en un paraíso ingenuo e inconsciente o en un estado primordial (Adán y Eva en el Edén, o, por ejemplo, en algunos mitos los humanos como figuras de barro o seres ignorantes) y luego representan a una mujer o entidad femenina, a menudo guiada por una serpiente, como quien desencadena la transición al nuevo estado de conciencia (el conocimiento del bien y del mal, la emergencia desde el caos, etc.). En el Génesis, Eva escucha a la serpiente y come el fruto del conocimiento, luego lo comparte con Adán; después de esto, sienten vergüenza (autoconciencia de la desnudez) y son expulsados al mundo hostil – lo cual puede leerse no como una maldición, sino como la humanidad madurando hacia adultos autoconscientes que ya no pueden vivir en la ignorancia dichosa. La EToC interpreta el acto de Eva como la primera creación de un “espacio rumiativo” en la mente – el nacimiento de un diálogo interior donde uno puede cuestionar y elegir, en lugar de simplemente obedecer al instinto o a las voces. “Eva se vuelve como Dios, capaz de juzgar entre el bien y el mal”, escribe Cutler – ella se sitúa fuera de los dictados inconscientes (los “dioses” o pensamientos automáticos) y gana autonomía de juicio. Esto se simboliza como comer del Árbol del Conocimiento en la Biblia. Es notable que, después de este acto, la primera cosa que menciona la Biblia es que Adán y Eva se dan cuenta de que están desnudos y sienten vergüenza – una clara indicación de la nueva autorreflexión y conciencia de sí y del otro (ahora se ven a sí mismos a través de los ojos de otro, un rasgo psicológico muy humano). La EToC señala que este mito capta la dualidad de la conciencia: trajo una rica vida emocional (amor, vergüenza, aspiración – lo que el texto llama “vuestros ojos serán abiertos”) pero también ansiedad, trabajo y conciencia de la muerte (“ciertamente morirás”, expulsión a un mundo de labor y dolor). Como plantea la teoría, “Este nacimiento trajo la muerte” – una vez que pudimos imaginar el futuro, pudimos temer nuestro final. La aparición de un yo interior llevó a los humanos a planear y a reclamar (la caza, la agricultura, la propiedad siguieron), pero también a preocuparse, a anhelar, a rebelarse. Los mitos codifican estas consecuencias: la caja de Pandora en el mito griego es abierta por la primera mujer y libera todos los males (de nuevo, una transición desencadenada por una mujer que desata la dificultad y la esperanza). En muchas culturas, se culpa a la primera mujer por dejar entrar el sufrimiento en el mundo (Eva, Pandora) – un interesante giro misógino sobre lo que quizá originalmente fue el don de sabiduría de la primera mujer que tenía un precio. La EToC sugiere que esto refleja una realidad histórica: las mujeres fueron centrales en los primeros roles espirituales/chamánicos (por ejemplo, la abundancia de figurillas femeninas y el posible culto a diosas en el Paleolítico Superior), pero las sociedades patriarcales posteriores invirtieron la historia, convirtiendo a la otrora venerada “primera mujer que sabía” en un chivo expiatorio que “causó todos los problemas”. En la tradición china, de manera intrigante, Nüwa no es demonizada – sigue siendo una heroína venerada por salvar al mundo y dar nacimiento a la humanidad. Esto podría indicar que el mito chino se preservó desde una capa más antigua en la que la benefactora femenina era respetada. De hecho, en muchas sociedades tempranas (quizá incluyendo la China neolítica del Este de Asia), es probable que las mujeres hayan sido las primeras agricultoras, las especialistas rituales, las que “asistían el parto” tanto de bebés como de la cultura. La Teoría de Eva simplemente da crédito donde corresponde: nuestras ancestras probablemente fueron las primeras en enfrentar la condición humana y luego iniciar a los hombres en ella.

Crucialmente, la EToC enfatiza el papel de la serpiente en este proceso – no como una serpiente literal que mordía a la gente antigua en la cabeza para hacerla autoconsciente, sino como un símbolo y posiblemente una herramienta en el despertar. ¿Por qué la serpiente estaría vinculada de manera consistente al primer conocimiento? Aquí la EToC ofrece una conjetura fascinante: el “culto a la serpiente” fue real. Esas mujeres que fueron pioneras de la autoconciencia pudieron haber usado simbolismo de serpientes e incluso veneno de serpiente como parte de sus rituales. Antropológicamente, las serpientes han estado asociadas desde hace mucho con el poder espiritual – quizá porque son a la vez peligrosas y misteriosas, capaces de inducir reacciones intensas en los humanos. Algunas culturas aprendieron a usar pequeñas dosis de veneno de serpiente o sustancias derivadas de serpientes como sacramentos alteradores de la mente, de forma similar a como otras usaron plantas psicodélicas. La EToC señala investigaciones sobre religiones mistéricas antiguas: por ejemplo, los Misterios Eleusinos griegos (circa 1500 a. C.–400 d. C.) eran ritos de iniciación en los que los participantes experimentaban una profunda visión mística. Los estudiosos han debatido qué inducía esta experiencia transformadora – el hongo cornezuelo en una bebida (la teoría de la “cerveza psicodélica”) u otros medios. La EToC propone que el sacramento secreto de Eleusis fue en realidad una poción de veneno de serpiente, una práctica posiblemente heredada del primordial “culto de Eva”. Fuentes antiguas sí insinúan que había serpientes presentes en esos ritos (sacerdotisas llamadas Melissae y Drakainai manejaban serpientes) e incluso que el grito “Evohé!” que lanzaban los iniciados era un juego de palabras con “Eva”. Un escritor cristiano del siglo II, Clemente de Alejandría, escribió despectivamente que el culto secreto en estas ceremonias paganas implicaba honrar a la serpiente y a Eva – “aquella por quien el error entró en el mundo”. Irónicamente, eso es exactamente lo que sugiere la EToC: que tras bambalinas de la historia, las escuelas de misterios y las tradiciones chamánicas conservaron la memoria de la Primera Mujer (Eva/Nüwa) y su Serpiente, recreando el viaje hacia la autoconciencia mediante experiencias controladas de cuasi-muerte o éxtasis (como mordeduras de serpiente o trance psicodélico). Aunque la visión dominante en la erudición clásica se inclina hacia enteógenos fúngicos o herbales para Eleusis, la teoría del veneno de serpiente, aunque no probada, es convincente por lo bien que integra el simbolismo: los iniciados en Eleusis seguían simbólicamente a Perséfone (una doncella que, como Eva, encontró la muerte y regresó) al someterse a una especie de muerte y renacimiento mediante visiones inducidas por veneno. El punto más amplio de la EToC aquí es que el “culto a la serpiente” – la práctica de usar el simbolismo de la serpiente y posiblemente sustancias para trascender la conciencia normal – pudo haber comenzado con el mismo nacimiento de la conciencia y continuado como un hilo clandestino a través de la historia espiritual humana. Vincula el momento arcaico de Eva con prácticas históricas a través de continentes: desde ritos de iniciación africanos (algunos de los cuales implican el manejo de serpientes o mordeduras para conferir poder), al culto a la Serpiente en la Creta de la Edad del Bronce (las famosas figurillas de la “diosa de la Serpiente” minoica sosteniendo serpientes en cada mano), a los rituales de Nāga en Asia, a las prácticas chamánicas del Nuevo Mundo con tótems de serpiente. Siempre, el tema es la transformación – mudar la piel vieja como la serpiente muda la suya, y emerger con nueva sabiduría.

Desde el punto de vista de la EToC, Nüwa y Fuxi pueden verse como la memoria china del mismo “Gran Despertar” que Eva simboliza en Occidente. Nüwa es una Gran Madre que trae vida y también repara el cielo, lo que puede entenderse metafóricamente: “remendó el cielo” después de que fue desgarrado, del mismo modo en que los primeros humanos despiertos pudieron haber sentido que reparaban un mundo roto de caos imponiendo un nuevo orden (lenguaje, medición, códigos morales). Su cola de serpiente insinúa que pertenece al linaje de la antigua deidad serpiente – posiblemente un eco de un culto real a la serpiente que formaba parte de la cultura de esos primeros humanos conscientes. La presencia de Fuxi como su compañero podría corresponder a la idea de que los hombres fueron iniciados en segundo lugar: en el mito él nace de un nacimiento virginal milagroso (su madre pisó una huella gigante), casi como si fuera un “hijo” de una figura materna mayor, pero luego se une con Nüwa como igual. Esta dinámica (hermanos y a la vez esposos) podría codificar que el primer hombre y la primera mujer de la conciencia “se conocieron” y juntos propagaron la nueva forma de ser – una especie de Adán y Eva, pero donde Eva (Nüwa) es la mayor o más sabia que impulsa el cambio. De hecho, Nüwa a veces aparece en textos chinos como soberana por derecho propio (con Fuxi como soberano posterior), y Xu Shen, en el Shuowen Jiezi (siglo II d. C.), define el nombre de Nüwa como “la antigua mujer divina que transformó todas las cosas”, otorgándole una clara primacía como creadora. En términos de la EToC, Nüwa podría verse como la Eva china: la que primero transforma a la humanidad. Los mitos de Nüwa enfatizan la creatividad (hacer humanos de barro) y la restauración (arreglar los pilares cósmicos), ambos alineados con la idea de inventar una nueva realidad. Podríamos decir que si Andrew Cutler hubiera crecido en Beijing en lugar de en Occidente, estaría escribiendo sobre una “Teoría de la Conciencia de Nüwa”, porque Nüwa cumple el mismo papel arquetípico que Eva en la psique occidental. Ambas son “madres de todos los vivientes” (el nombre de Eva en hebreo significa literalmente “Dadora de vida”) que inician una nueva era para la humanidad. Ambas implican una serpiente en su cuadro narrativo – una compañera para Nüwa, una portadora (o probadora) de iluminación para Eva. Y, de manera crítica, ambos mitos pueden leerse no como relatos de creación literal ex nihilo, sino como relatos de creación psicológica: la creación de la conciencia humana moderna.

Así, la EToC “explica completamente” por qué encontramos semejanzas tan inquietantes entre culturas distantes. La razón por la que el simbolismo de la serpiente y las figuras femeninas se encuentran en el corazón tanto del esoterismo occidental como de los mitos de creación orientales es porque comparten una raíz histórica real: las prácticas y experiencias formativas de la conciencia humana temprana. Cuando nuestras ancestras y ancestros paleolíticos dieron sus primeros pasos hacia la autoconciencia, probablemente la ritualizaron – quizá mediante danza, canto y sí, quizá manejando serpientes o invocando a un espíritu serpiente que representaba la muda de la piel vieja. Este momento fue tan decisivo que su esencia se preservó en el mito: un Edén o una montaña Kunlun paradisíaca; una mujer y un hombre; una serpiente; una decisión o unión que lo cambia todo; una pérdida de inocencia; el inicio de la cultura. A medida que los humanos se dispersaron y pasaron milenios, los nombres y detalles cambiaron – Eva, Nüwa, Mawu, Pandora, etc. – pero esos símbolos centrales resultaron “adhesivos”, repitiendo la historia una y otra vez. Incluso cuando las sociedades posteriores olvidaron el contexto original y quizá cambiaron hacia narrativas dominadas por hombres, los viejos patrones brillaron en la alegoría. El culto a la serpiente dejó un legado no solo en la mitología sino en muchas tradiciones de sabiduría continuas. Lo vemos en el caduceo de Hermes (dos serpientes entrelazadas en un bastón) que simboliza el conocimiento y el comercio; lo vemos en la serpiente kundalini del yoga indio (visualizada como dos serpientes enroscadas o una energía enroscada en la columna que debe despertarse – un paralelo sorprendente al despertar de la conciencia); lo vemos en las visiones de chamanes desde el Amazonas hasta Australia que comúnmente reportan imágenes de serpientes en sus experiencias de trance más profundo. Es probable que esto no sea accidental, sino ecos de un estrato muy antiguo de la espiritualidad humana. La EToC hace la audaz afirmación de que la conciencia misma puede estudiarse históricamente – y que, cuando lo hacemos, el registro mítico se vuelve evidencia. Al comparar mitos como el de Nüwa y el de Eva, triangulamos hacia lo que pudo haber ocurrido en el pasado no registrado. La hipótesis es, sin duda, difícil de probar en un laboratorio, pero gana plausibilidad por la forma en que ilumina tantos misterios a la vez: ¿Por qué la cultura despegó relativamente hace poco (hace unos 50,000 años) después de cientos de miles de años de modernidad anatómica? ¿Por qué tantas sociedades atribuyen el conocimiento o la “caída del paraíso” a una mujer y a una serpiente? ¿Por qué encontramos símbolos convergentes globalmente como serpientes entrelazadas, ejes del mundo, matrimonio sagrado del cielo y la tierra, etc.? La respuesta de la EToC es que estos son destellos de recuerdo colectivo de la transición a la sapiencia, el momento en que nuestra especie realmente se convirtió en lo que consideramos “humano”. En términos míticos, esta transición fue presentada como una Creación o un Fin de la Edad de Oro o ambas cosas – en efecto, el nacimiento de la conciencia fue el nacimiento del “mundo” tal como los humanos lo entienden.

Conclusión#

Nüwa y Fuxi, la Primera Pareja de cuerpo serpentino del folclor chino, y Eva (con Adán), la Primera Pareja oferente de fruto de Occidente, son dos expresiones de una misma saga subyacente: el surgimiento de la autoconciencia humana y la cultura. La Teoría de la Conciencia de Eva entreteje estos hilos en un solo tapiz interpretativo, sugiriendo que detrás de los diversos mitos de creación del mundo yace una auténtica revolución prehistórica – liderada por mujeres y consagrada en el simbolismo de la serpiente – que transformó al Homo sapiens en seres conscientes y reflexivos. Esta es la razón por la que podemos encontrar la misma constelación simbólica – mujer, hombre, serpiente, conocimiento, unión, transgresión – desde el Río Amarillo hasta el Nilo y el Amazonas. Lejos de ser símbolos “vagos” y abstractos, estos son profundamente concretos en su origen: fueron los actores y los objetos de utilería en el primer drama espiritual de la humanidad, el despertar del yo interior. Las manos de Nüwa sosteniendo el compás y la mano de Eva alcanzando el fruto son actos de definir la realidad – trazar el círculo del cielo, asir el conocimiento de las dualidades – y ambos mitos coinciden en que, una vez trazada esa línea, no hubo vuelta atrás a la unidad inconsciente de antes. Sin embargo, estos mitos no lamentan tanto el cambio como lo contextualizan. Nos aseguran que incluso nuestros ancestros lejanos entendieron que algo profundo había sucedido e intentaron transmitir la sabiduría de ese momento mediante historias y rituales. La serpiente, enroscada a través de todos estos relatos, es el hilo de continuidad – un emblema de muerte y renacimiento, peligro y sabiduría, lo desconocido que se convierte en fuente de comprensión. Mujeres como Nüwa o Eva se sitúan en el centro porque, como destacan la investigación moderna y la EToC, es muy plausible que las mujeres hayan sido las primeras en “morder” el fruto prohibido de la introspección, ya sea por su rol social (recolectoras que experimentaban con plantas, primeras chamanas que mediaban tensiones grupales) o por la biología (la aguda sensibilidad de las mujeres en la crianza pudo haber impulsado la empatía y la autorreflexión). Nuestro patrimonio más antiguo, entonces, puede ser un “culto a la serpiente” de sabiduría difundido por hermandades femeninas en la Edad de Piedra – el plano mismo de la cultura en Oriente y Occidente.

Al centrarnos en Nüwa y Fuxi, obtenemos no solo una apreciación más rica de la visión mítica china del cosmos – un mundo medido y animado por el matrimonio de lo femenino y lo masculino, simbolizado por las herramientas y formas de una antigua pareja serpentina – sino que también vemos el latido común que comparte con el pensamiento esotérico occidental. Los alquimistas occidentales hablaban de la coniunctio, la unión sagrada de Sol y Luna (sol y luna), a menudo representada con imaginería hermafrodita o serpentina, para significar la obtención de la piedra filosofal (iluminación). ¿No es esto un eco de Fuxi y Nüwa sosteniendo sol y luna, entrelazados como uno? Los masones enseñaban verdades morales con el compás y la escuadra, reflejando la intuición de que la vida civilizada se construye equilibrando cielo y tierra – una idea visualizada por primera vez en tumbas Han con Nüwa y Fuxi regulando el universo. Gnósticos y hermetistas veneraban a la Sabiduría divina (a menudo personificada como femenina) y a la serpiente que ofrecía gnosis – conceptos que resuenan con la noción de que la Madre de la Conciencia y su Serpiente abrieron los ojos de la humanidad. Los patrones se alinean como constelaciones en cielos distintos, insinuando que los antiguos todos contemplaron el mismo acontecimiento en el pasado profundo de la humanidad y lo contaron de maneras creativas diversas.

Al final, tanto si uno suscribe plenamente la Teoría de la Conciencia de Eva como si no, esta ofrece un poderoso lente para dar sentido a los universales míticos. Nos insta a tomar los mitos en serio como historias de la mente. Bajo este lente, Nüwa deja de ser una curiosidad china aislada y Eva es más que una figura teológica; ambas se convierten en ventanas hacia el primer amanecer – cuando nuestra especie, guiada por mujeres visionarias, comió del árbol, unió el cielo con la tierra y despertó del sueño animal hacia una nueva realidad. Las serpientes y diosas del mundo, sus Adanes y Fuxis, sus frutos prohibidos y compases cósmicos, todos hablan de ese momento transformador. Como observó un mitólogo comparativo, estos símbolos forman un “hilo en espiral” que conecta las respuestas tradicionales de la humanidad a las preguntas eternas: ¿Quiénes somos? ¿De dónde venimos?. La Teoría Eva/Nüwa sugiere que la respuesta está codificada en las historias mismas: nos volvimos humanos cuando una mujer y una serpiente nos enseñaron a conocernos a nosotros mismos, y desde entonces hemos estado contando el relato de cómo dejamos el Edén para entrar verdaderamente en el mundo.

FAQ#

P1. ¿Quiénes son Nüwa y Fuxi en la mitología china?
R. Son deidades primordiales de cuerpo serpentino, una pareja de hermana-hermano y esposa-esposo, a quienes se atribuye la creación de la humanidad a partir de barro amarillo, la reparación del cosmos y la enseñanza de las artes esenciales de la civilización.

P2. ¿Cómo interpreta estos mitos la Teoría de la Conciencia de Eva (EToC)?
R. La EToC sugiere que Nüwa, como la Eva bíblica, es un recuerdo mítico de las mujeres prehistóricas que primero descubrieron y enseñaron la autoconciencia, siendo la serpiente el símbolo del poder transformador de esta nueva conciencia.

P3. ¿Cuál es el significado del compás y la escuadra que sostienen?
R. El compás (Nüwa) representa la redondez del Cielo, y la escuadra (Fuxi) representa la estabilidad de la Tierra. Juntos, simbolizan el ordenamiento del cosmos y la unión armoniosa de yin y yang.

P4. ¿Existen paralelos de este mito del creador-serpiente en otras culturas?
R. Sí, el arquetipo de una primera pareja o deidad creadora vinculada a la serpiente se encuentra en todo el mundo, desde la Tiamat mesopotámica hasta Ofión y Eurínome en Grecia, lo que sugiere una raíz mitológica humana profunda y compartida.

Fuentes#

Birrell, Anne (1993). Chinese Mythology: An Introduction. Johns Hopkins University Press.
Allan, Sarah (1991). The Shape of the Turtle: Myth, Art, and Cosmos in Early China. SUNY Press.
Major, John S., et al. (2010). The Huainanzi: A Guide to the Theory and Practice of Government in Early Han China. Columbia University Press.
Cutler, Andrew (2023). “The Eve Theory of Consciousness v3.0.” Vectors of Mind.
Campbell, Joseph (1962). The Masks of God: Oriental Mythology. Viking Press.
Loewe, Michael (1994). Divination, Mythology and Monarchy in Han China. Cambridge University Press.
Eliade, Mircea (1959). The Sacred and the Profane: The Nature of Religion. Harcourt, Brace & World.
Girradot, N.J. (1983). Myth and Meaning in Early Taoism. University of California Press.