Nüwa y Fuxi: la primera pareja serpentina y el motivo de la escuadra y el compás en la mitología

TL;DR

Nüwa y Fuxi son deidades creadoras primordiales de la mitología china, representadas con cuerpos superiores humanos y cuerpos inferiores serpentinos, lo que simboliza su condición liminal entre lo humano y lo divino.
Comúnmente se les representa sosteniendo un compás (Nüwa) y una escuadra (Fuxi), que representan el Cielo y la Tierra, así como la imposición del orden cósmico sobre el caos.
Un simbolismo similar de la serpiente aparece en muchas mitologías del mundo, incluida la serpiente del Edén en la tradición judeocristiana, aunque con distintas valencias morales.
La prevalencia de estos motivos en diversas culturas sugiere ya sea una difusión cultural o patrones psicológicos comunes en la creación mitológica humana.
Estos paralelismos mitológicos ofrecen una perspectiva sobre la manera en que distintas civilizaciones conceptualizaron la creación, el orden y la relación humana con los poderes cósmicos.

Contexto histórico y mitológico de Nüwa y Fuxi #

Nüwa (女娲) y Fuxi (伏羲) son figuras centrales de la mitología china, consideradas a menudo la pareja primordial y los portadores de la cultura de la humanidad. Las primeras fuentes chinas ya los describen con formas serpentinas.

Por ejemplo, el poema de la época de los Reinos Combatientes Tianwen («Preguntas celestiales»), incluido en el Chu Ci, afirma que «Nüwa tenía cabeza humana y cuerpo de serpiente» (女娲人头蛇身). De manera similar, el Clásico de las montañas y los mares (Shanhai Jing) de la dinastía Han describe a Nüwa como «una antigua mujer divina y soberana, de rostro humano y cuerpo de serpiente, capaz de setenta transformaciones en un día» (女娲，古神女而帝者，人面蛇身，一日中七十变). Estos textos tempranos establecen que tanto Nüwa como Fuxi pertenecían a una clase de deidades creadoras con rasgos humanos y serpentinos (o dracónicos).

Nüwa es venerada como creadora y salvadora de la humanidad. En una leyenda, moldea a los seres humanos con arcilla amarilla y da vida a las primeras personas.

En otro mito célebre, Nüwa repara los cielos quebrantados después de una catástrofe cósmica: «Los cuatro pilares se derrumbaron, las nueve provincias se dividieron; el cielo ya no podía cubrirlo todo, la tierra ya no podía sostenerlo todo… Nüwa fundió piedras de cinco colores para remendar el cielo azur». (Chino original: «女娲炼五色石以补苍天…».) En este relato, conservado en textos como el Huainanzi de la dinastía Han occidental, Nüwa también repara los pilares del cielo (utilizando las patas de una tortuga gigantesca), mata a un dragón venenoso y detiene la inundación, salvando así al mundo.

Como resultado de tales hazañas, fuentes posteriores la ennoblecen incluyéndola entre los Tres Soberanos —gobernantes legendarios de la más remota antigüedad— e incluso registran que era venerada como emperatriz celeste o diosa creadora (造物主).

Fuxi, a su vez, es representado como hermano (o hermano mayor) y esposo de Nüwa. Los relatos tradicionales cuentan que la doncella del clan Huaxu pisó la huella de un gigante y concibió milagrosamente a Fuxi.

A Fuxi se le atribuyen innovaciones civilizadoras: la invención de las redes de pesca, la escritura o los trigramas, la música y la institución del matrimonio. De hecho, una antigua tradición sostiene que, después de una gran inundación, Fuxi y Nüwa fueron los únicos sobrevivientes y se convirtieron en el primer esposo y la primera esposa que repoblaron el mundo.

Esta historia de creación mediante un matrimonio entre hermanos aparece en múltiples registros chinos tempranos. El Taiping Yulan (enciclopedia del siglo X) relata, por ejemplo, que Nüwa moldeó a las personas con arcilla y luego, agotada por la tarea, se casó con su hermano Fuxi para continuar conjuntamente la propagación de la humanidad. La idea de Nüwa y Fuxi como la pareja primordial —dos hermanos que se unen para garantizar la supervivencia humana— se convirtió en un tema común del folclore posterior.

Chino original – Chu Ci (Preguntas celestiales): «女娲人头蛇身» (Nüwa tenía cabeza humana y cuerpo de serpiente)

Traducción: «Nüwa tenía cabeza humana y cuerpo de serpiente». Esta descripción temprana de Preguntas celestiales (ca. siglo IV a. e. c.) destaca su forma híbrida, que se refleja en Fuxi en muchas representaciones.

Para la dinastía Han (206 a. e. c. – 220 e. c.), Nüwa y Fuxi ya estaban firmemente establecidos como híbridos humano-serpentinos y progenitores de la raza humana. Los Registros del gran historiador de Sima Qian (司马迁《史记》) enumeran a Fuxi entre los soberanos gobernantes de la Antigüedad, y los textos posteriores suelen emparejar a Nüwa con él en listas de antiguos gobernantes o deidades. El erudito de la época Han Xu Shen, en el diccionario Shuowen Jiezi (《说文解字》, siglo II e. c.), define «娲» (Wa, en el nombre de Nüwa) como «una antigua mujer divina, aquella que transformó las innumerables cosas», subrayando su papel como creadora. Así pues, tanto Fuxi como Nüwa no eran únicamente personajes míticos, sino también objetos de veneración cultual. Nüwa, en particular, tenía templos y festivales en su honor (como Madre Ancestra), y se la invocaba como casamentera divina y protectora de las mujeres. Fuxi también era honrado con frecuencia por enseñar habilidades a los seres humanos y por idear el bagua (los Ocho Trigramas), utilizado en la adivinación.

En resumen, la tradición china recuerda a Nüwa y Fuxi como la primera pareja y los ancestros culturales de la humanidad. Su unión es un matrimonio cosmogónico del que surge la civilización misma. De manera singular, no se les representa como seres plenamente humanos, sino como deidades teriomorfas —mitad humanas, mitad serpentinas—, lo que simboliza su condición primordial y liminal en los albores de la creación. Esta iconografía adquiriría aún mayor importancia a través de los símbolos que portan, como veremos a continuación.

Iconografía: el motivo del compás y la escuadra #

En el arte de la dinastía Han, Nüwa y Fuxi quedaron asociados con instrumentos específicos: ella sostiene un compás (規, gui), mientras que él sostiene una escuadra de carpintero (矩, ju). Esta pareja de símbolos perduró durante milenios en el arte chino, y la iconografía específica se consolidó alrededor del siglo II e. c. Por ejemplo, en relieves funerarios de la dinastía Han procedentes de Nanyang, Henan (ca. 165 e. c.), Nüwa y Fuxi aparecen representados con cuerpos inferiores serpentinos, frente a frente, con Nüwa sosteniendo un compás y Fuxi una escuadra. Esta iconografía se volvió canónica y puede observarse en diversos medios, entre ellos tejas funerarias, sarcófagos de piedra, espejos de bronce y, posteriormente, murales de templos y rollos pintados. Para un análisis más profundo del simbolismo del compás y la escuadra en distintas culturas y tradiciones, véase nuestro artículo sobre el análisis de la escuadra y el compás.

El simbolismo es profundo. El compás traza círculos, que representan el cielo, mientras que la escuadra representa la tierra. En la cosmología china, «el cielo es redondo y la tierra es cuadrada» (天圆地方, tian yuan di fang), un concepto visualizado directamente mediante estos instrumentos. El término chino para «compás y escuadra» (規矩, guiju) funciona también como la palabra para «reglas» o «normas». Así, Nüwa, con su compás, y Fuxi, con su escuadra, establecen las normas cósmicas e imponen orden sobre el caos primordial. Más profundamente, las formas serpentinas entrelazadas de ambas deidades crean una figura que recuerda al símbolo del taiji (太極, «supremo último»), el cual representa las fuerzas cósmicas complementarias del yin y el yang, así como los principios femenino y masculino unidos en un equilibrio dinámico.

En ocasiones, esta iconografía incorporaba símbolos adicionales. En algunos relieves de piedra de la dinastía Han, Nüwa y Fuxi aparecen junto al sol (que contiene un cuervo de tres patas) y la luna (que contiene un conejo que machaca el elixir de la inmortalidad). En ciertas variantes, sostienen no solo el compás y la escuadra, sino también directamente los discos del sol y la luna. El significado es claro: son poderes cósmicos emparejados que gobiernan tanto el espacio (el compás y la escuadra) como el tiempo (el sol y la luna). Representan los principios estructurales fundamentales del universo mismo.

La evidencia textual de diversos periodos confirma la importancia especial de esta representación. El Shangshu Dazhuan (尚書大傳, «Gran comentario sobre el Libro de los documentos»), de la época Han, vincula explícitamente a Fuxi con la escuadra y la regulación de la tierra: «Fuxi trazó los ocho trigramas y estableció la escuadra para determinar los cuatro puntos cardinales, instituyendo así las normas de la tierra». De manera similar, el comentarista de la dinastía Tang Kong Yingda escribió que «Nüwa sostuvo el compás para establecer los cielos». Este papel cósmico de las dos deidades —ordenar y armonizar el universo mediante sus instrumentos— se convirtió en un rasgo distintivo del arte mitológico chino.

Paralelismos globales: el simbolismo de la serpiente en otras culturas #

Los atributos serpentinos de Nüwa y Fuxi encuentran paralelismos sugerentes en las mitologías del mundo. De manera más prominente, la serpiente bíblica del Edén (Génesis 3) ofrece conocimiento a la primera pareja humana, aunque con implicaciones morales muy distintas de las de la tradición china. Mientras que Nüwa y Fuxi son portadores benévolos de la cultura, el don de conocimiento de la serpiente del Edén se presenta como desobediencia a un mandato divino. Este contraste refleja distintas actitudes culturales hacia la adquisición del conocimiento; compárese con los mitos de serpientes de América, donde las serpientes aparecen a menudo como portadoras de sabiduría. No obstante, ambas narraciones vinculan a los seres serpentinos con el conocimiento humano primordial y con la transición de la inocencia a la conciencia civilizatoria.

Los mitos mesopotámicos antiguos presentan a Ningishzida, una deidad serpentina asociada con la fertilidad y el inframundo, representada en ocasiones como una serpiente con cabeza humana o como dos serpientes entrelazadas. De manera similar, en la mitología egipcia, Wadjet, la diosa cobra, protegía a los faraones y estaba asociada con la soberanía y la autoridad divina. La iconografía de las serpientes entrelazadas también aparece en el caduceo asociado con el Hermes griego y en el bastón de Asclepio de la cultura grecorromana.

En las tradiciones mesoamericanas, deidades serpentinas emplumadas como Quetzalcóatl (azteca) y Kukulkán (maya) eran veneradas como dioses creadores y portadores de la cultura, que enseñaron a los seres humanos las artes, la agricultura y los sistemas calendáricos. Las similitudes visuales con las deidades serpentinas chinas son notables, lo que sugiere ya sea una difusión de símbolos o patrones psicológicos comunes en la creación mitológica.

En la iconografía hindú, los nāgas (seres serpentinos divinos) suelen representarse con cuerpos humanos en la parte superior y cuerpos serpentinos en la inferior, lo que recuerda la forma híbrida de Nüwa y Fuxi. El dios Vishnu yace reclinado sobre la serpiente cósmica Shesha (o Ananta), que representa la eternidad y el fundamento de la existencia cósmica. El simbolismo de la serpiente como entidad simultáneamente ctónica (ligada a la tierra) y cósmica guarda un paralelismo con la naturaleza dual de Nüwa y Fuxi como antepasados terrenales y deidades celestiales.

Incluso en la mitología nórdica, la Serpiente de Midgard (Jörmungandr) rodea el mundo y se muerde la cola en el motivo del ouroboros, símbolo de la totalidad cósmica y del tiempo cíclico. Esto se relaciona con el hecho de que los cuerpos entrelazados de Nüwa y Fuxi suelen formar un patrón circular en el arte chino, lo que sugiere la totalidad cósmica.

El simbolismo de la escuadra y el compás también encuentra equivalentes en las tradiciones occidentales. En la francmasonería, la escuadra y el compás se convirtieron en emblemas centrales que representan las virtudes morales y la armonía entre el cielo y la tierra, una interpretación sorprendentemente similar a la comprensión china de estas herramientas. Aunque el uso masónico se desarrolló de manera independiente, el paralelismo sugiere una tendencia transcultural a investir estas herramientas geométricas de significación cósmica.

La primera pareja y los arquetipos serpentinos en todo el mundo #

El arquetipo de una primera pareja asociada con una serpiente o un dragón, o de la creación por parte de seres entrelazados, se encuentra en diversas culturas de todo el mundo. Un examen comparativo de las mitologías mundiales revela tanto paralelismos como variaciones singulares:

Mesopotamia y el Cercano Oriente: Las historias mesopotámicas antiguas de la creación no se centran en una pareja humana, pero sí aparecen serpientes y seres semejantes a dragones. En el mito babilónico, las fuerzas primordiales incluyen a Tiamat, un dragón del caos (a menudo descrito como semejante a una serpiente) que, junto con Apsu, da origen a la primera generación de dioses. Aunque no son humanos, esta madre dragona primordial y su consorte constituyen una pareja serpentina en los albores de la creación. En la tradición sumeria, después del diluvio, el héroe Gilgamesh busca una planta de la inmortalidad, pero una serpiente se la roba; se trata de un relato que, al igual que el Génesis, vincula a una serpiente con la pérdida del paraíso. En la tradición zoroástrica (persa), la primera pareja humana, Mashya y Mashyane, fue creada por el dios supremo Ahura Mazda, pero posteriormente fue engañada por el espíritu maligno Ahrimán, a veces concebido como una serpiente o un dragón mentiroso. La presencia persistente de una serpiente malévola en los mitos de la creación y la caída del Cercano Oriente (desde la serpiente del Edén hasta los relatos zoroástricos y quizá incluso los relatos dilmunitas más antiguos) sugiere un motivo regional de la serpiente como corruptora de los primeros seres humanos, en contraste con las deidades serpentinas chinas, que son benefactoras.
Asia meridional (valle del Indo y tradición védica): La antigua civilización del valle del Indo no dejó mitos escritos, pero el culto a las serpientes era evidentemente común (motivos de cobras e iconos de nāgas). En la mitología hindú posterior encontramos serpientes en funciones cósmicas: la serpiente gigante Shesha, que sostiene la Tierra, o Vasuki, utilizada como cuerda para batir el océano cósmico de leche. Aunque los primeros seres humanos (Yama y Yamī, o Manu y Shatarupa en la tradición hindú) no están relacionados con serpientes, el mito indio sí presenta a un primer hombre (Manu) salvado por un avatar de pez cornudo (Matsya), un motivo animal diferente. Sin embargo, las tradiciones hindú y budista veneran a los Nāgas (seres serpentinos) como deidades de la fertilidad y la lluvia. La fusión de lo humano y lo serpentiforme se observa en figuras como Nāga Kanya (doncellas serpiente), pero estas son espíritus menores de la naturaleza, no creadoras. Podría decirse que el equivalente indio del arquetipo de la serpiente benefactora es el reino de los Nāgas, aunque no está vinculado específicamente con una sola narración sobre una primera pareja. Con todo, la importancia del simbolismo serpentino en el contexto indio temprano (los cultos a la cobra, la serpiente en el camino de Buda, etc.) muestra una veneración generalizada de las serpientes como poderes ancestrales de la vida, la muerte y el renacimiento, muy semejante a la de otras culturas.
Grecia y Roma: La mitología griega ofrece intrigantes paralelismos con las parejas serpentinas. En un relato pelasgo de la creación (referido por fuentes antiguas y posteriormente por Robert Graves), la diosa Eurínome (una diosa madre) danza con una serpiente gigante, Ofión; ambos se aparean y Eurínome pone el huevo cósmico, alrededor del cual Ofión se enrosca hasta que eclosiona. Esta diosa y la serpiente como creadoras del mundo se aproximan notablemente al motivo de una «primera pareja y serpiente en una»: Eurínome y la serpiente son compañeros en la creación. Otro ejemplo griego es Equidna, mencionada anteriormente: Hesíodo describe a Equidna como «mitad hermosa doncella y mitad serpiente temible», quien, junto con su pareja Tifón, engendra numerosas criaturas. Aunque Equidna y Tifón aparecen como seres monstruosos y no como creadores de la humanidad, la imagen de una mujer serpentina y su consorte está presente en el pensamiento griego. La tradición órfica también contaba con las serpientes cósmicas Crono (el Tiempo) y Ananké (la Necesidad), entrelazadas alrededor del huevo primordial de la creación. Estos mitos clásicos subrayan que los híbridos de serpiente y humano, así como las serpientes entrelazadas, eran símbolos poderosos de la creación y del poder primordial también en torno al Mediterráneo. Más tarde, las tradiciones gnósticas de la Antigüedad tardía reinterpretaron incluso el relato del Génesis desde una perspectiva positiva: la serpiente (a menudo llamada Sofía o una entidad sabia) aparecía como portadora del conocimiento. Así pues, Occidente presenta ambos aspectos: la serpiente negativa de la tradición judeocristiana dominante y la serpiente más ambivalente o positiva de las tradiciones esotéricas o más antiguas. Esto refleja el doble papel de las serpientes como caos o creación. Para un análisis detallado de la cosmogonía órfica, véase nuestro artículo sobre la Cosmogonía órfica.
Mesoamérica: En la cosmogonía mesoamericana, las serpientes son profundamente veneradas como seres creadores. El Popol Vuh maya describe la creación del mundo como resultado de los esfuerzos conjuntos de Tepeu (una deidad celeste) y Gukumatz (la serpiente emplumada). Gukumatz (Kukulkán/Quetzalcóatl en otras culturas mesoamericanas) es literalmente una deidad serpentina con plumas, que habla y hace surgir la Tierra y la vida. Aunque no son una pareja humana, la dualidad de un dios celeste y un dios serpentino que actúan concertadamente recuerda la pareja Cielo-Tierra de Fuxi y Nüwa. La mitología azteca cuenta que Quetzalcóatl creó a los seres humanos al ir al inframundo y recuperar los huesos de razas anteriores, para después sangrar sobre ellos; se trata de una función creadora de la tierra, a menudo asistida o reflejada por un gemelo (Tezcatlipoca). En algunas representaciones, Quetzalcóatl aparece junto con su contraparte femenina (por ejemplo, la diosa serpiente azteca Coatlicue u otras figuras en ciertos mitos), pero no existe una pareja clara de «Adán y Eva». En cambio, sí encontramos un relato de supervivencia a un diluvio: una pareja humana, Tata y Nena, escapa de una inundación en una embarcación (un eco de Noé), pero es transformada en perros como castigo por su desobediencia. Aunque allí no interviene ninguna serpiente, el énfasis mesoamericano más amplio en las deidades serpentinas de la creación (la serpiente emplumada como creadora y civilizadora, presente desde la época olmeca en adelante) ofrece un paralelismo temático con los creadores serpentinos de China. La imaginería también converge de manera notable: una escultura del México antiguo podría mostrar dos serpientes entrelazadas (por ejemplo, la serpiente de dos cabezas del arte azteca), simbolizando la dualidad o la unión de las fuerzas celestiales y terrestres, de manera no muy distinta de las colas entrelazadas de Fuxi y Nüwa.
Medio Oriente y África: En los mitos del Cercano Oriente y de África también encontramos primeras parejas y serpientes. Por ejemplo, en algunas tradiciones mesopotámicas, después del diluvio la población humana restaurada comienza con una nueva primera pareja (como Utnapishtim y su esposa, sobrevivientes del diluvio, en paralelo con Fuxi y Nüwa como sobrevivientes del diluvio en el mito chino), aunque aquí no hay ningún elemento serpentino aparte de la serpiente que roba la planta de la vida. En la mitología africana existen sólidos símbolos serpentinos: el pueblo fon (Dahomey) dice que la creadora Nana-Buluku tuvo gemelos, Mawu (femenina) y Lisa (masculino), quienes se casaron y crearon a la humanidad; fueron auxiliados por la serpiente arcoíris Aido-Hwedo, que los transportaba y sostiene el peso de la Tierra en sus anillos. Esto se aproxima mucho a la idea de una primera pareja divina con una serpiente entrelazada alrededor del mundo. Las tradiciones aborígenes australianas también veneran a la Serpiente Arcoíris, a menudo como una creadora solitaria o modeladora de la tierra, pero en ocasiones emparejada con un consorte en diversos relatos (en algunas versiones, dos serpientes arcoíris de sexos opuestos se encuentran). En el Tiempo del Sueño aborigen, la Serpiente Arcoíris es un ser primordial que trae la vida y la fertilidad, en paralelo con el papel de Nüwa en la formación de las criaturas. Nuevamente, aunque no se las presenta como una pareja humana, la unión de dos serpientes o de una serpiente con un creador es un tema recurrente.

A partir de este recorrido global, observamos un patrón recurrente de serpientes en la creación: ya sea como parte de una primera pareja (el Fuxi y Nüwa de China, Eurínome y Ofión en Grecia), como adversaria de la primera pareja (el Edén bíblico, Ahrimán frente a Mashya y Mashyane en Persia) o como creadoras únicas (la Serpiente Arcoíris, Quetzalcóatl). El entrelazamiento de lo masculino y lo femenino para engendrar el mundo es casi universal: en ocasiones la pareja es antropomórfica (Adán y Eva), y en otras, zoomórfica (el Padre Cielo y la Madre Tierra en forma animal, o serpientes cósmicas que se aparean). La serpiente, con su naturaleza ctónica y misteriosa y su hábito de mudar de piel (que simboliza el renacimiento), se asocia naturalmente con la creación, la fertilidad y la renovación cíclica de la vida. Muchas culturas probablemente llegaron a este símbolo de manera independiente; en otros casos, los motivos pudieron haberse difundido a través de rutas comerciales y migraciones. A continuación, consideramos cómo pudo haberse producido tal difusión o un origen común, particularmente a la luz de conexiones antiguas como la Ruta de la Seda e incluso de sitios prehistóricos como Göbekli Tepe.

Difusión y orígenes comunes del motivo #

¿Podrían las sorprendentes similitudes entre estos mitos ser resultado de la difusión cultural, o apuntan acaso a una protomitología común compartida por los primeros seres humanos? Los especialistas han debatido durante mucho tiempo si mitos como los de una pareja serpentina creadora del mundo surgieron de manera independiente en distintos rincones del mundo o si se difundieron desde una fuente única.

La hipótesis de la Ruta de la Seda: Dado que la iconografía de Fuxi y Nüwa aparece vívidamente en una pintura de la época Tang procedente de Xinjiang (esencialmente, el núcleo de la Ruta de la Seda), cabe preguntarse si las ideas de Occidente y Oriente llegaron a mezclarse. La Ruta de la Seda ya estaba activa durante la dinastía Tang, lo que permitía el intercambio de arte y motivos religiosos entre China, Asia Central, India y Oriente Medio. Sin embargo, el motivo chino de la pareja de serpientes entrelazadas está atestiguado mucho antes (en la dinastía Han, siglos antes de una transmisión significativa de mitos por la Ruta de la Seda). Es posible que la imagen de un híbrido serpiente-humano como ser primordial tenga raíces muy antiguas en Asia Central, anteriores a la historia escrita, y que tanto Oriente como Occidente la hayan heredado. Como alternativa, algunos han especulado que influencias posbíblicas se filtraron en el pensamiento chino durante la Antigüedad tardía (por ejemplo, los misioneros maniqueos en la China Tang hablaban de Adán y Eva), pero hay escasas evidencias de que la historia de Nüwa y Fuxi haya sido influida por la tradición judeocristiana; por ejemplo, las narraciones chinas no muestran ningún rastro de una caída moralizada ni de un elemento de jardín. Si acaso, los eruditos chinos de los siglos XVII–XVIII (y misioneros jesuitas como Matteo Ricci) compararon las leyendas del diluvio y señalaron paralelismos entre Nüwa y las figuras bíblicas de Eva y Noé, pero ese fue un ejercicio intelectual mucho más tardío. En la Antigüedad, el desarrollo independiente es la explicación más sencilla, aunque las rutas comerciales pudieron transportar ideas generales (por ejemplo, la imaginería del dragón era ubicua en toda Eurasia).

Orígenes prehistóricos: Los hallazgos arqueológicos recientes hacen retroceder la narración mitológica organizada hasta la Edad de Hielo. El sitio de Göbekli Tepe (c. 9500 a. e. c.), en la actual Turquía, proporciona indicios sumamente sugerentes. Göbekli Tepe es un conjunto de recintos de piedra decorados con animales tallados; en particular, las serpientes son uno de los motivos más comunes en sus pilares. Algunos investigadores (ajenos a la arqueología convencional) han llegado a llamarlo «el primer templo de la serpiente del mundo». La prevalencia de la imaginería de serpientes en este antiguo sitio comunal sugiere que el culto o el simbolismo de la serpiente eran significativos para los pueblos neolíticos tempranos. Una teoría especulativa (bautizada como la «Hipótesis de Eva» por un bloguero que analizaba Göbekli Tepe) propone que el concepto de una serpiente sagrada y una diosa madre o primera mujer podría remontarse a esta remota prehistoria. Según la teoría, a medida que los seres humanos se dispersaron, llevaron consigo variaciones de una historia sobre una «primera madre + serpiente», que más tarde evolucionó hasta convertirse en Nüwa-Fuxi en el Lejano Oriente, Adán-Eva y la Serpiente en el Cercano Oriente, y patrones similares en otros lugares.

Aunque no hay evidencia directa, es cierto que la iconografía de la serpiente es casi universal en los sitios antiguos: desde el arte rupestre neolítico hasta las pirámides egipcias y mayas, las serpientes abundan. Algunos antropólogos sugieren que los seres humanos sienten una fascinación o un temor innatos hacia las serpientes (ocasionados por la evolución), lo que convirtió a estos animales en potentes símbolos religiosos desde los inicios mismos de la conducta ritual. Un indicio provocador de la antigüedad del mito de la serpiente es una roca de 70 000 años de antigüedad en las colinas de Tsodilo, Botsuana, tallada con la forma de una pitón gigante, con indicios de actividad ritual a su alrededor; posiblemente se trate de uno de los sitios rituales más antiguos conocidos, lo que apunta a una veneración proto-religiosa de la serpiente. Si los primeros Homo sapiens veneraban a un gran espíritu serpiente, entonces, a medida que los mitos divergieron, esto pudo haber dado origen a historias de serpientes creadoras en muchas culturas.

Difusión frente a invención independiente: Probablemente se trate de una combinación de ambas. La Ruta de la Seda podría explicar la transmisión de algunos motivos entre India, Irán y China (por ejemplo, que las imágenes indias de los nāga influyeran en la imaginería china del dragón, o viceversa; en ocasiones, los chinos incluso identificaban al Buda de la India con una divinidad de cuerpo serpentino para acomodarlo a la iconografía local). Las estrechas correspondencias entre los mitos euroasiáticos —como el mito ampliamente difundido del diluvio y el motivo del matrimonio entre hermanos, desde Oriente Medio hasta China— sugieren firmemente una polinización cruzada. De hecho, la historia de la repoblación del mundo por un hermano y una hermana existe en Oriente Medio (el relato de Yima en Irán, o el de Deucalión y Pirra en la mitología griega, quienes eran primos) y también en el Sudeste Asiático. Este motivo particular (una primera pareja incestuosa después de un diluvio) podría tener un origen común o reflejar una solución narrativa lógica a la que muchas culturas llegaron de manera independiente para explicar los orígenes humanos después de una catástrofe.

En lo que respecta al motivo de la escuadra y el compás, la difusión parece menos probable: en la Antigüedad, parece ser distintivamente chino. No hay evidencia de que, por ejemplo, los griegos o los indios representaran a sus divinidades con esas herramientas de la misma manera. El paralelo occidental más cercano —Dios con un compás— aparece en la Alta Edad Media, probablemente de manera independiente, como imagen alegórica. El hecho de que los francmasones europeos apreciaran posteriormente esas mismas herramientas probablemente sea una coincidencia, nacida de la importancia universal de dichos instrumentos en la construcción y la geometría. Sin embargo, el motivo de las serpientes entrelazadas masculina y femenina sí tiene una posible trayectoria de difusión: por ejemplo, algunos han comparado a Fuxi y Nüwa con el símbolo del caduceo (dos serpientes entrelazadas en torno a un bastón), que se originó en el Cercano Oriente (asociado con el dios griego Hermes, pero presente en el arte mesopotámico como dos serpientes copulando). ¿Pudieron los viajeros de la Ruta de la Seda llevar consigo relatos o símbolos de serpientes entrelazadas que reforzaran la imagen china? Las pinturas de Astana, en Turpán (ubicado en la Ruta de la Seda), muestran claramente el motivo en la época Tang, pero sabemos que ya estaba presente en la China Han, de modo que no fue importado durante la época Tang. Es posible que este símbolo surgiera en múltiples regiones porque resulta visual y conceptualmente persuasivo: una unidad de opuestos (masculino-femenino) y una infinitud espiral (las espiras entrelazadas) que sugiere la eternidad o la continuidad de la vida.

En esencia, el motivo de la pareja de serpientes podría representar un estrato sumamente antiguo del mito —quizá originado en cosmologías agrícolas tempranas o incluso de cazadores-recolectores— que posteriormente se difundió y transformó. O bien podría ser que los seres humanos de todas partes, al observar la muda cíclica de las serpientes, el apareamiento de los seres vivos y la unión del cielo y la tierra (a menudo concebidos como padre y madre), llegaran a historias análogas.

Filogenias mitológicas y raíces comunes #

La mitología comparada moderna ha intentado trazar «árboles filogenéticos» de los mitos, de manera muy similar a los árboles genealógicos de las lenguas. Los investigadores se preguntan si los mitos que comparten motivos (como una creación que involucra a una serpiente o a una primera pareja) descienden de una narración ancestral o son productos de una evolución convergente. El erudito E. J. Michael Witzel propone un marco ambicioso en The Origins of the World’s Mythologies (2012). Witzel sostiene que la mayoría de los mitos de Eurasia y América pertenecen a una superfamilia común que denomina mitología «laurasiana», la cual en última instancia se remonta a la migración de los seres humanos modernos fuera de África. Desde la perspectiva de Witzel, los mitos laurasianos (que incluyen los de la antigua China, Mesopotamia, Grecia, etc.) comparten una «trama» estructurada: comienzan con la creación a partir del caos, siguen con una sucesión de eras, un diluvio y héroes posteriores, como capítulos de lo que él denomina «la primera novela». La historia de Fuxi y Nüwa, con sus elementos de creación y diluvio, encajaría en este patrón laurasiano, al igual que la narración de Adán y Eva (creación, tentación y caída, que constituye una especie de pérdida de la edad de oro funcionalmente análoga a una narración del diluvio). Witzel contrasta esto con lo que denomina mitología «gondwánica» (mitos del África subsahariana, Nueva Guinea, Australia, etc., que a menudo carecen de una gran narración cronológica). Curiosamente, incluso algunos mitos gondwánicos (africanos y australianos) tienen serpientes creadoras o primeras parejas, lo que Witzel podría interpretar como motivos independientes o sumamente arcaicos, posiblemente pertenecientes a las primeras narraciones humanas, anteriores al desarrollo de la «novela» laurasiana.

Otros investigadores han empleado métodos computacionales para rastrear la difusión de los mitos. Por ejemplo, el folclorista Julien d’Huy ha aplicado algoritmos filogenéticos a los mitos del diluvio y a los mitos del vencedor de dragones, y ha encontrado que ciertos motivos míticos parecen irradiar estadísticamente desde un origen central (que a menudo coincide con los patrones de migración humana). En ocasiones, estos estudios sugieren que algunas ideas míticas podrían tener decenas de miles de años de antigüedad. Un estudio publicado en Science (2016) utilizó el análisis filogenético en cuentos populares indoeuropeos y concluyó que algunos de ellos (como el relato del «herrero y el diablo») podrían remontarse a la Edad del Bronce o a épocas anteriores. Aunque los mitos de la creación no fueron el objeto de ese estudio, este demuestra el principio de que los motivos míticos pueden ser muy conservadores y transmitirse durante milenios con cambios graduales.

Eruditos como Joseph Campbell y Mircea Eliade adoptaron un enfoque más temático, al señalar arquetipos como el viaje del héroe o la Gran Madre en distintas culturas, pero sin afirmar necesariamente un origen único. Más recientemente, algunos han propuesto que, dado que los seres humanos comparten necesidades cognitivas y sociales similares, pueden surgir mitos semejantes de manera independiente (la escuela estructuralista de la mitología, por ejemplo Claude Lévi-Strauss, destacaría las oposiciones binarias subyacentes en la mente que producen mitos comparables). Sin embargo, la presencia de similitudes detalladas (como una primera pareja serpentina con herramientas de medición) resulta más difícil de atribuir a la mera coincidencia e invita, cuando menos, a plantear la hipótesis de una difusión o una herencia común.

Un marco teórico postula un «monomito de la salida de África» último: cuando un pequeño grupo de seres humanos salió de África hace aproximadamente 70 000 años, llevó consigo algunos protomitos que después se diversificaron. Si Nüwa y Fuxi, por una parte, y Adán y Eva, por otra, tienen una historia ancestral común, esta sería extraordinariamente antigua y habría sido transformada profundamente por el paso del tiempo. Quizá se tratara de algo tan sencillo como: «En el principio, una gran madre y un gran padre dieron forma al mundo; la madre estaba asociada con una serpiente». A lo largo de decenas de miles de años, esto pudo fragmentarse: en una línea, la madre se convirtió literalmente en una serpiente (China); en otra, la serpiente se convirtió en la tentadora de la madre (Cercano Oriente).

Otro enfoque consiste en construir bases de datos de motivos míticos (como el Motif-Index de Stith Thompson) y observar su distribución. Por ejemplo, el motivo «creador mitad humano, mitad serpiente» aparece en Asia oriental (Fuxi, Nüwa), así como en algunos mitos de los pueblos indígenas de América (algunas tribus pueblo hablan de una doncella serpiente, y ciertos mitos amazónicos tienen antepasados serpiente-humanos). ¿Podrían estar relacionados? O bien, «los primeros hermanos se casan para poblar la Tierra», que se encuentra en Asia, Europa y las islas del Pacífico. La amplia distribución sugiere una gran antigüedad o múltiples casos reinventados. Algunos estudiosos chinos (por ejemplo, Yang Lihui en Handbook of Chinese Mythology) han rastreado cómo el mito del matrimonio entre hermanos de Nüwa se difundió y varió incluso dentro de China, lo que indica que pudo haber comenzado como un mito oral en la Antigüedad y haber sido reformulado con el paso del tiempo. Cuando relatos similares sobre el matrimonio entre hermanos aparecen en tierras distantes, resulta tentador ver en ellos una conexión remota.

En suma, los intentos académicos por trazar genealogías míticas indican que relatos como el de una serpiente y una primera pareja se encuentran entre los más antiguos y persistentes. Ya sea por difusión antigua (quizá a lo largo de las primeras rutas de migración humana a través de Eurasia) o por un desarrollo paralelo debido a una psicología humana compartida, no podemos tener certeza. Lo que sí está claro es que, para el momento de la historia escrita, los chinos poseían un mito plenamente desarrollado sobre una Primera Pareja de cuerpos serpentinos que sostenía los instrumentos de la creación, mientras que los pueblos del Cercano Oriente tenían su propio relato acerca de una Primera Pareja y una Serpiente que transformó el paradigma. Los mitólogos comparativos seguirán intentando dilucidar las conexiones, pero los temas simbólicos —la creación, el orden, el conocimiento y el papel de la serpiente— parecen constituir un hilo común que vincula las distintas tradiciones de la humanidad acerca de nuestros orígenes.

Conclusión #

Nüwa y Fuxi destacan en la mitología mundial como una vívida encarnación de la unión de los principios masculino y femenino, de lo humano y lo animal, del cielo y la tierra. Como Primera Pareja de la tradición china, entrelazados en forma serpentina y armados con el compás y la escuadra, condensan una visión de la creación que es a la vez material (medir la tierra) y mística (enroscarse en una danza eterna). Situado en un contexto mundial, su relato invita a comparaciones fascinantes: desde el fatal encuentro de Adán y Eva con una serpiente, detallado en la Teoría de la Conciencia de Eva, hasta las leyendas remotas de creadores serpentinos y progenitores del mundo. Estos paralelos sugieren que la imagen de «el primer hombre y la primera mujer, y la serpiente de la vida» accede a un profundo reservorio de la imaginación humana. Ya sea que este motivo haya surgido de un relato primordial común o simplemente de experiencias humanas compartidas, ha dejado una huella imborrable en los paisajes míticos de numerosos pueblos.

La escuadra y el compás, en manos de Fuxi y Nüwa, simbolizan que el mundo ha sido hecho geométrico, estructurado y habitable. Miles de años después, esos mismos símbolos serían utilizados por canteros y maestros morales para significar el orden ético. Y la cola serpentina que Fuxi y Nüwa comparten no solo se enrosca alrededor del otro, sino también alrededor del planeta bajo diversas formas —desde la Serpiente Arcoíris de Australia hasta la serpiente emplumada de Mesoamérica—, conectando los mitos de la creación del mundo mediante un hilo espiral.

Al estudiar a Nüwa y Fuxi, obtenemos una perspectiva sobre la manera en que los antiguos chinos concebían el cosmos: como una unión de fuerzas complementarias, medidas con precisión y llevadas a la vida mediante un matrimonio entre el cielo y la tierra. Al compararlos con Adán y Eva y con otros personajes, también observamos el poder perdurable de ciertos símbolos (la mujer, el hombre, la serpiente, la herramienta, la unión, la transgresión) para explicar nuestros orígenes. Al final, ya hayan nacido de una sola fuente o de muchas, estos mitos aluden a preguntas compartidas que la humanidad se ha planteado durante milenios: ¿De dónde venimos? ¿Quiénes fueron los primeros de nosotros? ¿Cómo surgió el orden a partir del caos? Las respuestas, narradas en diversas lenguas, suelen invocar una danza sagrada serpentina y el trazado de un círculo y una escuadra divinos.

Mitos de la creación: reparar el cielo y moldear a la humanidad #

La mitología que rodea a Nüwa como reparadora cósmica es particularmente significativa. Según el Huainanzi, hubo un tiempo en que «los pilares del cielo se quebraron, las esquinas de la tierra se derrumbaron… el fuego ardía sin extinguirse, el agua fluía sin detenerse». En este periodo de catástrofe cósmica, Nüwa fundió piedras de cinco colores para remendar el cielo azul, cortó las patas de una gran tortuga para establecer los cuatro pilares en las esquinas de la tierra, mató a un dragón negro para salvar la tierra inundada, y reunió juncos y los quemó hasta convertirlos en ceniza para detener las aguas de la inundación.

Este relato presenta a Nüwa como una solucionadora divina de problemas que restaura el orden cósmico por medios prácticos: remendar, apuntalar, eliminar amenazas y emplear materiales naturales como soluciones. La historia guarda sorprendentes paralelos con los mitos del diluvio de todo el mundo, desde la Epopeya de Gilgamesh mesopotámica hasta el Arca de Noé de la Biblia hebrea. Sin embargo, a diferencia de Noé, quien salva únicamente a seres escogidos del castigo divino, Nüwa repara activamente el daño cósmico para restablecer el equilibrio.

Como creadora de la humanidad, los métodos de Nüwa variaban según las distintas tradiciones textuales. El Fengsu Tongyi (風俗通義, «Sentido integral de las costumbres») relata que Nüwa «pellizcó tierra amarilla y modeló seres humanos». Versiones más elaboradas describen que Nüwa primero elaboró cuidadosamente figuras con arcilla amarilla, pero, al encontrar demasiado lento el proceso, después sumergió una cuerda en el lodo y la agitó, de modo que las gotas de barro se convirtieron en la gente común; así se explicaba el origen de la jerarquía social entre los nobles (hechos a mano) y los plebeyos (producidos en serie).

Este motivo de la creación a partir de la arcilla tiene ecos en las mitologías del mundo entero. En los mitos mesopotámicos, Marduk crea a los seres humanos a partir de arcilla mezclada con la sangre de un dios asesinado. Génesis 2:7 describe cómo Dios formó al hombre «del polvo de la tierra». En la mitología griega, Prometeo modeló a los seres humanos con arcilla. El uso constante de materiales terrestres para la creación humana en culturas diversas apunta a conexiones intuitivas entre la carne humana y el suelo que sustenta la vida.

La distinción entre los primeros seres humanos de Nüwa (elaborados cuidadosamente) y los posteriores (creados al salpicar gotas de barro) tiene analogías en otras tradiciones donde la humanidad se forma en «lotes» sucesivos de calidad variable. En el Popol Vuh maya, los dioses realizan varios intentos fallidos de crear seres humanos a partir de lodo, madera y otros materiales antes de lograrlo mediante el maíz. En el mito griego, las edades de la humanidad de Hesíodo (de oro, plata, bronce, heroica y hierro) sugieren creaciones sucesivamente inferiores.

Temas del matrimonio y el incesto en las parejas creadoras primordiales #

El matrimonio entre hermanos de Nüwa y Fuxi presenta un motivo mitológico común, presente en diversas culturas: el incesto divino como primer paso necesario de la creación. El texto de la dinastía Han tardía Fengsu Tongyi explica: «El hermano y la hermana eran marido y mujer… en la remota Antigüedad, cuando no había otras personas». Este matrimonio se justificaba mediante un presagio divino: los hermanos oraron en el monte Kunlun, y cada uno encendió una pila separada de incienso. Cuando el humo de ambas pilas se fusionó en lugar de separarse, lo tomaron como una aprobación celestial de su unión.

Este tema se conecta con motivos similares de la mitología egipcia, donde los hermanos divinos Isis y Osiris se casan y se convierten en el modelo de los matrimonios faraónicos. En la tradición griega, la pareja primordial formada por Gea y Urano (Tierra y Cielo) procrea descendencia, al igual que Zeus y Hera, que son hermanos. La mitología nórdica presenta a los primeros seres, Ymir y Bestla, engendrando hijos sin una pareja distinta. En la mitología hindú, Brahma crea a su hija Sarasvati y posteriormente se casa con ella.

Este mitologema recurrente —la creación incestuosa— refleja un problema lógico de los relatos de la creación: ¿cómo comienza la reproducción si al principio solo existe un ser o una pareja? Las mitologías suelen resolverlo mediante una excepción divina a los tabúes humanos. Estos mitos también suelen contener un punto de transición en el que el incesto divino cede el paso a la exogamia (el matrimonio fuera de la familia inmediata) para los seres humanos. En la tradición china, es significativo que, aunque el matrimonio de Nüwa y Fuxi se consideraba cosmológicamente necesario y sancionado por la divinidad, la cultura china desarrollara fuertes tabúes contra el incesto entre los seres humanos, impuestos tanto por la ley como por la costumbre desde, al menos, la dinastía Zhou.

Comparativamente, la iconografía específica de Nüwa y Fuxi como serpientes entrelazadas recuerda el antiguo símbolo del caduceo del Cercano Oriente, con sus dos serpientes en un abrazo eterno. En el arte tántrico hindú, la unión de los principios cósmicos masculino y femenino suele representarse mediante serpientes entrelazadas o deidades serpentinas. Estas conexiones interculturales sugieren ya sea una difusión cultural a lo largo de la Ruta de la Seda o un desarrollo independiente a partir de arquetipos psicológicos comunes; ambas posibilidades revelan patrones profundos en la imaginación mítica humana.

Legado cultural y relevancia contemporánea #

El impacto perdurable de Nüwa y Fuxi se extiende mucho más allá de los textos y artefactos antiguos. A lo largo de la historia china, estas figuras han sido reinterpretadas continuamente dentro de contextos culturales, filosóficos y políticos cambiantes. Durante la síntesis de escuelas filosóficas de la dinastía Han, Nüwa y Fuxi fueron incorporados a la cosmología correlativa como encarnaciones de los principios del yin y el yang. Las dinastías Tang y Song los asociaron cada vez más con la tradición del I Ching (Libro de los cambios), y a Fuxi se le atribuyó el descubrimiento de los ocho trigramas.

El simbolismo de Nüwa como reparadora cósmica resonó particularmente durante periodos de colapso y transición dinásticos. Por ejemplo, durante la caída de las dinastías Han y Ming, los literatos mencionaban con frecuencia la reparación del cielo por parte de Nüwa como metáfora de la necesidad de reparar el orden social y político. Esto revela cómo los mitos de la creación podían funcionar como alegorías políticas en tiempos de crisis social.

En la China contemporánea, Nüwa y Fuxi han experimentado diversas reinterpretaciones. Durante los inicios del siglo XX, los estudiosos nacionalistas enfatizaron su papel como progenitores del pueblo chino para fomentar la identidad nacional. A mediados del siglo XX, en ocasiones fueron reformulados bajo la óptica del materialismo histórico como símbolos de la sociedad primitiva y de la innovación tecnológica temprana. Más recientemente, estas figuras han sido adoptadas como símbolos del patrimonio cultural y aparecen en todo tipo de manifestaciones, desde promociones turísticas regionales hasta instalaciones de arte contemporáneo.

Los hallazgos arqueológicos continúan arrojando nueva luz sobre estas figuras mitológicas. Los descubrimientos realizados en sitios como Taosi, en la provincia de Shanxi, han revelado artefactos prehistóricos con imaginería serpentiforme datados en el III milenio a. e. c., lo que sugiere la existencia de orígenes del culto a la serpiente que podrían ser anteriores a los registros escritos. Esta profunda continuidad histórica demuestra la longevidad de los mitos a lo largo de milenios. De manera similar, la excavación aún en curso de tumbas de la dinastía Han continúa produciendo nuevos ejemplos de la iconografía de Nüwa y Fuxi, lo que permite una comprensión más matizada de su significación religiosa.

A escala mundial, el estudio de los mitos de Nüwa y Fuxi contribuye de varias maneras a la mitología comparada y a la antropología. En primer lugar, sus narrativas proporcionan datos importantes para los estudiosos que investigan las parejas creadoras y los gemelos divinos en distintas culturas. En segundo lugar, los atributos serpentinos de estas deidades aportan evidencia a los debates sobre los orígenes y la difusión del simbolismo de la serpiente a lo largo de las antiguas rutas comerciales. Por último, su evolución continua a lo largo de tres milenios de civilización china ofrece un modelo para comprender cómo los mitos antiguos pueden conservar su relevancia mediante una reinterpretación constante.

La notable persistencia de Nüwa y Fuxi en la cultura china, desde la cerámica pintada neolítica hasta el cine contemporáneo, da cuenta de su poder arquetípico. Su naturaleza dual como serpientes y seres humanos, sus aspectos de género complementarios y sus funciones tanto de creadores como de preservadores del orden cósmico resuenan con preocupaciones humanas fundamentales acerca de los orígenes, la estructura social y la relación entre naturaleza y cultura. De este modo, estas deidades antiguas continúan funcionando como poderosos símbolos mediante los cuales la cultura china ha reimaginado repetidamente su relación con el cosmos, la humanidad y su propia historia.

Preguntas frecuentes #

P1. ¿Por qué el compás y la escuadra?, ¿qué simbolizan?
R. En la iconografía Han, el compás de Nüwa y la escuadra de Fuxi representan el orden del Cielo y de la Tierra; juntos codifican la geometría cósmica impuesta al caos, en consonancia con sus funciones como portadores de la cultura.

P2. ¿Sus cuerpos serpentinos significan que son «dioses serpiente»?
R. La forma híbrida de humano y serpiente marca la liminalidad y la potencia creativa. Interactúan con fuerzas de las inundaciones y de los dragones, pero funcionan principalmente como creadores y preservadores del orden, no meramente como deidades serpentinas.

P3. ¿El matrimonio entre hermanos es un motivo de sobrevivientes de una inundación?
R. Muchas fuentes los presentan como los únicos sobrevivientes que repueblan el mundo: una variante china de los mitos de recreación que siguen a una catástrofe, en consonancia con patrones globales más amplios.

P4. ¿Difusión o coincidencia con otros mitos serpentinos de creación?
R. Ambas posibilidades son contribuyentes plausibles. El ensayo aborda a Nüwa–Fuxi como un complejo indígena sólido que también resuena con simbolismos humanos recurrentes (la serpiente, las herramientas y la primera pareja).

Fuentes #

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Pintura sobre seda “Fuxi & Nüwa” (cementerio de Astana, Turpan). siglo VIII e. c. Dinastía Tang. Imagen disponible en: https://commons.wikimedia.org/wiki/File:Fuxi_and_N%C3%BCwa._1967_Astana_Cemetery.png
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