Nüwa y Fuxi: la primera pareja con cuerpos de serpiente, el compás y la escuadra, y el Edén

Resumen

• Nüwa y Fuxi son la primera pareja de China: humanos de la cintura para arriba y serpientes de la cintura para abajo, con las colas entrelazadas. El arte funerario Han (siglos I a. e. c.–III e. c.) fijó la imagen, y las pinturas sobre seda de la época Tang, procedentes de Turfan, la llevaron hasta los confines del Taklamakán.
• Ella sostiene un compás y él una escuadra. Las herramientas trazan un cielo redondo y una tierra cuadrada, y la palabra que las designa en conjunto, guiju, significa «reglas».
• Los mitos propios de Nüwa son anteriores a la imagen de la pareja: crea a los seres humanos con tierra amarilla, repara un cielo roto, detiene una inundación y funda el matrimonio. La historia del matrimonio entre hermanos procede de una tradición del sur de China sobre una inundación y una calabaza.
• Junto a Edén, Nüwa parece Eva y la serpiente fusionadas en una sola figura. También aparecen entre los griegos, los escitas y los jemeres ancestros con cuerpo de serpiente que fundan pueblos o el matrimonio.
• El compás y la escuadra son una creación china que se difundió hacia el oeste. El conjunto formado por una mujer-serpiente y los primeros padres se explica mejor como resultado de una antigua transmisión euroasiática que como una coincidencia.
• Más allá de Eurasia, la serpiente sigue apareciendo en compañía de los mismos motivos: crea o es madre de los primeros seres humanos en México, Guatemala, Dahomey y Australia; custodia la planta de la vida en Gilgamesh, y preside la iniciación. Casi todas las primeras parejas de las literaturas antiguas son parientes, como Nüwa y Fuxi.

En algún momento del siglo VII, una familia de Gaochang, el reino oasis cercano a la actual Turfan, enterró a un familiar en el cementerio de Astana y clavó una tela pintada en el techo de la tumba. La imagen miraba hacia abajo, hacia el difunto. En ella, un hombre y una mujer están de pie, hombro con hombro, cada uno con un brazo alrededor de la cintura del otro. De la cintura para abajo, sus cuerpos se convierten en serpientes, y las dos colas se enroscan una alrededor de la otra en una espiral apretada. Él alza una escuadra de carpintero; ella, un compás. Sobre sus cabezas brilla el sol y, debajo de sus colas enroscadas, cuelga una luna; el resto de la tela está salpicado de estrellas unidas por líneas que forman constelaciones. Se han recuperado decenas de estas pinturas en Astana. Una, excavada en 1965, se encuentra ahora en el Museo de la Región Autónoma Uigur de Xinjiang, y aún conserva los agujeros de los clavos a lo largo de sus bordes. Otra, recolectada por las expediciones Ōtani, está en el Museo Nacional de Corea.

La pareja es Fuxi (伏羲) y Nüwa (女媧). Para cuando se pintaron estas telas, su imagen ya tenía unos setecientos años. Este artículo sigue la trayectoria de su construcción, desde un cuerpo extraño en un acertijo de los Reinos Combatientes hasta una pareja cósmica en las tumbas Han. Después plantea la pregunta comparativa que ha acompañado a Nüwa desde que los misioneros jesuitas leyeron por primera vez sobre ella: ¿por qué la primera pareja de China se parece tanto a una mujer, un hombre y una serpiente al comienzo del Génesis?

Un cuerpo que necesitaba explicación #

La mención más antigua de Nüwa es una pregunta. En el Tianwen («Preguntas celestiales»), un poema de Chu de finales del periodo de los Reinos Combatientes, el poeta pregunta: 女媧有體，孰制匠之？ «Nüwa tenía un cuerpo; ¿quién lo formó?» (Tianwen). El verso da por sentado que quienes lo escuchaban sabían dos cosas: Nüwa creó cuerpos y el suyo era extraordinario. No dice cómo era ese cuerpo. La respuesta célebre aparece en el comentario. Wang Yi, al editar el Chuci en el siglo II e. c., glosó el verso: Nüwa tenía «cabeza humana y cuerpo de serpiente, y se transformaba setenta veces al día».¹

Después de eso, las descripciones coinciden. En su comentario del siglo IV al Shanhaijing, Guo Pu llama a Nüwa «una antigua mujer divina que fue soberana, de rostro humano y cuerpo de serpiente». El Diwang shiji del siglo III, de Huangfu Mi, dice que «heredó las instituciones de Fuxi» y que también era «de cuerpo de serpiente y cabeza humana» (citado en Taiping yulan 78). En la rapsodia de Wang Yanshou, de la dinastía Han Oriental, sobre el Salón de la Luz Numínica de Lu, las pinturas murales del salón se describen con cuatro caracteres para cada figura: 伏羲鱗身，女媧蛇軀, «Fuxi, de cuerpo escamoso; Nüwa, de tronco serpentino». El Shuowen jiezi (c. 100 e. c.) define el carácter wa de su nombre como «una mujer divina y sabia de la antigüedad, que transformó los diez mil seres» (Shuowen).

Así pues, el cuerpo de serpiente corresponde primero a Nüwa. Fuxi adquiere sus escamas como su pareja.

Qué hace Nüwa #

Tres mitos fundamentan la importancia de Nüwa, y cada uno la presenta como creadora del mundo humano, no como un espíritu de la naturaleza.

Crea a las personas. Un fragmento atribuido al Fengsu tongyi de Ying Shao (c. 195 e. c.), conservado en el Taiping yulan, refiere un dicho popular: «Cuando se abrieron por primera vez el cielo y la tierra, no había personas. Nüwa amasó tierra amarilla e hizo seres humanos». La tarea era agotadora, así que arrastró una cuerda por el lodo y la sacudió; cada gota se convirtió en una persona. «Por eso los ricos y nobles son la gente de tierra amarilla, y los pobres y humildes, la gente de la cuerda».² Según la misma tradición, ella reza en los santuarios de los dioses para convertirse en la mediadora divina y establecer el matrimonio. La historia explica a la vez la jerarquía social y las normas matrimoniales: ella crea el cuerpo humano y la institución que lo perpetúa.

Repara el mundo. El Huainanzi (139 a. e. c.) presenta la escena: «En la remota antigüedad, los cuatro pilares se desplomaron y las Nueve Provincias se resquebrajaron. El cielo ya no lo cubría todo; la tierra ya no lo sostenía todo. Los incendios ardían sin apagarse; las aguas se desbordaban sin cesar». Nüwa «fundió piedras de cinco colores para remendar el cielo azul, cortó las patas de la gran tortuga para levantar los cuatro pilares, mató al dragón negro para salvar Jizhou y amontonó cenizas de caña para detener las aguas de la inundación» (Huainanzi, «Lanming»). Esta es una segunda creación. El mundo ya existía y se había desmoronado, y una mujer lo reconstruyó mediante el trabajo manual: fundir, apuntalar, matar, contener. La lectura de este mito que propone el sitio como recuerdo del final de la Edad de Hielo parte de aquí.

Funda un linaje. En las listas de los Tres Soberanos, los historiadores Han y posteriores colocan a Nüwa junto a Fuxi y Shennong como gobernantes de los comienzos de la historia. Los arqueólogos chinos han ido más atrás. Desde la década de 1980 la han vinculado con el templo de la diosa de Niuheliang, un sitio Hongshan del cuarto milenio a. e. c., donde se encontró un rostro de arcilla de tamaño natural, con ojos de jade incrustados, junto a altares y túmulos.

Fuxi y la formación de una pareja #

Los primeros pasos de Fuxi son independientes de los de Nüwa. El «Gran comentario» del Yijing atribuye a Bao Xi (Fuxi) el haber observado los patrones del cielo y las formas de la tierra, y luego trazado los ocho trigramas y anudado cuerdas para hacer redes. En la dinastía Han se convirtió en el primero de los soberanos, inventor de los precursores de la escritura y antepasado del orden ritual.

Aparece con una esposa sorprendentemente temprano. El Manuscrito de seda de Chu, saqueado de una tumba en Zidanku, cerca de Changsha, y fechado hacia el año 300 a. e. c., inicia su cosmogonía con Bao Xi, quien se casa con una mujer llamada Nü Tian (o Nü Huang). Ella da a luz a cuatro hijos, que ponen en marcha las estaciones y fijan el calendario (Li y Cook 1999). Sigue en debate si Nü Tian es Nüwa con otro nombre. En cualquier caso, una historia de creación sobre Fuxi y su esposa circulaba en el mismo reino sureño que produjo el Tianwen.

La corte Han y las tumbas Han unieron después a los dos. En el muro occidental del santuario de Wu Liang, en Jiaxiang, Shandong (151 e. c.), un Fuxi coronado sostiene una escuadra y Nüwa, con el cabello recogido en un moño, está de pie a su lado. Sus colas de serpiente se anudan entre sí. La inscripción dice: «Fuxi, esencia de Cang, estableció primero el gobierno real; trazó los trigramas y anudó cuerdas para gobernar todo lo que hay dentro de los mares». El estudio de referencia es The Wu Liang Shrine (1989), de Wu Hung.

Las imágenes funerarias #

La imagen tomó forma en el arte funerario a lo largo de unos tres siglos. La cronología importa para la cuestión de la difusión, así que conviene exponerla.

Algunos puntos de esta secuencia.

La pareja de serpientes precede a las herramientas. En las primeras imágenes de la pareja, Fuxi y Nüwa llevan el sol y la luna. El compás y la escuadra se vuelven comunes durante Han Oriental, especialmente en Shandong, Henan y Sichuan. También varía cuál de los dos sostiene cada herramienta. En muchos relieves, Fuxi lleva la escuadra y Nüwa el compás, pero hay suficientes ejemplos con las herramientas invertidas o con una sola herramienta para dejar claro que esa asignación aún no era una regla. En Astana se volvió la norma: él sostiene la escuadra y ella el compás.

La pareja rara vez aparecía sola. Yanlong Guo ha estudiado las «tríadas» Han, en las que una figura central de gran tamaño abraza a las dos deidades con cuerpo de serpiente o se sitúa entre ellas. Muestra que Fuxi y Nüwa son la parte estable de la composición, siempre reconocible por sus cuerpos híbridos y sus atributos (sol y luna, compás y escuadra, hongo de la inmortalidad). La figura central es la que cambia de identidad. Guo la identifica como el Gran Uno, Taiyi (Archives of Asian Art 71, 2021). En la religión funeraria Han, la pareja enmarcaba un cosmos y lo mantenía en funcionamiento en nombre de los muertos.

La imagen se desplazó hacia el oeste desde el corazón de China. Nataša Vampelj Suhadolnik ha demostrado que los murales de Fuxi y Nüwa de las tumbas Wei-Jin de Gansu siguen el modelo regional de Shandong (Asian Studies 7.2, 2019). Los textiles de Astana continúan esa tradición. Esto importa porque a veces se cita Turfan como prueba de que la imagen llegó a China por la Ruta de la Seda. La arqueología muestra lo contrario: una imagen funeraria Han que se desplazó hacia el exterior con los colonos y funcionarios chinos.

Por qué un compás y una escuadra #

Los instrumentos expresan una concepción cosmológica. El Zhoubi suanjing, un texto matemático y astronómico Han, dice: «La escuadra pertenece a la tierra, el círculo pertenece al cielo; el cielo es redondo y la tierra es cuadrada» (Zhoubi suanjing). El compás (gui 規) traza el cielo, la escuadra (ju 矩) delimita la tierra, y las dos palabras juntas, guiju 規矩, todavía significan «reglas» o «conducta adecuada». Cuando la primera pareja los sostiene bajo el sol y la luna, la imagen dice que el mundo está medido, trazado con ángulos y delimitado, y que la misma pareja que dio origen a la humanidad también estableció sus normas.

El parecido con la escuadra y el compás masónicos es real, pero no existe un vínculo histórico. Ambos provienen del instrumental de los constructores, y cualquier cultura que construya mediante la geometría puede hacer que estas herramientas representen el orden moral. El análisis del símbolo de la escuadra y el compás del sitio sigue en detalle la tradición occidental. Para la pareja china, las herramientas son el elemento más distintivamente local de la imagen y el que menos probabilidades tiene de haber sido tomado en préstamo.

Diluvio, calabaza y matrimonio entre hermanos #

El arte Han muestra a Fuxi y Nüwa como pareja. La literatura Tang especifica qué tipo de pareja eran. El Duyizhi de Li Rong (siglo IX) registra: «Hace mucho tiempo, cuando el universo acababa de formarse, solo estaban Nüwa y su hermano en el monte Kunlun, y no había gente en ningún lugar bajo el cielo». Consideraron convertirse en marido y mujer, pero les dio vergüenza, así que subieron a la montaña y cada uno encendió una fogata: «Si el Cielo nos envía a unirnos como marido y mujer, que el humo se junte; si no, que se disperse». El humo se juntó. El mismo texto dice que entonces Nüwa tejió hierba para hacer un abanico con el que ocultarse el rostro, y atribuye a este gesto el origen del abanico de la novia (Duyizhi).

La versión escrita es tardía, pero el relato en sí es mucho más antiguo y está muy difundido. En la década de 1930, el etnólogo Ruey Yih-fu (芮逸夫) recopiló relatos miao sobre el diluvio en el oeste de Hunan y mostró que contaban la misma historia: un diluvio ahoga el mundo, un hermano y una hermana sobreviven dentro de una calabaza gigante, ponen a prueba la voluntad del Cielo (haciendo rodar cuesta abajo piedras de molino que se detienen juntas, o persiguiéndose alrededor de un árbol o una montaña) y se casan. A menudo, su primer hijo es una masa de carne o una calabaza. La cortan en pedazos, y estos se convierten en los pueblos de la tierra.³ El poeta y erudito Wen Yiduo llevó el argumento más lejos en su ensayo «Fuxi kao» («Sobre Fuxi»). Relacionó los nombres Fuxi y Paoxi con pao 匏, la calabaza de botella, e interpretó a la pareja como calabazas personificadas: el recipiente que salva la semilla de la humanidad.⁴ Los relatos del diluvio y los hermanos de la calabaza son narrados por los pueblos yao, zhuang, yi y otros de todo el sur de China y hasta el Sudeste Asiático continental (Yang, An y Turner 2005).

Japón conserva otra rama de la tradición. En el Kojiki, las deidades hermanas Izanagi e Izanami rodean en direcciones opuestas el pilar celestial, se encuentran y se casan. Su primer hijo, Hiruko, nace deforme («niño sanguijuela») y es abandonado a la deriva. El ritual de dar vueltas, el primer nacimiento fallido y el segundo intento, corregido, concuerdan estrechamente con el ciclo continental de los hermanos y el diluvio.

Por lo tanto, la versión del diluvio y la calabaza tiene una geografía clara: el sur de China, los mundos tai y austroasiático, y el archipiélago japonés. Es la fuente directa del matrimonio entre hermanos en China. Una vez que este ciclo meridional se vinculó con Nüwa y Fuxi, la pareja cósmica Han se convirtió también en sobreviviente del diluvio y en primera pareja ancestral.

Primeras parejas emparentadas #

El problema que resuelven los hermanos de la calabaza es más antiguo y más extendido que el sur de China. Si la humanidad desciende de una sola pareja, esta y sus hijos son parientes, y las literaturas más antiguas de Eurasia lo dicen abiertamente. El Motif-Index of Folk-Literature de Stith Thompson asigna números específicos a este patrón: A1270, «Pareja humana primigenia»; A1273, «Primeros padres gemelos»; A1273.1, «Primeros padres incestuosos»; y A1006.2, «Nueva raza surgida del incesto después de una calamidad mundial», con ejemplos hindúes y chinos.

El caso védico es el más cercano al chino. Yama y Yamī son gemelos y los primeros mortales. En el Rigveda 10.10, Yamī insta a su hermano a yacer con ella para que su linaje continúe, y sostiene que el artesano divino Tvaṣṭar los hizo pareja en el vientre materno. Yama se niega, por temor a los vigilantes de los dioses, que todo lo ven. Es la escena del Duyizhi convertida en debate: la primera pareja debe decidir si se permite el primer matrimonio, y el cielo es el juez. Los Brāhmaṇas remontan el problema hasta el creador. Prajāpati desea a su propia hija, Cielo o Aurora, y se acerca a ella bajo la forma de un ciervo. Los dioses lo consideran un acto nunca antes realizado y reúnen a Rudra a partir de sus formas más temibles para que le dispare. El Matsya Purāṇa vuelve a contar la historia con Brahmā, quien hace crecer una cabeza orientada hacia cada punto cardinal para seguir observando a la mujer que creó, Śatarūpā, también llamada Sarasvatī, hasta que Śiva le corta la quinta.

Irán presenta a gemelos que comienzan como una sola planta. En el Bundahišn, Mashya y Mashyāna crecen de la semilla del primer hombre como un ruibarbo de un solo tallo, con las cinturas tan unidas «que no se distinguía cuál era el macho y cuál la hembra». Solo más adelante se convierten en dos personas. Thompson clasifica esta idea como A1225.1, «Primera pareja unida orgánicamente», y es la misma imagen de la pareja Han cuyas colas no pueden separarse. Después de 50 años, los gemelos iranios tienen sus propios gemelos.

Egipto situó el matrimonio entre hermanos en el centro de la realeza. Osiris e Isis son hermanos, hijos del dios de la tierra Geb y de la diosa del cielo Nut, y Plutarco informa que «se enamoraron el uno del otro y se unieron en la oscuridad del vientre antes de nacer». Sumeria fue más lejos. En Enki and Ninhursaga, Enki embaraza a su hija, luego a su nieta y después a la hija de esta, hasta que interviene Ninhursaga. Más adelante, cuando enferma, una de las diosas nacidas para curarlo es Ninti, por su costilla (ti). Samuel Noah Kramer observó que ti también significa «vivir» y vio en este juego de palabras un antecedente sumerio de Eva, la «madre de todos los vivientes» creada de una costilla.

Grecia no anda con rodeos. Gaia da a luz a Ouranos y luego yace con él, y Zeus se casa con su hermana Hera. El caso nórdico suele presentarse de manera incorrecta. Ymir, el primer gigante, no tiene pareja. Mientras duerme, un hombre y una mujer crecen bajo su brazo izquierdo, y una de sus piernas engendra un hijo con la otra. Bestla, a veces mencionada como su pareja, pertenece a una generación posterior: es la hija del gigante que se casa con Bor y se convierte en la madre de Odín.

El Génesis aborda el problema haciendo a la mujer a partir del hombre. Eva es tomada del costado de Adán, «hueso de mis huesos y carne de mi carne», y nunca se explica quién es la esposa de Caín. El parentesco queda oculto en el cuerpo, en vez de expresarse en un matrimonio. Frente a esta lista, Nüwa y Fuxi son típicos. Casi todas las primeras parejas de las literaturas antiguas están emparentadas, y la pareja de hermanos que debe pedir permiso para casarse es una de las formas más comunes. Lo que la pareja china comparte más estrechamente con Irán y con el Génesis es la idea de un cuerpo que se convierte en dos. El primer matrimonio siempre requiere un fallo porque la prohibición del incesto es, en sí misma, una invención humana, tema que el sitio aborda en la prohibición del incesto como tecnología humana.

Eva y la serpiente en una sola figura #

Los observadores occidentales han advertido la comparación desde el siglo XVII, cuando los figuristas jesuitas intentaron interpretar la antigüedad china como una versión velada del Génesis. Los figuristas se equivocaron al hablar de revelación, pero el paralelismo que observaron es real.

La tabla muestra un conjunto compartido de elementos dispuestos de manera distinta. Génesis reparte esos elementos entre personajes separados. Dios trabaja la tierra. La mujer da vida. La serpiente aporta el conocimiento que abre los ojos de la pareja. La pareja se convierte en la primera familia, y el relato trata a la serpiente como enemiga. Nüwa combina varios de estos papeles. Da forma a la tierra, es madre y es serpiente. En las imágenes Han, el conocimiento y el orden que el Edén prohíbe son las herramientas que la pareja alza hacia el cielo. En efecto, Nüwa es Eva y la serpiente en una sola figura.

También hay un rastro lingüístico en la tradición occidental. El nombre hebreo de Eva, Ḥawwāh, suena casi exactamente como la palabra aramea para «serpiente», ḥiwyā. Los rabinos se dieron cuenta. En Génesis Rabbah 20:11, el rabino Aha hace un juego de palabras: «La serpiente era tu serpiente, y tú eres la serpiente de Adán» (Sefaria). Filólogos del siglo XIX, entre ellos Wellhausen y Nöldeke, consideraron que el vínculo podía ser etimológico y no un juego de palabras. Si tenían razón, la primera mujer de Génesis alguna vez llevó una serpiente en su nombre, así como Nüwa la lleva en el cuerpo. La etimología sigue siendo objeto de debate, y el argumento que sigue no depende de ella, pero sugiere que Génesis separó una figura que antes había sido única.

La valoración moral es completamente distinta. Nunca se culpa a Nüwa. Ella restaura el mundo que otros destruyen. Génesis convierte a la mujer y a la serpiente en causa de la ruptura. Esa inversión es justo lo que cabría esperar si una figura más antigua, venerada como madre junto con su serpiente, hubiera sido incorporada por una teología que atribuyó todo el poder creador a un único dios masculino. El ensayo más extenso del sitio, Cómo llegaron los dioses al Este, expone ese trasfondo del Cercano Oriente: diosas mesopotámicas del nacimiento que moldean a las personas con arcilla, Aserá y el árbol sagrado, y los editores de Génesis que distribuyeron los antiguos papeles entre personajes distintos.

Otros fundadores con cuerpo de serpiente #

Si Nüwa y Eva fueran los únicos ejemplos, la coincidencia sería una explicación razonable. No lo son. Por toda Eurasia aparecen seres mitad humanos y mitad serpientes en los orígenes de pueblos, ciudades y del matrimonio mismo.

• Cécrope de Atenas. El primer rey del Ática nació de la tierra y tenía una forma doble, «con un cuerpo compuesto de hombre y serpiente» (Apolodoro, Biblioteca 3.14.1). Clearco de Solos, citado por Ateneo, dice que Cécrope «fue el primero en unir a una mujer con un hombre», poniendo fin a una época en que «los hombres tenían a sus mujeres en común» (Deipnosofistas 13.555d). Escritores griegos posteriores explicaron su naturaleza doble con esta reforma: después de Cécrope, cada niño tuvo padre y madre. Aquí tenemos a un fundador con cuerpo de serpiente que establece el matrimonio, el papel que Ying Shao atribuye a Nüwa.
• La antepasada escita. Heródoto cuenta que Heracles, mientras buscaba sus yeguas perdidas, encontró en una cueva «una criatura de doble forma, mitad doncella y mitad serpiente». Ella conservó los caballos hasta que él se acostó con ella, y sus tres hijos fundaron el linaje real escita (Heródoto 4.9). La orfebrería escita del siglo IV a. e. c., como los frontales para caballos del kurgán de Tsymbalka, en Ucrania, muestra a una diosa cuya parte inferior se divide en extremidades de serpiente o zarcillos. Los pueblos de la estepa que difundieron esta imagen llegaron hasta el Altái.
• La novia naga jemer y cham. El relato fundacional de Funan aparece en los anales chinos como el matrimonio de un extranjero, Huntian, con la reina local Liuye. Una inscripción sánscrita cham de 658 e. c. lo presenta como el matrimonio del brahmán Kaundinya con Soma, hija del rey naga. Las casas reales del Sudeste Asiático remontaron su ascendencia a esa madre serpiente durante más de mil años.
• Serpientes entrelazadas de Mesopotamia. El vaso de libación de Gudea de Lagash (c. 2100 a. e. c., Louvre) muestra dos serpientes enroscadas alrededor de un bastón, en el emblema de Ningishzida. El motivo llega hasta el caduceo de Hermes. Se trata de un par de serpientes enroscadas, no de híbridos humano-serpiente, pero es la imagen fechada más antigua de serpientes entrelazadas como emblema sagrado (véase Hermes y la serpiente).

El mito griego también incluye a Equidna, «mitad ninfa de ojos vivaces y hermosas mejillas, mitad monstruosa serpiente» (Hesíodo, Teogonía 297–299), quien con Tifón engendra una estirpe de monstruos. Es el mismo molde corporal, convertido en villana.

La serpiente en los orígenes, por todo el mundo #

Los seres híbridos anteriores son euroasiáticos, y existen rutas conocidas que conectan a la mayoría. La tesis más amplia del sitio es que la serpiente ocupa un lugar en los orígenes de la vida humana en todo el mundo, y que aparece una y otra vez acompañada de los mismos elementos. Hay cinco que se repiten. La serpiente está presente en la creación o en la formación de los primeros seres humanos. Posee, otorga o roba el conocimiento, la inmortalidad o la planta de la vida. Vive en aguas profundas o se arquea en el cielo como un arcoíris. Está vinculada con una primera madre o una pareja primordial. Y preside la iniciación, en la que las personas mueren y renacen. Pocas tradiciones conservan los cinco elementos. La mayoría conserva tres o más.

Mesoamérica. En la Leyenda de los Soles nahua (1558), después de que se destruye a los habitantes de un mundo anterior, Quetzalcóatl, la serpiente emplumada, desciende al Mictlán, la tierra de los muertos, para recuperar sus huesos. En su huida, los deja caer y los rompe, y lleva los fragmentos a Tamoanchan. Allí, la diosa Cihuacóatl, «Mujer Serpiente», también llamada Quilaztli, los muele en un cuenco de jade; Quetzalcóatl sangra su pene sobre la mezcla y, con la pasta, se forman los seres humanos actuales. Una serpiente emplumada y una mujer serpiente crean juntas a los seres humanos. Entre los mayas yucatecos, la serpiente emplumada era Kukulkán, cuyo culto se centraba en Chichén Itzá y Mayapán. En el Popol Vuh k’iche’, los creadores son Tepew y Q’ukumatz, cuyo nombre significa «serpiente quetzal». Yacen en el agua primordial, envueltos en plumas verdes. Tras fracasar con los seres humanos de barro y de madera, crean a los primeros seres humanos verdaderos con maíz molido por la abuela Xmucane. Estos seres ven demasiado. Comprenden todo, cerca y lejos, y los dioses, inquietos porque sus criaturas se están volviendo sus iguales, les nublan los ojos como un espejo empañado por el aliento. Es el problema del Edén narrado al otro lado del mundo: un conocimiento que hace que los seres humanos sean como dioses, y un creador que lo limita. Coatlicue, «Falda de Serpientes», es una figura distinta: la madre tierra mexica que concibe a Huitzilopochtli en Coatepec, «Montaña de la Serpiente» (Códice Florentino, libro 3), representada con una falda de serpientes y dos serpientes frente a frente en lugar de cabeza. La serpiente emplumada es anterior a los aztecas; el sitio rastrea sus orígenes en Los misterios olmecas y la serpiente anterior a Quetzalcóatl y Mitos de serpientes del Nuevo Mundo.

África occidental. Los fon de Dahomey, en el actual Benín, comienzan con Nana-Buluku, una creadora primordial que da a luz a gemelos: Mawu, mujer y vinculada con la luna, y Lisa, hombre y vinculado con el sol. Mawu-Lisa, la pareja divina, crea entonces el mundo. En los relatos recogidos por Melville y Frances Herskovits y, más tarde, por otros etnógrafos, Mawu es transportada de un lugar a otro en la boca de Aido-Hwedo, la serpiente arcoíris. Allí donde descansaban, sus excrementos se convertían en montañas. Cuando la tierra terminada resultó demasiado pesada, Aido-Hwedo se enroscó debajo de ella, en el mar, para sostenerla. En esa misma costa perduró un culto vivo a la serpiente. En Ouidah, la pitón Dangbe tenía su propio templo y sacerdocio, que el comerciante neerlandés Willem Bosman describió alrededor de 1700 como el principal objeto de culto del reino de Whydah. Padres primordiales gemelos, un antepasado andrógino y una serpiente que crea la tierra y luego la sostiene: el cosmos fon reúne la mayoría de estos elementos (véase Mitos africanos sobre el origen).

Australia. A. R. Radcliffe-Brown acuñó la expresión «serpiente arcoíris» en 1926 para referirse a una creencia que encontró por todo el continente bajo muchos nombres: una enorme serpiente que vive en pozas permanentes de agua profunda, que aparece como el arcoíris, controla la lluvia y está asociada con el cristal de cuarzo y la perla serpiente. Los curanderos obtienen de ella su poder. En relatos del sudeste registrados por Radcliffe-Brown y A. P. Elkin, llevan a un iniciado al cielo o a una poza, lo matan y lo llenan de cristales de cuarzo, la sustancia de la serpiente, antes de que regrese como un «hombre sabio». En Arnhem Land, la pitón Yurlunggur se traga a las dos hermanas Wawilak y a sus hijos, y luego los vomita; las ceremonias de los hombres escenifican esa ingestión como rito de iniciación (Warner 1937). Paul Taçon y sus colegas fecharon las primeras pinturas de la Serpiente Arcoíris en el oeste de Arnhem Land en hace unos seis mil años, cuando el ascenso del nivel del mar estaba transformando la costa (véanse Mitos australianos de serpientes y Mordido y tragado por una serpiente).

India. Entre una creación y otra, Viṣṇu duerme sobre el océano cósmico, recostado en los anillos de la serpiente Śeṣa, también llamada Ananta, «interminable». De su ombligo brota un loto que lleva a Brahmā, quien inicia el siguiente mundo. Śeṣa significa «remanente»: lo que queda cuando un mundo se disuelve. El Viṣṇu Purāṇa (2.5) lo sitúa debajo de los mundos subterráneos, sosteniendo la tierra sobre sus capuchas, y, al final de una era, de sus bocas brota fuego que consume los mundos. Los nāgas, seres cobra que en gran parte de la escultura india tienen torso humano y cola de serpiente, son la semejanza visual más cercana a Nüwa. Protegen las aguas y los tesoros. En la tradición budista, el rey nāga Mucalinda protege al Buda meditabundo bajo sus capuchas durante una tormenta (Udāna 2.1), y una leyenda posterior cuenta que Nāgārjuna trajo escrituras Mahāyāna del palacio de los nāgas, donde se habían conservado hasta que los humanos pudieran recibirlas. (Véase también Müller sobre el culto a las serpientes.)

Egipto. Wadjet, la diosa cobra de Buto, en el delta, se alzaba sobre la frente del rey como uraeus, emblema de la realeza. En Hermópolis, los ocho dioses primordiales de la Ogdóada eran cuatro parejas: los machos tenían cabeza de rana y las hembras, cabeza de serpiente, de modo que las primeras parejas en las aguas primordiales eran ellas mismas mitad serpiente. Por la noche, el sol viaja por el inframundo dentro de los anillos de la serpiente protectora Mehen y combate a la serpiente del caos Apep. En el conjuro 175 del Libro de los Muertos, el creador Atum dice que un día destruirá todo lo que ha creado y devolverá el mundo a las aguas primordiales. Solo él permanecerá, junto con Osiris, en forma de serpiente. Al igual que Śeṣa, la serpiente es lo que queda de un mundo.

Mesopotamia. Enki y Ninhursaga comienza en Dilmun, una tierra pura donde «el león no mataba, el lobo no arrebataba corderos» y nadie decía aún «soy una anciana». Kramer lo llamó un mito sumerio del paraíso. La pérdida de una vida que nunca envejece se atribuye a la serpiente. En la tablilla XI de Gilgamesh, Utnapishtim le habla al héroe de una planta que se encuentra bajo las aguas y que se llama «El anciano rejuvenece». Gilgamesh se sumerge para buscarla y la saca, pero, mientras se baña en un estanque, una serpiente huele su fragancia, se la lleva y muda la piel al alejarse. Thompson clasifica el motivo como A1335.5: «Origen de la muerte: se concede la inmortalidad a la serpiente en vez de al hombre». La serpiente conserva lo que los humanos perdieron, como en el árbol del Edén.

Irán. En el Bundahišn, el Espíritu Maligno, Ahriman, ataca la buena creación y «saltó, como una serpiente, del cielo a la tierra», esparciendo serpientes, escorpiones y otras criaturas venenosas hasta que no quedó libre de ellas ni la punta de una aguja. A continuación, la primera pareja comete su primer pecado: Mashya y Mashyāna declaran que el Espíritu Maligno creó el agua, la tierra y las plantas. Esta es la secuencia del Edén, con la serpiente fijada para siempre del lado del mal, y constituye el extremo iranio de una larga tradición de imágenes de serpientes que se analiza en Las serpientes como superficies de control.

Grecia. En la Argonáutica (1.496–511), Orfeo canta «cómo al principio de todo Ofión y Eurínome, hija de Océano, dominaron el nevado Olimpo», hasta que Crono y Rea los vencieron y cayeron en las olas. El nombre de Ofión proviene de ophis, «serpiente», y en el siglo VI a. e. c. Ferécides de Siro narró una batalla entre Crono y la serpiente Ofioneo por el dominio del cielo. La célebre versión en la que Eurínome danza sobre las olas, crea la serpiente a partir del viento del norte y pone un huevo cósmico alrededor del cual Ofión se enrosca siete veces es el «mito de la creación pelasgo» de Robert Graves (The Greek Myths, 1955, §1), construido a partir de estos fragmentos y de su propia teoría sobre una religión prehistórica de la diosa. Ningún texto antiguo lo narra. La serpiente órfica está documentada con certeza. En la teogonía de Jerónimo, el primer ser es una serpiente alada con cabezas de toro y león y el rostro de un dios entre ambas, llamada Tiempo Incorruptible; junto a ella está Ananke, la Necesidad, cuyos brazos se extienden por todo el cosmos (véase Cosmogonía órfica). Asclepio incorpora la serpiente a la curación. En sus santuarios vivían serpientes sagradas, junto a las cuales dormían los enfermos con la esperanza de tener un sueño curativo, y cuando Roma lo convocó desde Epidauro durante una peste, a principios del siglo III a. e. c., llegó en forma de serpiente (Livio, Periochae 11; Ovidio, Metamorfosis 15.622–744). Higino dice que Asclepio aprendió a resucitar a los muertos al ver cómo una serpiente llevaba una hierba para revivir a otra (Astronomica 2.14): la planta de Gilgamesh en manos de un sanador (véase El bastón de Asclepio).

Nórdico. Jörmungandr, la Serpiente de Midgard, es hijo de Loki. Odín lo arroja al mar, donde crece hasta rodear todas las tierras y morderse la cola (Gylfaginning 34; el motivo A876 de Thompson, «Una serpiente rodea la tierra», está registrado desde Islandia hasta India y entre los aztecas). En el Ragnarök, Thor lo mata, da nueve pasos y cae muerto por su veneno.

Los gnósticos. Algunas sectas cristianas tempranas interpretaban el Génesis al revés. Los ofitas tomaron su nombre de ophis y los naasenos, del hebreo naḥash, «serpiente». Ireneo informa que «algunos de ellos afirman que la propia Sofía se convirtió en serpiente», hostil al creador de Adán, e «implantó el conocimiento en los hombres, por lo cual la serpiente fue llamada más sabia que todos los demás» (Contra las herejías 1.30.15). Hipólito conserva en detalle un himno naaseno y sus enseñanzas (Refutación 5.6–11). Epifanio, testigo hostil, dice que un grupo guardaba una serpiente viva en una canasta, ponía panes sobre una mesa para que se enroscara en ellos y luego partía el pan para la comunión y besaba a la serpiente en la boca (Panarion 37.5.6–7). Aquí se restituye a la serpiente del Edén como maestra de la primera pareja y se le asigna un lugar en el rito (véase El motivo del veneno en las tradiciones gnósticas sobre Cristo).

Considerados por separado, cada uno de estos casos tiene una explicación local. Considerados en conjunto, conforman un patrón que el miedo a las serpientes no puede producir. La serpiente está presente en la creación de los humanos en China, México, Guatemala, Dahomey y Australia. Está unida a la primera madre o a la primera pareja en China, Israel, México, Dahomey y Egipto. Conserva la planta de la vida o el conocimiento que vuelve divinos a los humanos en Mesopotamia, Israel, Grecia y el Popol Vuh. Mata y renueva a los iniciados en Australia, cura en la incubación griega y ocupa un lugar sobre el pan en una comunión gnóstica. Su valoración moral cambia. Es benefactora en China, Australia y Mesoamérica; enemiga en Irán, Escandinavia y el Génesis ortodoxo; y vuelve a ser maestra entre los gnósticos. Estos cambios son reveladores. Cuando se demoniza a la serpiente, suele tratarse de una serpiente que tuvo poder al principio, y la hostilidad parece un juicio posterior sobre algo que ya existía. El miedo a las serpientes explica por qué la gente las evita. No explica por qué se les atribuyen los primeros padres, el conocimiento prohibido, la inmortalidad perdida y los ritos que transforman a una persona. El panorama de las serpientes sabias del sitio sostiene que esta reputación proviene de su uso: las serpientes y su veneno formaban parte de los ritos mediante los cuales las personas empezaron a conocerse a sí mismas.

Difusión o invención independiente? #

Las serpientes están por todas partes, son aterradoras y parecen regenerarse porque mudan la piel. En cualquier lugar, la gente pudo haberle dado cola de serpiente a su primera madre. Este es el argumento más sólido a favor de la invención independiente y, para cualquier motivo aislado, resulta suficiente. La cuestión es si abarca todas las pruebas consideradas en conjunto. La respuesta honesta depende de qué estrato del complejo Nüwa–Fuxi se examine.

El compás y la escuadra: chinos, y difundidos hacia el oeste. Las herramientas están vinculadas a una cosmología específicamente china (el cielo redondo, la tierra cuadrada, guiju como norma). Se vuelven habituales en los talleres de la dinastía Han Oriental y llegan hasta el oeste, desde Gansu hasta Turfan. En el Cercano Oriente no hay nada que ponga estas herramientas en manos de antepasados con cuerpo de serpiente. Este estrato es una invención local.

El diluvio entre hermanos: transmisión regional. El ciclo del diluvio, la calabaza y los hermanos es frecuente en el sur de China y el Sudeste Asiático continental, y tiene una variante japonesa. Se difundió mediante el contacto entre pueblos vecinos a lo largo de un extenso periodo y se vinculó tardíamente con Nüwa y Fuxi. Deucalión y Pirra, la pareja griega del diluvio, son primos, no hermanos, y su historia pertenece a otra rama. Como muestra la lista anterior de primeras parejas, las primeras parejas de parientes son casi universales, por lo que este motivo por sí solo demuestra poco.

La madre serpiente de la humanidad: se explica mejor por herencia. Aquí es difícil defender que se trate de una coincidencia. Las comparaciones no son serpientes aisladas, sino conjuntos de rasgos: una figura femenina con cuerpo de serpiente o vinculada a ella, situada en el origen de un pueblo, relacionada con la fundación del matrimonio o el linaje y, a menudo, acompañada por una pareja masculina que es artesano o portador de la cultura. El conjunto aparece en el Génesis, el Ática, la estepa póntica, China y Funan. Se ha demostrado que varias de estas regiones estaban conectadas. Los pueblos escitas y saka llegaron a las fronteras de los Estados chinos durante el primer milenio a. e. c. El trigo, los caballos, los carros y la metalurgia del bronce ya habían llegado al este por esos mismos corredores. Un motivo no necesita un solo misionero para cruzar Asia. Necesita que muchas generaciones de vecinos lo transmitan, tal como viajaron el grano y el carro.

Los comparativistas que han intentado medir los mitos apuntan en la misma dirección en este nivel. Sus métodos difieren, y también sus estimaciones de antigüedad, pero todos encuentran a la serpiente dentro de un conjunto de relatos estructurado y heredado, no dispersa al azar.

El Motif-Index de Stith Thompson se creó como catálogo, no como teoría, lo que hace que sus distribuciones sean útiles. La serpiente que rodea la tierra (A876) aparece registrada en Islandia, Siberia, Asia occidental, India, entre los arapaho y entre los aztecas. La serpiente que recibe la inmortalidad destinada a los humanos (A1335.5) y los primeros padres incestuosos (A1273.1) tienen entradas propias. Motivos tan específicos no se distribuyen uniformemente por el mapa, como ocurriría si cada pueblo los inventara a partir del mismo temor. Se agrupan a lo largo de las rutas de contacto.

The Origins of the World’s Mythologies (2012), de Michael Witzel, convierte esos grupos en una historia. Sostiene que las mitologías de Eurasia, el norte de África, Polinesia y las Américas comparten un mismo relato, al que llama laurasiano: el mundo surge del caos, generaciones de dioses se suceden, se combate a un dragón o una serpiente, se crea a los humanos y estos caen, un diluvio los destruye y el mundo llega a su fin, para a veces renovarse. Sitúa su formación en el suroeste de Asia hace unos 40,000 años. En su esquema, las mitologías gondwánicas más antiguas del África subsahariana, las islas Andamán, Nueva Guinea y Australia carecen de una cosmogonía propiamente dicha y comienzan con un mundo que ya existe.⁵ La serpiente cruza su frontera. Australia y África occidental, ambas regiones gondwánicas, tienen las serpientes arcoíris descritas anteriormente. O la serpiente es más antigua que el relato laurasiano, o viajó por separado de este. En ambas interpretaciones es un elemento transmitido, no un accidente local.

La filogenética ha permitido poner a prueba la profundidad temporal. Sara Graça da Silva y Jamshid Tehrani (2016) compararon cuentos folclóricos de sociedades de habla indoeuropea y descubrieron que su distribución se ajusta mejor al árbol genealógico de las poblaciones que a la distancia geográfica. Esa es la señal de una herencia de la cultura madre a la cultura hija, más que de un préstamo entre vecinos. Rastrearon «El herrero y el diablo» hasta la Edad del Bronce. Julien d’Huy aplicó las mismas herramientas a mitos individuales: Polifemo, la Cacería Cósmica y el dragón, que define como un animal híbrido con un componente serpentino vinculado al agua. Para el dragón codificó 69 rasgos en 23 regiones del mundo y reconstruyó un árbol que sigue las principales migraciones humanas. Estos estudios muestran que los relatos pueden transmitirse durante miles de años con una fidelidad mensurable. No muestran dónde comenzaron. D’Huy arraiga sus árboles en África por suposición y luego interpreta el resultado como prehistoria africana, un problema que el sitio aborda en Contra d’Huy sobre la raíz africana de la mitología mundial. Los árboles establecen el parentesco. La raíz debe encontrarse por otros medios.

El argumento más sólido a favor de la invención independiente proviene de Mircea Eliade y Claude Lévi-Strauss. Patterns in Comparative Religion (1958), de Eliade, vincula la serpiente con la luna. Muda de piel y retorna, como la luna mengua y vuelve; por eso se la relaciona con las mujeres, la lluvia, la fertilidad y el renacimiento. Eliade resume el conjunto en un solo patrón: «luna-lluvia-fertilidad-mujer-serpiente-muerte-regeneración periódica». Si una sola observación natural genera el conjunto, no se necesita transmisión. Lévi-Strauss, en «The Structural Study of Myth» (1955), interpreta el ciclo tebano como una operación lógica. Cadmo mata a un dragón y Edipo mata a la Esfinge, lo cual interpreta como una negación de que los humanos nazcan de la tierra. Edipo se casa con su madre, lo que sobrevalora el parentesco. En su conjunto, el mito trabaja la cuestión de si una persona nace «de uno o de dos». Según esta lectura, la serpiente, el primer humano nacido de la tierra y la primera pareja incestuosa reaparecen porque toda mente que se pregunta de dónde vienen las personas se enfrenta a la misma contradicción.

Ambas explicaciones aclaran por qué las partes encajan. Ninguna explica la respuesta específica que se repite: una serpiente que crea o engendra a los primeros humanos, les da el conocimiento que los dioses reservan para sí, toma la planta de la vida y preside la iniciación. La luna también muere y regresa, y nadie le atribuye conocimiento prohibido. La lógica plantea el problema de uno o dos progenitores. No exige como respuesta una madre con cuerpo de serpiente. Joseph Campbell, citado a menudo por sus arquetipos universales, adoptó la perspectiva histórica precisamente en este punto. En Occidental Mythology (1964) sostuvo que la serpiente del Edén invierte una diosa del antiguo Cercano Oriente y su serpiente, «la consorte de la serpiente» del culto de la Edad del Bronce. El sitio sigue esa vertiente de Campbell en Campbell, difusionista y en su crítica al rechazo reflejo del difusionismo.

La profundidad temporal de la serpiente es una pregunta distinta de si fue heredada, y la afirmación más famosa sobre una gran antigüedad no se sostiene. En 2006, un comunicado de prensa sobre un trabajo de Sheila Coulson anunció que en Rhino Cave, en las colinas de Tsodilo, Botsuana, la gente había «adorado a la pitón hace 70,000 años». El estudio publicado (Coulson, Staurset y Walker 2011) es más prudente. Describe un depósito de la Edad de Piedra Media con puntas de lanza coloridas hechas de piedra procedente de lugares distantes y luego quemadas o destrozadas, hallado bajo una pared rocosa grabada con cientos de cúpulas; además, señala que el afloramiento puede parecer, «a ojos modernos», la cabeza de una serpiente o una tortuga. El depósito no tiene una datación directa; su antigüedad se basa en la comparación con sitios cercanos. Lawrence Robbins y sus colegas cuestionaron tanto la antigüedad como la interpretación (2007), y la reseña de la roca de la pitón del propio sitio concluye que la pitón de hace 70,000 años no resiste el escrutinio. La Teoría de Eva no la necesita. Las pruebas de la serpiente cuya datación es segura, como las pinturas de la Serpiente Arcoíris de Arnhem Land, de hace unos seis mil años, concuerdan con una difusión del complejo de la serpiente al final de la Edad de Hielo y después, que es cuando el sitio la sitúa.

Dos cautelas permiten mantener esta conclusión en perspectiva. Primero, los textos chinos que atribuyen a Nüwa un cuerpo de serpiente son tardíos en comparación con su nombre. El Tianwen plantea el enigma, y solo comentaristas de siglos posteriores lo responden. Es posible que el cuerpo híbrido se añadiera durante la dinastía Han, bajo influencias que no podemos rastrear. Segundo, estudiosos coreanos como Hong Yunhee, que han sostenido que la pareja entrelazada de humano y serpiente debe incluirse en la comparación de la Ruta de la Seda (Jungguk eomunhak nonjip 78, 2013), proponen una ruta, no la demuestran. Lo que sí puede defenderse es esto: la iconografía local de Nüwa es china, y su identidad central como serpiente, madre, creadora y fundadora del matrimonio es una versión regional de una figura muy anterior a la dinastía Han y que llegó mucho más allá de Eurasia.

Lo que la Teoría de Eva interpreta en la pareja de serpientes #

La comparación muestra que el conjunto de la mujer y la serpiente es antiguo y ampliamente compartido. La Teoría de Eva de la Conciencia (EToC), desarrollada en este sitio y en Vectors of Mind, explica por qué lo sería. La autoconciencia recursiva —la capacidad de tomar la propia mente como objeto y decir «yo»— no estaba presente desde el principio en los humanos anatómicamente modernos. Fue descubierta, muy probablemente primero por mujeres, que llevan ventaja en la modelización social. Se estabilizó mediante el ritual y se difundió como tecnología cultural; después, la selección amplificó esta capacidad durante las últimas decenas de milenios. El veneno de serpiente, utilizado en ritos de trance, es el vehículo temprano más probable. Los mitos en los que una mujer y una serpiente traen el conocimiento que hace humanos a los humanos conservan el recuerdo de esa transición. En Génesis 3:7 se abren los ojos de la pareja, y después vienen la vergüenza, la imposición de nombres y el exilio. La exposición más completa del argumento evolutivo es Teoría de Eva y el problema de Wallace.

Nüwa es el caso de prueba que esta teoría necesita. Si el relato del Edén es una reelaboración hostil de una tradición más antigua, entonces en algún lugar debería sobrevivir la forma anterior, sin editar. Sería una madre serpiente que no está separada de su serpiente, cuyo don no es un delito y que crea a los humanos y les da las reglas por las que viven. Esa es Nüwa. Crea a las personas, instituye el matrimonio y repara un cosmos roto. Su pareja sostiene la escuadra junto a su compás: el primer mundo medido, las primeras reglas. Génesis es la versión posterior, editada teológicamente, en la que ese mismo don se convierte en la Caída.

Esto no requiere que nadie en la China de la dinastía Han recordara con detalle el Paleolítico. Solo requiere que el complejo de la madre serpiente se heredara, que viajara y que cada cultura conservara las partes que se ajustaban a su propia cosmología. Así es como el ensayo del sitio sobre Nüwa y el final de la Edad de Hielo y Cómo llegaron los dioses al este abordan las pruebas. Las pruebas en contra deben enunciarse con claridad. El mito no puede fechar por sí solo el origen de la conciencia, y las imágenes de la dinastía Han tienen dos o tres milenios, no veinte. Lo que aportan es el patrón que una teoría de los orígenes humanos debe explicar: en toda Eurasia, la primera madre resulta ser una y otra vez una serpiente, y la serpiente sigue ocupando el lugar donde comienzan el conocimiento, el matrimonio y el orden. La EToC explica el patrón. La invención independiente solo puede describirlo.

La pareja en el techo #

Regresa al paño clavado boca abajo en la tumba de Astana. Contiene casi todas las capas de esta historia. El abrazo y las colas anudadas son la primera pareja del mito sureño del diluvio. El sol, la luna y las estrellas pertenecen a la cosmología Han. El compás y la escuadra representan la regla china del cielo redondo y la tierra cuadrada. Debajo de todo está la figura más antigua: una mujer que también es serpiente, que creó a las personas con tierra y estableció las reglas por las que vivirían. El Génesis la convirtió en una tentadora y una enemiga. China la conservó como madre y la colocó en el techo, sobre los muertos, midiendo el cielo.

Fuentes #

Textos chinos primarios #

1. 《楚辭·天問》 Tianwen, con el comentario de Wang Yi (siglo II d. C.).
2. 《淮南子·覽冥訓》 Huainanzi, “Lanming xun” (139 a. C.).
3. 許慎《說文解字》 entry 媧 (c. 100 d. C.).
4. 《太平御覽》卷七十八 Taiping yulan 78, que conserva Fengsu tongyi de Ying Shao y Diwang shiji de Huangfu Mi sobre Nüwa.
5. 李冗《獨異志》 Duyizhi (dinastía Tang), Nüwa y su hermano en Kunlun.
6. 《周髀算經》 Zhoubi suanjing, “heaven round, earth square.”
7. Wang Yanshou 王延壽, Lu Lingguang dian fu 魯靈光殿賦 (Han oriental), en Wenxuan 11.

Arte y arqueología #

8. Guo, Yanlong. “Iconographic Volatility in the Fuxi-Nüwa Triads of the Han Dynasty.” Archives of Asian Art 71, núm. 1 (2021): 63–93. doi:10.1215/00666637-8866680.
9. Vampelj Suhadolnik, Nataša. “Transmission of Han Pictorial Motifs into the Western Periphery: Fuxi and Nüwa in the Wei-Jin Mural Tombs in the Hexi Corridor.” Asian Studies 7, núm. 2 (2019): 47–86. journals.uni-lj.si.
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11. Museo de la Región Autónoma Uigur de Xinjiang. Astana Fuxi and Nüwa silk painting (excavada en 1965).
12. Museo Nacional de Corea. Painting of Fuxi and Nuwa, Astana, colección Ōtani.
13. Mural del techo de la tumba de Bu Qianqiu, Museo de las Tumbas Antiguas de Luoyang. Google Arts & Culture.
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15. 홍윤희 (Hong Yunhee). 〈人首蛇身 交尾像과 실크로드에 대한 再考〉. 중국어문학논집 78 (2013): 463–484.

Mitología y comparación #

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19. Witzel, E. J. Michael. The Origins of the World’s Mythologies. Oxford University Press, 2012.
20. Génesis 2–4; Genesis Rabbah 20:11.
21. Heródoto, Histories 4.8–10; Apolodoro, Library 3.14.1; Ateneo, Deipnosophists 13.555d; Hesíodo, Theogony 295–305.
22. Cutler, Andrew. “Eve Theory of Consciousness v3.0.” Vectors of Mind.

Primeras parejas y serpientes cósmicas: textos primarios #

23. Rigveda 10.10 (Yama y Yamī), trad. Stephanie W. Jamison y Joel P. Brereton, The Rigveda. Oxford University Press, 2014.
24. Aitareya Brāhmaṇa 3.33, trad. Martin Haug, 1863; Śatapatha Brāhmaṇa 1.7.4.1, trad. Julius Eggeling, SBE 12, 1882; Matsya Purāṇa 3; Viṣṇu Purāṇa 2.5, trad. H. H. Wilson, 1840; Udāna 2.1.
25. Bundahišn 3.11–15 y 15.1–22, trad. E. W. West, Pahlavi Texts I, SBE 5, 1880.
26. Plutarco, On Isis and Osiris 12; Libro de los muertos, sortilegio 175.
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28. George, Andrew R. The Babylonian Gilgamesh Epic. Oxford University Press, 2003 (tablilla XI, la planta y la serpiente).
29. Hesíodo, Theogony 126–133, 453–457, 921; Apolonio de Rodas, Argonautica 1.496–511, trad. R. C. Seaton; Schibli, Hermann S. Pherecydes of Syros. Oxford University Press, 1990; Graves, Robert. The Greek Myths. Penguin, 1955, §1.
30. Damascio, De principiis 123–124; Atenágoras, Legatio 18 (teogonía hieronímica).
31. Livio, Periochae 11; Ovidio, Metamorphoses 15.622–744; Higino, Astronomica 2.14 (Asclepio).
32. Snorri Sturluson, Edda: Gylfaginning 5, 34, 51, trad. Anthony Faulkes. Everyman, 1987.
33. Ireneo, Against Heresies 1.30.15; Hipólito, Refutation of All Heresies 5.6–11; Epifanio, Panarion 37.5.6–7, trad. Frank Williams, 2.ª ed. Brill, 2009.
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Serpientes, mito y transmisión #

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