El yo narrativo: una revisión bibliográfica multidisciplinaria

Resumen

• La teoría del «yo narrativo» sostiene que la identidad personal es una historia continua que construimos acerca de nuestras vidas, y no una entidad fija.
• Entre sus principales proponentes se encuentran Dennett (el yo como «centro de gravedad narrativa»), Ricoeur (identidad narrativa), McAdams (modelo de la historia de vida), Bruner (modo narrativo) y Gazzaniga (el intérprete del hemisferio izquierdo).
• La neurociencia sugiere que el hemisferio izquierdo del cerebro y la red neuronal por defecto participan en la generación de estas narrativas del yo.
• La memoria se concibe como un proceso reconstructivo que sirve a la narrativa actual, favorece la continuidad del yo, pero permite la distorsión.
• Las críticas, en particular las de Galen Strawson, sostienen que no todas las personas experimentan la vida narrativamente (individuos «episódicos» frente a individuos «diacrónicos») y que la teoría no debería universalizarse.
• El concepto repercute en la comprensión de la identidad, la agencia (potencialmente ilusoria), la memoria y la conciencia, y tiene aplicaciones en la terapia.

Introducción #

En las últimas décadas, numerosos especialistas en filosofía, psicología, ciencia cognitiva, neurociencia y teoría literaria han convergido en la idea de que el yo es fundamentalmente una historia o narrativa que construimos acerca de nuestras vidas. Desde esta perspectiva del «yo narrativo», la identidad personal no es una esencia fija, sino una autobiografía continua: una historia coherente tejida a partir de nuestras experiencias, recuerdos e interpretaciones.

Como lo expresó el psicólogo cognitivo Jerome Bruner, «el yo es una historia reescrita perpetuamente» y, en última instancia, «nos convertimos en las narrativas autobiográficas mediante las cuales “contamos” nuestras vidas» . El filósofo Daniel Dennett se hace eco de esta idea al afirmar que «todos somos novelistas virtuosos… que hacemos que todo nuestro material sea coherente dentro de una única buena historia. Y esa historia es nuestra autobiografía. El personaje ficticio principal en el centro de esa autobiografía es el yo de cada quien» 

Esta revisión de la literatura examina el desarrollo del concepto del yo narrativo en distintas disciplinas —vinculándolo con preguntas más amplias acerca de la evolución de la conciencia humana y de cómo surgieron nuestras mentes narradoras—, sus definiciones y fundamentos teóricos, sus principales proponentes (por ejemplo, Dennett, Ricoeur, McAdams, etc.), sus variaciones y críticas (por ejemplo, la oposición de Galen Strawson), los hallazgos empíricos y sus implicaciones más amplias para la comprensión de la identidad, la agencia, la memoria y la conciencia.

Fundamentos filosóficos del yo narrativo #

Primeras intuiciones filosóficas #

La noción de que la identidad está vinculada con la narrativa tiene raíces filosóficas que se remontan a siglos atrás. John Locke (siglo XVII) propuso que la identidad personal se fundamenta en la continuidad de la conciencia y la memoria: esencialmente, en la «historia» continua que uno puede recordar de sí mismo.

David Hume (siglo XVIII) fue más lejos al sostener que no existe un yo fijo subyacente a nuestras percepciones; en cambio, el yo es un «haz» de percepciones vinculadas por la imaginación . Creamos una continuidad ficticia: una primera intuición de que el yo podría ser una especie de construcción narrativa.

En el siglo XX, el filósofo Alasdair MacIntyre sostuvo que «la unidad de una vida humana» adopta la forma de una unidad narrativa: preguntar cuál es el bien o el sentido de la propia vida equivale inherentemente a preguntar por la historia de esa vida (la búsqueda narrativa que uno está llevando a cabo). Estas perspectivas prepararon el terreno para las teorías explícitas del yo narrativo en la filosofía de finales del siglo XX.

Identidad narrativa y hermenéutica (Paul Ricoeur) #

El filósofo francés Paul Ricoeur desarrolló el concepto de identidad narrativa en la década de 1980, tendiendo un puente entre la fenomenología, la hermenéutica y la teoría literaria. Ricoeur sostiene que nuestra identidad («quiénes somos») no es un ser estático, sino que se constituye mediante las historias que contamos sobre nosotros mismos. Todo conocimiento de sí, desde su perspectiva, es un acto interpretativo que «encuentra en la narrativa… una mediación privilegiada» . Planteó la hipótesis de que la identidad personal surge en la intersección de la historia y la ficción: entretejemos acontecimientos reales e interpretaciones imaginadas en una historia de vida coherente . Como escribe Ricoeur: «¿Acaso las vidas humanas no se vuelven más inteligibles cuando se interpretan a la luz de las historias que las personas cuentan sobre ellas? … el conocimiento de sí es una interpretación; la autointerpretación, a su vez, encuentra en la narrativa… una mediación privilegiada… que convierte la historia de una vida en una historia ficticia o en una ficción histórica, comparable con aquellas biografías de grandes hombres en las que la historia y la ficción se entrelazan» . En pocas palabras, para Ricoeur el yo es narrativo por naturaleza: damos sentido a nuestra existencia al representarnos como protagonistas de una historia continua. Esta perspectiva también ha influido en la teoría literaria, al validar el estudio de la literatura autobiográfica y de la narración como claves para comprender la identidad.

El yo como «centro de gravedad narrativa» (Daniel Dennett) #

En la filosofía cognitiva, Daniel Dennett es uno de los principales proponentes del yo narrativo. Dennett rechaza la idea de un «alma inmutable» interna o de un ego metafísico único; en cambio, compara el yo con un centro ficticio de gravedad presente en nuestras interpretaciones narrativas . Así como el centro de gravedad de un objeto es una abstracción útil (no una cosa tangible, sino un punto definido por la distribución de la masa del objeto), el yo es un centro abstracto de gravedad narrativa definido por la historia de las experiencias propias . Proyectamos un protagonista coherente —«una ficción del teórico»— para dar sentido a la multitud de percepciones, recuerdos y acciones que tienen lugar en el cerebro  . Dennett explica que «lo que eres es esa suma acumulativa de experiencia y fantasía… unida dentro de un cerebro y un cuerpo y llamada por un nombre determinado. La idea de que existe, además, un núcleo especial e indisoluble de ti… es una fantasía atractiva, pero no necesitamos nada semejante para dar sentido a las personas» . En la célebre formulación de Dennett, el cerebro es el autor y «el protagonista —el yo— es un personaje ficticio» que el cerebro narra . Así pues, desde la perspectiva de Dennett, el yo existe como una historia abstracta que proporciona un centro explicativo útil para nuestra conducta, y no como una entidad concreta .

Autoconstitución narrativa (Marya Schechtman y otros) #

Los filósofos analíticos contemporáneos han desarrollado estas ideas. Por ejemplo, la teoría de la autoconstitución narrativa de Marya Schechtman sostiene que la identidad personal es creada esencialmente por la narrativa autobiográfica que uno construye. Una persona «crea su identidad al formar una narrativa autobiográfica» que vincula sus experiencias de manera significativa . Desde esta perspectiva, ser la misma persona a lo largo del tiempo consiste en entretejer las propias experiencias en una historia continua en la que uno mismo es el personaje principal; la narrativa proporciona continuidad psicológica y explica (para uno mismo y para los demás) por qué el yo presente se deriva del pasado . De manera similar, el filósofo J. David Velleman afirma que «nos inventamos a nosotros mismos… pero realmente somos los personajes que inventamos», con lo que subraya que las historias que construimos acerca de «quiénes somos» se convierten en nuestra realidad .

Narrativas morales y existenciales (MacIntyre y otros) #

En la filosofía moral, las narrativas se han considerado esenciales para la agencia y la ética. Alasdair MacIntyre sostuvo que vivir una buena vida equivale a escribir una narrativa coherente: «la unidad de una vida humana es la unidad de una narrativa encarnada en una sola vida». Solo podemos hacer inteligibles nuestras acciones y evaluar éticamente nuestras vidas si concebimos la vida como una historia con continuidad narrativa (con metas, puntos de inflexión y un telos o propósito). También en la filosofía existencial y la literatura se reconoce el yo como narrativa; por ejemplo, Jean-Paul Sartre describió a las personas tejiendo constantemente historias para definirse (aunque a menudo de mala fe), y novelistas como Marcel Proust ilustraron cómo la identidad se despliega y se revisa a lo largo de una historia de vida.

Tabla 1 – Pensadores representativos sobre el yo narrativo (en distintas disciplinas) #

| Thomas Metzinger (Filosofía / Neuro.) | El yo no es una cosa, sino un modelo generado por el cerebro. El «yo narrativo» es la identidad virtual de nivel superior (una historia en curso) que mantiene el modelo cerebral del yo; en realidad, «no existen tales yos» más allá de las historias. | | J. David Velleman (Filosofía) | Inventamos nuestros yos al inventar un personaje en una historia, y luego nos convertimos en ese personaje ficticio. El yo es una construcción narrativa performativa. | | Alasdair MacIntyre (Filosofía) | La vida de una persona posee una unidad narrativa. La identidad personal y la vida ética requieren concebir la vida como una historia dotada de coherencia y dirección (una búsqueda). Las acciones solo tienen significado en el contexto de ese todo narrativo. | | Oliver Sacks (Neurología/Literatura) | «Cada uno de nosotros construye y vive una narrativa, y esa narrativa somos nosotros», escribió el neurólogo Oliver Sacks, al observar que incluso los pacientes con daño cerebral suelen intentar restituir un orden narrativo a sus experiencias. |

Tabla 1: Pensadores de diversos campos que sostienen (de distintas maneras) que el yo es narrativo por naturaleza.

Perspectivas psicológicas sobre el yo narrativo #

Identidad narrativa en la psicología de la personalidad #

En psicología, la concepción narrativa del yo se ha vuelto muy influyente, particularmente en la psicología de la personalidad y del desarrollo. Dan McAdams, por ejemplo, desarrolló un modelo de la identidad en el que la «historia de vida» constituye un nivel central de la personalidad (por encima de los rasgos y los motivos). Según McAdams, al inicio de la adultez las personas internalizan un mito personal o una narrativa de vida que articula el pasado y anticipa el futuro, proporcionando una sensación de unidad y propósito. Escribe que la identidad narrativa es una «historia internalizada que creas sobre ti mismo: tu propio mito personal», completa con escenarios, escenas, personajes y trama, que evoluciona con el tiempo. En palabras de McAdams, los seres humanos son «criaturas narradoras que viven conforme a las historias que cuentan sobre sí mismas». Esta narrativa de vida proporciona a las personas un marco para interpretar sus experiencias (por ejemplo, ver una dificultad como «el desafío que superé en el capítulo 3 de mi vida»). Las investigaciones de McAdams y otros autores encuentran que los temas de la historia de vida de una persona se relacionan con su bienestar; por ejemplo, las narrativas redentoras (historias que presentan el sufrimiento como algo que conduce al crecimiento o a resultados positivos) se asocian con una mayor satisfacción vital y generatividad, mientras que las narrativas de contaminación (momentos buenos que se vuelven malos) se correlacionan con una salud mental más deficiente. Tales hallazgos respaldan la idea de que la manera en que una persona narra su vida puede moldear significativamente su identidad y su bienestar.

Psicología cognitiva y del desarrollo #

El psicólogo cognitivo Jerome Bruner fue pionero de la psicología narrativa. Sostuvo que los seres humanos poseen un modo fundamental de pensamiento al que llamó modo narrativo, que utilizamos para comprender el mundo mediante la construcción de historias (distinto del modo de pensamiento «paradigmático» o lógico-científico). Bruner propuso que, desde la infancia, las personas organizan sus recuerdos y comprenden sus vidas en forma narrativa: «Buscamos proporcionar coherencia a nuestras experiencias dispersas al disponer los episodios de nuestras vidas en historias». Las investigaciones del desarrollo respaldan la idea de que los niños comienzan a formar recuerdos autobiográficos y narrativas de vida sencillas durante la primera infancia (alrededor de los 3-5 años, a medida que se desarrollan el lenguaje y el autoconcepto). Las conversaciones narrativas de los padres con sus hijos (al relatar acontecimientos pasados) ayudan a los pequeños a enlazar los acontecimientos en secuencias causales, enseñándoles efectivamente la construcción narrativa del yo. Con el tiempo, estas narrativas se vuelven más complejas e integran periodos más amplios de la vida (por ejemplo, «cuando estaba en la escuela», «después de mudarme a la ciudad») en una historia general. Para la adolescencia y la adultez, la mayoría de las personas puede contar una narrativa razonablemente coherente de su vida, lo que los psicólogos consideran un indicador distintivo del desarrollo saludable de la identidad. Para saber más sobre cómo las narrativas persisten y evolucionan en la cultura humana, véase nuestro artículo sobre La longevidad de los mitos.

Narrativa en la memoria y la continuidad del yo #

Los psicólogos también señalan que la memoria es un proceso activo y reconstructivo, no un registro perfecto del pasado, sino algo más parecido a un narrador que edita continuamente las «memorias» de la propia vida. Los experimentos clásicos de Frederic Bartlett (1932) mostraron que las personas reformulan naturalmente el recuerdo de los acontecimientos para ajustarlo a sus esquemas o líneas argumentales existentes, «dando sentido» a los detalles extraños al alterarlos de manera subconsciente. Esto sugiere que nuestro sistema de memoria se esfuerza por construir una narrativa coherente. La memoria autobiográfica, en particular, es sesgada y selectiva: destacamos momentos decisivos que encajan con nuestra autoimagen, olvidamos o distorsionamos aquello que no encaja e incluso inventamos inconscientemente explicaciones para conectar los puntos. Esta memoria narrativa ayuda a mantener una sensación de continuidad; es como si revisáramos constantemente la sección de historia personal de nuestra propia narrativa para mantenerla coherente con quienes creemos ser. Las investigaciones han encontrado que poseer una narrativa de vida más coherente se relaciona con un mayor bienestar psicológico. Un estudio confirmó que «la construcción de narrativas autobiográficas coherentes se relaciona con el bienestar psicológico», especialmente cuando dichas narrativas proporcionan significado e integración a los episodios de la vida. En contraste, la fragmentación de la propia historia (la dificultad para dar sentido a los acontecimientos pasados o percibir continuidad) se asocia con confusión identitaria e incluso con malestar mental. Esta línea de evidencia en psicología brinda apoyo empírico al modelo del yo narrativo: concebir la propia vida como una historia (y ser capaz de articularla de manera coherente) parece constituir una parte importante de una identidad estable y positiva.

Psicología clínica y social: narrativas en la sanación y la cultura #

El enfoque narrativo también aparece en la psicología clínica y la terapia. La terapia narrativa, desarrollada por Michael White y David Epston, trata explícitamente al yo como una historia; es un enfoque que reconoce el poder terapéutico de reescribir la propia identidad: se alienta a los clientes a «reescribir» las narrativas conforme a las cuales viven, abriendo posibilidades de cambio. Por ejemplo, puede ayudarse a una persona atrapada en una identidad de «soy un fracaso» a reescribir su historia de una manera que destaque sus éxitos o su resiliencia y, de ese modo, modifique su autoconcepto. De manera similar, en la terapia del trauma, construir una narrativa coherente de la experiencia traumática suele ser sanador: transformar un recuerdo caótico en una historia estructurada puede reducir los síntomas (como se observa en las investigaciones sobre la terapia de escritura de James Pennebaker). En un nivel social más amplio, las culturas proporcionan narrativas maestras: plantillas narrativas compartidas (como una historia religiosa de redención o la historia del «sueño americano» de ascenso de la pobreza a la riqueza) que los individuos internalizan. Los sociólogos y los psicólogos transculturales han observado que los modos narrativos del yo pueden variar: las culturas occidentales tienden a fomentar narrativas autobiográficas más individualistas (al concebir la propia vida como una historia personal única), mientras que algunas culturas no occidentales enfatizan narrativas colectivas o interdependientes (al definir el yo mediante historias familiares o comunitarias). No obstante, el acto de construir una historia de vida parece ser un universal humano, aunque el contenido y el estilo de esas historias difieran entre las culturas.

Ciencia cognitiva y neurociencia: el cerebro narrador #

Figura 1: Los hemisferios izquierdo y derecho del cerebro. Los estudios de cerebro dividido del neurocientífico Michael Gazzaniga revelaron un «intérprete del hemisferio izquierdo» que fabrica narrativas para dar sentido a las acciones y los sentimientos de una persona. Esto sugiere que el lado izquierdo de nuestro cerebro genera explicaciones constantemente: en efecto, un narrador que crea nuestra sensación de un yo unificado.

La neurociencia moderna proporciona pruebas fascinantes de que el cerebro construye literalmente una narrativa para crear la sensación del yo. Esto se conecta con investigaciones más amplias sobre cómo evolucionó la conciencia humana y desarrolló sus singulares capacidades autorreflexivas. Michael Gazzaniga, conocido por sus estudios de cerebro dividido, descubrió lo que denomina el «intérprete del hemisferio izquierdo». En pacientes cuyos hemisferios cerebrales habían sido separados quirúrgicamente, Gazzaniga observó que el hemisferio izquierdo (que controla el lenguaje) inventaba explicaciones para acciones iniciadas por el hemisferio derecho; esencialmente, confabulaciones que forman una historia plausible. Por ejemplo, si se indicaba al hemisferio derecho de un paciente (que no puede hablar) que hiciera algo (como salir caminando de la habitación) y después se preguntaba al hemisferio izquierdo del paciente por qué lo había hecho (sin conocer la verdadera razón), el paciente podía crear espontáneamente una razón («Ah, se me antojó ir por un refresco») que encajara en una narrativa de acción racional. De este modo, el hemisferio izquierdo actúa como un narrador en tiempo real, toma los fragmentos de información que tiene e impone orden y significado: «Es el hemisferio izquierdo el que… intenta encajarlo todo en una historia y situarlo en un contexto. Parece impulsado a formular hipótesis sobre la estructura… incluso frente a pruebas de que no existe ningún patrón». En palabras de Gazzaniga, «esto es lo que hace nuestro cerebro durante todo el día. Toma información… y la sintetiza en una historia. Los hechos son excelentes, pero no son necesarios. El hemisferio izquierdo improvisa el resto». Esta evidencia neurológica respalda firmemente la idea del yo narrativo: nuestra sensación de ser un yo único y coherente puede ser un proceso continuo de narración en el cerebro, principalmente en los centros lingüísticos del hemisferio izquierdo. Llevamos con nosotros un narrador interpretativo que explica nuestras propias conductas y entreteje una sensación continua de «yo» a partir de numerosos procesos modulares. Curiosamente, este intérprete incluso puede crear una narrativa de agencia donde no existe ninguna, como en los experimentos en los que se convence a las personas de que eligieron realizar una acción que en realidad fue inducida por el experimentador, y aun así narran con seguridad una razón para haberla realizado. Tales hallazgos ponen de relieve que el cerebro es un productor compulsivo de significado, que genera una narrativa personal para mantener la ilusión de un yo coherente que está al mando.

La red neuronal por defecto del cerebro y la «narrativa interna» #

La neurociencia de la actividad cerebral en reposo también vincula la narración con nuestro autoconcepto. Cuando no estamos concentrados en una tarea externa —por ejemplo, durante la ensoñación ociosa o al rememorar—, la red neuronal por defecto (RND) del cerebro se vuelve sumamente activa. La RND es un conjunto de regiones interconectadas de la línea media (incluidas la corteza prefrontal medial y la corteza cingulada posterior/el precúneo) asociadas con el pensamiento autorreferencial, la recuperación de recuerdos y la imaginación del futuro. Cabe destacar que los investigadores han caracterizado la RND como creadora de una «narrativa interna» crucial para mantener un sentido del yo. Durante el reposo o cuando la mente divaga, las personas suelen proyectarse mentalmente hacia escenarios pasados o futuros; en esencia, generan narrativas (por ejemplo, al repasar un acontecimiento, imaginar conversaciones o escribir mentalmente planes futuros). Esto ha llevado a los científicos a sugerir que «la RND crea una narrativa interna coherente que ayuda a construir un sentido del yo». En otras palabras, la actividad por defecto del cerebro consiste en entretejer una historia que integra los recuerdos del pasado y las simulaciones del futuro con nuestra autoimagen actual. Esto concuerda con las teorías cognitivas según las cuales la memoria autobiográfica y la planificación del futuro están integralmente vinculadas —y constituye parte de lo que distingue a la memoria humana de la de otras especies—: utilizamos la misma facultad narrativa para recordar quiénes hemos sido e imaginar quiénes seremos, extendiendo así el yo a través del tiempo. Los estudios también muestran que la RND interviene cuando se pide explícitamente a las personas que piensen en su identidad o sus características personales, así como cuando recuerdan episodios de su vida, lo que respalda la idea de que el sustrato físico del yo narrativo podría encontrarse en estas redes cerebrales. El daño o la alteración de partes de esta red (como ocurre en la enfermedad de Alzheimer) suele provocar confusión en la continuidad narrativa de una persona (por ejemplo, pérdida de la memoria autobiográfica o dificultad para imaginar su futuro), lo que sugiere aún más que la actividad de la RND está vinculada con nuestra capacidad para mantener un yo narrativo.

Neurociencia de la memoria y la imaginación #

Otras investigaciones de la neurociencia cognitiva han descubierto que el recuerdo no es una reproducción literal, sino una reconstrucción que a menudo sirve a la narrativa actual del yo. El trabajo de Elizabeth Loftus sobre los falsos recuerdos, por ejemplo, muestra con qué facilidad se puede inducir a las personas a «recordar» acontecimientos que nunca ocurrieron si estos encajan con su historia personal o con sus expectativas. Asimismo, las neuroimágenes revelan que, cuando recordamos un acontecimiento y cuando imaginamos un acontecimiento hipotético, se activan muchas de las mismas regiones cerebrales: en ambos casos, estamos construyendo efectivamente una historia. Esto ha conducido a teorías según las cuales la memoria está orientada hacia el futuro: mantenemos una biblioteca de fragmentos narrativos (recuerdos) no solo para conocer nuestro pasado, sino también para ayudar a predecir y orientar nuestras acciones futuras mediante la creación de historias. Así, desde la perspectiva de la ciencia cognitiva, el yo narrativo surge de los esfuerzos del cerebro por dar sentido a su propia actividad a lo largo del tiempo. Es una especie de ilusión de usuario o interfaz: una historia simplificada del «yo» que permite a un sistema neuronal masivamente paralelo y distribuido tratarse a sí mismo como una entidad única, dotada de continuidad y propósito.

La teoría del modelo del yo (Metzinger) y la ilusión del yo #

El filósofo y neurocientífico Thomas Metzinger ofrece un marco teórico que coincide con el yo narrativo, al tiempo que cuestiona nuestras intuiciones sobre la existencia de un yo. En Being No One (2003), Metzinger sostiene que no existe ningún yo real en el sentido en que solemos concebirlo; en cambio, el cerebro genera un modelo fenomenal del yo (PSM, por sus siglas en inglés), una especie de simulación que integra información sensorial, cognitiva y mnémica. Este modelo del yo es «transparente»: no nos damos cuenta de que es un modelo, sino que simplemente experimentamos el hecho de ser un yo. Dentro de las capas del modelo del yo, lo que otros denominan el yo narrativo puede entenderse como la porción de nivel superior que integra las experiencias a través del tiempo (a menudo de manera lingüística y conceptual). Metzinger distingue entre el yo mínimo (el sentido inmediato y prerreflexivo del «yo» en cualquier momento, estrechamente vinculado con la conciencia) y el yo narrativo (el modelo extendido del yo que incluye la historia y los planes propios). El yo narrativo es, en esencia, la historia que el modelo del yo se cuenta a sí mismo acerca de lo que es el organismo. Según Metzinger y sus colegas, esta capa narrativa ayuda a proporcionar control cognitivo y coherencia: permite al organismo planificar, mantener objetivos y presentar una identidad estable ante los demás. Sin embargo, Metzinger advierte que, dado que el yo (incluido el yo narrativo) es una especie de ilusión construida, debemos tener cuidado de no reificarlo: la «historia» se siente real, pero es una herramienta que evolucionó en nuestros cerebros. Su postura se resume así: «no existen cosas tales como los yoes en el mundo… todo lo que existe son yoes fenomenales»; es decir, los yoes que experimentamos son apariencias generadas por el procesamiento de información del organismo subyacente. Esto coincide con la idea de influencia budista (y con algunas filosofías orientales) de que el yo es maya (una ilusión), una perspectiva que, de manera intrigante, resuena con el modelo narrativo, puesto que una narrativa es una representación y no la cosa misma.

Fenomenología: yo mínimo frente a yo narrativo #

Fenomenólogos como Dan Zahavi y Shaun Gallagher añaden matices al distinguir entre un yo mínimo o central y el yo narrativo. El yo mínimo es la experiencia desnuda de la primera persona: la sensación de ser un sujeto aquí y ahora. No requiere lenguaje ni memoria (incluso un recién nacido o un animal posee un yo mínimo en este sentido). El yo narrativo, en cambio, es el concepto de yo que construimos a lo largo del tiempo y requiere memoria, contexto social e imaginación. Gallagher equipara el yo narrativo con el «yo autobiográfico» (análogo al término de Damasio) y sugiere que surge más tarde en el desarrollo y que puede alterarse independientemente del yo mínimo (por ejemplo, en ciertas lesiones cerebrales, los pacientes pueden perder su narrativa autobiográfica y conservar al mismo tiempo un sentido básico del yo en el momento presente). Esta distinción es importante en los debates sobre el alcance del yo narrativo: es posible admitir que nuestro sentido de identidad personal a través del tiempo es narrativo y, al mismo tiempo, reconocer que existe un yo rudimentario no narrativo (el «yo» del momento presente o el yo corporal) que sustenta la conciencia. En efecto, los críticos advierten que no todos los aspectos del yo son narrativos: algunos son somáticos o experienciales. A continuación exploraremos tales críticas.

Variaciones y críticas del modelo del yo narrativo #

Aunque la teoría del yo narrativo ha ejercido una gran influencia, no carece de detractores ni de salvedades. Varios pensadores han sostenido que la idea del «yo como historia», si se lleva demasiado lejos, puede ser engañosa o excesivamente generalizadora. Uno de sus principales críticos es el filósofo Galen Strawson, quien escribió el célebre ensayo «Against Narrativity» (2004). Strawson distingue entre dos afirmaciones: una tesis psicológica de la narratividad (según la cual los seres humanos ven o viven naturalmente sus vidas como una narrativa) y una tesis ética de la narratividad (según la cual deberíamos vivir nuestras vidas como una narrativa que ha de realizarse o ser moral). Rechaza enérgicamente ambas. Strawson sostiene que simplemente «no es verdad que exista una sola manera buena de que los seres humanos experimenten su existencia en el tiempo». No todas las personas conciben su vida como una historia, y carecer de una narrativa no significa que la propia vida sea pobre o incoherente. Introduce la idea de las diferencias individuales: «Hay personas profundamente no narrativas y hay buenas maneras de vivir que son profundamente no narrativas». Algunas personas —a quienes Strawson denomina «episódicas»— no poseen un sentido fuerte de sí mismas como la misma persona a través del tiempo y no construyen naturalmente una gran historia de su vida; pueden experimentar la vida en episodios más discretos, sin entretejerlos en un relato unificado. Otras personas —los tipos «diacrónicos»— sí perciben su yo presente como estrechamente vinculado con su pasado y su futuro, y narrativizan fácilmente sus vidas. Strawson sostiene que los narrativistas (muchos de los cuales probablemente sean personalidades fuertemente diacrónicas) han supuesto erróneamente que todo el mundo es como ellos, «generalizando a partir de su propio caso con esa confianza especial y desubicada… cuando [toman] elementos de su propia experiencia que son fundamentales para ellos [y suponen] que también deben ser fundamentales para todos los demás».

Strawson advierte además sobre las posibles desventajas de la fijación narrativa —haciéndose eco de preocupaciones más amplias acerca de cómo la conciencia moderna puede volverse excesivamente analítica—: puede «empobrecer nuestra comprensión de las posibilidades éticas» y «angustiar innecesariamente a quienes no encajan en el modelo», e incluso volverse «destructiva en contextos psicoterapéuticos». Por ejemplo, decirle a alguien que no organiza naturalmente su vida como una historia que debe hacerlo o, de lo contrario, carece de una verdadera condición de persona podría hacerle sentirse deficiente. O, en terapia, hacer demasiado hincapié en una «historia coherente» podría conducir a la confabulación o a la simplificación excesiva de los sentimientos genuinos de una persona. En suma, Strawson cree que la teoría del yo narrativo, como afirmación universal, es empíricamente falsa y potencialmente dañina: algunas personas son profundamente no narrativas y, aun así, llevan vidas plenamente humanas y moralmente sólidas. Él mismo incluso declara: «Yo no soy una historia». Esta crítica ha suscitado un amplio debate. Algunos han respondido que incluso Strawson probablemente depende de la narrativa más de lo que cree (el acto de describirse a sí mismo como episódico podría considerarse parte de una identidad narrativa). Otros aceptan su punto de que la narrativa no es un requisito universal para la condición de persona, pero sostienen que sigue siendo un marco común y útil para muchas personas.

Otro ángulo de crítica proviene de quienes coinciden en que el yo es una construcción, pero no necesariamente narrativa. Por ejemplo, el fenomenólogo Zahavi (2010) sostuvo que el modelo del yo narrativo no debería eclipsar el yo mínimo: el sentido básico de «estoy aquí» que no depende de historias ni de la reflexión. Si nos enfocamos únicamente en lo narrativo, podríamos ignorar los aspectos preverbales y corporizados de la condición de yo. Además, algunos científicos cognitivos advierten que gran parte de nuestra vida mental no es narrativa: la memoria procedimental, los hábitos y las percepciones momento a momento no adoptan la forma de una historia. La narrativa emerge cuando tomamos distancia y reflexionamos o comunicamos. Por lo tanto, las teorías del yo narrativo podrían estar abordando el yo reflexivo o social más que la totalidad de la condición de yo.

Multiplicidad y desafíos posmodernos #

También existen variaciones que complican la idea de una única narrativa. Académicos posmodernos y feministas han sugerido que una persona puede abarcar múltiples narrativas o historias del yo que cambian según el contexto, en lugar de una narrativa maestra. Por ejemplo, alguien podría tener una narrativa de sí profesional, una narrativa asociada a su rol familiar, una narrativa de sí como avatar en línea, etc., que no son del todo consistentes entre sí. Algunos psicólogos narrativos reconocen esto y conciben la identidad como una colección de historias que uno cuenta en distintos contextos; un yo saludable sería capaz de negociar flexiblemente entre ellas (lo que en ocasiones se denomina un yo multivocal o dialógico). En la literatura, la noción de narradores no confiables y de una narración fragmentada se ha utilizado para ilustrar cómo la identidad puede ser discontinua o autocontradictoria. Estas perspectivas critican cualquier narrativa vital excesivamente ordenada y heroica; las vidas reales pueden ser desordenadas, e insistir en una historia pulcra podría silenciar la ambigüedad y los conflictos internos que realmente existen en las personas.

A pesar de estas críticas, incluso muchos escépticos conceden que la narrativa es un modo importante de experiencia del yo; simplemente se resisten a convertirla en el único modo o en un modo necesario. Strawson, por ejemplo, admite que muchas personas son efectivamente «narrativas» por temperamento, aunque no todas. Algunos filósofos (como** Søren Kierkegaard** o Nietzsche) podrían coincidir en que la vida solo puede entenderse como una historia al mirar hacia atrás, pero les preocupa que escribir activamente el guion de la propia vida pueda conducir a la inautenticidad (vivir conforme a un guion en lugar de hacerlo espontáneamente). También existen críticas éticas: una narrativa puede convertirse en una «historia única» que atrape a una persona (por ejemplo, alguien que no puede superar el definirse como víctima de algún acontecimiento pasado podría quedar constreñido por esa narrativa). En respuesta, los defensores del yo narrativo suelen enfatizar que las propias narrativas pueden revisarse: la historia del yo no está grabada en piedra; podemos volver a narrarla y, al hacerlo, cambiar quiénes somos.

Implicaciones de la teoría del yo narrativo #

Considerar que el yo es fundamentalmente una narrativa tiene implicaciones de gran alcance para la manera en que entendemos la identidad, la agencia, la memoria y la conciencia:

• Identidad y continuidad: El modelo del yo narrativo reformula la identidad: deja de ser un núcleo fijo (como un alma o un ego inmutable) para convertirse en un proceso continuo. La identidad se vuelve una historia del devenir, en lugar de un ser estático. Esto explica cómo mantenemos la continuidad a través del cambio: aunque nuestros cuerpos y preferencias cambien con los años, conservamos el sentido de ser la misma persona al entretejer una narrativa vital continua. También arroja luz sobre los casos de crisis o transformación de la identidad: pueden considerarse instancias de «revisar la narrativa». Por ejemplo, una persona podría reinterpretar su juventud rebelde como un capítulo necesario que condujo a su sabiduría actual. La identidad es, por lo tanto, dinámica e interpretativa. Esto también implica que la identidad personal tiene una dimensión ineludiblemente social y lingüística (puesto que las narrativas recurren al lenguaje y a formatos narrativos culturales). Quién soy es, en parte, las historias que he escuchado, los roles que se me han atribuido y la autobiografía que he compartido con los demás. Esta perspectiva puede fomentar la empatía: comprender a alguien es semejante a escuchar su historia, y el conflicto entre las personas puede concebirse como un choque de narrativas.
• Agencia y responsabilidad moral: Si el yo es una historia, ¿qué significa eso para nuestro sentido de autoría sobre nuestras acciones? Por un lado, el yo narrativo refuerza el sentido de agencia al presentar literalmente a la persona como una protagonista que toma decisiones. Las personas suelen construir narrativas que las representan como poseedoras de intenciones y razones, lo que respalda la sensación de ser un agente («decidí hacer X porque…»). Así, las narrativas pueden fortalecer un sentido coherente de agencia y propósito: mi historia de vida conduce a algún lugar, guiada por mis valores y objetivos. Sin embargo, los hallazgos de la neurociencia (como el intérprete de Gazzaniga) sugieren que gran parte de esta narrativa de la agencia podría ser una ficción post hoc: en ocasiones, nuestro cerebro actúa y después nuestra facultad narrativa inventa una razón. Esto plantea la posibilidad de que nuestro preciado sentido de ser un agente consciente sea, al menos parcialmente, una ilusión creada por el módulo narrativo. El psicólogo Daniel Wegner sostuvo célebremente que la sensación de voluntad consciente es el cerebro «contando una historia» para explicar la conducta, no la causa efectiva de dicha conducta. Si esto es así, la teoría del yo narrativo podría impulsarnos hacia una concepción más humilde de la agencia —relacionada con preguntas sobre el libre albedrío y la evolución de la autoconciencia: en cierto sentido, somos narradores a posteriori, que se atribuyen el mérito de acciones surgidas de procesos subconscientes—. No obstante, la narrativa que creamos puede influir en las acciones futuras; por ejemplo, si me narro a mí mismo como «un estudiante diligente», podría actuar de acuerdo con esa historia. En ética, el pensamiento narrativo sugiere que vivir una buena vida consiste en la autoría de una buena historia, una de la que uno pueda sentirse orgulloso y que respete las historias de los demás. Puede fomentar la percepción de la vida en términos de temas, desarrollo del personaje y coherencia narrativa (por ejemplo, asegurarse de que las propias acciones sean consistentes con el tipo de carácter que uno desea ser dentro de su historia).
• Memoria y aprendizaje: La perspectiva narrativa destaca el papel crucial de la memoria como archivo del yo. Recordar no consiste simplemente en almacenar datos, sino en construir activamente un pasado que tenga sentido para nuestra identidad presente. Esto explica por qué la memoria suele servir a nuestros propios intereses: enfatizamos los recuerdos que respaldan nuestra narrativa actual y restamos importancia a aquellos que no lo hacen, o los olvidamos. También sugiere terapias para los problemas de memoria: por ejemplo, ayudar a alguien con recuerdos fragmentados (como en el TEPT) a integrar narrativamente esos recuerdos puede reducir su poder disruptivo. La educación puede aprovechar la narrativa haciendo que los estudiantes sitúen los conocimientos nuevos en contextos narrativos, lo que tiende a mejorar la comprensión y la retención (puesto que nuestros cerebros se aferran naturalmente a las historias). Por otra parte, debido a que priorizamos la coherencia narrativa por encima de la exactitud, nuestros recuerdos son susceptibles a la distorsión: podríamos «reescribir» la historia para ajustarla a la imagen de nosotros mismos que preferimos. Esto tiene consecuencias jurídicas y personales (por ejemplo, los falsos recuerdos pueden parecer verdaderos si encajan con la narrativa propia). Comprender el yo narrativo puede alentarnos a adoptar una actitud más crítica frente a nuestra propia historia vital recordada: podríamos preguntarnos: ¿esto es exactamente lo que ocurrió o estoy narrativizando? También reconoce que distintas personas pueden tener narrativas diferentes sobre los mismos acontecimientos (por ejemplo, los miembros de una familia pueden recordar de manera distinta un incidente compartido en sus autobiografías).
• Conciencia y sentido del yo: Quizá la implicación más profunda ataña a la conciencia misma. Actualmente, muchos investigadores consideran que el flujo de la conciencia es, en efecto, un flujo narrativo. Nuestra conciencia no recibe pasivamente una realidad objetiva; interpreta y edita activamente la experiencia para ajustarla a una historia coherente y continua (una narrativa centrada en «mí»). En este sentido, la conciencia es producción narrativa. Como lo expresó Gazzaniga, la conciencia resulta de la competencia entre los módulos del cerebro, y el «intérprete» integra las salidas vencedoras en una trama que se convierte en nuestra experiencia consciente momento a momento. Si la teoría del yo narrativo es correcta, entonces lo que se siente ser «yo» consiste esencialmente en ser narrador y, simultáneamente, la historia. Esto disuelve el dualismo tradicional de un yo que observa los acontecimientos mentales; en su lugar, el yo es la construcción narrativa que emerge de esos acontecimientos. Esto puede concordar con ideas budistas o humeanas según las cuales reconocer la naturaleza construida del yo podría conducir a la liberación o, al menos, a una relación más saludable con los propios pensamientos (verlos como partes de una historia, no como una realidad absoluta). Por otro lado, plantea preguntas existenciales: si «yo» no soy más que una historia, ¿quién cuenta la historia? ¿Existe un yo fuera de la historia? Los teóricos de la narrativa dirían que la historia y el narrador constituyen un solo proceso que se crea reflexivamente a sí mismo. La conciencia, entonces, podría concebirse como el teatro narrativo del cerebro —parte del desarrollo evolutivo de la conciencia humana—, y los trastornos del yo (como el trastorno de identidad disociativo o la esquizofrenia) podrían considerarse alteraciones de la integración narrativa (múltiples historias en competencia o narrativas incoherentes).

Síntesis interdisciplinaria #

El concepto del yo narrativo se ha convertido así en un fructífero punto de encuentro para distintas disciplinas. Los filósofos aportan claridad conceptual sobre lo que significa tener un «yo» que sea narrativo (por ejemplo, distinguiendo la identidad personal de la mera continuidad de la memoria y planteando las dimensiones éticas de la construcción narrativa del yo). Los psicólogos aportan investigación empírica sobre cómo los seres humanos desarrollan y utilizan realmente las narrativas en la construcción del yo, y sobre cómo esto se relaciona con el bienestar y la cognición. La neurociencia ofrece mecanismos mediante los cuales el cerebro podría implementar un proceso narrativo (por ejemplo, a través de los sistemas de memoria y de la actividad integradora de la red neuronal por defecto (RND)). La teoría literaria contribuye con una comprensión de la estructura narrativa, la trama y la perspectiva, que puede aplicarse metafóricamente a las historias de vida (por ejemplo, los papeles del narrador, el héroe y el antagonista en el autoconcepto de una persona). Incluso la inteligencia artificial y la robótica han experimentado con modelos narrativos del yo (por ejemplo, diseñando IA que mantiene una especie de «historia de sí misma» para predecir sus acciones futuras).

En resumen, la proposición de que el yo es fundamentalmente una narrativa ha cobrado amplia aceptación porque resuena con nuestra experiencia introspectiva (con frecuencia sentimos, en efecto, que estamos hilvanando una historia sobre nosotros mismos) y cuenta con el respaldo de múltiples líneas convergentes de teoría y evidencia. Ofrece un marco poderoso para explicar cómo logramos una sensación de unidad a lo largo del tiempo, cómo encontramos significado en los acontecimientos de la vida y cómo comunicamos a los demás quiénes somos. Sin embargo, también está atemperada por las precauciones de que no todos los aspectos del yo son narrativos y de que no todas las personas dependen de la narrativa en el mismo grado. Por tanto, el yo narrativo se entiende mejor como un modelo convincente para comprender la identidad: uno que pone de relieve la mente que cuenta historias y abre nuevas preguntas. ¿Somos los autores de nuestras narrativas o personajes inconscientes? ¿Qué tan flexible es nuestra historia? ¿Y hasta qué punto podemos reescribir la narrativa del yo? Estas preguntas continúan inspirando la investigación y el debate en las humanidades, las ciencias sociales y las neurociencias, lo que garantiza que el yo narrativo siga siendo un tema interdisciplinario vibrante.

Conclusión #

La naturaleza narrativa de la identidad personal, con sus múltiples interpretaciones a través de distintos campos, enriquece nuestra apreciación de la identidad humana. Sugiere que conocerse a uno mismo (o a otra persona) consiste, en gran medida, en comprender la historia que se está contando. Nuestros recuerdos, personalidades e incluso nuestros procesos cerebrales participan en un acto de construcción narrativa que da forma a nuestras vidas. Ya sea que se adopte esta idea o se la cuestione, el diálogo que ha generado —desde las afirmaciones de Dennett y Ricoeur hasta la mirada escéptica de Strawson— ha profundizado indudablemente la comprensión contemporánea de quiénes somos. Al final, el yo narrativo es tanto una teoría como, apropiadamente, una historia: una historia que los académicos escriben colectivamente sobre cómo nos convertimos en las personas que somos y cómo experimentamos serlo.

Preguntas frecuentes #

P 1. ¿Cuál es la idea central del «yo narrativo»?
R. La idea central es que la identidad personal no es algo fijo, sino una historia o autobiografía en curso que construimos, revisamos y contamos acerca de nuestras vidas, integrando experiencias, recuerdos e interpretaciones para crear un sentido coherente del yo a lo largo del tiempo.

P 2. ¿Quiénes son algunas figuras clave asociadas con esta teoría?
R. Entre los pensadores importantes se encuentran el filósofo Daniel Dennett («centro de gravedad narrativa»), el filósofo Paul Ricoeur («identidad narrativa»), el psicólogo Dan McAdams («historia de vida»), el psicólogo Jerome Bruner («modo narrativo») y el neurocientífico Michael Gazzaniga («intérprete del hemisferio izquierdo»).

P 3. ¿Cuál es la principal crítica a la teoría del yo narrativo?
R. El filósofo Galen Strawson es uno de sus principales críticos. Argumenta contra la universalidad del yo narrativo y sostiene que algunas personas («Episódicas») no experimentan sus vidas como una historia continua y viven vidas perfectamente válidas sin un marco narrativo sólido, a diferencia de los individuos «Diacrónicos», que sí lo hacen. Advierte contra imponer la narratividad como requisito de la condición de persona o del bienestar.

P 4. ¿Cómo respalda la neurociencia la idea del yo narrativo?
R. Estudios como la investigación de Gazzaniga sobre el cerebro dividido sugieren que un «intérprete del hemisferio izquierdo» crea constantemente explicaciones (narrativas) para nuestras acciones. La investigación sobre la red neuronal por defecto (RND) indica que esta se activa durante el pensamiento autorreferencial y la evocación de recuerdos, y que potencialmente genera una «narrativa interna» que integra los autoconceptos pasados, presentes y futuros.

P 5. ¿Cuáles son las implicaciones prácticas de esta teoría?
R. Afecta la comprensión de la identidad como algo dinámico, de la agencia como algo potencialmente construido y de la memoria como algo reconstructivo. Tiene aplicaciones terapéuticas (por ejemplo, la terapia narrativa fomenta la «reautoría» de las historias de vida) e implicaciones para la ética (vivir una buena vida como autoría de una historia coherente y moral).

Fuentes #

1. Dennett, Daniel C. (1992). “The Self as a Center of Narrative Gravity,” en F. Kessel, P. Cole, & D. Johnson (Eds.), Self and Consciousness: Multiple Perspectives. Hillsdale, NJ: Erlbaum. (Filosofía / Ciencias cognitivas). https://www.researchgate.net/publication/28762358_The_Self_as_a_Center_of_Narrative_Gravity
2. Ricoeur, Paul (1991). “Narrative Identity.” Philosophy Today 35 (1): 73–81. (Filosofía / Hermenéutica). https://archive.org/download/paulricoeurtheconceptofnarrativeide/Paul_Ricoeur_the_Concept_of_Narrative_Ide.pdf
3. McAdams, Dan P. (1993). The Stories We Live By: Personal Myths and the Making of the Self. Nueva York: Guilford Press. (Psicología). https://www.amazon.com/Stories-We-Live-Personal-Making/dp/1572301880
4. Bruner, Jerome (1987). “Life as Narrative.” Social Research 54 (1): 11–32. (Psicología). https://ewasteschools.pbworks.com/f/Bruner_J_LifeAsNarrative.pdf
5. Schechtman, Marya (1996). The Constitution of Selves. Ithaca, NY: Cornell University Press. (Filosofía). https://www.amazon.com/Constitution-Selves-Marya-Schechtman/dp/0801474175
6. Strawson, Galen (2004). “Against Narrativity.” Ratio 17 (4): 428–452. (Filosofía). https://lchc.ucsd.edu/mca/Paper/against_narrativity.pdf
7. Gazzaniga, Michael S. (2017). “Interaction in Isolation: 50 Years of Split-Brain Research.” Brain 140 (7): 2051–2053. (Neurociencia). https://academic.oup.com/brain/article/140/7/2051/3892700 (Nota: Véanse también libros de Gazzaniga como The Consciousness Instinct (2018) o Who’s in Charge? (2011) para una discusión más amplia del intérprete).
8. Buckner, Randy L.; Carroll, Daniel C. (2007). “Self-Projection and the Brain.” Trends in Cognitive Sciences 11 (2): 49–57. (Neurociencia). https://www.prospectivepsych.org/sites/default/files/pictures/Buckner-and-Carroll_Self-projection-and-brain-2006.pdf
9. Damasio, Antonio R. (1999). The Feeling of What Happens: Body and Emotion in the Making of Consciousness. Nueva York: Harcourt Brace. (Neurociencia). https://ayanetwork.com/aya/psyche/The%20Feeling%20of%20What%20Happens%20Body%20and%20Emotion%20in%20the%20Making%20of%20Consciousness%20by%20Antonio%20Damasio%20%28z-lib.org%29.epub.pdf
10. Metzinger, Thomas (2003). Being No One: The Self-Model Theory of Subjectivity. Cambridge, MA: MIT Press. (Filosofía / Neurociencia). https://skepdic.ru/wp-content/uploads/2013/05/BeingNoOne-SelfModelTheoryOfSubjectivity-Metzinger.pdf
11. Bartlett, Frederic C. (1932). Remembering: A Study in Experimental and Social Psychology. Cambridge: Cambridge University Press. (Psicología experimental). https://pure.mpg.de/pubman/item/item_2273030_5/component/file_2309291/Bartlett_1932_Remembering.pdf
12. Wegner, Daniel M. (2002). The Illusion of Conscious Will. Cambridge, MA: MIT Press. (Psicología). https://archive.org/details/illusionofconsci0000wegn
13. Pennebaker, James W. (1997). Opening Up: The Healing Power of Expressing Emotions. Nueva York: Guilford Press. (Psicología clínica). https://nwkpsych.rutgers.edu/~kharber/healthpsychology/READINGS%202024/Pennebaker.%20Opening%20Up.pdf
14. White, Michael; Epston, David (1990). Narrative Means to Therapeutic Ends. Nueva York: W. W. Norton & Company. (Terapia). https://josefaruiztagle.cl/wp-content/uploads/2020/09/Michael-White-David-Epston-Narrative-Means-to-Therapeutic-Ends-W.-W.-Norton-Company-1990-1.pdf
15. MacIntyre, Alasdair (1981). After Virtue: A Study in Moral Theory. Notre Dame, IN: University of Notre Dame Press. (Filosofía / Ética). https://epistemh.pbworks.com/f/4.%2BMacintyre.pdf

16. Locke, John (1690). An Essay Concerning Human Understanding. (Filosofía). https://www.gutenberg.org/ebooks/10615 (Véase Libro II, capítulo XXVII).
17. Hume, David (1739). A Treatise of Human Nature. (Filosofía). https://www.gutenberg.org/ebooks/4705 (Véase Libro I, parte IV, sección VI).
18. Gallagher, Shaun; Zahavi, Dan (2008). The Phenomenological Mind: An Introduction to Philosophy of Mind and Cognitive Science. Londres: Routledge. (Fenomenología / ciencias cognitivas). https://dl.icdst.org/pdfs/files/45cd446f868f4230dc4e3546e97a5df7.pdf
19. Velleman, J. David (2005). “The Self as Narrator,” en Self to Self: Selected Essays. Cambridge: Cambridge University Press, 2006. (Filosofía). https://web.ics.purdue.edu/~drkelly/VellemanSelfAsNarrator2005.pdf
20. Sacks, Oliver W. (1985). The Man Who Mistook His Wife for a Hat and Other Clinical Tales. Nueva York: Summit Books. (Neurología / literatura). https://web.arch.virginia.edu/arch542/docs/reading/sackspdf/sacksvl.pdf (Véase el prefacio).