TL;DR

  • El mormonismo temprano fusionó magia popular, filosofía hermética, milenarismo indígena norteamericano y ritos radicales de templo.
  • El asesinato de José Smith en 1844 desató una pelea sucesoria: Sidney Rigdon, James Strang, Brigham Young, William Smith, Lyman Wight, etc.
  • La coalición de Brigham Young ganó; centralizó el poder en los Doce, adoptó públicamente el poligamia, exportó las ordenanzas del templo de Nauvoo y atenuó las prácticas de búsqueda de tesoros.
  • Rigdonitas, strangitas y la posterior RLDS se aferraron a hilos tempranos que Young minimizó: monogamia, comunalismo, sucesión dinástica/profética, nueva escritura.
  • La iglesia de Utah resultante conservó la cosmología más audaz de José (exaltación, bautismo por los muertos) pero se volvió institucionalmente conservadora, “normalizando” lentamente sus aristas ocultistas.

Los orígenes esotéricos del mormonismo y los cambios bajo Brigham Young

En su primera década bajo José Smith (años 1830 – principios de 1840), el mormonismo se caracterizó por una intensa esoteria y prácticas religiosas populares. José Smith y sus colaboradores cercanos (como Sidney Rigdon) se apoyaron en una “cosmovisión mágica” común en su época: folclor de búsqueda de tesoros, piedras videntes, varillas de zahorí, y otras prácticas ocultas formaban parte de la vida temprana de José. Los estudiosos señalan que la teología de Smith en Kirtland y Nauvoo mostraba paralelos con tradiciones herméticas y ocultistas: por ejemplo, tanto el hermetismo como el mormonismo temprano celebraban la “mutualidad de los mundos espiritual y material”, enseñaban la existencia de inteligencias preexistentes, un Adán divino, una “Caída afortunada”, y enfatizaban el poder místico del matrimonio/sexualidad y la divinización humana (llegar a ser dioses). Esto significaba que la cosmología de los Santos de los Últimos Días tempranos era altamente heterodoxa y mística, muy alejada del protestantismo estadounidense dominante.

  • Magia popular y masonería: La familia de José Smith creía en la magia popular, y el propio José usó piedras videntes para traducción y revelación. Para el periodo de Nauvoo (principios de 1840), Smith también se convirtió en masón, y en cuestión de semanas introdujo la secreta investidura del templo de Nauvoo, un ritual claramente influido por la ceremonia masónica. Doctrinas como el bautismo por los muertos (un ritual vicario por almas fallecidas) fueron introducidas, entusiasmando a los miembros con su atractivo universalista y esotérico. Temas herméticos/alquímicos de progresión eterna y exaltación humana florecieron en Nauvoo: Smith enseñó que Dios mismo había sido una vez un hombre y que los humanos exaltados podían llegar a ser dioses (como se articuló en el discurso King Follett de 1844). Tales ideas – esencialmente una vertiente “radical… hermética y oculta” en la teología – distinguieron al mormonismo.

  • Interacciones con los nativos americanos: El mormonismo temprano también estaba impregnado de ideas milenaristas sobre los nativos americanos. El Libro de Mormón enseñaba que los pueblos nativos eran un remanente de la Casa de Israel (lamanitas), destinados a recibir el evangelio. José Smith envió misiones a tribus indígenas desde tan temprano como 1830, y veía su eventual redención como parte del cumplimiento de la profecía. Esto condujo a una visión romantizada de “interacciones con los nativos americanos”: buscar conversos indígenas y visualizar una Nueva Jerusalén donde nativos y Santos de los Últimos Días estarían unidos. (En Nauvoo, José incluso organizó un Consejo de los Cincuenta secreto que discutió un eventual traslado hacia el oeste al Territorio Indio). Estos planes entusiastas estaban arraigados en la creencia de José en la revelación moderna y el destino israelita de los nativos americanos – otro elemento esotérico que más tarde sería atemperado por las realidades prácticas de la frontera de Utah.

  • La influencia de Sidney Rigdon: Sidney Rigdon, colaborador temprano de José, ayudó a infundir a la iglesia con primitivismo restauracionista e ideales comunitarios. Antiguo predicador campbelita, Rigdon había abogado por “tener todas las cosas en común” (vida comunal) antes de unirse a Smith. Bajo la influencia de Rigdon, la iglesia en la década de 1830 experimentó con la Ley de Consagración (propiedad compartida) y presenció derramamientos de dones espirituales – hablar en lenguas, visiones, sanidades – especialmente durante el periodo de Kirtland, Ohio. En Nauvoo se fundaron nuevas instituciones como la Sociedad de Socorro Femenina (Female Relief Society) (con indicios de que José vislumbraba roles ampliados para las mujeres, incluyendo dar bendiciones de sanidad e incluso una forma de autoridad del sacerdocio). Nauvoo también trajo innovaciones políticas: José recibió revelaciones sobre el “Consejo de los Cincuenta”, un consejo teocrático secreto para ayudar a establecer el Reino de Dios en la Tierra. Incluso se postuló para la presidencia de Estados Unidos en 1844, mezclando religión con audaces ambiciones temporales. En suma, para 1844 el mormonismo era una mezcla embriagadora de religión carismática, teología impregnada de ocultismo, nuevos rituales audaces, ideales comunales y teocráticos, todo centrado en el liderazgo profético de José Smith.

La crisis sucesoria de 1844: visiones competidoras del mormonismo#

El asesinato de José Smith en junio de 1844 desencadenó una intensa crisis sucesoria. Sin un procedimiento claro establecido, varios líderes se adelantaron, cada uno reclamando el derecho a dirigir – y, significativamente, cada uno enfatizaba distintos aspectos del legado de José. Esta crisis sirve como prisma para ver qué elementos del mormonismo temprano se preservaron o se perdieron en adelante.

  • Sidney Rigdon – “Guardián” de la Iglesia: Como miembro sobreviviente de la Primera Presidencia, Rigdon argumentó que él debía naturalmente hacerse cargo. Afirmó una revelación que lo nombraba “Guardián de la Iglesia” – esencialmente un profeta cuidador hasta que el joven hijo de José pudiera eventualmente dirigir. Rigdon apeló a su larga relación con José y a su ordenación en 1841 por José como Profeta, Vidente y Revelador en la Primera Presidencia. Es importante destacar que Sidney Rigdon y sus seguidores se inclinaban a revertir algunas de las innovaciones recientes de Nauvoo. A finales de 1844, Rigdon se trasladó a Pittsburgh y “peló” la iglesia a una forma más primitiva: incluso volvieron al nombre original “Church of Christ”, rechazando el título más reciente “Church of Jesus Christ of Latter-day Saints”. El periódico de Rigdon se llamó The Messenger and Advocate – resucitando el título de la publicación de la era de Kirtland. Su incipiente iglesia intentó vivir en común en una granja (un retorno a los experimentos comunitarios de principios de 1830). Rigdon también se opuso abiertamente al matrimonio plural y a otras doctrinas secretas de Nauvoo – se había sentido incómodo con el poligamia (se alegó que su propia hija había sido considerada como esposa plural). De hecho, prominentes disidentes de Nauvoo que denunciaban el poligamia y la teocracia – como William Law y John C. Bennett – se alinearon con Rigdon. Todo esto sugiere que el rigdonismo “congeló” el mormonismo en una etapa anterior: enfatizando el Libro de Mormón y el primitivismo bíblico, sin el matrimonio plural más radical de la era de Nauvoo, la investidura del templo ni la realeza política. La pretensión de Rigdon implicaba que el verdadero legado de José era una iglesia pura no manchada por excesos posteriores – y que ese legado, sentía él, estaba en peligro bajo los Doce.

  • Brigham Young y los Doce – Llaves del Reino: Brigham Young, presidente del Quórum de los Doce Apóstoles, emergió como principal rival de Rigdon. Young negó la necesidad de un único sucesor “profeta-presidente” en ese momento, argumentando que José había conferido todas las llaves del sacerdocio a los Doce antes de su muerte. En una reunión de la iglesia el 8 de agosto de 1844 en Nauvoo, Brigham proclamó célebremente que, en lugar de un guardián o una nueva Primera Presidencia, el Quórum de los Doce debía dirigir colectivamente la Iglesia. Según muchos testimonios posteriores, durante esta reunión Brigham Young pareció milagrosamente adoptar la voz y el porte de José, convenciendo a la mayoría de que el “manto de José” reposaba sobre él y los Doce. (Sidney Rigdon, sin embargo, negó cualquier transfiguración y acusó a Young de engaño). Bajo la lógica de Young, la autoridad institucional de la Iglesia había sido investida en los Doce – un enfoque más burocrático y menos místico que la pretensión personal de Rigdon. Brigham y sus hermanos excomulgaron a Rigdon en septiembre de 1844 por “provocar una división” e incluso por “ordenar Profetas, Sacerdotes y Reyes” sin autorización. (Este cargo insinúa que Rigdon había estado realizando ordenanzas no autorizadas – quizá ungiendo a hombres como profetas, sacerdotes y reyes como José había hecho en los círculos secretos de investidura). Para fin de año, Young había derrotado efectivamente a la facción de Rigdon y asumido el liderazgo de facto.

  • James J. Strang – El advenedizo profético: Un enfoque completamente distinto vino de James J. Strang, un converso relativamente nuevo que presentó una carta de nombramiento supuestamente de José Smith, designando a Strang como su sucesor. Strang afirmó haber visto ángeles y, en 1845, haber desenterrado y traducido antiguas planchas de metal (las Planchas de Voree), posicionándose como un profeta carismático al estilo de José. Muchos Santos inicialmente vieron a Strang como quien continuaba el ministerio profético y revelador de José, en contraste con el estilo administrativo de Brigham Young. Significativamente, los seguidores de Strang cantaban un himno punzante: “The Church without a prophet is not a church for me.” Esto era una crítica directa al liderazgo de Young, ya que Brigham al principio no reclamó títulos proféticos para sí mismo más allá de ser cabeza de los Doce. Strang ofreció nueva escritura, nuevas revelaciones, nuevas doctrinas – produjo The Book of the Law of the Lord (supuestamente un registro antiguo con nuevas enseñanzas) y reunió seguidores en Voree, Wisconsin. También condenó inicialmente el poligamia, ganándose a muchos descontentos por los rumores de matrimonio plural en Nauvoo. Por un tiempo a finales de la década de 1840, la “Church of Jesus Christ of Latter Day Saints” de Strang (como la llamó) fue un rival serio de la iglesia brighamita. Es notable que mormones prominentes tempranos como Martin Harris (testigo del Libro de Mormón), William Smith (hermano de José) y el apóstol John E. Page se pusieran del lado de Strang, precisamente porque prometía preservar y continuar el proyecto religioso visionario y expansionista de José sin la mancha del pragmatismo o el poligamia de Brigham.

  • Otros pretendientes y perspectivas: Varias facciones más pequeñas también conservaron partes del legado de José. El apóstol Lyman Wight, por ejemplo, rechazó el liderazgo de Young y condujo a un grupo a Texas – insistía en que José Smith había autorizado una colonia allí, y no abandonaría esa instrucción profética (la iglesia rumbo a Utah ignoró la misión texana de Wight). Otros, como William Marks (presidente de estaca de Nauvoo) y Emma Smith (viuda de José), se opusieron al poligamia y desconfiaron de Brigham; inicialmente esperaban que la iglesia rechazara el matrimonio plural y quizá siguiera al heredero lineal de José. De hecho, muchos Santos creían que la propia familia de José Smith debía dirigir. El hijo de once años de José, Joseph Smith III, era discretamente considerado por algunos como designado para un liderazgo futuro. Este sentimiento se cristalizó años después (en 1860) como la Reorganized Church of Jesus Christ of Latter Day Saints (RLDS) bajo José III. La postura RLDS era que la verdadera sucesión pasaba por la descendencia lineal (de padre a hijo), combinada con la designación por José. Señalaban un documento de bendición de 1844 (desde entonces verificado como auténtico) en el que José Smith hijo bendecía a su hijo para ser su sucesor. La asunción de poder de Brigham Young, desde la perspectiva RLDS, violó la intención de José y la correcta “ley de sucesión”. De hecho, la Church of Christ de Sidney Rigdon también había argumentado que la toma de poder de Brigham en 1844 fue ilegítima – una violación de la ley y el orden de la iglesia. Así, cada facción defendía ciertas doctrinas o principios como “el verdadero legado de José”. Y, significativamente, aquellas cosas que los brighamitas minimizaron o abandonaron (por ejemplo, economía comunal, un solo Profeta, sucesión lineal, etc.) fueron precisamente sostenidas por otros como esenciales para el mormonismo.

El liderazgo de Brigham Young: continuidades y pérdidas doctrinales#

Para 1847, Brigham Young había prevalecido en conducir al grupo más grande de Santos en un arduo éxodo hacia el oeste estadounidense. Reorganizó la Primera Presidencia con él mismo como presidente de la iglesia en diciembre de 1847, estableciendo firmemente la primacía de la autoridad de los Doce. Esta rama brighamita (la Iglesia SUD actual) llevó adelante muchas de las doctrinas de Nauvoo de José Smith – pero también modificó o atenuó ciertos elementos esotéricos con el tiempo. El periodo desde la crisis sucesoria hasta el asentamiento en Utah (1844 – 1852) es especialmente crucial: fue un momento de refinamiento cuando el mormonismo no podía abarcar todas las ideas radicales de Nauvoo y tuvo que elegir qué enfatizar.

El matrimonio plural se vuelve central (y público)#

Bajo José Smith, el matrimonio plural se enseñaba en secreto a unos pocos escogidos. Brigham Young no solo continuó la práctica sino que la expandió y proclamó públicamente el poligamia en 1852, convirtiéndola en un principio definitorio del mormonismo de Utah. Esto fue una gran desviación de la senda de las iglesias de Rigdon y la posterior RLDS, que rechazaron de plano el poligamia como anatema. Muchos que no podían aceptar el matrimonio plural – como William Bickerton, un converso en Pensilvania – abandonaron la iglesia de Brigham una vez que el poligamia se hizo público. (Bickerton formaría después una iglesia disidente de los Santos de los Últimos Días que sostenía el Libro de Mormón pero mantenía la monogamia victoriana y un cristianismo más ortodoxo). En este sentido, la sucesión de Brigham preservó una doctrina controvertida de Nauvoo que otras ramas veían como una innovación grotesca. Lo que se “perdió” para quienes abandonaron el campo de Brigham fue un mormonismo monógamo, más compatible con el protestantismo – pero lo que se ganó para quienes siguieron a Young fue la continuación de la teología marital “abrahámica” de José a gran escala.

Ritos de templo y sociedades secretas#

Las investiduras del templo de Nauvoo y los rituales relacionados (sellamientos matrimoniales eternos, la Segunda Unción, etc.) fueron resguardados y perpetuados por la facción de Brigham Young, aunque en secreto durante años. Tras el abandono del Templo de Nauvoo en 1846, los Santos migrantes llevaron las ordenanzas del templo consigo – realizando investiduras en improvisadas “Casas de Investidura” en Utah hasta que se pudieran construir nuevos templos. El bautismo por los muertos, introducido por José, fue “atrincherado” en la práctica del templo en Utah y continúa en los templos SUD hoy. En contraste, la Iglesia RLDS bajo Joseph Smith III nunca adoptó las ordenanzas de templo ni los bautismos vicarios como prácticas formales. De manera similar, otros cismas como los strangitas y cutleritas realizaron rituales de templo limitados (Strang, por ejemplo, planeó un templo e incluso fue coronado rey en una ceremonia pública en 1850, imitando la realeza secreta del Consejo de los Cincuenta de José). Pero, en general, la iglesia de Brigham Young se convirtió en la principal custodio de la teología esotérica del templo de Nauvoo – incluyendo los sellamientos familiares eternos y las enseñanzas cosmológicas que los acompañaban.

Sin embargo, un aspecto sí cambió: la relación abierta con la masonería. Tras la muerte de José, la logia masónica de Nauvoo fue disuelta cuando los Santos abandonaron Illinois. En Utah, las logias masónicas (dominadas por no mormones locales) prohibieron expresamente a los Santos de los Últimos Días ser miembros durante décadas. Los masones veían la investidura mormona como una copia de la masonería y resentían la práctica SUD de juramentos secretos – y también se sentían ofendidos por el poligamia y la teocracia mormonas. Como resultado, bajo la gestión de Brigham la iglesia se distanció de la masonería; dejó de alentar cualquier participación en órdenes masónicas. Los líderes SUD incluso comenzaron a minimizar la influencia masónica en los ritos del templo, enseñando en cambio que las similitudes masónicas eran coincidencias o corrupciones de un sacerdocio de templo original. A finales del siglo XIX, los mormones de Utah retrataban la masonería como una “combinación secreta” que debía evitarse, y solo en décadas recientes se han suavizado las relaciones. Así, aunque la investidura del templo (con sus símbolos derivados de la masonería) sobrevivió, la mezcla temprana de masonería y mormonismo fue esencialmente cortada tras la sucesión. Aquel ambiente folclórico-masónico de Nauvoo se convirtió en una esfera religiosa privada en Utah, ya no entrelazada con la masonería fraternal dominante.

Revelación continua y estilo de liderazgo#

Un cambio sutil pero importante bajo Brigham Young fue el paso de la revelación abierta canonizada a un liderazgo más pragmático, basado en consejos. José Smith dictaba regularmente revelaciones con “Así dice el Señor” (compiladas en Doctrina y Convenios) y añadió libros de escritura completamente nuevos al canon de la fe. Brigham Young, en contraste, produjo relativamente pocas revelaciones nuevas y ningún volumen nuevo de escritura tras José. En 1847 sí emitió una revelación significativa (Doctrina y Convenios sección 136) en Winter Quarters, guiando al campamento de Israel hacia el oeste. Pero después, la mayoría de las enseñanzas de Brigham se dieron en sermones y se compilaron más tarde en el Journal of Discourses. El modelo carismático de un vidente profético solitario dio paso a un modelo más burocrático: un presidente que trabaja con un quórum de apóstoles. Nadie después de José en la Iglesia SUD reclamaría el tipo de papel expansivo de traductor/profeta (con nuevos libros de escritura) que tuvo José. Esto fue algo que muchos disidentes tempranos notaron – de ahí el estribillo strangita “the church without a prophet is not for me.” Strang y posteriores profetas disidentes (como William Bickerton, o el cismático de Utah Joseph Morris en la década de 1860) criticaron a los líderes SUD por supuestamente sofocar los dones proféticos.

Para los brighamitas fieles, sin embargo, la autoridad y las “llaves” prevalecían sobre la necesidad de una revelación llamativa nueva. Creían que los Doce habían recibido de José toda llave del sacerdocio necesaria para dirigir el Reino. Brigham Young afirmaba que no estaba introduciendo nueva doctrina sino simplemente “llevando a cabo el programa” que José había establecido. En realidad, Brigham sí introdujo innovaciones doctrinales, pero a menudo las presentó como enseñanzas más que como “escritura” formal. La más notoria fue su doctrina de Adán–Dios (enseñada en la década de 1850), una enseñanza especulativa según la cual Adán era Dios el Padre y el progenitor literal de Jesucristo. Esta cosmología esotérica iba más allá de cualquier cosa que José hubiera enseñado públicamente – y, notablemente, entraba en conflicto con la teología de James J. Strang. (Las revelaciones de Strang afirmaban una postura más monoteísta: que Dios el Padre es un ser supremo distinto, y que Jesús fue el primer hombre exaltado – alineándose más con la doctrina de King Follett de José – pero rechazando el giro radical de Adán–Dios de Brigham). En última instancia, la doctrina de Adán–Dios fue luego repudiada por la Iglesia SUD, mostrando que no todos los experimentos doctrinales de Brigham perduraron. Pero ejemplifica cómo la era de Brigham desplazó el enfoque esotérico del mormonismo: alejándolo de la generación de nuevos textos canonizados y llevándolo más hacia predicar interpretaciones de las revelaciones de José (o, a veces, especulaciones teológicas personales de Brigham).

Estructura de la iglesia y “centralización”#

Otro cambio fue organizativo: la sucesión de Brigham Young sentó un precedente de que los presidentes de la iglesia serían en adelante elegidos por antigüedad apostólica, no por dinastía familiar o selección carismática. Esto significó que la influencia directa de la familia Smith disminuyó en la Iglesia SUD. (De hecho, la viuda de José, Emma, y su hijo José III se quedaron en Illinois y luego dirigieron la RLDS, lo que significa que la iglesia principal de Utah siguió adelante sin la familia del profeta). El concepto de un “sucesor lineal” – alguna vez anticipado por muchos – se perdió en la historia SUD. El éxito de Young estableció que el oficio del sacerdocio era más autoritativo que el derecho lineal. La propia Primera Presidencia fue disuelta durante tres años (1844 – 47) y luego reconstituida con Young a la cabeza. Voces disidentes argumentaron que los Doce habían violado la ley de la iglesia al reorganizar la Presidencia sin un quórum completo presente. A pesar de las críticas, el modelo administrativo de Young perduró – y con él vino una jerarquía más centralizada que en tiempos de José. En Nauvoo, José había equilibrado múltiples consejos (Primera Presidencia, Alto Consejo de Nauvoo, los Setenta, el secreto Consejo de los Cincuenta, etc.) y a menudo trabajaba mediante autoridad carismática. Bajo Brigham en Utah, el Quórum de los Doce y la Primera Presidencia sujetaron firmemente las riendas, y el Consejo de los Cincuenta se desvaneció en el trasfondo (usado brevemente en los intentos de estado de Utah, luego quedando inactivo). Los altos consejos de estaca ya no desafiaban al liderazgo apostólico. En resumen, el mormonismo se volvió más institucionalmente ortodoxo bajo Young, priorizando la unidad y la obediencia sobre el carisma profético desenfrenado de principios de 1830.

Con la muerte de José Smith, algunas de las prácticas mágico-populares asociadas con él desaparecieron gradualmente de la corriente principal SUD. Por ejemplo, el uso de piedras videntes por parte de José (para traducir escritura o recibir revelaciones) no fue emulado por Brigham Young ni por presidentes posteriores de la iglesia – se dejó discretamente de lado. Brigham sí valoraba los dones espirituales y el estilo pentecostal de adoración en algunos casos (el don de lenguas aún se practicaba entre los primeros santos de Utah, especialmente por mujeres, y las sanidades y visiones continuaron). Pero, en general, a medida que la Iglesia SUD maduró en Utah, contuvo los comportamientos carismáticos más llamativos. Hubo avivamientos periódicos – por ejemplo, la Reforma de 1856, cuando Brigham y otros instaron al rebautismo, confesiones públicas de pecado e incluso enseñaron la sombría idea de la “expiación de sangre” para pecadores graves – pero estos fueron movimientos controlados desde arriba, no los brotes extáticos de base vistos en los primeros días de Kirtland. Mientras tanto, la “cosmovisión mágica” que describe D. Michael Quinn (astrología, amuletos de sanidad popular, zahoríes para tesoros, etc.) se desvaneció como parte públicamente reconocida de la religión SUD. El liderazgo en Utah enfatizó públicamente narrativas milagrosas más respetables (visitas angélicas, sanidades mediante bendiciones del sacerdocio) en lugar de superstición popular. Con el tiempo – especialmente a finales del siglo XIX y principios del XX – los líderes SUD quisieron despojarse de la imagen del mormonismo como oculto o extraño. Por ejemplo, el presidente de la Iglesia Wilford Woodruff advirtió abiertamente contra que los miembros se involucraran en el espiritismo o el ocultismo, que estaban de moda entonces. En efecto, la sucesión de Brigham inició un largo proceso de “normalización”, frenando algunas prácticas populares tempranas. (Es notable que la iglesia rival RLDS también evitó la magia popular y se posicionó como una iglesia cristiana más normativa – ese* aspecto de la religión popular temprana de José fue ampliamente abandonado por todas las ramas principales).

Cambios en las relaciones con los roles de las mujeres y “lo femenino divino”#

Bajo José Smith, se estableció la Sociedad de Socorro (1842) y se dio a las mujeres autoridad para sanar y administrar en su esfera. Hay evidencia de que José habló de la Sociedad de Socorro en términos de sacerdocio – posiblemente vislumbrando privilegios espirituales ampliados para las mujeres. Esta trayectoria cambió bajo Brigham Young. Brigham, desconfiando de la oposición de Emma Smith al poligamia, suspendió la Sociedad de Socorro en 1845, y no fue restablecida en Utah hasta 1867. Young y otros líderes de Utah sí alentaron a las mujeres a recibir las investiduras del templo e incluso a servir misiones o recibir formación médica, y las mujeres de Utah disfrutaron de derechos políticos inusualmente tempranos (votar y ocupar cargos para 1870) – paradójicamente, en parte para defender el poligamia. Sin embargo, eclesiásticamente, Brigham estrechó la autoridad formal de las mujeres. Coincidió con un papel más limitado para las mujeres en la iglesia que el que José quizá había insinuado. Con el tiempo, la autoridad anterior de las mujeres para ungir y bendecir a los enfermos (común en Nauvoo y en la Utah temprana) también fue gradualmente restringida (se terminó oficialmente en el siglo XX). Así, se podría argumentar que un elemento incipiente del mormonismo de José – el papel cuasi-sacerdotal de las mujeres y una mayor presencia ritual femenina – fue atenuado bajo Brigham. Las sectas rivales tampoco empoderaron a las mujeres más allá de los roles tradicionales (el sacerdocio exclusivamente masculino fue retenido por la RLDS hasta finales del siglo XX). De modo que esto fue menos un punto de contención cismática y más un estrechamiento general de un aspecto posiblemente radical de la cultura temprana de Nauvoo.

Interacciones con los nativos americanos en Utah#

La misión idealista a los lamanitas tomó un giro más duro en el Oeste de Brigham. Inicialmente, Young identificó a las tribus occidentales como los lamanitas previstos en el Libro de Mormón y envió misioneros a vivir entre los pueblos ute, shoshone y paiute. Incluso esperaba forjar alianzas, a veces refiriéndose a los nativos como “nuestros hermanos” y adoptando a algunos niños nativos en hogares SUD. Sin embargo, a medida que los asentamientos mormones se expandieron, la competencia por la tierra llevó a conflictos violentos (la Guerra de Walker 1853–54, la Guerra de Black Hawk en la década de 1860). La política de Brigham osciló entre la conciliación y “hacer frente” a las tribus hostiles. Al final, la gran visión de convertir y unirse con los lamanitas fracasó en gran medida. La iglesia de Utah sí continuó enseñando que los nativos americanos eran un pueblo de convenio (y en el siglo XX lanzaría el Indian Student Placement Program, etc.), pero la creencia popular en una inminente reunión israelita con las tribus nativas se apaciguó. Mientras tanto, la Iglesia RLDS (con sede en el medio oeste) restó importancia a todo el concepto de reunir tribus o de identificar a los nativos modernos como lamanitas. En resumen, un hilo esotérico romántico – la visión de Sion de una restauración lamanita literal – no se perdió por completo bajo Brigham (persistió en la retórica) pero fue pragmáticamente relegado mientras los santos de Utah construían una sociedad homogénea en gran medida aparte de sus vecinos indígenas.

Conclusion: What Was Lost, What Was Preserved#

Para cuando se asentó el polvo – Nauvoo vaciada, los reclamantes rivales caídos o en el exilio, y los pioneros de Brigham Young establecidos en Utah – el mormonismo había sido tanto preservado como transformado. Brigham Young logró llevar adelante el núcleo de las innovaciones doctrinales de Nauvoo de Joseph Smith: templos, autoridad del sacerdocio, matrimonio eterno, pluralidad de Dioses (exaltación) y (por un tiempo) el matrimonio plural, todos se convirtieron en señas de identidad SUD. La Iglesia SUD hoy todavía proclama muchas doctrinas nacidas en Nauvoo – por ejemplo, un concepto de Dios y del destino humano muy diferente del cristianismo tradicional – como resultado de esas raíces. En ese sentido, el “núcleo esotérico” sobrevivió, aunque en forma refinada. Los Santos de los Últimos Días modernos todavía practican el bautismo por los muertos y el matrimonio eterno, todavía hablan de la revelación continua y de un “profeta-presidente”, y todavía sostienen la posibilidad del potencial divino humano: ideas gestadas en el fértil entorno de la era de Joseph.

Sin embargo, otros elementos sí fueron “atenuados” o dejados atrás en la transición:

  • El carisma profético desenfadado que permitió a múltiples aspirantes (como Strang, Rigdon, etc.) reclamar un liderazgo visionario fue reemplazado por un sistema de sucesión más ordenado. La Iglesia SUD se “asentó” en una sola jerarquía profética bajo Young, cerrando implícitamente la opción de otras voces proféticas. (Quienes no estaban de acuerdo simplemente se fueron, creando una tradición en la que los disidentes van a fundar una nueva iglesia en lugar de esperar un papel dentro de la iglesia principal).

  • La idea lineal/dinástica de la sucesión se perdió para la historia SUD. El propio hijo y la familia de Joseph Smith no dirigieron la iglesia de Utah: una iglesia diferente (RLDS) preservó ese concepto. En Utah, la noción de linaje del sacerdocio dio paso a un liderazgo más pragmático, y posiblemente más meritocrático, por parte de apóstoles experimentados. La consecuencia es que el mormonismo se dividió en dos tradiciones principales: una dirigida por apóstoles (la SUD de Brigham) y otra dirigida por los descendientes de Joseph (los “josefitas” RLDS). Cada una acusó a la otra de haber perdido una parte del verdadero legado. Los líderes SUD veían a RLDS como carentes de las llaves y las ordenanzas del templo; los líderes RLDS veían a SUD como carentes del auténtico profeta lineal y de la pureza original de la doctrina (especialmente en lo referente a la poligamia).

  • Los experimentos económicos comunitarios y ciertas ideas sociales radicales no se mantuvieron a largo plazo. Aunque el pueblo de Brigham Young intentó un sistema comunal de Orden Unida en la década de 1870 y practicó una amplia cooperación económica, finalmente prevalecieron la propiedad privada y un sistema basado en el diezmo. La facción de Rigdon/Bickerton había intentado “todas las cosas en común” en la década de 1840 y colapsó rápidamente. En efecto, ninguna rama del mormonismo realizó verdaderamente la plena Ley de Consagración comunal como un orden permanente: ese ideal temprano fue en gran medida pospuesto o espiritualizado en la doctrina SUD.

  • Algunos elementos “populares” y proyectos extracanonicos de Joseph Smith fueron abandonados. Por ejemplo, las incursiones de Joseph en la búsqueda de tesoros y pergaminos mágicos, sus planes para crear una elaborada teocracia que abarcara el continente americano, incluso sus proyectos de traducción (como la traducción inacabada de la Biblia, o los registros prometidos como el Libro de José): gran parte de esto fue dejado de lado por el liderazgo pragmático de Brigham. La iglesia de Utah se centró en la supervivencia, el asentamiento y la creación de una comunidad religiosa cohesionada bajo condiciones a menudo hostiles (la Guerra de Utah con el ejército de EE. UU. en 1857, etc.). Al hacerlo, Young tuvo que moderar algunas de las empresas más fantásticas o peligrosas que Joseph podría haber contemplado. Por ejemplo, el Consejo de los Cincuenta (el que habría sido el gobierno en la sombra de Joseph) se reunió por un tiempo en Utah pero nunca alcanzó el gran reino político que Joseph había imaginado; finalmente cayó en la oscuridad. La metáfora alquímica de un “fuego refinador” literal que transmutara la sociedad en Sion se convirtió, bajo Brigham, en un moldeamiento más práctico de una sociedad trabajadora, aunque insular, en las montañas.

Finalmente, las voces y las reclamaciones de los “otros mormones” en 1844–47 nos dicen qué eligió dejar de lado la Iglesia SUD de Brigham. La breve iglesia de Sidney Rigdon evocaba la simplicidad del cristianismo primitivo, rechazando efectivamente las revelaciones más recientes y la poligamia. El movimiento de James J. Strang ansiaba un espectáculo profético continuo, lo que implicaba que el liderazgo de Young era espiritualmente rígido en comparación si carecía de nueva escritura. El hecho de que la mayoría de los Santos de los Últimos Días siguieran todavía a Brigham Young indica que la mayoría estaba dispuesta a sacrificar algunos de los elementos altamente esotéricos o idiosincrásicos a cambio de estabilidad y continuidad autoritativa. Aquellos que sintieron que algo precioso se había perdido (ya fuera el comunalismo, la línea dinástica de Joseph o una verdadera voz profética) se marcharon para preservar esos elementos en sectas separadas. Cada una de esas sectas (rigdonita, strangita, cutlerita, whitmerita, posteriormente RLDS, etc.) llevó fragmentos del ethos del mormonismo temprano, pero generalmente en una escala más pequeña que disminuyó con el tiempo.

Mientras tanto, la iglesia de Brigham Young siguió adelante con las doctrinas de Nauvoo “refinadas” que sí sobrevivieron. Como observó un historiador SUD, los nuevos dogmas introducidos en Nauvoo – las ordenanzas del templo, el matrimonio y la familia eternos, un concepto ampliado de Dios y la exaltación, y reclamaciones de revelación continua y autoridad del sacerdocio – “aunque refinados con el tiempo, permanecieron” centrales en la Iglesia SUD de Utah. Así, el mormonismo bajo Brigham Young se convirtió menos en un culto de magia popular y más en una religión organizada distintiva. Los hilos ocultistas fueron recortados, la estructura institucional se solidificó, y la iglesia se presentó como la heredera del manto profético de Joseph, incluso mientras dejaba discretamente de lado algunas de las prácticas personales más heterodoxas de Joseph.

FAQ #

Q 1. How did Brigham Young justify his claim to lead without producing new scripture?
A. Enseñó que Joseph Smith ya había conferido todas las llaves del sacerdocio a los Doce, de modo que la autoridad – no la revelación fresca – era primordial; disidentes posteriores como Strang calificaron esto como un “apagón” espiritual, pero la mayoría de los santos aceptaron el intercambio a favor de la estabilidad.

Q 2. Which core Nauvoo doctrines survive in modern LDS practice?
A. Las ordenanzas de investidura y sellamiento del templo, el bautismo por los muertos, la creencia en la exaltación (los humanos convirtiéndose en dioses) y la idea de un canon abierto mediante profetas vivientes: todos son distintivos arraigados en las enseñanzas tardías de Joseph Smith que Brigham Young protegió.

Footnotes#

Sources#

  1. Quinn, D. Michael. Early Mormonism and the Magic World View. Signature Books, 1998. https://signaturebooks.com/product/early-mormonism-and-the-magic-world-view/
  2. Brooke, John L. The Refiner’s Fire: The Making of Mormon Cosmology, 1644–1844. Cambridge University Press, 1994. https://www.cambridge.org/core/books/refiners-fire/3F96E26ED421178AAA4364E0CC6C7140
  3. Homer, Michael W. Joseph’s Temples: The Dynamic Relationship Between Freemasonry and Mormonism. University of Utah Press, 2014. https://uofupress.lib.utah.edu/josephs-temples/
  4. Launius, Roger D. “The Succession Crisis of 1844.” BYU Studies 32, no. 1 (1992): 27-44. https://byustudies.byu.edu/article/the-succession-crisis-of-1844/
  5. Hamer, John. Interview on Mormon Schisms. Gospel Tangents Podcast, 2022. https://gospeltangents.com/2022/05/mormon-schisms/
  6. Van Wagoner, Richard S. Sidney Rigdon: A Portrait of Religious Excess. Signature Books, 1994. https://signaturebooks.com/product/sidney-rigdon/
  7. Compton, Todd. In Sacred Loneliness: The Plural Wives of Joseph Smith. Signature Books, 1997. https://signaturebooks.com/product/in-sacred-loneliness/