Resumen
- El motivo del «hocker» (figura en cuclillas) no es una inevitabilidad biológica universal, sino un complejo iconográfico muy específico con rasgos recurrentes: animales flanqueantes, marcas articulares y función apotropaica.
- Göbekli Tepe (c. 9500–8000 a. e. c.) proporciona un «punto cero» con una figura femenina en cuclillas en el Edificio de los Pilares del León y objetos óseos que posiblemente funcionaban como bramaderas.
- El motivo aparece en los bronces de Luristán, la Potnia Theron griega, los sellos etruscos de parto, los dinteles maoríes y el arte rupestre aborigen australiano: es demasiado complejo y específico para haber sido inventado de manera independiente.
- La teoría de la «celosía genealógica» de Carl Schuster y Edmund Carpenter explica el hocker como un diagrama de ascendencia, no como un retrato.
- La bramadera (Tjurunga) pudo haber servido como vector portátil para transmitir este complejo cultual desde el Cercano Oriente neolítico hasta Australia y América.
1. Introducción: La geometría de la ascendencia#
La interpretación de la iconografía prehistórica opera dentro de una tensión persistente entre dos polos epistemológicos: la teoría de la invención independiente, resumida a menudo en el concepto de Elementargedanken de Adolf Bastian (ideas elementales surgidas de una unidad psíquica compartida), y la teoría de la difusión, que postula que las formas simbólicas complejas y arbitrarias tienen orígenes históricos específicos y se desplazan a través del tiempo y el espacio mediante la migración, el comercio y la interacción cultural. En el estudio del motivo de la figura «en cuclillas» o hocker —una figura representada en una posición frontal, simétrica bilateralmente y agazapada, con las piernas abiertas—, la arqueología dominante ha favorecido en gran medida la primera. La postura en cuclillas se considera un hábito fisiológico humano universal, una posición natural para dar a luz o una solución artística sencilla ante las limitaciones espaciales, surgida espontáneamente en el Cercano Oriente neolítico, la Europa de la Edad del Hierro, la América precolombina y la Australia indígena.
Sin embargo, un steelmanning riguroso de la perspectiva difusionista revela que el hocker rara vez es una representación genérica de un ser humano sentado. Más bien, es un complejo iconográfico altamente específico, estandarizado y recurrente, a menudo integrado con animales flanqueantes, marcas articulares específicas y funciones apotropaicas. Cuando se examinan los paralelos morfológicos específicos entre la Potnia Theron de la Grecia arcaica, la «Mujer heráldica» de los bronces de Luristán, las figuras de los dinteles Pare de los maoríes y los controvertidos grafitis de Göbekli Tepe, disminuye la probabilidad de una convergencia independiente.
Este informe sintetiza datos arqueológicos del Neolítico precerámico (PPN) de Anatolia, registros etnográficos de Australia aborigen y Melanesia, y los marcos teóricos de los historiadores del arte Carl Schuster, Edmund Carpenter y Douglas Fraser. Sostiene que el motivo del hocker no es una inevitabilidad biológica, sino un «fósil cultural»: un remanente de un «simbolismo social» paleolítico que codificó la genealogía, la ascendencia y la continuidad de la vida en un sistema gráfico reproducible que se difundió desde el Viejo Mundo hacia las Antípodas y América.
2. El punto cero anatolio: Göbekli Tepe y el Neolítico precerámico#
El sitio de Göbekli Tepe, en el sureste de Turquía (c. 9500–8000 a. e. c.), sirve como ancla cronológica para este análisis. Como el complejo ritual monumental más antiguo conocido, ofrece una visión del mundo simbólico del Neolítico precerámico (PPN), un periodo que posiblemente generó el «paquete neolítico» de mitos y motivos que más tarde se irradiaría por Eurasia.1
2.1 El «grafiti» del Edificio de los Pilares del León#
Un elemento central del argumento difusionista es una imagen específica encontrada dentro del llamado «Edificio de los Pilares del León» (Estructura F, Capa II), fechada en el Neolítico precerámico B (PPNB) (c. 8800 a. e. c.). Esta estructura se distingue por su arquitectura rectangular y por la presencia de pilares adornados con relieves de feroces leones.1 En este contexto, los arqueólogos descubrieron una losa de piedra con un graffito tallado que representa a una mujer desnuda.4
La figura está representada de una manera específica y estilizada:
- Simetría frontal: La figura mira directamente al observador.
- La postura en cuclillas: Las piernas están ampliamente abiertas y las rodillas elevadas hasta el nivel del torso, en una posición clásica de hocker.6
- Énfasis genital: La vulva está detallada explícitamente y posiblemente agrandada, un rasgo asociado a menudo con figuras «exhibicionistas» destinadas a ahuyentar el mal o a señalar la fertilidad.5
- Anomalía contextual: La iconografía de Göbekli Tepe es abrumadoramente masculina; los pilares representan hombres itifálicos y animales machos. Esta figura femenina constituye una excepción singular.8
La interpretación dominante, ejemplificada por Jens Notroff, del Instituto Arqueológico Alemán, clasifica esta figura como «grafiti», lo que implica que se trata de una adición no oficial, quizá grabada en la piedra mucho después del uso principal del edificio y, por tanto, desconectada de la teología «oficial» del sitio.5 Sin embargo, el argumento steelman sostiene que los «grafitis» a menudo representan la persistencia de una «Pequeña Tradición»: la religión doméstica o popular que opera por debajo de la «Gran Tradición» del sacerdocio. La presencia de una figura femenina en cuclillas y exhibicionista en un edificio dedicado a los leones establece un prototipo de la «Mujer heráldica» (una mujer que flanquea a los leones o es flanqueada por ellos) que Douglas Fraser identificó como un marcador fundamental de difusión en el arte euroasiático posterior.9 La asociación de la figura femenina con el «Pilar del León» sugiere un antecedente neolítico temprano de la Potnia Theron (Señora de los Animales), vinculando el poder femenino generativo con el superdepredador.3
2.2 La espátula ósea: ¿instrumento de la bramadera?#
Un segundo artefacto fundamental es un objeto óseo decorado hallado en Göbekli Tepe, catalogado como «espátula».11 El objeto está tallado con líneas geométricas y dos formas en T que imitan los pilares monumentales del sitio.12
Aunque la designación funcional «espátula» es neutral, el análisis comparativo sugiere que este objeto pudo ser una bullroarer —una bramadera: un instrumento aerofónico plano que se hace girar sujeto a una cuerda para producir un sonido grave semejante a un bramido—.13
- Ritual acústico: Se conocen bramaderas desde el Paleolítico europeo y, etnográficamente, son ubicuas en contextos de iniciación masculina, particularmente entre los aborígenes australianos (Tjurunga) y en Melanesia.10
- El símbolo «H»: El objeto óseo y varios pilares (en particular el Pilar 18) presentan un símbolo «H», a veces flanqueado por formas en «C».14 Los investigadores Manu Seyfzadeh y Robert Schoch han sostenido que este símbolo es cognado de un logograma de la escritura jeroglífica luvita (utilizada en la Anatolia de la Edad del Bronce, milenios después) que significa «Dios» (Massani) o «Puerta».14
- Implicación: Si la «espátula» es efectivamente una bramadera y si porta el símbolo de «Dios», Göbekli Tepe documenta un «complejo ritual» que implica el motivo del hocker (el grafiti), la bramadera (la espátula) y logogramas simbólicos específicos (la H). La probabilidad de que estos tres elementos —visual, acústico y lingüístico— coexistan por azar es considerablemente menor que la probabilidad de que representen un sistema cultural coherente susceptible de transmisión.
**Tabla 1: Morfología comparativa del complejo simbólico de Göbekli Tepe#
| Rasgo | Contexto de Göbekli Tepe | Paralelo externo (objetivo de la difusión) | Implicación difusionista |
|---|---|---|---|
| Figura femenina en cuclillas | «Grafiti» en el Edificio de los Pilares del León 4 | Sheela na gig (Europa) 16; Djanggawul (Australia) 17 | Persistencia de la figura femenina apotropaica «parturienta/exhibicionista». |
| Leones flanqueantes | Pilares del Edificio del León (Estructura F) 1 | Potnia Theron (Grecia) 18; bronces de Luristán 19 | El complejo de la «Mujer heráldica» se origina en la esfera de interacción del PPN. |
| Símbolo «H» | Hebilla del cinturón del Pilar 18; Pilar 28 14 | Logograma luvita de «Dios» 14; motivo pectoral aborigen 20 | Supervivencia de un sistema logográfico para «divinidad» o «conexión». |
| «Espátula» ósea | Costilla tallada con formas en T 11 | Tjurunga australiana; bramadera papú 10 | Difusión de una tecnología acústica para rituales de iniciación. |
3. La conexión antípoda: Australia y la hipótesis «fuera de Eurasia»#
El modelo difusionista enfrenta su desafío más riguroso al explicar la presencia de estos motivos en Australia, un continente considerado tradicionalmente aislado de las transformaciones neolíticas de Eurasia. Sin embargo, anomalías específicas en el arte rupestre de Arnhem Land y en los objetos rituales de Australia central sugieren un acontecimiento de transmisión, posiblemente durante el Holoceno medio (coincidente con la llegada del dingo y de nuevas tecnologías líticas).
3.1 La controversia del motivo pectoral del «chamán»#
Un punto focal del debate es la identidad visual entre el símbolo «H» del Pilar 28 de Göbekli Tepe y un motivo pintado sobre el pecho de un anciano aborigen, documentado en una fotografía del siglo XIX tomada por Spencer y Gillen.5
- La perspectiva escéptica: Notroff descarta esto como una convergencia superficial de formas geométricas básicas. Señala que el símbolo aborigen representa «dos hombres sentados» o un intercambio, mientras que el símbolo de GT es una «H» arquitectónica o abstracta.5
- La perspectiva steelman: El argumento difusionista no se basa únicamente en la forma, sino en la semántica. En la iconografía aborigen, la «H» o la línea flanqueada representa «dos personas que se comunican» o un intercambio de conocimiento.20 Göbekli Tepe se interpreta como un sitio de concentración, intercambio ritual y transferencia de conocimientos entre grupos de cazadores-recolectores.21 Si el símbolo denota «conexión/intercambio» en ambos contextos, la correspondencia entre forma y función es precisa. La teoría del «simbolismo social» de Carl Schuster postula que la propia figura del hocker suele reducirse a abreviaturas geométricas —corchetes, líneas y puntos— que representan la relación entre parientes, en lugar de a los individuos mismos.22 La «H» no es una letra; es un diagrama de conexión social.
3.2 Yingarna y las hermanas Djanggawul#
El motivo de la figura «en cuclillas» aparece explícitamente en el arte rupestre de alto estatus de Arnhem Land.
- Yingarna: La «Madre Creadora» o Serpiente Arcoíris se representa frecuentemente en una forma antropomórfica agachada, con las piernas abiertas.23 Esta figura es la fuente de toda vida y porta las «dilly bags» de la cultura.24
- Las hermanas Djanggawul: Estas ancestras de la fertilidad son centrales para la moiedad Dhuwa. Se representan con las piernas abiertas, dando a luz explícitamente a los primeros seres humanos.17 Esta imaginería refleja con gran fidelidad el «grafiti» de Göbekli Tepe y los sellos etruscos de parto 26.
- Figuras Maliwawa: El estilo de arte rupestre Maliwawa, definido recientemente (fechado entre 6000 y 9400 BP), presenta grandes figuras humanas naturalistas, a menudo en composiciones «espalda con espalda».27 Esta datación coincide con el periodo neolítico en Eurasia. La figura «espalda con espalda» es otro patrón genealógico específico identificado por Schuster como marcador del complejo «hocker», que representa la fisión de grupos de parentesco.22
3.3 La bramadera (Tjurunga) como vector#
La bramadera (Tjurunga o Churinga) proporciona el mecanismo físico de difusión. En Australia, estos objetos son literalmente los cuerpos de los ancestros.10 A menudo están grabados con los mismos motivos geométricos (círculos concéntricos, huellas y formas de «H») que se encuentran en el Neolítico del Cercano Oriente. El hecho de que la bramadera se utilice para la iniciación masculina y sea tabú para las mujeres en Australia, Melanesia y la Grecia antigua (el rhombos) sugiere que formaba parte de un «conjunto cultual» difundido de conocimientos secreto-sagrados que viajaba junto con el sistema iconográfico.10
4. El tapiz global: Fraser, Schuster y Carpenter#
Para explicar la distribución de estos motivos sin recurrir a «arquetipos universales», debemos emplear los marcos teóricos de la historia del arte difusionista.
4.1 Douglas Fraser y la «Mujer Heráldica»#
Douglas Fraser identificó una distribución circumpacífica de la «Mujer Heráldica»: un tipo iconográfico específico en el que una mujer agachada aparece flanqueada por animales simétricos.9 Fraser sostuvo que este motivo era demasiado complejo para haber sido inventado de manera independiente en tantos lugares. Trazó su difusión desde un centro teórico (posiblemente la China de la Edad del Bronce o el Cercano Oriente) hacia:
- Luristán (Irán): Alfileres de bronce de la Edad del Hierro representan a una «Señora de los Animales» que sujeta a dos bestias.19
- Etruria (Italia): Sellos cerámicos de Poggio Colla muestran a una mujer agachada durante el parto, a veces flanqueada por animales, vinculada con la tradición de la Potnia Theron.26
- Nueva Zelanda (maorí): Los pare (dinteles de puertas) presentan una figura femenina central (tupuna) con las piernas abiertas, flanqueada por manaia (monstruos).30
- Costa Noroeste de América: La «figura con las piernas abiertas» en las mantas Chilkat y los postes totémicos se ajusta a esta plantilla morfológica.31
4.2 Schuster y Carpenter: La celosía genealógica#
Carl Schuster y Edmund Carpenter proporcionaron la explicación estructural profunda. Sostuvieron que el «hocker» no es un retrato, sino un diagrama de la ascendencia.22
- Nacimiento desde la rodilla: Documentaron un motivo mitológico global del «nacimiento desde la rodilla» (o desde las articulaciones), representado visualmente por figuras hocker vinculadas miembro con miembro.22 La postura agachada constituye la geometría necesaria para permitir que las figuras se entrelacen en patrones repetitivos infinitos (una «celosía genealógica»).
- Marcas articulares: Un rasgo diagnóstico fundamental es la «marca articular»: la colocación de ojos o rostros en las rodillas, los codos y los hombros de la figura. Se encuentra en el arte de la Costa Noroeste (haida/tlingit), Melanesia y en el «Hocker de Rosenstock», una talla ósea de Maryland (EE. UU.).31 La presencia de «marcas articulares» es un rasgo cultural altamente específico y arbitrario que respalda firmemente un modelo difusionista por encima de la invención independiente.
5. La rama europea: Gorgonas y Sheelas#
En Occidente, el motivo de la mujer agachada evolucionó hacia iconos apotropaicos (protectores) específicos, manteniendo la función de «guardiana» observada en el símbolo de «H».
5.1 La Gorgona (Medusa)#
La Gorgona griega arcaica se representa frecuentemente en la postura Knielauf: una carrera arrodillada estilizada que enfatiza la exhibición frontal.32 Al igual que la «Mujer Heráldica», a menudo aparece flanqueada por animales (Pegaso y Crisaor) o leones.32 Su función es ahuyentar el mal (el Gorgoneion). El paralelismo visual con la figura del dintel maorí —lengua saliente, ojos fijos y postura agachada— es sorprendente, y los primeros difusionistas lo señalaron como evidencia de un vínculo «pacífico-mediterráneo» a través de Asia.30
5.2 La Sheela na Gig#
La Sheela na gig de la Gran Bretaña e Irlanda medievales —tallas pétreas de mujeres desnudas que exhiben sus genitales— representa una supervivencia tardía de este motivo.16 Aunque a menudo se las descarta como «grotescos» o advertencias contra la lujuria, su colocación sobre las entradas de las iglesias refleja la ubicación de la Gorgona en los frontones de los templos y la de la figura maorí en los dinteles de las casas de reunión.34 Todas cumplen la función de «guardianas de umbral». El grafiti de Göbekli Tepe, situado en un recinto ritual, puede considerarse el antecedente conocido más antiguo de esta función específica de «guardiana de umbral».10
6. El «Hocker» en las Américas: el hueso de Rosenstock#
La presencia del hocker en las Américas proporciona un punto de datos crucial para la difusión transoceánica o circumpolar. El Hocker de Rosenstock, una talla ósea encontrada en un contexto del periodo Late Woodland (ca. 1460 d. C.) en Maryland, representa una figura humana sin cabeza en postura agachada, con orificios perforados en las articulaciones.31
- Interpretación: Aunque las explicaciones locales se centran en la cosmología iroquesa, Schuster y Carpenter lo clasificaron como un «hocker genealógico» clásico con «marcas articulares».31
- Contexto: Su rareza en la región y sus rasgos estilísticos específicos (las marcas articulares) lo vinculan con la tradición artística circumpacífica, lo que sugiere que el motivo del «hocker» entró en las Américas ya fuera a través del estrecho de Bering o mediante contacto transpacífico, portando el mismo simbolismo «ancestral» que se encuentra en Asia y Oceanía.
7. Mecanismos de difusión: el «espíritu-hilo»#
¿Cómo viajó este motivo? El modelo difusionista propone que no se trataba únicamente de una imagen, sino de una doctrina que se difundió.
- El Sutratman: La doctrina del «espíritu-hilo» (sánscrito sutratman) postula que toda vida está conectada por un hilo espiritual.36 La manifestación artística de esto es la línea continua o el patrón de hocker entrelazados que se encuentra en textiles y cerámica.
- Tecnología portátil: El motivo se transportaba en objetos rituales portátiles y de gran valor: bramaderas, espátulas óseas, textiles y tatuajes. La «espátula» de Göbekli Tepe 11 y la talla ósea de Maryland 31 demuestran que estos motivos se grababan en objetos pequeños y móviles que podían recorrer fácilmente miles de kilómetros con un solo portador.
8. Conclusión: steelmanning del relato#
La «Hipótesis Nula» de la invención independiente se basa en el supuesto de que la postura «en cuclillas» es genérica. Sin embargo, la evidencia demuestra una constelación recurrente y compleja de rasgos:
- Morfología: Simetría bilateral + En cuclillas + Exhibición genital + Animales flanqueantes.
- Función: «Guardiana de umbral» apotropaica + Genealogía ancestral + Fertilidad.
- Tecnología: Asociación con la bramadera (iniciación acústica).
Desde los pilares de piedra caliza de Göbekli Tepe hasta los abrigos rocosos de Arnhem Land, y desde los alfileres de bronce de Luristán hasta los dinteles de Nueva Zelanda, la figura «en cuclillas» no aparece como un garabato aleatorio, sino como un símbolo coherente de la fuerza generativa: la «Gran Madre» que da a luz a los ancestros y custodia la puerta entre los vivos y los muertos. El grafiti de Göbekli Tepe no es una anomalía; es la «Piedra de Rosetta» que vincula el Neolítico monumental con la tradición folclórica global y persistente de la Mujer Heráldica.
**Tablas de datos comparativos
**Tabla 2: Matriz de rasgos de la «Mujer Heráldica»#
| Rasgo | Luristán (Irán) | Etruria (Italia) | Maorí (NZ) | Costa Noroeste (EE. UU.) |
|---|---|---|---|---|
| Postura en cuclillas | Sí 19 | Sí 26 | Sí 30 | Sí 31 |
| Animales flanqueantes | Leones/bestias 19 | Leones/aves 26 | Manaia 30 | Animales totémicos 9 |
| Lengua saliente | No | Sí (Gorgona) 32 | Sí 30 | Sí 9 |
| Función | Ritual/votiva | Votiva/nacimiento | Dintel (guardiana) | Tótem/ancestral |
**Tabla 3: El símbolo de «H» y sus paralelos logográficos#
| Contexto del símbolo | Forma visual | Significado propuesto | Fuente |
|---|---|---|---|
| Göbekli Tepe (Pilar 18) | H flanqueada por C | Dios / Puerta / Conexión | 14 |
| Jeroglíficos luvitas | Massani (Dios) / Puerta | Divinidad / Portal | 14 |
| Arte aborigen (Central) | Línea flanqueada | Dos hombres sentados / Intercambio | 20 |
| Tjurunga (Australia) | Formas de H / Círculos concéntricos | Cuerpo ancestral / Espíritu | 10 |
Nota sobre las citas: Las citas utilizadas en este informe remiten a los fragmentos de investigación proporcionados. Por ejemplo, 1 remite al primer fragmento de la fuente proporcionada.
**Obras citadas#
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- The Site - The Tepe Telegrams - WordPress.com, consultado el 9 de diciembre de 2025, https://tepetelegrams.wordpress.com/the-research-project/
- The lion pillar (Schmidt, 2007: 289, Fig. 102). Picture No:… - ResearchGate, consultado el 9 de diciembre de 2025, https://www.researchgate.net/figure/The-lion-pillar-Schmidt-2007-289-Fig-102-Picture-No_fig1_358576439
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- iconography – Tepe Telegrams, consultado el 9 de diciembre de 2025, https://www.dainst.blog/the-tepe-telegrams/tag/iconography/
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- Djang’kawu - Wikipedia, consultado el 9 de diciembre de 2025, https://en.wikipedia.org/wiki/Djang%27kawu
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