Las manos que recuerdan: Hiva Oa y Rapa Nui

Resumen

• Los tiki de Hiva Oa y los moai de Rapa Nui comparten una postura reconocible: los brazos junto al torso y las manos giradas hacia adentro sobre el abdomen.
• Su semejanza concuerda con una historia familiar polinesia real. La investigación genética rastrea las poblaciones constructoras de estatuas de las Marquesas y Rapa Nui hasta un origen común en las Tuamotu.¹
• Rapa Nui recuerda Hiva como una patria ancestral; en 1999, el alcalde de Puamau, en Hiva Oa, dijo a los navegantes visitantes que su valle había sido el punto de partida.²
• La conexión más reveladora es la presencia ancestral: ambas tradiciones dieron a los muertos recordados cuerpos perdurables entre los vivos.

¿Por qué parecen estar emparentadas las estatuas de Hiva Oa y Rapa Nui? #

Mira debajo del rostro.

Los ojos de un tiki marquesano reclaman atención: enormes, redondeados, encajados en una cabeza que parece casi demasiado grande para su cuerpo. Un moai de Rapa Nui impone su presencia de otra manera, con la nariz larga, el entrecejo marcado y una extraordinaria verticalidad. Pero sigue los hombros hacia abajo. Los brazos descienden a los costados. Los codos se doblan. Las manos vuelven hacia el centro del cuerpo.

A lo largo de unos 3,700 kilómetros de océano Pacífico, antepasados de piedra adoptan una postura reconocible.³

La comparación resulta especialmente vívida en una fotografía publicada en Eastern Pacific Lands, de F. W. Christian, en 1910. Una figura compacta de basalto aparece de pie, con las piernas flexionadas y los dedos extendidos sobre el vientre. El pie de foto original indica el lugar: “Desde Atuona, isla Hiva-Oa.” La fotografía conserva la versión de la isla de un gesto que en Rapa Nui adquiere proporciones monumentales. (Christian, lámina frente a la p. 140.)

Pon junto a ella un moai excavado, fotografiado durante la expedición de Katherine Routledge a Rapa Nui. Los dedos son más largos, el torso más alto, la piedra más imponente. Sin embargo, el movimiento se reconoce de inmediato. Aquí también los brazos llevan la mirada de vuelta a la parte inferior del cuerpo. Routledge publicó esta imagen específicamente para mostrar las manos. (The Mystery of Easter Island, fig. 72.)

La mejor explicación de este parecido familiar es una herencia polinesia compartida, desarrollada en tradiciones insulares distintas. La postura forma parte de una tradición que incluye la navegación, la genealogía y el poder de los antepasados. Es un pequeño detalle corporal situado en un contexto histórico excepcionalmente amplio.

¿Qué son los tiki de Hiva Oa? #

Las figuras de Hiva Oa son tiki. Las famosas estatuas de Rapa Nui son moai. Su gesto compartido puede describirse sencillamente como la postura de las manos sobre el abdomen. Las pequeñas imágenes de piedra marquesanas también se describen como tiki ke‘a. El catálogo del Museo Británico emplea ese término para una estatuilla de basalto con las manos sobre el estómago y relaciona objetos de este tipo con ofrendas y curación. (Museo Británico, Oc1899,-.155.)

Hiva Oa otorga un peso especial a la comparación porque sus esculturas forman parte de paisajes sagrados de gran importancia. En Iʻipona, en el valle de Puamau, los tiki se encuentran entre las estructuras de piedra de un me‘ae, un complejo religioso. La Direction de la culture et du patrimoine de la Polinesia Francesa describe los tiki como imágenes que suelen encarnar a antepasados deificados —jefes, guerreros o sacerdotes—, aunque también pueden representar héroes y manifestaciones de los dioses. La figura humana se extendió por el arte marquesano, desde los monumentos hasta los tatuajes y los objetos de uso cotidiano. (DCP, “L’art marquisien”.)

Takaiʻi es la expresión monumental de esta tradición: una figura ancha e imponente, con las manos apoyadas contra el torso abultado. En el estudio de la década de 1980 que resume la arqueóloga Sidsel Millerstrom, Hiva Oa concentraba alrededor de dos tercios de las 81 figuras de piedra marquesanas registradas. Los ojos grandes, los brazos sobre el abdomen y las rodillas flexionadas surgieron como rasgos recurrentes del repertorio escultórico. (Millerstrom, “Venerated Ancestors”.)

Esa repetición cambia la manera en que debemos mirar la pequeña estatua de Atuona. Forma parte de un lenguaje visual que podía expresarse a distintas escalas. El cuerpo seguía siendo reconocible tanto si el tallador trabajaba en un objeto devocional íntimo como en una figura que dominaba una plataforma sagrada. La descripción del Museo Metropolitano de Arte también señala que la escultura marquesana abarca desde grandes antepasados de templos hasta pequeñas imágenes de devoción privada. (Adorning the World.)

¿Era Hiva Oa la Hiva que se recuerda en Rapa Nui? #

La tradición fundacional de Rapa Nui comienza en otro lugar.

En el relato compartido por Ma‘u Henua, la comunidad indígena que administra el Parque Nacional Rapa Nui, Haumaka sueña con una isla lejana mientras su patria, Hiva, se enfrenta a la destrucción por el mar. Su espíritu viaja hasta allí, reconoce lugares y regresa con el conocimiento necesario para emprender la travesía. Hotu Matu‘a envía exploradores y posteriormente llega con el grupo fundador. En Haŋa Rau, su esposa Vakai da a luz a Tu‘u Maheke. La llegada, el nacimiento y el comienzo de un pueblo pertenecen al mismo acontecimiento recordado. (Ma‘u Henua, “El sueño de Haumaka”.)

Hiva Oa ofrece un eco sorprendente del nombre de esa patria. Más significativo aún, la conexión también se ha expresado en la propia Hiva Oa. Durante la travesía del Hōkūleʻa en 1999, el alcalde de Puamau, Bernard Heitaa, guio a miembros de la tripulación por Iʻipona. El informe de la expedición del 13 de agosto señala que dijo que la gente de Puamau cree que quienes se asentaron en Rapa Nui migraron desde su valle. Es una creencia local que conecta las islas, expresada ante los propios tiki. (“Departing Atuona,” Wayfinders.)

Así pues, Hiva Oa aporta algo más que un topónimo sugerente. Un informe de 1999 registra la creencia de Puamau en una partida desde el valle, expresada en un sitio sagrado cuyas figuras evocan a los antepasados de Rapa Nui. La conexión pervive en los relatos, además de en la piedra, aunque no sea posible determinar la antigüedad del relato.²

¿Qué aporta el ADN a esta conexión? #

Lo más notable es que una línea independiente de evidencia converge en la misma relación general entre las islas, aunque no en la postura misma.

En 2021, Alexander Ioannidis y sus colegas analizaron datos genéticos de 430 personas que representaban a 21 poblaciones insulares del Pacífico. Su reconstrucción vinculó explícitamente las culturas constructoras de estatuas monumentales de las Marquesas, Raivavae y Rapa Nui. Situó a las Marquesas y al linaje que condujo a Rapa Nui dentro de una historia ramificada de asentamientos que se extendió por el archipiélago de las Tuamotu, con llegada a Rapa Nui vía Mangareva alrededor de 1200 e. c. (Ioannidis et al., Nature; manuscrito de libre acceso.)

Esto aporta una historia demográfica en la que el parecido cobra sentido. Comunidades separadas por distancias inmensas descendían de poblaciones navegantes interconectadas. Las estatuas pertenecen a distintas ramas de un árbol genealógico oceánico real.¹

Nuestra interpretación es que la convención escultórica se transmitió mediante la enseñanza: la gente mostraba a otras personas cómo debía darse forma a un antepasado. No existe ningún registro que rastree esta postura en particular de una isla a otra, y la genética tampoco puede hacerlo. Lo que sí permite reconstruir la genética son las relaciones entre las comunidades por las que pudo circular ese conocimiento. En conjunto, la ascendencia compartida y las imágenes sagradas emparentadas hacen de la herencia cultural la explicación más sólida del parecido. El océano entre las estatuas era un espacio que sus antepasados habían aprendido a cruzar.

La cronología apunta a una herencia seguida de desarrollos propios. Jo Anne Van Tilburg sitúa las raíces ancestrales más remotas de Rapa Nui en las Marquesas y las islas Australes, y señala que sus estatuas monolíticas muestran posturas similares a las de los moai. También observa que esas estatuas son posteriores a los moai. Por lo tanto, los tiki monumentales que han sobrevivido no pueden ser los modelos de los moai; lo que compartirían las islas es una convención anterior a ambos conjuntos de monumentos. (Remote Possibilities, p. 10.)⁴

Una tradición puede ser más antigua que los monumentos que han sobrevivido. Su continuidad puede residir en una idea del cuerpo, una relación con los antepasados o una forma aprendida de crear imágenes. Los talladores posteriores pueden ampliar, comprimir o transformar esa herencia. Hiva Oa y Rapa Nui resultan especialmente reveladoras si se las considera dos desarrollos logrados dentro de esta historia compartida.

¿Por qué se colocaban las manos sobre el abdomen? #

La evidencia marquesana ofrece una forma convincente de interpretar el gesto. Se entendía que el estómago era un depósito de conocimiento ancestral y ritual. El Museo Bowers alude a esa asociación al explicar un tiki que se sujeta el vientre. Millerstrom también relaciona el conocimiento ritual y la tradición oral con el estómago, y propone que las manos que lo rodean podían proteger esos recuerdos. Según esta interpretación, el antepasado sostiene de manera visible el conocimiento que da a los vivos un lugar en el mundo.⁵ (Museo Bowers; Millerstrom.)

Entendida de este modo, una figura ancestral porta el conocimiento corporalmente. El vientre le da un lugar a ese conocimiento; las manos dirigen la atención hacia allí. La imagen se convierte en una poderosa expresión de continuidad porque la persona representada es también una fuente de lo que los vivos saben sobre sí mismos.

En Rapa Nui, esa misma atención a la parte inferior del cuerpo adopta una forma escultórica propia. Las manos suelen ubicarse muy abajo, cerca del hami tallado, o taparrabos. Van Tilburg describe sus dedos alargados, los pulgares vueltos hacia arriba y las curvas amplias como una convención escultórica distintiva. (Remote Possibilities, pp. 15–16.)

Las manos forman parte de cuerpos construidos mediante distintas decisiones artísticas:

La tabla compara los ejemplos fotografiados y las descripciones museísticas y arqueológicas citadas arriba; las esculturas individuales varían.

Mantener los brazos pegados al cuerpo también ofrece una ventaja escultórica práctica: la figura puede conservarse como una masa unitaria. Esta observación ayuda a explicar cómo funciona el diseño. Los dedos, tallados con esmero para distinguirlos, le dan fuerza expresiva e invitan a fijar la atención en un lugar que el escultor podría haber dejado como un bloque indiferenciado.

¿Cómo conectaban las imágenes ancestrales a las dos islas? #

La conexión más completa vincula la postura con la identidad del ser representado.

Se recuerda a los moai como aringa ora, los rostros vivientes de los antepasados. Su significado depende de las relaciones entre los muertos, la comunidad y su territorio. La descripción del Museo Británico conserva esa caracterización, mientras que la documentación de CyArk sitúa la arquitectura ceremonial de Rapa Nui dentro de la tradición más amplia de Polinesia Oriental de plataformas sagradas, patios e imágenes humanas. (Museo Británico, “Moai”; CyArk, “What Do the Moai Statues Represent?”.)

En Hiva Oa, los antepasados también adquirían cuerpos perdurables en lugares donde las comunidades se reunían y se expresaba la autoridad sagrada. Por lo tanto, el parecido comprende varias cosas a la vez: la forma humana, la cabeza destacada, las manos que vuelven al cuerpo y la relación continua de una imagen con los vivos. El gesto resulta más convincente dentro de ese patrón más amplio.

Un detalle del relato de Hotu Matu‘a recogido por Routledge vuelve especialmente vívida esta relación. Sus dioses ancestrales lo acompañaron en la embarcación. Las demás personas no podían verlos, pero él sabía que estaban allí. (The Mystery of Easter Island, p. 280.)

Es una imagen extraordinaria de la migración. Un pueblo puede abandonar una costa sin dejar atrás a sus antepasados. La travesía lleva un mundo recordado a un paisaje nuevo. Allí, mediante la piedra local y la inventiva local, la presencia ancestral puede volver a hacerse visible.

Esto es lo que hace que valga la pena detenerse en la conexión entre Hiva Oa y Rapa Nui. Sus estatuas muestran cómo una herencia compartida podía perdurar a través de viajes inmensos y manifestarse en formas muy distintas. Un tiki marquesano concentra su fuerza en un cuerpo ancho y vigilante; un moai la proyecta en una presencia imponente. En ambos, las manos vuelven al cuerpo del que procede la continuidad humana. Al otro lado del océano, los antepasados todavía tienen dónde pararse.

Fuentes #

1. Christian, F. W. Eastern Pacific Lands: Tahiti and the Marquesas Islands. Londres: Robert Scott, 1910. Estatuilla de Atuona, lámina frente a la p. 140.
2. Routledge, Katherine. The Mystery of Easter Island. Publicado originalmente en 1919; Project Gutenberg reproduce la segunda edición de 1920. Figura 72, p. 192; tradiciones fundacionales, pp. 277–282; uso de hiva, p. 265.
3. Direction de la culture et du patrimoine, Polynésie française. “Découvrir les Marquises”. Secciones sobre el arte marquesano y Hiva Oa.
4. Millerstrom, Sidsel (Cecilia). “Venerated Ancestors: Stone Sculptures of the Marquesas Islands, French Polynesia”. Versión en línea de una investigación presentada en 1997 y publicada en las actas de la Cuarta Conferencia Internacional sobre la Isla de Pascua y Polinesia Oriental, 1998.
5. The Metropolitan Museum of Art. Adorning the World: Art of the Marquesas Islands. Panorama de la exposición, 2005.
6. Museo Británico. Marquesan basalt tiki ke‘a, Oc1899,-.155; “Moai”.
7. Comunidad Indígena Ma‘u Henua. “Te Tomo Haŋa o te ꞌAriki”. Relato rapanui vivo del viaje fundacional, en particular “El sueño de Haumaka”.
8. Kawaharada, Dennis. “Departing Atuona”. Informe de la expedición del Hōkūleʻa, 13 de agosto de 1999, alojado en PBS Wayfinders. Registra la visita a Puamau del día anterior. La leg 2 archive de la Polynesian Voyaging Society atribuye a Kawaharada los informes sobre las Marquesas.
9. Ioannidis, Alexander G., et al. “Paths and Timings of the Peopling of Polynesia Inferred from Genomic Networks”. Nature 597 (2021): 522–526. Open author manuscript, discusión, fig. 2 y fig. 5 de los datos extendidos.
10. Van Tilburg, Jo Anne, con dibujos de Cristián Arévalo Pakarati. Remote Possibilities: Hoa Hakananaiʻa and HMS Topaze on Rapa Nui. British Museum Research Publication 158, 2006. PDF de libre acceso en el repositorio de investigación del Museo Británico. Cronología comparativa, p. 10; manos y taparrabos, pp. 15–16.
11. Bowers Museum. “Tiki Figures: Reflections of Gods and Men”. 27 de abril de 2023.
12. CyArk. “What Do the Moai Statues Represent?”. Documentación del sitio presentada a través de Google Arts & Culture.

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