Las manos que recuerdan: Hiva Oa y Rapa Nui

Resumen

• El tiki de Hiva Oa y el moai de Rapa Nui comparten una postura reconocible: los brazos junto al torso, con las manos giradas hacia adentro sobre el abdomen.
• Su semejanza concuerda con una historia familiar polinesia real. La investigación genética vincula de manera independiente a las Marquesas con las poblaciones constructoras de estatuas de Rapa Nui.
• Rapa Nui recuerda Hiva como una patria ancestral; una tradición registrada en Puamau nombra su propio valle como el punto de partida.¹
• La conexión más esclarecedora es la presencia ancestral: ambas tradiciones convirtieron a los muertos recordados en cuerpos perdurables entre los vivos.

¿Por qué parecen estar emparentadas las estatuas de Hiva Oa y Rapa Nui? #

Mire debajo del rostro.

Los ojos de un tiki marquesano exigen atención: enormes, redondeados, encajados en una cabeza que parece casi demasiado grande para su cuerpo. Un moai de Rapa Nui impone la atención de otra manera, mediante su nariz larga, su ceño pesado y su extraordinaria presencia vertical. Pero siga los hombros hacia abajo. Los brazos descienden por los costados. Los codos giran. Las manos regresan hacia el centro del cuerpo.

A lo largo de aproximadamente 3,700 kilómetros de océano Pacífico, antepasados de piedra sostienen una postura reconocible.²

La comparación se vuelve especialmente vívida en una fotografía publicada en Eastern Pacific Lands, de F. W. Christian, en 1910. Una figura compacta de basalto permanece de pie, con las piernas flexionadas y los dedos extendidos sobre el vientre. El pie de foto original proporciona la ubicación: “From Atuona, Hiva-Oa Island.” La fotografía conserva la versión insular de un gesto que adquiere proporciones monumentales en Rapa Nui. (Christian, lámina frente a la p. 140.)

Colóquelo junto a un moai excavado, fotografiado durante la expedición de Katherine Routledge a Rapa Nui. Los dedos son más largos, el torso más alto y la piedra más maciza. Sin embargo, el movimiento se lee de inmediato. Aquí también los brazos conducen la mirada de regreso hacia la parte inferior del cuerpo. Routledge publicó esta imagen específicamente para mostrar las manos. (The Mystery of Easter Island, fig. 72.)

La mejor explicación para este parentesco familiar es una herencia polinesia compartida, desarrollada en tradiciones insulares distintas. La postura debe entenderse junto con la navegación, la genealogía y el poder de los antepasados. Es un pequeño detalle corporal situado en un contexto histórico inusualmente amplio.

¿Qué son los tiki de Hiva Oa? #

Las figuras de Hiva Oa son tiki. Las famosas estatuas de Rapa Nui son moai. Su gesto compartido puede describirse sencillamente como la postura de las manos sobre el abdomen. Las pequeñas imágenes pétreas marquesanas también se describen como tiki ke‘a. El catálogo del British Museum emplea ese término para una estatuilla de basalto con las manos sobre el estómago y relaciona tales objetos con ofrendas y curación. (British Museum, Oc1899,-.155.)

Hiva Oa otorga un peso inusual a la comparación porque su escultura forma parte de paisajes sagrados sustanciales. En Iʻipona, en el valle de Puamau, los tiki se alzan entre las estructuras pétreas de un me‘ae, un complejo religioso. La Direction de la culture et du patrimoine de la Polinesia Francesa describe los tiki como imágenes que comúnmente encarnan a antepasados deificados —jefes, guerreros o sacerdotes—, aunque también admite héroes y manifestaciones de dioses. La figura humana se extendió por el arte marquesano, desde los monumentos hasta el tatuaje y los objetos cotidianos. (DCP, “L’art marquisien”.)

Takaiʻi es la expresión monumental de esta tradición: una figura ancha e imponente, con las manos apoyadas contra el torso abultado. En el estudio de la década de 1980 resumido por la arqueóloga Sidsel Millerstrom, Hiva Oa albergaba aproximadamente dos tercios de las 81 figuras pétreas marquesanas registradas. Los ojos grandes, los brazos sobre el abdomen y las rodillas flexionadas surgían como rasgos recurrentes del repertorio escultórico. (Millerstrom, “Venerated Ancestors”.)

Esa repetición cambia la manera en que debemos observar la pequeña estatua de Atuona. Participa en un lenguaje visual que podía expresarse a distintas escalas. El cuerpo seguía siendo reconocible tanto si el tallador trabajaba en un objeto devocional íntimo como en una figura que dominaba una plataforma sagrada. El relato del Metropolitan Museum describe asimismo la escultura marquesana como un conjunto que abarca desde grandes antepasados de templo hasta pequeñas imágenes destinadas a la devoción privada. (Adorning the World.)

¿Era Hiva Oa la Hiva que Rapa Nui recordaba? #

La tradición fundacional de Rapa Nui comienza en otro lugar.

En el relato compartido por Ma‘u Henua, la comunidad indígena que administra el Parque Nacional Rapa Nui, Haumaka sueña con una isla distante mientras su patria, Hiva, enfrenta la destrucción causada por el mar. Su espíritu viaja hasta allí, reconoce lugares y regresa con el conocimiento necesario para emprender una travesía. Hotu Matu‘a envía exploradores y posteriormente llega con el grupo fundador. En Haŋa Rau, su esposa Vakai da a luz a Tu‘u Maheke. La llegada, el nacimiento y el comienzo de un pueblo pertenecen al mismo acontecimiento recordado. (Ma‘u Henua, “El sueño de Haumaka”.)

Hiva Oa ofrece un eco llamativo del nombre de esa patria. Más significativamente, la conexión también se ha articulado en la propia Hiva Oa. Durante la travesía de Hōkūleʻa en 1999, el alcalde de Puamau, Bernard Heitaa, guio a los miembros de la tripulación por Iʻipona. Un despacho publicado el 13 de agosto informa de su relato, según el cual los habitantes de Puamau entendían su valle como el lugar desde el que partieron los pobladores de Rapa Nui. Se trata de una tradición local documentada que conecta las islas, registrada en presencia de los propios tiki. (“Departing Atuona,” Wayfinders.)

Por tanto, Hiva Oa aporta más que un topónimo sugerente. Conserva una tradición de partida referida, expresada en un sitio sagrado cuyas figuras evocan a los antepasados de Rapa Nui. La conexión vive tanto en las historias como en la piedra.¹

¿Qué aporta el ADN a la conexión? #

El desarrollo más llamativo es que una línea independiente de evidencia ha convergido en la misma relación general.

En 2021, Alexander Ioannidis y sus colegas analizaron datos genéticos de 430 personas que representaban a 21 poblaciones insulares del Pacífico. Su reconstrucción vinculó explícitamente las culturas monumentales constructoras de estatuas de las Marquesas, Raivavae y Rapa Nui. Situó a las Marquesas y la estirpe que conduce a Rapa Nui dentro de una historia ramificada de poblamiento que se extiende por el archipiélago de Tuamotu, con la llegada a Rapa Nui a través de Mangareva alrededor de 1200 d. C. (Ioannidis et al., Nature; manuscrito abierto.)

Esto proporciona una historia poblacional en la que la semejanza cobra sentido. Comunidades separadas por distancias inmensas eran descendientes de poblaciones navegantes interconectadas. Las estatuas pertenecen a distintas ramas de un verdadero árbol genealógico oceánico.³

La tradición escultórica se transmitía mediante la enseñanza: unas personas mostraban a otras cómo debía darse forma a un antepasado. La investigación genética ayuda a reconstruir las relaciones entre las comunidades a través de las cuales podía transmitirse ese conocimiento. El parentesco compartido y las imágenes sagradas relacionadas hacen de la herencia cultural la explicación más sólida de la semejanza. El océano entre las estatuas era un espacio que sus antepasados habían aprendido a cruzar.

La cronología apunta hacia una herencia seguida de un desarrollo. Jo Anne Van Tilburg relaciona la escultura marquesana y austral con las raíces ancestrales más remotas de Rapa Nui, al tiempo que distingue las tradiciones monumentales posteriores de esas islas de los moáis. La historia compartida produjo una invención continua a lo largo de las generaciones. (Remote Possibilities, p. 10.)⁴

Una tradición puede ser más antigua que sus monumentos sobrevivientes. Su continuidad puede residir en una idea del cuerpo, en una relación con los antepasados o en una manera aprendida de elaborar una imagen. Los talladores posteriores pueden ampliar, comprimir o transformar esa herencia. Hiva Oa y Rapa Nui resultan especialmente reveladoras cuando se las considera como dos desarrollos logrados dentro de esta historia compartida.

¿Por qué colocar las manos sobre el abdomen? #

La evidencia marquesana ofrece una manera convincente de interpretar el gesto. Se entendía el estómago como un depósito de conocimiento ancestral y ritual. El Bowers Museum invoca esa asociación al explicar un tiki que se sostiene el vientre. Millerstrom relaciona de manera similar el conocimiento ritual y la tradición oral con el estómago, y propone que las manos circundantes podían proteger esos recuerdos. En esta interpretación, el antepasado sostiene visiblemente el conocimiento que da a los vivos su lugar en el mundo.⁵ (Bowers Museum; Millerstrom.)

Una figura ancestral entendida de esta manera porta corporalmente el conocimiento. Su vientre le da un lugar a ese conocimiento; sus manos dirigen la atención hacia allí. La imagen se convierte en una poderosa expresión de continuidad porque la persona representada es también una fuente de lo que los vivos saben sobre sí mismos.

En Rapa Nui, esa misma atención a la parte inferior del cuerpo adopta una forma escultórica particular. Las manos suelen situarse muy abajo, cerca del hami tallado, o taparrabos. Van Tilburg describe sus dedos alargados, pulgares vueltos hacia arriba y curvas amplias como una convención escultórica distintiva. (Remote Possibilities, pp. 15–16.)

Las manos pertenecen a cuerpos construidos mediante decisiones artísticas diferentes:

La tabla compara los ejemplos fotografiados y las descripciones museísticas y arqueológicas citadas arriba; las esculturas individuales presentan variaciones.

También existe una ventaja escultórica práctica en mantener los brazos cerca del cuerpo: la figura puede permanecer como una masa coherente. Esa observación ayuda a explicar cómo funciona el diseño. Los dedos, distinguidos minuciosamente, le confieren fuerza expresiva e invitan a dirigir la atención hacia un lugar que el escultor podría haber dejado como un bloque indiferenciado.

¿Cómo conectaban las imágenes ancestrales a las dos islas? #

La conexión más completa vincula la postura con la identidad del ser representado.

Los moáis son recordados como aringa ora, los rostros vivientes de los antepasados. Su importancia depende de las relaciones entre los muertos, la comunidad y su tierra. El relato del British Museum conserva esa descripción, mientras que la documentación de CyArk sitúa la arquitectura ceremonial de Rapa Nui dentro de la tradición más amplia de Polinesia oriental de plataformas sagradas, patios e imágenes humanas. (British Museum, “Moai”; CyArk, “What Do the Moai Statues Represent?”.)

En Hiva Oa, los antepasados también adquirieron cuerpos duraderos dentro de lugares donde las comunidades se reunían y se expresaba la autoridad sagrada. Por lo tanto, la semejanza involucra varias cosas a la vez: la forma humana, la cabeza enfatizada, las manos que regresan y la relación continua de una imagen con los vivos. El gesto resulta más convincente dentro de ese patrón más amplio.

Un detalle del relato recopilado por Routledge sobre Hotu Matu‘a vuelve la relación inusualmente vívida. Sus dioses ancestrales llegaron con él en la embarcación. Otras personas no podían verlos, pero él sabía que estaban allí. (The Mystery of Easter Island, p. 280.)

Esa es una imagen extraordinaria de la migración. Un pueblo puede abandonar una costa sin dejar atrás a sus antepasados. La travesía lleva un mundo recordado a un paisaje nuevo. Allí, en la piedra local y mediante la invención local, la presencia ancestral puede volver a hacerse visible.

Esto es lo que hace que valga la pena detenerse en la conexión entre Hiva Oa y Rapa Nui. Sus estatuas muestran cómo una herencia compartida pudo perdurar a través de viajes inmensos y surgir en formas marcadamente diferentes. Un tiki marquesano concentra su fuerza en un cuerpo ancho y vigilante; un moái la prolonga en una presencia imponente. En ambos, las manos regresan al cuerpo del que proviene la continuidad humana. Al otro lado del océano, los antepasados aún tienen un lugar donde estar de pie.

Fuentes #

1. Christian, F. W. Eastern Pacific Lands: Tahiti and the Marquesas Islands. Londres: Robert Scott, 1910. Estatuilla de Atuona, lámina frente a la p. 140.

2. Routledge, Katherine. The Mystery of Easter Island. Publicado por primera vez en 1919; Project Gutenberg reproduce la segunda edición de 1920. Figura 72, p. 192; tradiciones fundacionales, pp. 277–282; uso de hiva, p. 265.

3. Direction de la culture et du patrimoine, Polynésie française. “Découvrir les Marquises”. Secciones sobre el arte marquesano y Hiva Oa.

4. Millerstrom, Sidsel (Cecilia). “Venerated Ancestors: Stone Sculptures of the Marquesas Islands, French Polynesia”. Versión en línea de una investigación presentada en 1997 y publicada en las actas de la Fourth International Conference on Easter Island and East Polynesia, 1998.

5. The Metropolitan Museum of Art. Adorning the World: Art of the Marquesas Islands. Panorama de la exposición, 2005.

6. British Museum. Marquesan basalt tiki ke‘a, Oc1899,-.155; “Moai”.

7. Comunidad Indígena Ma‘u Henua. “Te Tomo Haŋa o te ꞌAriki”. Relato rapanui vivo sobre el viaje fundacional, en especial “El sueño de Haumaka”.

8. Kawaharada, Dennis. “Departing Atuona”. Informe de la expedición Hōkūleʻa, 13 de agosto de 1999, alojado por PBS Wayfinders. Registra la visita del día anterior a Puamau.

9. Ioannidis, Alexander G., et al. “Paths and Timings of the Peopling of Polynesia Inferred from Genomic Networks”. Nature 597 (2021): 522–526. Manuscrito de autor de acceso abierto, discusión, fig. 2 y fig. 5 de los datos ampliados.

10. Van Tilburg, Jo Anne, con dibujos de Cristián Arévalo Pakarati. Remote Possibilities: Hoa Hakananaiʻa and HMS Topaze on Rapa Nui. British Museum Research Publication 158, 2006. Cronología comparativa, p. 10; manos y taparrabos, pp. 15–16.

11. Bowers Museum. “Tiki Figures: Reflections of Gods and Men”. 27 de abril de 2023.

12. CyArk. “What Do the Moai Statues Represent?”. Documentación del sitio presentada a través de Google Arts & Culture.

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