Desde tiempos inmemoriales: lo que los antiguos dijeron sobre los profundos orígenes de los misterios griegos

EN RESUMEN
- Los escritores antiguos por lo general describían los misterios griegos como herencias, no como invenciones: transmisiones ancestrales, fundamentos divinos y ritos transmitidos por pueblos y tierras más antiguos (Eurípides, Bacantes 200-203; Himno homérico a Deméter 473-482).
- Diodoro dice que los cretenses afirmaban que los sacrificios y las iniciaciones mistéricas de Eleusis, Samotracia y la Tracia de Orfeo habían sido transmitidos desde Creta (Diodoro 5.77).
- Heródoto rastreó ciertos elementos del culto dionisiaco a través de Cadmo y Fenicia; él y Diodoro relacionaron más ampliamente los ritos órficos, báquicos y de tipo demetérico con Egipto (Heródoto 2.49, 2.81, 2.171; Diodoro 1.23, 1.96).
- Diodoro informa que los sacerdotes egipcios situaban a Osiris e Isis más de 10,000 años antes de Alejandro, y luego afirma que Orfeo aprendió los misterios dionisiacos en Egipto y los adaptó para Grecia (Diodoro 1.23.1-2).
- La investigación moderna respalda esa profundidad: la Eleusis de la Edad del Bronce, un Dioniso micénico y una larga tradición de estudios que ubica las pervivencias religiosas griegas en el mundo minoico-micénico (Cosmopoulos 2015; Nilsson 1950; Kerényi 1996).
«No eliminamos racionalmente a los dioses. Ningún argumento derrocará las transmisiones ancestrales que poseemos, tan antiguas como el tiempo mismo».
Eurípides, Bacantes 200-203, traducido del griego
Los misterios como transmisiones ancestrales #
Los escritores antiguos no contaban todos la misma historia de origen. Algunos se remitían al tiempo divino, otros al tiempo heroico, otros a Creta, otros a Tracia, otros a Fenicia y otros a Egipto. Pero, a través de esas diferencias, el patrón es estable: los misterios no se presentan como novedades. Se presentan como herencias.
La formulación más contundente aparece en las Bacantes de Eurípides. Tiresias no defiende a Dioniso diciendo que el rito está de moda, es persuasivo o es intelectualmente moderno. Lo defiende apelando a la antigüedad:
«No eliminamos racionalmente a los dioses. Ningún argumento derrocará las transmisiones ancestrales que poseemos, tan antiguas como el tiempo mismo, ni siquiera si la sabiduría se descubre en el confín más lejano del pensamiento». (Eurípides, Bacantes 200-203, mi traducción)
La expresión es πατρίους παραδοχάς (patrious paradochas): transmisiones ancestrales o tradiciones heredadas. Eurípides luego las llama ὁμήλικας χρόνῳ (homēlikas chronōi), de la misma edad que el Tiempo. No se trata de una cronología moderna. Es una afirmación sobre la autoridad. Nos indica qué tipo de peso se suponía que debía tener una tradición mistérica.
James Diggle y algunos otros editores modernos ponen entre corchetes Bacantes 199–203 como una posible interpolación. No obstante, los versos pertenecen a la tradición manuscrita antigua, y su lenguaje coincide con el mismo patrón presente en himnos, inscripciones, Heródoto y Diodoro (discusión textual).
Los escritores antiguos normalmente fundamentaban la autoridad de los misterios en la transmisión desde un pasado sagrado, no en una invención reciente.
Eleusis comienza en el tiempo divino #
El texto fundacional de Eleusis, el Himno homérico a Deméter, remonta los ritos al tiempo de la propia diosa. Después de que Deméter se reúne con Perséfone, revela los ritos a los primeros gobernantes de Eleusis:
«Entonces fue junto a los reyes que guardan la justicia, a Triptólemo y Diocles, al poderoso Eumolpo y a Céleo, líder del pueblo. Les mostró la forma de celebrar los ritos y les reveló todas las ceremonias sagradas, cosas santas que de ningún modo es posible transgredir, indagar o divulgar; pues una gran reverencia por los dioses refrena la voz. Dichoso entre los hombres terrestres es aquel que ha visto estas cosas; pero el no iniciado, que no participa de ellas, jamás tendrá una suerte igual una vez muerto, en la oscuridad tenebrosa». (Himno homérico a Deméter 473-482, mi traducción)
Aquí Eleusis no es una invención ateniense tardía. Es un depósito divino confiado a las casas eleusinias primordiales.
Esa misma autocomprensión pervive en los documentos históricos. Un decreto del siglo V a. e. c. sobre las primicias eleusinias ordena la observancia kata ta patria, «según la costumbre ancestral», y encarga al hierofante y al dadouchos exhortar a los griegos a continuar con el rito ancestral (I Eleusis 28a). Incluso dentro de la maquinaria de la polis clásica, Eleusis continúa presentándose como algo recibido.
La arqueología remonta el propio santuario a la Edad del Bronce. Michael Cosmopoulos sostiene que el asentamiento prehistórico y el complejo cultual de Eleusis constituyeron el predecesor del santuario posterior (Cosmopoulos 2015; reseña en American Journal of Archaeology 120.4). La memoria antigua de una Eleusis inmemorial estaba arraigada en un paisaje sagrado genuinamente antiguo.
Creta como la primera patria de los misterios #
Diodoro dice que los cretenses afirmaban no solo que la religión en general era antigua, sino que la religión mistérica en particular había sido transmitida:
«También afirman que los honores tributados a los dioses, sus sacrificios y los ritos de iniciación observados en relación con los misterios fueron transmitidos desde Creta al resto de los hombres. … El rito de iniciación que celebran los atenienses en Eleusis, el más famoso, cabe aventurar, de todos ellos, y el de Samotracia, así como el que se practica en Tracia entre los cícones, de donde procedía Orfeo, quien los introdujo, se transmiten todos en forma de misterio; mientras que en Cnosos, en Creta, desde tiempos antiguos ha sido costumbre transmitir abiertamente estos ritos de iniciación a todos». (Diodoro 5.77.3-4)
La investigación moderna a menudo ha considerado plausible la afirmación cretense en el nivel del sustrato religioso. En su historia del debate, George Mylonas informa que Axel Persson y Charles Picard defendieron específicamente un origen cretense o minoico de los misterios eleusinios (Mylonas 1961, pp. 15–18). La obra de Martin P. Nilsson, The Minoan-Mycenaean Religion and Its Survival in Greek Religion, convirtió la continuidad en el problema organizador del campo y sostuvo que importantes partes del culto griego posterior conservan pervivencias minoico-micénicas (Nilsson 1950).
Dionysos, de Karl Kerényi, presenta «la religión de Dioniso desde sus comienzos en la cultura minoica», lo cual no es una observación aislada, sino la arquitectura misma del libro (Kerényi 1996). En Eleusis, Kerényi trata asimismo el misterio de madre e hija dentro de un profundo trasfondo preclásico, en lugar de considerarlo una construcción cívica puramente tardía (Kerényi 1991).
Mircea Eliade resulta más útil para el caso general que para una migración lineal desde Cnosos. Siguiendo a Nilsson, situó los santuarios griegos posteriores y la religión mistérica dentro de una larga historia de supervivencia religiosa minoico-micénica. El título de su primer volumen hace visible el argumento cronológico: From the Stone Age to the Eleusinian Mysteries (Eliade 1978).
Por tanto, la teoría del origen cretense cuenta con una sólida genealogía académica, mientras que la evidencia arqueológica y textual establece un profundo sustrato egeo de la Edad del Bronce. Diodoro conserva la antigua afirmación de la prioridad cretense; la Eleusis micénica y una tablilla cretense en Lineal B, ampliamente interpretada como una mención de Dioniso, sitúan el mundo religioso que subyace a los misterios posteriores en lo profundo de la Edad del Bronce egea.
Las líneas de transmisión fenicia y egipcia #
Heródoto ofrece una versión de la historia a través de Melampo y Cadmo. En el libro 2 dice que Melampo explicó a los griegos el nombre de Dioniso, sus sacrificios y la procesión fálica, y relaciona ese conocimiento con una transmisión oriental más antigua (Heródoto 2.49). En el mismo libro egipcio añade una de las afirmaciones más contundentes de todo el expediente:
«Estas prácticas coinciden con las llamadas órficas y báquicas, aunque en realidad son egipcias y pitagóricas». (Heródoto 2.81)
Y en 2.171 dice que las hijas de Dánao llevaron desde Egipto el rito de Deméter llamado Tesmoforia y se lo enseñaron a las mujeres pelasgas (Heródoto 2.171). Eso no es estrictamente la iniciación eleusinia, pero pertenece a la misma familia de la religión de Deméter y muestra el mismo hábito de pensamiento: los grandes ritos griegos a menudo se explicaban como recibidos de una civilización sagrada más antigua.
Diodoro hace aún más fuerte la conexión egipcia. Primero ofrece la célebre cronología:
«El número de años desde Osiris e Isis, dicen, hasta el reinado de Alejandro, quien fundó en Egipto la ciudad que lleva su nombre, es superior a diez mil, pero, según otros escritores, ligeramente inferior a veintitrés mil». (Diodoro 1.23.1)
Luego, sin cambiar de tema, dice:
«Pues dicen que Orfeo, tras visitar Egipto y participar en la iniciación y los misterios de Dioniso, los adoptó y, como favor a los descendientes de Cadmo…, trasladó el nacimiento del dios a Tebas». (Diodoro 1.23.2)
Más adelante, en el mismo libro, expone la tesis de manera más directa:
«Orfeo, por ejemplo, trajo de Egipto la mayor parte de sus ceremonias místicas, los ritos orgiásticos que acompañaban sus viajes y su relato fabuloso de sus experiencias en el Hades. Pues el rito de Osiris es el mismo que el de Dioniso, y el de Isis es muy semejante al de Deméter; solo se han intercambiado los nombres». (Diodoro 1.96.4-5)
La afirmación difícilmente podría ser más clara: los misterios órfico-dionisíacos y los de Deméter-Isis eran herencias de un mundo ritual mucho más antiguo.
Egipto y sus diez mil años de historia sagrada #
Diodoro está transmitiendo una cronología sagrada medida retrospectivamente desde Alejandro. En el mismo contexto registra un lapso aún mayor, de aproximadamente 23,000 años desde Helio hasta el cruce de Alejandro hacia Asia (Diodoro 1.26.1). Dentro de esta historia, los sacerdotes egipcios situaban a Osiris e Isis en un pasado de antigüedad inmensa, y Diodoro colocaba los misterios griegos de Orfeo después de ese pasado. Los ritos procedían de más allá de la memoria humana ordinaria: de un tiempo inmemorial en el sentido antiguo más pleno.
La arqueología se remonta a la Edad del Bronce y más allá #
| Evidencia | Profundidad histórica |
|---|---|
| Eleusis de la Edad del Bronce | El santuario posterior se alza sobre un paisaje sagrado y de asentamiento mucho más antiguo (Cosmopoulos 2015) |
| Dioniso en Lineal B | di-wo-nu-so-jo en Pilos y una forma cretense leída como di-wo-nu-so atestiguan a Dioniso en la Grecia micénica (Palaima 1998) |
| Estudios sobre la continuidad cretense | Importantes especialistas sitúan las raíces de Eleusis y Dioniso en la religión minoico-micénica (Nilsson 1950; Kerényi 1996) |
| Rhombos del papiro de Gurob | Un bramador aparece entre los objetos sagrados de un texto ritual báquico-órfico del siglo III a. e. c. (Hordern 2000) |
| Objetos perforados del Neolítico temprano | Una clase regional prolonga la forma y el poder acústico de los bramadores hasta el Neolítico temprano (Dietrich and Notroff 2016) |
Los misterios clásicos fueron cristalizaciones de sacra, lugares de culto, figuras divinas y tecnologías rituales mucho más antiguos. Sus formas clásicas pertenecen a la historia; sus raíces descienden a través de la Edad del Bronce y llegan hasta los mundos rituales más antiguos que la precedieron.
Las tecnologías rituales sobreviven a los textos #
El bramador hace audible esa supervivencia.
El bramador es una tablilla o rombo atado a una cuerda que se hace girar en el aire y produce un bramido pulsante. Su nombre griego era rhombos. Su lugar en el complejo órfico-dionisíaco no es simplemente una comparación inventada por antropólogos modernos: un texto ritual conservado lo enumera efectivamente.
El papiro de Gurob, copiado probablemente en Egipto hacia mediados del siglo III a. e. c., conserva parte del guion de un ritual báquico-órfico. Cerca de la parte inferior de su primera columna aparece una lista de objetos sagrados:
«… cono, rhombos, astrágalos, espejo».
—P. Gurob 1, col. i.29–30
La reedición de James Hordern glosa aquí rhombos como un bramador y reúne sus demás testimonios en ritos báquicos. Clemente de Alejandría lo incluye posteriormente en una lista estrechamente relacionada de los juguetes de Dioniso: los objetos utilizados para distraer al niño divino antes de su descuartizamiento. El registro de Gurob del Atlas del Bramador cartografía esa cadena de fuentes. Este es el anclaje clásico seguro: un instrumento sonoro que se hace girar aparece entre los objetos materiales de una iniciación órfico-dionisíaca.
El caso arqueológico más provocador se encuentra mucho antes, en la Anatolia del Neolítico precerámico. La entrada del Atlas del Bramador sobre Göbekli Tepe resume el estudio de Oliver Dietrich y Jens Notroff sobre trece objetos óseos perforados y alargados procedentes de Göbekli Tepe, Körtik Tepe, Hasankeyf Höyük y Nahal Hemar. Los extremos estrechos están perforados para pasar una cuerda, muchos ejemplares están elaboradamente decorados y piezas relacionadas de Körtik Tepe aparecen como ajuares funerarios. Una reconstrucción experimental de tamaño natural «cumple muy bien su función y produce un sonido vibrato profundo».
Göbekli Tepe se encuentra cerca del surgimiento de las primeras comunidades agrícolas del Alto Mesopotamia, en la transición entre los mundos rituales de los cazadores-recolectores y las primeras sociedades agrícolas (UNESCO). Un instrumento sonoro que se hace girar en ese umbral revela un mecanismo concreto de transmisión: las herramientas sagradas conservan los sonidos sagrados, y los sonidos sagrados conservan las ejecuciones a través de transformaciones que borran nombres, lenguas y credos.
Para el argumento interpretativo más amplio —según el cual los vínculos recurrentes del bramador con la iniciación restringida, la voz divina o ancestral y la muerte y el renacimiento simbólicos conservan un complejo ritual muy antiguo—, véase The Bullroarer: a history of man’s most sacred ritual object de Andrew Cutler. El artículo arqueológico aporta los objetos neolíticos; el papiro griego aporta el contexto mistérico; el Atlas y el ensayo trazan la historia mucho más prolongada de transmisión que los vincula.
Una herencia del pasado profundo #
Los propios pueblos sí decían que los misterios eran extremadamente antiguos. Lo decían en la tragedia, el himno, la etnografía y la historia universal. Decían que los ritos eran transmisiones ancestrales. Decían que Eleusis había sido fundada por la diosa para los primeros reyes. Decían que Orfeo había traído misterios de Egipto. Decían que los ritos de Eleusis, Samotracia y la Tracia de Orfeo habían sido transmitidos desde Creta. Decían que las prácticas báquicas y órficas eran en realidad egipcias. Decían que Osiris e Isis pertenecían a una época situada más de diez mil años antes de Alejandro.
En la Antigüedad, la religión mistérica griega se entendía como una herencia del pasado profundo, y la arqueología moderna proporciona a esa memoria un fundamento material. Debajo de los santuarios clásicos se encuentran lugares de culto de la Edad del Bronce; detrás de los nombres griegos se encuentran genealogías cretenses y egipcias; dentro de los ritos sobreviven instrumentos cuya historia se remonta hacia los primeros centros ceremoniales del Neolítico.
Si se pregunta qué pensaban los antiguos que eran los misterios, la respuesta no es oscura. Pensaban que los ritos les habían llegado desde antes de ellos: de los dioses y los primeros reyes, de Creta y Egipto, con ciertas prácticas dionisíacas transmitidas por medio de un héroe cultural fenicio; de un pasado tan profundo que la memoria ordinaria se agotaba y la estirpe sagrada tomaba su lugar.
Para lecturas relacionadas, véanse La muerte y el renacimiento de Dioniso, Cosmogonía órfica, y Sabios que buscaron la sabiduría en Egipto.
Fuentes #
- Eurípides. Bacchae. Texto griego en Scaife Viewer.
- Anónimo. Homeric Hymn to Demeter. Texto griego en Scaife Viewer.
- Heródoto. Histories, Book 2. Traducción de dominio público en LacusCurtius. Véanse también 2.171 y 2.81.
- Diodoro Sículo. Library of History, Book 1. Traducción de dominio público de C. H. Oldfather en LacusCurtius.
- Diodoro Sículo. Library of History, Book 1, chapters 96-97. Traducción de dominio público de C. H. Oldfather en LacusCurtius.
- Diodoro Sículo. Library of History, Book 5. Traducción de dominio público de C. H. Oldfather en LacusCurtius.
- Lambert, Stephen, y Robin Osborne, trads. I Eleusis 28a: On the first-fruits at Eleusis. Attic Inscriptions Online.
- Cosmopoulos, Michael B. Bronze Age Eleusis and the Origins of the Eleusinian Mysteries. Cambridge University Press, 2015.
- Nilsson, Martin P. The Minoan-Mycenaean Religion and Its Survival in Greek Religion. 2.ª ed. Lund, 1950.
- Kerényi, Karl. Eleusis: Archetypal Image of Mother and Daughter. Princeton University Press, 1991.
- Kerényi, Karl. Dionysos: Archetypal Image of Indestructible Life. Princeton University Press, 1996.
- Eliade, Mircea. History of Religious Ideas, Volume 1: From the Stone Age to the Eleusinian Mysteries. University of Chicago Press, 1978.
- Mylonas, George E. Eleusis and the Eleusinian Mysteries, introducción. Princeton University Press, 1961.
- Palaima, Thomas G. “Linear B and the Origins of Greek Religion.” En La Crète mycénienne, 1998, 205–224.
- Hordern, James H. “Notes on the Orphic Papyrus from Gurôb.” Zeitschrift für Papyrologie und Epigraphik 129 (2000): 131–140.
- Dietrich, Oliver, and Jens Notroff. “A Decorated Bone ‘Spatula’ from Göbekli Tepe: On the Pitfalls of Iconographic Interpretations of Early Neolithic Art.” Neo-Lithics 1/16 (2016): 22–29.
- UNESCO World Heritage Centre. “Göbekli Tepe.”
- The Bullroarer Atlas. “Gurob papyrus Orphic Dionysian rhombos lead.”
- The Bullroarer Atlas. “Göbekli Tepe decorated bone spatulae.”
- Cutler, Andrew. “The Bullroarer: a history of man’s most sacred ritual object.” Vectors of Mind, July 24, 2024.