Mitos del diluvio en todo el mundo: por qué tantas culturas cuentan la historia de un gran diluvio

En resumen

• Los mitos del diluvio aparecen en todos los continentes habitados, pero no en todas las culturas. Son abundantes en Eurasia, América, el Sudeste Asiático y Oceanía, y comparativamente escasos en el África subsahariana.
• Las versiones famosas (Ziusudra, Atrahasis, Utnapishtim, Noé, Deucalión, Nūḥ) forman una familia literaria que se difundió desde Mesopotamia. Más tarde, misioneros y anticuarios propagaron sus detalles, y algunas de las leyendas del diluvio «nativas» que aparecen en listas populares son invenciones suyas.
• Fuera de esa familia, las historias son distintas: sobrevivientes hermanos dentro de una calabaza en el sur de China y el Sudeste Asiático, buceadores de tierra en América del Norte, diluvios de serpientes en Australia y sucesivas edades del mundo en Mesoamérica.
• Las inundaciones reales aportan las imágenes, pero ningún diluvio único explica el mito. La teoría del mar Negro ha fracasado en gran medida; el aumento del nivel del mar tras la glaciación es real y a veces se recuerda, pero solo a escala local.
• Un mito del diluvio es un mito de creación contado por segunda vez: el agua es aquello de lo que se hizo el mundo, así que un diluvio lo devuelve allí. Muchos de estos mitos también dicen que las personas que aparecieron después del diluvio eran de una nueva clase.
• La mejor explicación general es que los mitos del diluvio recuerdan el final de la Edad de Hielo, cuando las costas quedaron sumergidas y surgió una humanidad consciente de sí misma y dedicada al trabajo. La teoría tiene debilidades reales, pero es la única que explica a la vez el agua, a los sobrevivientes y la transformación.

En diciembre de 1872, George Smith, un asistente autodidacta del Museo Británico, presentó un trabajo ante la Sociedad de Arqueología Bíblica. Había reconstruido una tablilla cuneiforme de Nínive en la que un dios advierte a un hombre llamado Utnapishtim; este construye una embarcación, la carga con seres vivos, sobrevive a un diluvio que ahoga a la humanidad, encalla en una montaña, suelta aves y ofrece un sacrificio cuyo aroma atrae a los dioses. Las semejanzas con el Génesis eran demasiado estrechas para ser casuales. Los periódicos lo trataron como una sensación, y el estudio comparado de los mitos del diluvio comenzó en serio.

Medio siglo después, Folk-Lore in the Old Testament (1918), de James Frazer, había reunido relatos de diluvios que iban de Grecia e India a Birmania, Borneo, Polinesia y ambas Américas. Desde entonces, la respuesta aceptada a la pregunta «¿por qué tantas culturas tienen mitos del diluvio?» ha oscilado entre dos polos. O bien los relatos comparten un origen, o bien registran inundaciones reales ocurridas en muchos lugares. Ambas respuestas son parcialmente correctas. Ninguna explica el hecho más básico sobre estos relatos: casi todos usan el diluvio para explicar cómo comenzaron el mundo actual y la humanidad actual, y muchos insisten en que los humanos que aparecieron después de las aguas eran distintos de los que se ahogaron.

Qué se considera un mito del diluvio #

En sentido estricto, un mito del diluvio cuenta que una inundación enviada para destruir a la mayoría o a la totalidad de la humanidad deja unos cuantos sobrevivientes y una nueva población descendiente de ellos. Muchas tradiciones añaden una advertencia, una embarcación, animales, una montaña, aves exploradoras, un sacrificio y una señal de que la destrucción no se repetirá. Esos elementos adicionales proceden, en su mayoría, de una sola familia del Cercano Oriente. El patrón esencial es más sencillo: destrucción por agua, supervivencia y repoblación.

Ese patrón esencial está muy extendido, pero no es universal. Desde hace mucho, los folcloristas han señalado lo raras que son estas historias en el África subsahariana. El estudio de Hermann Baumann sobre los mitos africanos, publicado en 1936, encontró pocos casos, y muchos parecían tomados de otras tradiciones. El indólogo de Harvard Michael Witzel ha cuestionado esta conclusión al reunir casos africanos, melanesios, andamaneses y australianos. Los encontró dispersos «en pequeños grupos», en vez de ausentes. El panorama actual es desigual. El motivo es abundante a lo largo de la periferia euroasiática y del Pacífico, así como en las Américas, y escaso en gran parte de África. El estudio del sitio sobre los mitos africanos del diluvio presenta las pruebas regionales.

Toda explicación debe dar cuenta de ese patrón: una difusión muy amplia, una densidad desigual y una marcada diferencia de detalles entre la familia del Cercano Oriente y todas las demás.

La familia del Cercano Oriente: una historia, muchas copias #

Los relatos escritos más antiguos sobre el diluvio son mesopotámicos, y todos están emparentados.

Una tablilla sumeria de Nippur, copiada alrededor de 1600 a. e. c., cuenta cómo los dioses decidieron destruir a la humanidad y cómo Enki advirtió al piadoso rey Ziusudra, quien sobrevivió en una gran embarcación durante siete días y siete noches y recibió después la vida eterna (ETCSL 1.7.4). El Atrahasis acadio, cuya copia mejor conservada data del siglo XVII a. e. c., integra el diluvio en una historia más extensa. Los dioses crean a los humanos con arcilla y la sangre de un dios sacrificado para que trabajen por ellos. Los humanos se multiplican y hacen demasiado ruido. Enlil intenta detenerlos con una plaga, sequía y hambruna, y después recurre al diluvio. Enki advierte a Atrahasis. Luego, los dioses imponen límites a la fertilidad humana (Lambert y Millard 1969). La tablilla XI de la Epopeya de Gilgamesh vuelve a contar el episodio a través de Utnapishtim, y añade el encallamiento en el monte Nimush y las tres aves: paloma, golondrina y cuervo.

Génesis 6–9 es una versión de esta historia. Los detalles compartidos son específicos: una decisión divina de destruir a la humanidad, un hombre advertido, una embarcación sellada con su familia y animales, el aterrizaje en una montaña, aves enviadas para comprobar si hay tierra firme, un sacrificio cuyo aroma complace a la divinidad y una promesa divina posterior. Los biblistas también han reconocido desde hace mucho que el Génesis combina dos relatos. En uno llueve durante cuarenta días y se llevan siete parejas de animales puros. En el otro, el diluvio dura 150 días y se llevan parejas individuales. Dos escritores israelitas recurrieron a la tradición mesopotámica, y un editor combinó sus relatos.

La familia siguió difundiéndose. Beroso, un sacerdote babilonio que escribía en griego en el siglo III a. e. c., llamó al héroe Xisouthros, forma helenizada de Ziusudra. El diluvio griego de Deucalión y Pirra es, al menos en parte, una importación oriental: un dios soberano envía el diluvio, un creador embaucador (Prometeo, en el papel de Enki) advierte a su hijo, los sobrevivientes viajan durante nueve días en un cofre (larnax), llegan al Parnaso y ofrecen un sacrificio (Apolodoro 1.7.2). La versión de Luciano, procedente de Hierápolis, en Siria, incluso hace que los animales suban a bordo por parejas. El Nūḥ del Corán lleva la historia al islam, y las enseñanzas cristianas y musulmanas la difundieron por todo el mundo.

Este es el caso más claro de difusión en la mitología comparada. Sus detalles proceden de textos copiados, traducidos y adaptados durante dos mil años, no de un recuerdo independiente de un diluvio mundial.

Las otras familias #

Fuera de la cadena del Cercano Oriente, los relatos se agrupan en varias familias regionales. Comparten el patrón esencial, pero poco más.

India. El primer relato indio del diluvio, en el Śatapatha Brāhmaṇa (1.8.1), es escueto. Un pez pequeño le pide a Manu que lo proteja, crece hasta hacerse enorme, le advierte del diluvio y remolca su barco con una cuerda atada a su cuerno hasta una montaña del norte. Manu sobrevive solo. Hace una ofrenda de mantequilla y cuajada en el agua, y de ella nace una mujer, Iḍā; a través de ella, Manu engendra la nueva raza humana (traducción de Eggeling). Textos posteriores añaden a los siete sabios y las semillas de todas las cosas. El Mahābhārata identifica al pez con Brahmā y los Purāṇas con Matsya, el avatar de Vishnu. Se debate si el relato indio deriva, en última instancia, de Mesopotamia; los contactos comerciales lo hacen posible, y el pez salvador le da un carácter distintivo.

China. Los mitos chinos del diluvio rara vez tratan del castigo. En la tradición clásica, el diluvio simplemente existe: bajo el reinado del sabio rey Yao, las aguas cubren el mundo; Gun no consigue contenerlas con diques, y su hijo Yu lo logra dragando canales y dividiendo la tierra en provincias. Mark Edward Lewis sostiene que estos mitos tratan de separar y ordenar las cosas: la tierra y el agua, los humanos y las bestias, un ámbito y otro. El diluvio es el caos, y dominarlo es el acto fundacional del orden político (Lewis 2006). Una segunda tradición presenta a Nüwa como quien repara un mundo quebrado: remienda el cielo con piedras de cinco colores y amontona cenizas de caña para detener las aguas de la inundación.

El sur de China y el Sudeste Asiático. Entre los miao, yao, hmong y muchos pueblos vecinos predomina otro relato. Un hermano y una hermana sobreviven al diluvio dentro de una calabaza o un tambor. Se resisten a casarse y ponen a prueba la voluntad del cielo haciendo rodar piedras de molino cuesta abajo desde dos colinas o persiguiéndose alrededor de un árbol; cuando las pruebas indican que deben hacerlo, se casan. Su primer hijo suele ser una masa informe o una calabaza, que cortan en pedazos, los cuales se convierten en los pueblos de la tierra. Los estudiosos chinos, empezando por Ruey Yih-fu y Wen Yiduo a fines de la década de 1930 y en la de 1940, relacionaron a estos hermanos de la calabaza con Fuxi y Nüwa, la primera pareja de cuerpos serpentinos del arte han (véase Nüwa y Fuxi). En la tradición laosiana de Khun Borom, después del diluvio crece una enredadera de calabaza desde la fosa nasal de un búfalo enviado por el dios del cielo; cuando perforan la calabaza gigante, de ella salen los ancestros de los pueblos de la región. El motivo de los hermanos sobrevivientes se repite en Taiwán, Filipinas (Wigan y Bugan entre los ifugao) y el este de India.

Las Américas. Los mitos del diluvio de América del Norte suelen combinarse con el motivo del buceador de tierra. En la versión anishinaabe recogida por Edward Benton-Banai, Waynaboozhoo flota sobre un tronco junto con los animales. El somorgujo, la nutria y otros animales se sumergen para buscar barro, pero fracasan; la rata almizclera muere al traer un puñado. Esparcido sobre el lomo de una tortuga, el barro se convierte en la Isla Tortuga. En Mesoamérica, los diluvios forman parte de una secuencia de edades del mundo destruidas. En la Leyenda de los Soles náhuatl (1558), el Sol 4-Agua termina con un diluvio que convierte a las personas en peces. Tata y Nene sobreviven dentro de un ciprés hueco. Desobedecen a Tezcatlipoca al asar pescado, y este los convierte en perros. El Popol Vuh k’iche’ destruye a las personas de madera con un diluvio porque no tenían mente ni recordaban a sus creadores. En los Andes, fuentes coloniales registran un diluvio inca, unu pachakuti, «agua que trastoca el mundo», enviado por Viracocha antes de que creara una nueva humanidad en el lago Titicaca. Los mapuches cuentan la historia de dos serpientes: Caicai Vilu levanta el mar y Trentren Vilu eleva las montañas para salvar a la gente.

Australia y el Pacífico. El estudio de Witzel sobre los mitos del diluvio «Gondwana» encuentra un rasgo común en Australia, Nueva Guinea y las islas Andamán. El diluvio es un castigo por un error o una infracción de las reglas, y a menudo llega con la lluvia o un temporal de lluvia (Witzel 2010). En el norte de Australia, quien lo provoca es la Serpiente Arcoíris. En el relato yolŋu de Wawilak, recogido por W. Lloyd Warner, dos hermanas contaminan el pozo de agua de la pitón, y la serpiente se alza, inunda el país y se las traga. En las islas Andamán, la deidad Biliku inunda el mundo cuando la gente la ofende. En Polinesia aparecen ambos tipos. Los maoríes conocen Te Tai a Ruatapu, el diluvio provocado por los cantos del humillado Ruatapu, del que solo sobreviven quienes están en la montaña Hikurangi.

El norte de Europa. La tradición nórdica ahoga a los gigantes de escarcha en la sangre de Ymir. Solo sobrevive Bergelmir, colocado sobre un lúðr, palabra que puede significar una caja, una cuna o parte de un molino; Snorri Sturluson lo convierte en una embarcación. Se trata de un relato de creación. El diluvio llega cuando los dioses construyen el mundo con el cuerpo del gigante.

El registro contaminado #

Las listas populares de mitos del diluvio mezclan estas tradiciones con invenciones. Misioneros, etnógrafos coloniales y anticuarios románticos buscaron a Noé por todas partes, y cuando encontraban un paralelo parcial, a menudo lo completaban. Al examinar algunos de los diluvios «independientes» más citados, estos se desmoronan.

El Coxcox azteca que sobrevivió en una embarcación con su esposa, llegó a una montaña y cuyos hijos mudos recibieron sus lenguas de una paloma es una construcción europea. El Coxcox histórico fue el gobernante de Culhuacan en el siglo XIV que aparece en la historia de la migración mexica, la Tira de la Peregrinación, como soberano de los mexicas errantes. Escritores de los siglos XVIII y XIX, sobre todo Francisco Clavijero y Alexander von Humboldt en Vues des Cordillères (1810), interpretaron pictografías de esa migración como un diluvio, una concesión de lenguas a la manera de Babel y la dispersión de los pueblos. El auténtico diluvio náhuatl es el de la Leyenda de los Soles, con Tata y Nene, los peces y los perros.

El diluvio hawaiano de Nu’u, cuya arca llega al Mauna Kea y cuyo dios desciende sobre un arcoíris, pertenece a las genealogías de Kumuhonua. La etnóloga del Bishop Museum Dorothy Barrère mostró que estas tomaron forma a fines del siglo XIX entre estudiosos hawaianos familiarizados con el Génesis (The Kumuhonua Legends, 1969). Martha Beckwith ya había señalado el esfuerzo por trazar una analogía bíblica en la versión contada a los misioneros.

Tumbainot, el maasái, con su arca, paloma, buitre y cuatro arcoíris, procede de Die Masai (1904), de Moritz Merker. Merker también sostuvo que los maasáis eran un pueblo semítico perdido, lo cual le daba todos los motivos para encontrar entre ellos el Génesis. Dwyfan y Dwyfach, los galeses cuya arca sobrevive a la crecida de Llyn Llïon, proceden de la «tercera serie» de tríadas publicada por Iolo Morganwg, un célebre falsificador de antigüedades galesas. Fintan mac Bóchra, de Irlanda, sí es auténticamente medieval, pero pertenece al Lebor Gabála Érenn monástico, cuyo propósito era insertar la historia irlandesa dentro de la de Noé.

Estos casos no significan que todo diluvio no bíblico sea una copia. La mayoría no lo es. Julien d’Huy señala que la mayoría de los mitos del diluvio del mundo no muestra indicios de contacto cristiano o musulmán. Los errores sí permiten ver de dónde proceden los detalles «universales» más conocidos. La embarcación, las parejas de animales, las aves exploradoras y el arcoíris aparecen juntos en la familia del Cercano Oriente y en textos registrados después de la llegada de los misioneros. Al quitar esos elementos, las tradiciones independientes se parecen mucho menos entre sí.

Explicación uno: difusión cercana y profunda #

La difusión cercana es indudable. Escribas mesopotámicos, escritores israelitas, mitógrafos griegos y, más tarde, misioneros y recopiladores coloniales difundieron por el mundo un mismo relato del diluvio.

La difusión profunda es la versión más ambiciosa. En The Origins of the World’s Mythologies (2012), Witzel sostiene que las mitologías del mundo descienden de dos grandes estratos. Una capa «Gondwana» más antigua se conserva en el África subsahariana, Nueva Guinea y Australia. Una capa «laurasiana» más reciente, común a Eurasia y las Américas, cuenta una historia completa, desde la creación hasta el fin del mundo. El diluvio aparece en ambas y, por ello, argumenta Witzel, podría pertenecer a una capa «pan-geana» transmitida fuera de África por los primeros humanos modernos.

D’Huy ha puesto a prueba distintas versiones de esta propuesta con métodos filogenéticos tomados de la biología y aplicados al catálogo de motivos folclóricos del mundo de Yuri Berezkin (Berezkin y Duvakin). Sus tres estudios, resumidos en inglés en 2021, apuntan a que un núcleo principal de motivos del diluvio se difundió desde el Sudeste Asiático hasta Sudamérica durante una migración temprana, y que un segundo conjunto del norte de Eurasia llegó a América del Norte más tarde (d’Huy 2021). El buceador de tierra pertenece a la corriente septentrional. D’Huy cree que originalmente trataba del océano primordial y que solo más tarde quedó vinculado al diluvio. Los resultados no respaldan la existencia de un único conjunto de relatos del diluvio que se hubiera difundido desde África. Los motivos son demasiado escasos allí, y no es posible reconstruir ninguno tanto en las raíces africanas como en las del Sudeste Asiático.

Este trabajo sustituye las impresiones por recuentos y respalda la antigüedad del diluvio como herencia paleolítica. Sin embargo, reconstruye motivos, no relatos completos, y d’Huy dice que sus resultados «solo reflejan tendencias». La difusión profunda explica por qué ciertos elementos son antiguos y por qué se agrupan las familias regionales. No explica por qué tantas culturas conservaron un relato con esta forma.

Explicación dos: inundaciones reales #

Las inundaciones son el desastre natural más común, y quienes viven junto a ríos y costas las presencian. En algún momento se ha propuesto cada caso posible como «el» diluvio que subyace a los mitos.

Inundaciones fluviales de Mesopotamia. En 1929, Leonard Woolley excavó una gruesa capa de limo limpio en Ur y anunció que había encontrado el diluvio de Noé. Excavaciones posteriores hallaron depósitos de inundación en Kish, Shuruppak y otras ciudades, pero de distintas fechas y sin que ninguno cubriera toda la llanura. Max Mallowan sostuvo que hubo una gran inundación en Shuruppak alrededor de 2900 a. e. c. Esto coincide con la Lista Real Sumeria, que divide la historia en un antes y un después de «el diluvio» y hace rey de Shuruppak al padre de Ziusudra (Mallowan 1964). La interpretación más plausible es que el mito mesopotámico surgió de la experiencia de vivir en una llanura aluvial, quizá intensificada por una catástrofe que se recordó como el fin de una época. Esto explica la familia del Cercano Oriente. No puede explicar Australia ni los Andes.

El mar Negro. En 1997, William Ryan, Walter Pitman y sus colegas propusieron que, a comienzos del Holoceno, el Mediterráneo, al subir su nivel, irrumpió a través del Bósforo y llenó un lago de agua dulce en el mar Negro, sumergiendo sus costas en unos cuantos años (Ryan et al. 1997). Su libro de divulgación Noah’s Flood (1998) presentó este episodio como el origen del relato mesopotámico. La hipótesis no ha resistido bien el examen. Liviu Giosan y sus colegas encontraron que el nivel del mar Negro estaba unos 30 metros por debajo del actual antes de que volviera a conectarse con el Mediterráneo, no 80 metros o más; por tanto, cualquier inundación habría supuesto una subida de unos cuantos metros, no una catástrofe (Giosan et al. 2009). Otros investigadores cuestionan que haya ocurrido siquiera una inundación repentina. Incluso en su versión más extrema, el episodio tuvo lugar a 1,500 kilómetros de Sumer y varios miles de años antes de los primeros textos.

Aumento del nivel del mar tras la glaciación. Este candidato cuenta con las pruebas geológicas más sólidas. Durante el Último Máximo Glacial, el nivel del mar se encontraba aproximadamente 130 metros por debajo del actual. La mayor parte del aumento ocurrió entre hace unos 16,500 y 8,200 años, en pulsos coincidentes con el colapso de las capas de hielo (Lambeck et al. 2014). Las plataformas continentales, desde Sundaland hasta Doggerland y el golfo Pérsico, quedaron bajo el agua, y la gente vivió ese proceso. Patrick Nunn y Nicholas Reid han mostrado que las tradiciones de los pueblos aborígenes australianos de 21 lugares costeros describen litorales que quedaron sumergidos hace entre unos 7,000 y 13,000 años (Nunn y Reid 2016). Estas son las mejores pruebas de que la tradición oral puede preservar durante tanto tiempo el recuerdo de una inundación real.

Pero veamos qué recuerdan los australianos. Describen islas concretas que quedaron aisladas y terrenos de caza que se perdieron, no un mundo destruido y repoblado. El aumento del nivel del mar fue lento a escala de una vida, local en sus efectos y, a menudo, reversible si la gente se trasladaba tierra adentro. Explica por qué aparecen en los mitos tierras sumergidas y por qué a los pueblos costeros les resultaban verosímiles los relatos de inundaciones. No explica la destrucción de toda la humanidad ni el surgimiento de una nueva raza.

Otras catástrofes locales, como las inundaciones repentinas por desbordamientos glaciares, los tsunamis y el desbordamiento del río Amarillo que Wu Qinglong y sus colegas dataron alrededor de 1920 a. e. c. (Wu et al. 2016; su relación con el diluvio de Yu es objeto de debate), pudieron haber alimentado tradiciones específicas. El mundo natural ofreció muchas inundaciones dignas de ser recordadas, pero ningún diluvio único subyace a los mitos.

Explicación tres: la mente y sus imágenes #

Una tercera línea de explicación se fija en la mente de quien cuenta la historia. Mircea Eliade sostuvo que, en todas partes, el agua es la materia informe que precede a la creación. La inmersión disuelve las formas y la emergencia las renueva. Por lo tanto, un diluvio devuelve el mundo a su estado germinal para que pueda comenzar de nuevo (Patterns in Comparative Religion, 1958). Hans Kelsen interpretó los mitos del diluvio y de las catástrofes como expresiones de un principio primitivo de retribución. El mundo recibe un castigo porque es necesario restablecer el orden. Géza Róheim, psicoanalista, los atribuyó a sueños de despertar con la vejiga llena. Alan Dundes, cuya antología The Flood Myth (1988) sigue siendo la mejor introducción individual a los estudios sobre el tema, argumentó que el diluvio es una imitación masculina del nacimiento: una creación por medio de un fluido corporal, realizada por seres que no pueden dar a luz.

Las versiones freudianas tienen pocos seguidores hoy en día. La observación de Eliade ha resistido porque es evidente en los textos. El diluvio chino borra el límite entre la tierra y el agua. Génesis 7 abre las «fuentes del gran abismo», las aguas contenidas durante la creación. Ovidio escribe que el mar y la tierra «no tenían distinción», y el buceador de tierra de América del Norte vuelve a escenificar la primera creación a partir del océano primordial. Cuando la cosmogonía de una cultura comienza con el agua, su mito del diluvio deshace el mundo hasta devolverlo a ese punto de partida.

Un mito de creación contado dos veces #

Las explicaciones anteriores son menos opuestas de lo que parecen. Las inundaciones reales ponen a disposición la imagen, la difusión cercana propaga los detalles del Cercano Oriente y la difusión profunda transmite motivos antiguos por regiones enteras. Ninguna explica por qué el relato conserva la misma forma básica.

La forma se desprende de lo que hacen los relatos. Un mito del diluvio es un mito de creación contado por segunda vez. Explica por qué existen el mundo actual y sus habitantes, y da una causa para la segunda creación. La humanidad se multiplicó demasiado, hizo demasiado ruido, se volvió demasiado malvada, quebrantó un tabú, insultó a un dios o llegó al final de una época. El agua es el agente natural porque, en muchas cosmogonías, lo que existía antes del mundo era el agua. Destruir el mundo es devolverlo al mar primordial. Sobrevivir es convertirse en el ancestro de quienes vendrán después.

Esto probablemente también ayuda a explicar la distribución desigual. Las regiones más ricas en diluvios de recreación —Eurasia, la periferia del Pacífico y las Américas— son también aquellas donde la creación suele comenzar a partir de un océano primordial o de un buceador de tierra. Muchas cosmogonías africanas comienzan, en cambio, con un dios del cielo que se aleja de la tierra o con personas que emergen de abajo, y en África los mitos del diluvio son escasos. Australia y Melanesia encajan en la distinción de Witzel: sus diluvios son, en su mayoría, castigos que remodelan el paisaje, no el fin y el reinicio del mundo. El diluvio de recreación es común donde existe una primera creación acuática que puede deshacerse.

Queda la pregunta que los propios mitos del diluvio no dejan de plantear. Si el diluvio separa a una primera humanidad de una segunda, ¿cuál era la diferencia entre ambas?

El diluvio que nos hizo humanos #

La respuesta de este sitio, desarrollada en El diluvio que nos hizo humanos, es que el diluvio recuerda el final de la Edad de Hielo como el momento en que la humanidad se convirtió en lo que es ahora. En la memoria se fusionaron dos grandes transformaciones. Una fue física: la sumersión de las costas, la pérdida de puentes terrestres y terrenos de caza, y la transformación de los ecosistemas a medida que se derretían los glaciares. La otra fue psicológica: la difusión de una conciencia reflexiva y autoconsciente, que, según sostiene la Teoría de Eva de la conciencia, fue descubierta, enseñada y ritualizada, en vez de heredarse sin más, con las mujeres y la serpiente en el centro de la iniciación. El mundo antiguo se ahogó, y quienes vinieron después podían observarse mientras pensaban, imaginar el futuro y obligar a sus cuerpos a trabajar para alcanzarlo. El verso de Ovidio sobre la raza nacida de las piedras después del diluvio de Deucalión expresa el resultado: «Por eso somos una raza dura, habituada al trabajo».

Esta interpretación explica lo que las explicaciones rivales omiten. Las teorías de las catástrofes explican el agua, pero no a las personas nuevas. Las teorías de la difusión explican las rutas, pero no por qué valía la pena transmitir la historia. La teoría estructural explica la forma, pero no el contenido. Y, sin embargo, el contenido es notablemente constante. Los mitos del diluvio repiten una y otra vez que los humanos posteriores al diluvio son una clase distinta de seres humanos.

• En Ovidio, las personas de arcilla hechas por Prometeo son reemplazadas por personas nacidas de piedras, duras y hechas para trabajar.
• En Atrahasis, los humanos fueron creados para realizar el trabajo de los dioses y dotados de la inteligencia de un dios sacrificado. El diluvio termina con nuevos límites a la natalidad y la muerte.
• En el Popol Vuh k’iche’, la gente de madera se ahoga porque carecía de entendimiento y no recordaba a sus creadores. La gente de maíz que la reemplaza ve y entiende tanto que los dioses deben nublarle la vista, como el aliento empaña un espejo.
• En las eras nahuas del mundo, la gente del diluvio se convierte en peces y un nuevo sol se eleva sobre una nueva humanidad.
• En los mitos de los hermanos nacidos de una calabaza del sur de China y el Sudeste Asiático, la humanidad vuelve a comenzar con un matrimonio que primero debe ponerse a prueba y declararse lícito: el origen de la ley de parentesco.
• En el Génesis, el mundo posterior a Noé recibe las primeras leyes otorgadas a toda la humanidad, sobre el derramamiento de sangre y el consumo de carne, y la esperanza de vida humana se reduce en las generaciones siguientes.

Varios de estos mitos son independientes de la tradición del Cercano Oriente. El Popol Vuh, en particular, traza la línea casi exactamente donde lo haría la Teoría de Eva: la gente ahogada tenía cuerpo y habla, pero carecía de una mente reflexiva. El otro acompañante del diluvio en Eurasia y las Américas es la serpiente, que provoca inundaciones y engulle en Australia, surge del lodo del diluvio como Pitón en Grecia, levanta el mar en Chile y forma las colas entrelazadas de la primera pareja de China. Los ensayos del sitio sobre quienes matan dragones y detienen diluvios y sobre Dioniso y el diluvio siguen el lado griego de esa conexión, donde el diluvio se convirtió en una festividad de los muertos y el renacimiento, un patrón que encaja con una iniciación.

La cronología también encaja mejor de lo que parece a primera vista. Nunn y Reid muestran que las tradiciones orales pueden conservar el recuerdo de costas sumergidas durante más de siete mil años. Las filogenias de d’Huy sitúan la difusión de los principales motivos del diluvio en el Paleolítico, y el diluvio pan-geano de Witzel es aún más antiguo. El ascenso del nivel del mar ocurrido entre hace unos 16,500 y 8,200 años coincide con la construcción de Göbekli Tepe, las primeras aldeas agrícolas y la explosión de la cultura simbólica en el Cercano Oriente, la región que también produjo los textos más antiguos sobre diluvios. Eso es lo que parecen ser los mitos: el recuerdo de ese periodo, comprimido en una sola catástrofe y una sola raza nueva.

Las objeciones deben plantearse con claridad. Los textos más ricos sobre una «segunda humanidad» —mesopotámicos, hebreos y griegos— pertenecen a una misma familia literaria, así que cuentan como un solo testimonio, no como tres. Muchos mitos del diluvio no señalan ningún cambio en la naturaleza humana: los descendientes de Manu, los gigantes de Bergelmir y el mundo de Waynaboozhoo simplemente continúan. Las fechas son imprecisas. El ascenso del nivel del mar abarca diez mil años y todos los continentes, de modo que puede coincidir con un despertar situado casi en cualquier momento de ese lapso. Y la tesis depende de la Teoría de Eva en sentido amplio, según la cual la autoconciencia recursiva se difundió hace poco tiempo y por vía cultural. Esa afirmación se argumenta en otros textos de este sitio y dista mucho de ser aceptada.

Estas objeciones limitan la tesis, pero no la refutan. Incluso los mitos del diluvio que no señalan un cambio de naturaleza siguen describiendo una refundación: una nueva raza descendiente de unos pocos elegidos, un nuevo orden y nuevos ritos. Los casos independientes de América y Asia hacen que el tema de la «nueva humanidad» sea más que una costumbre literaria mesopotámica. La imprecisión de las fechas es una limitación de la evidencia, no evidencia en contra de esta interpretación. De las explicaciones propuestas, esta es la única que da cuenta conjuntamente del agua, la supervivencia y la transformación.

¿Por qué tantas culturas hablan de un gran diluvio? #

Los mitos del diluvio son tan comunes por tres razones. En todas partes, la gente ha perdido tierras a causa del agua. Una historia mesopotámica se difundió por todo el mundo a través de las Escrituras y las misiones. Y motivos muy antiguos sobre el diluvio y la supervivencia se extendieron junto con los pueblos que primero se asentaron en Asia, Oceanía y las Américas. Bajo las tres razones subyace una sola idea que hizo que valiera la pena conservar la historia: el mundo actual comenzó con un final. Hubo una primera humanidad, las aguas la cubrieron y nosotros somos quienes vinimos después.

Los mitos sitúan en el diluvio la frontera entre el mundo tal como fue creado y el mundo tal como es. Si se leen con atención, muchos dicen qué cambió al cruzar esa frontera. La gente posterior al diluvio trabaja, recuerda, obedece leyes, hace ofrendas y se reconoce a sí misma. La mejor explicación de los mitos del diluvio del mundo es que recuerdan, en el único lenguaje capaz de contenerlo, el momento en que se ahogó el antiguo mundo humano y una humanidad autoconsciente salió del agua.

Fuentes #

1. Smith, George. “The Chaldean Account of the Deluge.” Transactions of the Society of Biblical Archaeology 2 (1873): 213–234. Ponencia leída el 3 de diciembre de 1872.
2. Frazer, James George. Folk-Lore in the Old Testament: Studies in Comparative Religion, Legend and Law. 3 vols. Londres: Macmillan, 1918. Vol. 1, Parte I, cap. 4, “The Great Flood.”
3. Dundes, Alan, ed. The Flood Myth. Berkeley: University of California Press, 1988. Incluye ensayos de Kelsen, Róheim y Dundes, “The Flood as Male Myth of Creation.”
4. The Flood Story (sumerio, ETCSL 1.7.4). Electronic Text Corpus of Sumerian Literature, University of Oxford.
5. Lambert, W. G., and A. R. Millard. Atra-Ḫasīs: The Babylonian Story of the Flood. Oxford: Clarendon Press, 1969.
6. George, Andrew R. The Babylonian Gilgamesh Epic. 2 vols. Oxford: Oxford University Press, 2003. Tablilla XI.
7. Genesis 6–9, hebreo e inglés, Sefaria.
8. Apollodorus, Library 1.7.2; Ovidio, Metamorphoses 1.253–415; Luciano, De Dea Syria 12–13.
9. Śatapatha Brāhmaṇa 1.8.1, trad. Julius Eggeling. Sacred Books of the East 12. Oxford, 1882.
10. Lewis, Mark Edward. The Flood Myths of Early China. Albany: State University of New York Press, 2006.
11. Benton-Banai, Edward. The Mishomis Book: The Voice of the Ojibway. St. Paul: Indian Country Press, 1979.
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