TL;DR
- Afirmación: La evidencia paleolítica–holocénica encaja mejor con una cosmogénesis dirigida por mujeres—muchas mujeres nombradas que actúan como creadoras, mediadoras de la emergencia, reparadoras del cielo y fundadoras del orden social—que con un único arquetipo universal de Gran Madre. Véase la crítica a las lecturas monolíticas de diosas en arqueología en Ucko (1962), Meskell (1995), Goodison & Morris (1998), Tringham & Conkey (1998).
- Iconografía: La figurilla humana más antigua segura es femenina (Hohle Fels, ≥35 ka) y muchas piezas gravetienses codifican vestimenta de fibra y tecnología de cordeles; algunas encajan con autorrepresentación por mujeres—usos plurales, no una deidad unitaria Conard (2009), Soffer, Adovasio & Hyland (2000), McDermott (1996).
- Estructura mítica: Los corpus transculturales presentan agentes femeninas—p. ej., la Mujer Araña hopi (emergencia, instrucción), la Mujer Cambiante diné (clanes, héroes culturales), las Hermanas Djanggawul yolngu (ley, denominación de lugares), Nüwa (repara el cielo)—que realizan la creación y el orden social Haeberlin (1916), Denetdale (2013), Berndt (1952), Leeming (2010).
- Señal filogenética/areal: Las cosmogonías de tipo emergencia se cohesionan geográficamente y en árboles de motivos; probablemente son anteriores a la agricultura y siguen las dispersiones del Pleistoceno tardío Berezkin (2010), d’Huy, Thuillard & Berezkin (2018), con macro-marcos propuestos anteriormente Witzel (2012).
- Rendimiento interpretativo: Un modelo plural, centrado en agentes explica mejor tanto la variabilidad de las “Venus” paleolíticas como la diversidad de roles míticos que una abstracción de Gran Madre única.
Qué significa “cosmogénesis dirigida por mujeres” (definición operativa)#
Cosmogénesis dirigida por mujeres describe narrativas de creación en las que una o más agentes femeninas (mujeres biográficamente nombradas, abuelas, hermanas, seres codificados como femeninos) causan, median o reparan transiciones clave que hacen posible un mundo habitable y un orden social. Diagnósticos mínimos:
- Agencia causal: una figura femenina inicia o desbloquea la creación/emergencia (p. ej., guiando a la gente a través de aperturas entre mundos, modelando protohumanos, autorizando transiciones).
- Institucionalización: ella instala el orden social—clanes, reglas, ciclos rituales o centros.
- Mantenimiento cósmico: ella repara o estabiliza un cosmos dañado (p. ej., remendando el cielo).
- Centralidad narrativa: la trama fracasaría o sería distinta sin sus acciones.
Esto no es una afirmación sobre una matriarquía universal ni sobre una sola diosa. Es una gramática narrativa atestiguada repetidamente en áreas donde los paquetes de emergencia + migración son fuertes.[^def]
Una tipología de trabajo de roles (con ejemplos)#
| Rol | Acción central | Ejemplo(s) | Fuente |
|---|---|---|---|
| Partera/Mediadora de la emergencia | Abre/guarda aperturas entre mundos; supervisa el ascenso | Mujer Araña hopi, Huruing Wuhti | Haeberlin 1916 |
| Fundadora/Colocadora de centros | Autoriza un lugar-centro; inicia migraciones | Mama Huaco andina en el ciclo de Pacariqtambo | Sarmiento 1572/1907; Bauer 1991 |
| Legisladora/Impositora de nombres | Establece ley ritual, topónimos, parentesco | Hermanas Djanggawul yolngu | Berndt 1952 |
| Reparadora cósmica | Remienda un cosmos roto | Nüwa repara el cielo | Leeming 2010 |
| Arquitecta del parentesco | Crea clanes/linajes, da a luz a héroes culturales | Mujer Cambiante diné | Denetdale 2013 |
Por qué este modelo encaja con el registro paleolítico
Iconografía y contexto, no un monolito#
- Figurilla más antigua: El colgante de Hohle Fels (≥35 ka) es inequívocamente femenino y fue llevado—portable, manipulado, circulado—lo que sugiere un uso más allá de la estatuaria de culto Conard (2009).
- Grabados vulvares aurignacienses: En Abri Castanet, los motivos vulvares grabados aparecen en horizontes domésticos del Aurignaciense temprano, anclando el simbolismo de nacimiento/portal en espacios cotidianos White et al. (2012).
- Tecnologías de fibra y vestimenta: Las incisiones en figurillas gravetienses indican gorros, bandas, faldas de cordeles—tecnologías femeninas y señalización de estatus/edad, no un icono unitario de Madre-diosa Soffer, Adovasio & Hyland (2000).
- Autorrepresentación: Las proporciones/oclusiones coherentes con la perspectiva de una mujer (mirando hacia abajo su propio cuerpo) apuntan a mujeres como creadoras entre otros creadores McDermott (1996).
- Fenomenología de la cueva: Las lecturas estructurales y neurocognitivas interpretan las cuevas como espacios umbral/útero, compatibles con metáforas de emergencia—plausibilidad, no prueba resumen de Leroi‑Gourhan (1965–68); Lewis‑Williams (2002).
Implicación: El corpus arqueológico es plural y técnico. Apoya muchos roles femeninos—creadoras, mediadoras, organizadoras—más que una sola Gran Madre intemporal. Para críticas a las lecturas monolíticas de diosas, véase Ucko (1962), Meskell (1995), Goodison & Morris (1998), Tringham & Conkey (1998).
El caso comparativo-mitológico y filogenético#
Distribuciones areales con estructura: El mapeo global muestra motivos de emergencia concentrados en África–Indo-Pacífico (incluida Australia) y gran parte de las Américas, mientras que el motivo de Buceador de la Tierra (Earth-Diver) domina en Eurasia del Norte–Norteamérica; los dos son parcialmente complementarios—una alineación con las dispersiones pleistocénicas conocidas Berezkin (2010).
Agrupamiento filogenético: Los modelos de árbol/red sobre motivos codificados recuperan particiones profundas y proto-tramas reconstruibles; las agentes femeninas anclan con frecuencia las secuencias cosmogónicas en estas reconstrucciones d’Huy, Thuillard & Berezkin (2018). Los métodos se validan en corpus independientes (p. ej., Caperucita Roja) Tehrani (2013).
Macro-marcos y profundidad temporal: La trama “laurasiana” de Witzel (creación → edades del mundo → héroes → fin) se argumenta como de raíces en el Paleolítico tardío (~40 ka); aunque debatida, sitúa a las agentes femeninas dentro de una arquitectura narrativa de larga duración Witzel (2012).
Límites temporales: La presencia de narrativas de tipo emergencia en Australia implica un límite superior en o después de la ocupación humana más temprana de Sahul (~65 ka), no porque los mitos tengan esa antigüedad en línea recta, sino porque las estructuras compartidas probablemente viajan con las poblaciones Clarkson et al. (2017).
Por qué un modelo plural, centrado en agentes, supera a la Gran Madre
Predicciones vs. registro#
| Dimensión | La Gran Madre monolítica predice… | La cosmogénesis dirigida por mujeres predice… | Lo que observamos |
|---|---|---|---|
| Variabilidad de figurillas | Uniformidad relativa; arquetipo de diosa | Alta variación local; funciones múltiples | Amplia diversidad morfológica y contextual Ucko 1962 |
| Técnicas en la iconografía | Desatendidas | Cues de fibra/vestimenta salientes | Gorros, bandas, faldas de cordeles Soffer et al. 2000 |
| Autoría | Mirada masculina sobre un ideal de fertilidad | Autoría mixta, incluidas mujeres | El modelo de autovisión encaja con muchas piezas McDermott 1996 |
| Roles míticos | Un arquetipo, agencia difusa | Agentes femeninas nombradas con actos concretos | Mujer Araña; Mujer Cambiante; Djanggawul; Nüwa (fuentes arriba) |
| Estructura areal/filogenética | Débil (si es “universal”) | Distribuciones estructuradas; descendencia con modificación | Complementariedad Emergencia/Buceador de la Tierra; árboles recuperables Berezkin 2010; d’Huy et al. 2018 |
Precaución historiográfica clave#
La síntesis de la Gran Madre—el Mutterrecht de Bachofen y, más tarde, la Vieja Europa de Gimbutas—impone una lente interpretativa única sobre objetos e historias heterogéneos; la arqueología posterior recomienda contexto primero y significados plurales Bachofen 1861/1967, Gimbutas 1989/1991, Meskell 1995, Goodison & Morris 1998.
Breves estudios de caso#
- Suroeste pueblo (Hopi): La emergencia a través del sipapu (ombligo/apertura) está explícitamente vinculada a la parturición, y las mujeres (Mujer Araña; Huruing Wuhti) median el ascenso y la instrucción social; las migraciones luego localizan el lugar-centro Haeberlin (1916); Fewkes (1902); Voth (1905).
- Andes centrales (Inca): La emergencia en Pacariqtambo (cuevas “ventanas”) es seguida por migraciones bajo figuras fundacionales que incluyen a Mama Huaco; la agencia femenina está incrustada en el mito de fundación de Cusco Sarmiento (1572/1907); Bauer (1991).
- Arnhem Land (Australia): Las Hermanas Djanggawul viajan, nombran lugares, instituyen ceremonias—una cosmogénesis dirigida por mujeres explícita que también codifica migración y ley Berndt (1952).
- Esfera sinítica: Nüwa modela a los humanos y repara el cielo roto, un caso canónico de mantenimiento cósmico por una figura femenina Leeming (2010).
Preguntas frecuentes#
P1. ¿“Cosmogénesis dirigida por mujeres” implica una matriarquía universal?
R. No. Es una afirmación narrativa (sobre quién actúa en escenas de creación/ordenamiento), no una inferencia directa a la estructura política. Los mismos corpus pueden incluir agentes masculinos fuertes en otros ámbitos.
P2. ¿Qué antigüedad podrían tener estas estructuras?
R. De forma conservadora, Pleistoceno tardío para algunas familias (p. ej., emergencia), inferido a partir de la estructura areal y filogenética y acotado por el poblamiento de Sahul (~65 ka); la datación precisa sigue siendo dependiente del modelo Berezkin 2010; d’Huy et al. 2018; Clarkson et al. 2017.
P3. ¿Las “Venus” paleolíticas son diosas?
R. A veces quizá, pero el predeterminado debería ser plural: ornamentos, piezas didácticas, marcadores de identidad/estatus o autoimágenes—dado el contexto, el desgaste y las claves textiles—en lugar de asumir una Gran Madre pan-eurasiática Soffer et al. 2000; Ucko 1962.
P4. ¿Cuál es el mejor contraejemplo único a este modelo?
R. Regiones o periodos donde dioses creadores masculinos dominan sin co-agentes femeninas salientes; estos existen, pero no borran el patrón generalizado de agentes femeninas en los corpus de emergencia/migración.
Notas al pie#
Fuentes#
- Bachofen, J.J. Myth, Religion, and Mother Right. Princeton, 1967 (sel. de 1861).
- Bauer, Brian S. “Pacariqtambo and the Mythical Origins of the Inca.” Latin American Antiquity 2(1) (1991): 23–47.
- Berndt, R.M. Djanggawul. ANU Press, 1952.
- Berezkin, Yuri E. “The Dispersal of Modern Man and the Areal Patterns of Folklore-Mythological Motifs.” En New Perspectives on Myth (2010): 110–124.
- Clarkson, C., Jacobs, Z., Marwick, B., et al. “Human occupation of northern Australia by 65,000 years ago.” Nature 547 (2017): 306–310.
- Conard, N.J. “A female figurine from the basal Aurignacian of Hohle Fels.” Nature 459 (2009): 248–252.
- Denetdale, J.N. “The Navajo Nation, Gender, and the Politics of Tradition.” Wicazo Sa Review 18(2) (2013): 9–39.
- d’Huy, J.; Thuillard, M.; Berezkin, Y.E. “A Large-Scale Study of World Myths.” Trames 22(4) (2018): 407–424.
- Fewkes, J. W. “Tusayan (Hopi) migration traditions.” BAE 19th Annual Report (1902): 573–633.
- Goodison, L., & Morris, C. (eds.). Ancient Goddesses: The Myths and the Evidence. Routledge, 1998. Reseña: BMCR.
- Haeberlin, H.K. “The Idea of Fertilization in the Culture of the Pueblo Indians.” Memoirs of the American Anthropological Association 3(1) (1916).
- Leeming, D.A. Creation Myths of the World (2ª ed.). ABC-CLIO, 2010. overview PDF.
- Leroi-Gourhan, A. Préhistoire de l’art occidental. 1965. (Lectura estructural; véase el resumen en) Lewis-Williams, D. The Mind in the Cave. Thames & Hudson, 2002. overview.
- McDermott, L. “Self-Representation in Upper Paleolithic Female Figurines.” Current Anthropology 37(2) (1996): 227–275.
- Meskell, L. “Goddesses, Gimbutas and New Age archaeology.” Antiquity 69(262) (1995): 74–86.
- Sarmiento de Gamboa, P. History of the Incas (1572), ed. Hakluyt Soc. 1907, trad. C. Markham. PDF.
- Soffer, O.; Adovasio, J. M.; Hyland, D. C. “The ‘Venus’ Figurines: Textiles, Basketry, Gender, and Status in the Upper Paleolithic.” Current Anthropology 41(4) (2000): 511–537.
- Tehrani, J. “The Phylogeny of Little Red Riding Hood.” PLOS ONE 8(11) (2013): e78871.
- Tringham, R., & Conkey, M. “Rethinking Figurines…” En Ancient Goddesses (1998).
- Ucko, P.J. “The Interpretation of Prehistoric Anthropomorphic Figurines.” En Anthropomorphic Figurines (1962). chapter.
- White, R., Mensan, R., et al. “Context and dating of Aurignacian vulvar representations from Abri Castanet, France.” PNAS 109(22) (2012): 8450–8455.
- Witzel, E.J.M. The Origins of the World’s Mythologies. OUP, 2012. publisher page.