Historias, luego la historia del “yo”: EToC a lo largo del Pleistoceno tardío y el Holoceno

TL;DR

• Modelo de dos fases. Las historias (lenguaje + capacidad narrativa) se consolidan durante/después de las dispersiones de 60–70 ka; la Historia del “yo” (un yo narrativo enseñado socialmente) se cristaliza durante el Holoceno mediante sistemas ritual‑pedagógicos.[^scope] Cronologías de dispersión y supervivencias arcaicas: Timmermann & Friedrich 2016; Higham et al. 2014; Harvati et al. 2011; Xia et al. 2024.
• El lenguaje es más antiguo que el Holoceno, pero no infinitamente antiguo. Los artefactos simbólicos (ocre grabado, ornamentos personales) empujan el comportamiento mediado simbólicamente muy por encima de 60 ka, compatible con un lenguaje que apuntala historias: Henshilwood et al. 2002; Bouzouggar et al. 2007; marco de revisión: Fitch 2017.
• El “yo” es una ficción indexical que las culturas enseñan. Filosófica y cognitivamente: Dennett 1992, Gallagher 2000, Vygotsky 1962 (habla interna), Fernyhough 2016 (síntesis de divulgación).
• Vehículos de transmisión. (i) Ritos de muerte‑renacimiento que imprimen un modelo de sí mismo (pedagogía liminal): van Gennep 1909/1960, Turner 1969, Whitehouse 2000. (ii) Tecnología de pronombres e indexicales que operacionalizan la perspectiva (indexicalidad: Silverstein 1976; indexicales esenciales: Perry 1979).
• ¿Por qué mujeres? ¿Por qué serpientes? Las mujeres a menudo lideran el cambio lingüístico “desde abajo” en sociedades complejas (Labov 1990; síntesis: Romaine 2003), y los complejos serpentinos transculturales (Serpiente Arcoíris; iconografía de Göbekli Tepe) plausiblemente apuntalaron iniciaciones de “muerte/sin‑nacimiento” que enseñaban el yo reflexivo: Tacon 1996; Notroff & Dietrich 2015; Henley & Lyman-Henley 2019 (sobre motivos de Göbekli). Véanse también los ensayos EToC/“Snake Cult” para la síntesis más amplia: Vectors of Mind, Vectors (v3.0), Snake Cult.
• Predicciones. Deberían poder encontrarse correlaciones entre (a) redes de intensidad ritual y paradigmas indexicales; (b) expansiones de familias lingüísticas holocénicas y difusión masiva de sistemas pronominales (Ross 2005, Matras & Sakel 2007).

“Yo es otro.”
— Arthur Rimbaud, Lettres du Voyant (1871)

Una teoría en dos movimientos: historias y luego la historia#

Esta es la estructura de trabajo de EToC:* (1) Pleistoceno tardío: el ensamblaje que hace posibles las historias—sintaxis, referencia, recursión—se vuelve ampliamente útil y se expande con nuestra expansión de rango después de ~70–60 ka (hubo precursores, pero la sinergia es lo que importa). (2) Holoceno: las culturas aprenden a enseñar una historia específica—el “yo” reflexivo—mediante rituales de alta excitación, pedagogía mítica y un conjunto de “asas” gramaticales (pronombres, reflexivos, deícticos). Resultado: el lenguaje es necesario pero no suficiente; un modelo de sí mismo transmisible es la mejora decisiva.

Primero el andamiaje empírico.

1) Pleistoceno tardío: el auge de las historias (y el alcance global)#

• Kit simbólico bastante antes de 60 ka. El ocre grabado en Blombos (~77–100 ka) y el trabajo de cuentas en el norte de África (~82 ka) muestran un uso rutinizado de símbolos—no una sola “revolución”, sino una trayectoria en mosaico compatible con un lenguaje que soporta narrativas e indexación social (Henshilwood et al. 2002; 2009, Bouzouggar et al. 2007, Tylén et al. 2020).
• Dispersiones y ventaja competitiva. Ventanas climáticas de oportunidad y pulsos demográficos impulsan a sapiens a través de Afro‑Eurasia después de ~70–60 ka (Timmermann & Friedrich 2016). Los neandertales desaparecen hacia ~41–39 ka en un proceso irregular y escalonado regionalmente con solapamiento/contacto (Higham et al. 2014; recapitulación: Hublin 2017). Los denisovanos persisten en gran altitud al menos hasta ~48–32 ka en la cueva kárstica de Baishiya (Tíbet), dándonos un ancla fósil y proteómica tardía para su ventana de supervivencia (Zhang et al. 2020; Xia et al. 2024).
• Residuos arcaicos hasta el Pleistoceno terminal. La calvaria de Iwo Eleru (Nigeria) conserva morfología arcaica a pesar de una datación del final de la Edad de Piedra Tardía (~13 ka), lo que sugiere una complejidad poblacional estructurada hasta el Holoceno en el continente africano (Harvati et al. 2011).
• La mezcla como regla. Los genomas implican múltiples episodios de introgresión denisovana—al menos dos pulsos distintos en papúes/asiáticos orientales (Browning et al. 2018; Jacobs et al. 2019). Los “primos” no solo perdieron; se fusionaron y persistieron—en nuestra sangre y, cabe argumentar, en nuestras historias.

Así que: cerebros listos para el lenguaje y ecologías simbólicas preceden a 60 ka; la dispersión amplifica el beneficio. Pero eso es la infraestructura para historias en general. ¿De dónde viene la historia del “yo”?

Holoceno: el yo narrativo se enseña#

El “yo” que dice yo soy es un centro indexical—un punto de vista estabilizado en el lenguaje y el ritual. Filósofos y científicos cognitivos notaron hace tiempo que yo no es solo un nombre; es un rol anclado a una perspectiva (indexicalidad: Silverstein 1976; Perry 1979). El yo—como es bien sabido—funciona bien como un constructo narrativo: un “centro de gravedad narrativa” (Dennett 1992), continuamente abastecido por la habla interna (Vygotsky 1962; síntesis: Fernyhough 2016).

Hipótesis (EToC): durante la agitación socioecológica del Holoceno—agricultura, redes de asentamientos, cultos interregionales—los humanos aprendieron a enseñar el yo como una historia transmisible usando tecnologías rituales de muerte y renacimiento. La mecánica es conocida:

• Ritos de paso formalizan separación → liminalidad → re‑agregación, doblando la identidad y luego reinstalándola (van Gennep 1909/1960, Turner 1969).
• Codificación de memoria por excitación. El ritual disfórico de alta excitación consolida memorias raras y de largo plazo y enseñanzas “empaquetables”: el modo imagístico de Whitehouse (Whitehouse 2000).
• Los primeros “yo” escritos llegan tarde. Cuando aparece la escritura, surgen autobiografías en primera persona (p. ej., Weni y Harkhuf, Reino Antiguo de Egipto, siglos XXIV–XXII a. C.), mostrando un “yo” narrativo ya maduro en circulación cultural (Lichtheim 1973; panoramas: Weni, Harkhuf).

Una pedagogía con forma de serpiente (mujeres al timón)#

Transculturalmente, las serpientes están por todas partes—cosmogónicas, ctónicas, medicinales, iniciáticas. Esto por sí solo no prueba nada; a la cultura le encantan las serpientes. Pero tres convergencias son sugerentes:

1. Iconografía y antigüedad. La imaginación ritual teriantrópica está atestiguada hacia ~40 ka (p. ej., el Hombre León; véanse síntesis cognitivo‑arqueológicas: Lewis‑Williams 2002; contexto del objeto: cobertura del Museo de Ulm). Göbekli Tepe (PPNA/PPNB) contiene formas serpentinas prominentes en espacios rituales curados, probablemente insertas en un complejo de performances iniciáticas (Notroff & Dietrich 2015; contexto neolítico: Henley & Lyman‑Henley 2019).
2. Serpientes como creadoras y transformadoras. El complejo de la Serpiente Arcoíris australiana—de escala continental, integración mito‑ritual—vincula serpientes con agua, territorio, ley y condición de persona (Tacon 1996; síntesis más amplias resumidas en la literatura etnográfica y museística).
3. Líneas rituales generizadas. La etnografía muestra un control fuertemente generizado del ritual secreto, a menudo con mitos de que las mujeres poseyeron alguna vez el culto (p. ej., flautas sagradas melanesias; incluso cuando están resguardadas por hombres en el presente, el mito de origen apunta a una primacía femenina). Esto no es prueba de hechos paleolíticos, pero sí es una narrativa conservada sobre transmisión ritual y poder (Herdt 1982/2008).

Añádase un hecho lingüístico con peso evolutivo: en sociedades complejas, las mujeres lideran desproporcionadamente el cambio—especialmente innovaciones “desde abajo” neutrales en prestigio (generalización de Labov; refinada en trabajos posteriores) (Labov 1990; resúmenes: Romaine 2003, Eckert 1989). Si la pedagogía del yo y la tecnología indexical se difunden mediante redes ritual‑lingüísticas, las redes lideradas por mujeres son un motor plausible.

Afirmación de trabajo de EToC: los cultos serpentinos centrados en mujeres resolvieron el problema de enseñar la condición de persona, exportando un kit de ritos, metáforas y—críticamente—paradigmas pronominales que hicieron portátil un “yo” reflexivo.

Pronombres: las máquinas de yo más pequeñas del mundo#

Los pronombres son hardware indexical—vinculan los enunciados con personas y roles. Dos puntos importan:

1. Varían ricamente y son psicológicamente relevantes. Las lenguas recortan el espacio de persona de manera diferente (nosotros inclusivo/exclusivo, capas honoríficas, reflexivos). Los mapas tipológicos (WALS) muestran expansiones holocénicas sistemáticas de tales sistemas a medida que las familias lingüísticas se expandieron (WALS 39A/45A, Dryer & Haspelmath 2013, (https://wals.info/chapter/45)).
2. Pueden difundirse, pero a regañadientes. Visión clásica: los pronombres son resistentes al préstamo; realidad: el préstamo sí ocurre bajo contacto intenso; paradigmas pronominales enteros sirven como diagnósticos para agrupamientos papúes (y son cuestionados como señales solo genéticas—precisamente porque el contacto es poderoso) (Matras & Sakel 2007; Ross 2005; crítica al exceso de confianza: Dunn 2014).

Las megadifusiones holocénicas—austronesia, bantú, indoeuropeo—trasladaron de forma fiable paquetes de gramática y léxico (y con ellos, sistemas de persona) a través de continentes (Bellwood 2011; panoramas bantúes: Oxford Research Encyclopedia 2018, Russell et al. 2014; genética IE: Lazaridis 2024/2025). EToC no sostiene que los pronombres se inventaran tarde; más bien, que regímenes indexicales particulares—reflexivos, anáforas ligadas, registros de primera persona culturalmente salientes—se difundieron con redes holocénicas, haciendo más fácil instalar la historia del “yo”.

Una línea de tiempo de trabajo concisa#

El zumbador (bullroarer) como correo acústico#

Si quisieras construir un transmisor ritual portátil, probablemente inventarías un instrumento barato, sobrecogedor, codificado por el secreto, utilizable tanto al aire libre como en cuevas. Obtendrías el zumbador—rhombos para los griegos, cargado de tabú en Australia, restringido en muchos sistemas iniciáticos y explícitamente vinculado a semánticas de “voz de los ancestros/dioses”. El artefacto es un indexical sónico: vincula el sonido con un agente no visto, in situ. Eso es precisamente cómo se enseña sobre yos invisibles. Las atestiguaciones transculturales respaldan sus funciones iniciáticas y de secreto (p. ej., Mitchell 2019; fuentes museísticas/gaceteras citadas allí; referencias clásicas al rhombos). El instrumento no es evidencia de un culto a la serpiente por sí solo; sí es evidencia de que el ritual holocénico tenía las posibilidades de transmisión adecuadas.

Objeciones, salvedades y cómo romper la teoría#

• “El lenguaje es mucho más antiguo que 60 ka.” Probablemente. EToC no depende de un umbral estricto; solo requiere que el tejido portátil de historias alcanzara una masa crítica en el Pleistoceno tardío. El comportamiento simbólico atestigua raíces profundas (Henshilwood 2002; 2009; Bouzouggar 2007). La afirmación de dos movimientos se refiere a la función (historias) frente al contenido (la historia específica del yo), no a un evento de especiación abrupto.
• “Los pronombres son universales; no puedes ‘difundir’ la idea de ‘yo’.” Sí y no. Los indexicales son universales, pero cuáles indexicales y cómo se gramaticalizan varía. Los paradigmas pronominales (inclusivo/exclusivo, reflexivos, honorificación) sí se difunden con familias/contacto (Ross 2005; Matras & Sakel 2007). EToC sostiene que paquetes específicos de tecnología indexical facilitaron la enseñanza de un “yo” estable y que las redes holocénicas aceleraron esto.
• “¿Cultos serpentinos liderados por mujeres?” La serpiente es un atractor transcultural bien respaldado; el liderazgo femenino se argumenta vía (i) mitos de origen ritual generizados (p. ej., Melanesia: Herdt 1982/2008) y (ii) el liderazgo documentado de las mujeres en el cambio lingüístico (Labov 1990). Eso es plausibilidad convergente—no prueba. La afirmación se presenta como una teoría de trabajo.
• “¿Denisovanos en Nueva Guinea hasta 15 ka?” Los datos genéticos sitúan los pulsos de mezcla antes de eso y la presencia física tardía es ahora más sólida en el Tíbet (~48–32 ka). Actualmente no hay un fósil seguro de denisovanos del Holoceno tardío en PNG; EToC se mantiene agnóstica y se actualiza con cada nuevo hallazgo (Browning 2018; Jacobs 2019; Xia 2024).

Ganchos de falsación.

• Si encontramos sociedades del Holoceno temprano con regímenes iniciáticos elaborados pero sin prácticas narrativas estables en primera persona (p. ej., géneros de habla autobiográfica) en la etnografía y con maquinaria indexical mínima, eso es un golpe.
• Si los estudios tipológicos no muestran ninguna asociación entre redes de transmisión ritual y difusión de paradigmas pronominales, la historia del pronombre‑vector se debilita.
• Si las ecologías de arte/ritual paleolíticas resultan uniformemente no serpentinas en los centros primarios (Anatolia, Nilo, Indo, Australia), el atractor serpentino se desvanece.

Qué replantea esto#

La lente de EToC cuenta una historia ordenada: la gramática construyó el fantasma. Primero, nos volvimos buenos para compartir historias. Luego, en el Holoceno, diseñamos una historia de sí mismo transferible y la multiplicamos mediante ritos y las herramientas más pequeñas de la condición de persona—pronombres y reflexivos. La profundidad temporal de las tradiciones orales (p. ej., memorias del nivel del mar >7 ka: Nunn & Reid 2016) demuestra que las grandes historias pueden perdurar. Pocas historias son más grandes que “yo soy”.

Preguntas frecuentes#

P1. ¿La evidencia de Blombos/ocre no implica ya “yo”?
R. Implica simbolismo y convención, no necesariamente un yo narrativo reflexivo. EToC dice que el contenido “yo” se vuelve una doctrina enseñable más tarde; la capacidad para historias es anterior (Henshilwood 2002).

P2. ¿Los pronombres son realmente lo bastante portátiles como para importar?
R. Sí—bajo contacto intenso y expansiones de familias, los sistemas pronominales viajan y remodelan el espacio de persona; la clasificación papúa usa pronombres precisamente porque se distribuyen en patrones entre linajes (Ross 2005; Matras & Sakel 2007).

P3. ¿Qué predicción empírica ayudaría más decisivamente a EToC?
R. Mostrar una asociación positiva entre densidad de cultos iniciáticos y morfología compleja de persona/indexical en zonas de contacto, controlando por genealogía (Papúa, el Sahel, el Egeo). Eso es comprobable.

P4. ¿Por qué serpientes y no hongos?
R. EToC no excluye los farmacorrituales; sostiene que las serpientes tienen profundas posibilidades mito‑rituales y una persistencia global (Serpiente Arcoíris; iconografía de Göbekli), lo que las hace portadoras inusualmente eficaces de la pedagogía del yo (Tacon 1996; Notroff & Dietrich 2015).

P5. ¿Tenemos declaraciones prehistóricas directas de “yo soy”?
R. No hasta la escritura; cuando esta llega, los géneros en primera persona aparecen rápidamente (autobiografías del Reino Antiguo), lo que implica que la tecnología oral ya había madurado (Lichtheim 1973).

Notas al pie#

Fuentes#

• Bellwood, Peter. “Holocene Population History in the Pacific Region as a Model for Worldwide Food Producer Dispersals.” Current Anthropology 52(S4) (2011).
• Bouzouggar, A. et al. “82,000‑Year‑Old Shell Beads from North Africa.” PNAS 104 (2007).
• Dennett, Daniel. “The Self as a Center of Narrative Gravity.” (1992).
• Dietrich, O., Notroff, J. “The Goddess and the Snake?” Blog del DAI (2015).
• Dunn, M. “Pronouns and the (Preliminary) Classification of Papuan Languages.” (2014).
• Eckert, Penelope. “The Whole Woman: Sex and Gender Differences in Variation.” (1989).
• Fernyhough, Charles. “What Our Internal Voices Say About Ourselves.” TIME (2016).
• Fitch, W. Tecumseh. “Empirical approaches to the study of language evolution.” Psychonomic Bulletin & Review (2017).
• Gallagher, Shaun. “Philosophical conceptions of the self.” Trends in Cognitive Sciences 4 (2000).
• Harvati, K. et al. “The Later Stone Age Calvaria from Iwo Eleru, Nigeria: Morphology and Chronology.” PLOS ONE 6 (2011).
• Herdt, Gilbert. Guardians of the Flutes (reimpresión 2008). University of Chicago Press.
• Henshilwood, C. et al. “Emergence of Modern Human Behavior.” Science 295 (2002); “Engraved Ochres…” J. Hum. Evol. 57 (2009).
• Higham, T. et al. “Timing and Spatiotemporal Patterning of Neanderthal Disappearance.” Nature 512 (2014).
• Hublin, J‑J. “The Last Neanderthal.” P. Roy. Soc. B (2017).
• Jacobs, G. et al. “Multiple Deeply Divergent Denisovan Ancestries in Papuans.” Cell 177 (2019).
• Labov, William. “The Intersection of Sex and Social Class in the Course of Linguistic Change.” Language Variation and Change 2 (1990).
• Lazaridis, I. “The Genetic Origin of the Indo‑Europeans.” (2024).

• Lewis‑Williams, David. La mente en la cueva (2002). Reseñas: Cambridge.
• Lichtheim, Miriam. Literatura egipcia antigua, Vol. I (1973). Acceso abierto.
• Matras, Yaron; Sakel, Jeanette. “Investigando los mecanismos de la replicación de patrones en la convergencia lingüística.” Studies in Language 31 (2007).
• Notroff, J.; Dietrich, O.; Schmidt, K. (DAI). “La diosa y la serpiente.” (2015).
• Nunn, P.; Reid, N. “Recuerdos aborígenes de inundaciones…” Australian Geographer 47 (2016).
• Perry, John. “El problema del indexical esencial.” Noûs 13 (1979).
• Ross, Malcolm. “Los pronombres como diagnóstico preliminar para agrupar las lenguas papúas.” En Papuan Pasts (2005).
• Silverstein, Michael. “Shift ers, categorías lingüísticas y descripción cultural.” (1976).
• Tacon, P.S.C. “La hipótesis de la Serpiente Arcoíris.” Rock Art Research 13 (1996).
• Timmermann, A.; Friedrich, T. “Impulsores climáticos del Pleistoceno tardío de la migración humana temprana.” Nat. Comm. 7 (2016).
• Turner, Victor. El proceso ritual (1969).
• Tylén, Kristian et al. “La evolución de la conducta simbólica temprana en Homo sapiens.” Phil. Trans. B 375 (2020).
• Vygotsky, Lev. Pensamiento y lenguaje (1962).
• Whitehouse, Harvey. Argumentos e íconos (2000).
• Xia, H. et al. “Subsistencia denisovana del Pleistoceno Medio y Tardío en la cueva kárstica de Baishiya.” Nature (2024).
• Zhang, D. et al. “ADN denisovano en sedimentos del Pleistoceno tardío…” Science 370 (2020).

Contexto interno y síntesis previas

• Cutler, Andrew. “La teoría Eva de la conciencia.” (2022); “v3.0.” (2024).
• Cutler, Andrew. “El culto serpentino de la conciencia.” (2023); Dos años después. (2025).

Próximos pasos: formalizar la predicción de pronombre‑ritual con conjuntos de datos tipológicos + etnográficos (Papúa, Sahel, Egeo); especificar qué indexicales predicen mejor narrativas estables en primera persona (¿reflexivos? ¿logóforos?). Además, rastrear la distribución del zumbador con capas mapeadas de iconografía serpentiforme. Si las correlaciones sobreviven a los controles de contacto/genealogía, la tesis de que “la gramática construyó al fantasma” gana fuerza.