TL;DR

  • Desde el inicio del contacto europeo, las Américas inspiraron teorías místicas, incluyendo su identificación con las Tribus Perdidas de Israel de la Biblia y la legendaria Atlántida.
  • El fraile español Bartolomé de las Casas especuló que los pueblos indígenas podrían descender de las Diez Tribus Perdidas, mientras que New Atlantis de Francis Bacon vinculó a las Américas con la mitología clásica.
  • Sociedades secretas como los Caballeros Templarios (a través de leyendas de viajes precolombinos) y posteriormente la masonería desempeñaron papeles significativos en la exploración y colonización del Nuevo Mundo.
  • Las logias masónicas se convirtieron en redes cruciales para los movimientos de independencia en todo el continente americano, con figuras como George Washington, Simón Bolívar y José de San Martín utilizando lazos fraternales para coordinar revoluciones.
  • Los Padres Fundadores y los libertadores latinoamericanos a menudo se reunían como hermanos en salas de logia, forjando en secreto la historia muy pública de la independencia americana.

Mitos esotéricos y el Nuevo Mundo#

Desde el mismo inicio del contacto europeo, las Américas inspiraron teorías místicas. Algunos europeos tempranos se preguntaban si el “Nuevo Mundo” era en realidad la mítica Atlántida o el hogar de las Tribus Perdidas de Israel. Por ejemplo, el fraile español Bartolomé de las Casas especuló en el siglo XVI que los pueblos indígenas de las Américas podrían descender de las Diez Tribus Perdidas, afirmando supuestamente: “I can bring proofs from the Bible that they are of the Lost Tribes.” De manera similar, un viajero portugués en 1644 afirmó haber encontrado hebreos “beyond the Andes” entre los nativos americanos, alimentando la teoría de las tribus perdidas. Tales ideas, aunque marginales, muestran cómo los primeros colonizadores integraron a las Américas en el imaginario bíblico.

Al mismo tiempo, místicos renacentistas trazaron paralelos con mitos clásicos: la novela utópica New Atlantis (1627) de Sir Francis Bacon imaginó una sabia sociedad insular en el Océano Occidental, vinculando implícitamente a las Américas con la leyenda de la Atlántida. Bacon – quien estuvo asociado con sociedades secretas rosacruces – retrató al Nuevo Mundo como una tierra donde la sabiduría antigua podía florecer de nuevo. Estas nociones presentaban a las Américas como un depósito de sabiduría primordial, ya fuera como el remanente de la Atlántida o como un “Nuevo Israel”, a los ojos de ciertos pensadores esotéricos.

Leyendas de la Atlántida en América#

Para el siglo XIX, escritores ocultistas y masones llevaron más lejos la idea de la Atlántida. El político de Minnesota Ignatius L. Donnelly, en Atlantis: The Antediluvian World (1882), sostuvo que la Atlántida fue real y había civilizado tanto al Viejo como al Nuevo Mundo, sugiriendo que las pirámides mesoamericanas y egipcias compartían orígenes atlantes. En círculos esotéricos, el mito de un continente de la Edad de Oro resonó con fuerza. Los masones, asimismo, han estado desde hace tiempo intrigados por la Atlántida como metáfora de una civilización iluminada perdida. Ensayos masónicos modernos describen a la Atlántida como una “powerful collective memory” de un tiempo anterior a la caída del hombre, análoga a la veneración masónica del Templo de Salomón como arquetipo de sabiduría antigua.

Aunque los historiadores académicos no encuentran evidencia de la Atlántida, el valor simbólico de la leyenda fue adoptado por algunas órdenes secretas como una parábola del conocimiento avanzado perdido por una catástrofe.

Tribus Perdidas y tradiciones ocultistas#

La teoría de que los nativos americanos eran una rama perdida de Israel también impregnó la mitología colonial. Además de clérigos como de las Casas, se abrió paso en el acervo esotérico. Místicos posteriores como los teósofos integraron las culturas indígenas americanas en linajes espirituales globales; por ejemplo, postulando que los pueblos nativos portaban sabiduría de razas-raíz anteriores (atlantes o lemurianas). Si bien tales afirmaciones no forman parte de la masonería ortodoxa, ilustran cómo los grupos secretos a menudo creían que las verdades antiguas estaban ampliamente difundidas por el mundo.

En síntesis, muchos pensadores esotéricos de los siglos XVIII–XIX vieron a las Américas no como una tierra nueva desprovista de historia, sino como una tierra antigua-nueva, rica en remanentes de conocimientos antediluvianos y pueblos posiblemente conectados con linajes bíblicos o míticos.

Sociedades secretas en la exploración y colonización tempranas#

Mucho antes de la era de las revoluciones, órdenes secretas e ideales místicos influyeron en la exploración de las Américas. En particular, los Caballeros Templarios – una orden cruzada medieval suprimida en 1307 – aparecen en muchas teorías especulativas sobre viajes precolombinos. Según una leyenda (ampliamente considerada marginal), un noble escocés, Henry Sinclair – presuntamente vinculado a templarios exiliados – navegó a Norteamérica en 1398, casi un siglo antes de Colón.

Algunas interpretaciones de este relato señalan curiosidades como la talla del Westford Knight en Massachusetts y tallas de plantas del Nuevo Mundo en la capilla de Roslin en Escocia como indicios de una presencia templaria en el Nuevo Mundo. Aunque los historiadores académicos se mantienen escépticos, el mito del viaje templario ejemplifica la creencia de que las sociedades secretas pudieron haber buscado las Américas como santuario o fuente de tesoros antiguos.

La Orden de Cristo y la exploración portuguesa#

De manera más concreta, el espíritu de los Caballeros Templarios sobrevivió en órdenes sucesoras que sí participaron en la exploración atlántica. En Portugal, la antigua orden templaria continuó como la Orden de Cristo, que desempeñó un papel clave en el financiamiento de los viajes de descubrimiento. Famosos exploradores portugueses (como Vasco da Gama y el príncipe Enrique el Navegante) fueron miembros de la Orden de Cristo, y su emblema de la cruz roja adornaba las velas de los barcos que cartografiaron las costas del Nuevo Mundo. Así, puede decirse que una mística cuasi-templaria viajó con los primeros navíos europeos.

Algunos incluso sospechan que Cristóbal Colón tuvo vínculos con sociedades secretas. El historiador ocultista Manly P. Hall señaló que la peculiar firma de Colón – un conjunto de letras y símbolos cabalísticos – “conveyed far more than…a private citizen,” insinuando que pudo haber pertenecido a una orden oculta. Hall especuló (sin pruebas contundentes) que “a society of unknown philosophers” guió a Colón, inspirándolo con el relato platónico de la Atlántida y otros saberes clásicos para buscar tierras hacia el oeste.

Tradiciones herméticas en la América colonial#

En las colonias inglesas, las tradiciones esotéricas adoptaron formas más sutiles. Varios colonos tempranos se interesaron por la alquimia y el hermetismo. (Por ejemplo, John Winthrop Jr. – gobernador de Connecticut – fue un alquimista que se carteaba con pensadores de inclinación rosacruz en Europa). El círculo de Francis Bacon imaginó a América como un terreno fértil para una “New Atlantis”, una sociedad guiada por la ciencia ilustrada y quizá por fraternidades secretas.

Más tarde, durante la era de la Ilustración, la masonería se difundió en las colonias, llevando consigo una herencia que afirmaba descender de antiguas escuelas de misterio (Egipto, el Templo de Salomón, etc.). A mediados del siglo XVIII, existían logias masónicas en ciudades como Filadelfia, Boston y Charleston, proporcionando una red para pensadores afines. Estas logias no estaban colonizando directamente la tierra, pero se volvieron influyentes en la sociedad colonial y, pronto, en el impulso hacia la independencia.

Masonería y la América revolucionaria#

En todo el continente americano, los masones y miembros de sociedades secretas similares desempeñaron papeles desproporcionados en los movimientos de independencia. En la Norteamérica británica, muchos de los Padres Fundadores de los Estados Unidos fueron masones activos, y los ideales masónicos de ilustración, libertad y fraternidad influyeron en el ethos revolucionario.

George Washington, Benjamin Franklin, John Hancock, Paul Revere – todos fueron patriotas bien conocidos y masones. Franklin se convirtió en Gran Maestro de Pensilvania en 1734, y más tarde se unió a una logia masónica en París, entablando amistad con hermanos ilustrados franceses. Estos hombres se unían en logias donde se dejaba de lado el rango en favor de la hermandad y el secreto. El énfasis masónico en la igualdad y la tolerancia corría paralelo a los ideales democráticos de la Revolución (“All men are created equal…” como escribió el redactor de la Declaración, Thomas Jefferson – él mismo no masón, pero rodeado de muchos).

Redes masónicas en la Revolución#

De hecho, los contemporáneos notaron que la membresía masónica compartida entre oficiales estadounidenses y franceses (por ejemplo, el marqués de Lafayette era masón) ayudó a cimentar alianzas en la guerra. Es importante no exagerar: la Revolución estadounidense no fue dirigida por los masones como una conspiración; más bien, la masonería fue una red y un terreno filosófico común. Las logias proporcionaban un espacio para que los patriotas se reunieran discretamente y discutieran ideas radicales bajo la cobertura del ritual.

Según el Museo del Rito Escocés, “many men who were Freemasons during the War for Independence” lucharon por la causa patriota, pero por cada masón había también no masones. Aun así, ciertos acontecimientos clave muestran un tinte masónico: se dice que el complot del Boston Tea Party se fraguó en la taberna Green Dragon, que a la vez servía como lugar de reunión de la logia St. Andrew (la logia de Paul Revere). Y cuando la guerra se ganó, George Washington se puso su mandil masónico para colocar la primera piedra del Capitolio de los EE. UU. en una ceremonia formal.

Libertadores latinoamericanos y logias secretas#

La oleada de movimientos de independencia en América Latina a inicios del siglo XIX estuvo profundamente entrelazada con sociedades secretas – sobre todo, la masonería o logias revolucionarias derivadas de ella. Casi todos los grandes libertadores latinoamericanos tuvieron vínculos con órdenes masónicas o secretas.

Simón Bolívar y la red masónica#

Simón Bolívar – el heroico libertador del norte de Sudamérica – fue un masón dedicado. Bolívar fue iniciado en una logia masónica en Cádiz, España, en 1803 y más tarde recibió el alto grado 33° del Rito Escocés. Incluso fundó logias durante sus campañas (por ejemplo, la logia Protectora de las Virtudes en Venezuela) para fomentar la unidad patriota.

José de San Martín – el general argentino que liberó las regiones del sur (Argentina, Chile, Perú) – también estuvo involucrado en logias secretas. En 1812, San Martín y otros oficiales formaron la Logia Lautaro (Logia Lautaro) en Buenos Aires. Se trataba de una sociedad encubierta explícitamente dedicada a la liberación. Aunque llevaba el nombre de un héroe mapuche indígena, Lautaro, era esencialmente una fraternidad político-militar secreta que utilizaba una organización de tipo masónico.

La red de la Logia Lautaro#

La Logia Lautaro (y sus ramas en Chile y otros lugares) permitió a los patriotas latinoamericanos coordinarse a través de fronteras bajo estricta secrecía, eludiendo a los espías coloniales españoles. Los miembros prestaban juramentos rituales y usaban nombres en clave, al igual que los masones, pero su objetivo era la revolución. Investigaciones históricas recientes muestran que las logias lautarianas tenían solo una conexión “superficial” con la masonería formal: adoptaron el modelo de logia como cobertura para la conspiración liberal. No obstante, muchos participantes (incluido San Martín) eran también masones de pleno derecho.

Francisco de Miranda – un precursor venezolano de Bolívar – fue un revolucionario trotamundos que en la década de 1790 estableció en Londres una logia secreta llamada “Gran Reunión Americana”. Esta logia reunió a exiliados hispanoamericanos (incluido el joven Bernardo O’Higgins de Chile) y los adoctrinó en ideales ilustrados y masónicos de libertad. Los esfuerzos de Miranda sentaron las bases ideológicas de la independencia; él también fue masón (iniciado en Londres). O’Higgins lideró posteriormente la independencia de Chile y, significativamente, nombró a su primer gobierno Logia Lautaro, en honor a la sociedad secreta que lo había guiado.

Política masónica mexicana#

Los insurgentes de México también tuvieron vínculos masónicos. El padre Miguel Hidalgo, quien inició la revuelta de México en 1810 con su “Grito de Dolores”, fue iniciado en la primera logia masónica de México (“Arquitectura Moral”) en 1806. Tras la independencia, la política mexicana misma se dividió a lo largo de líneas masónicas: logias rivales se convirtieron en proto-partidos políticos.

Los Escoceses (masones del Rito Escocés, establecidos en 1806) favorecían un régimen conservador y centralizado, mientras que los Yorkinos (masones del Rito de York, introducidos en 1825 con ayuda estadounidense) impulsaban un federalismo liberal. Esta rivalidad fue tan influyente que los primeros presidentes y miembros del gabinete pertenecían abiertamente a una u otra facción: el presidente Guadalupe Victoria era masón yorkino, su vicepresidente Nicolás Bravo fue Gran Maestro de los Escoceses.

Redes revolucionarias en todo el continente americano#

Patrones similares aparecieron en otros lugares. José Martí, el campeón decimonónico de la independencia cubana, fue aparentemente masón (elevado en una logia de Madrid en la década de 1870). Se cree que Toussaint L’Ouverture, líder de la Revolución haitiana (1791–1804), fue masón; ciertamente, su círculo íntimo lo era. Los historiadores señalan que la firma personal de Toussaint incluía tres puntos en formación triangular (una marca masónica).

En Brasil, que obtuvo su independencia en 1822, el primer gobernante, el emperador Dom Pedro I, fue un masón comprometido. Al declarar la independencia de Brasil respecto de Portugal, Pedro I nombró a su consejero José Bonifácio (también masón) como Gran Maestro del nuevo Gran Oriente de Brasil (cuerpo masónico nacional). Las logias brasileñas se convirtieron en “privileged spaces” para que los padres fundadores pudieran trazar estrategias fuera de la vista pública, ocupando el lugar de partidos políticos que entonces eran incipientes.

Por qué prosperaron las sociedades secretas en las Américas#

¿Por qué estuvieron tan involucrados los masones? Una razón es que la masonería y otras sociedades secretas proporcionaban la cobertura y camaradería ideales para los revolucionarios. Bajo regímenes coloniales represivos, reunirse para tramar la independencia era peligroso; pero reunirse en una logia masónica “respetable”, juramentada al secreto, ofrecía protección. Las logias también inculcaban valores de liberalismo, igualdad y anticlericalismo que muchos líderes independentistas compartían.

Por ejemplo, el gran reformador mexicano Benito Juárez – un zapoteco indígena de sangre pura que se convirtió en el primer presidente indígena de la nación – fue un masón de alto grado, iniciado en 1847. Juárez y otros masones liberales de mediados del siglo XIX en México defendieron la separación Iglesia-Estado, la educación pública y la abolición de los privilegios especiales del clero, en esencia, políticas ilustradas.

En resumen, la pertenencia a sociedades secretas unió a los patriotas del Nuevo Mundo a través de divisiones sociales y étnicas. Ser “Hermanos” en la logia – ya fuera un aristócrata criollo como San Martín o un hombre indígena autodidacta como Juárez – creaba una meritocracia alternativa basada en ideales más que en el nacimiento.

Visiones antiguas y realidad revolucionaria#

Para estos revolucionarios, ¿tuvieron algún peso las leyendas esotéricas de las Américas? En algunos casos, sí: las mitologías nacionalistas recurrieron a símbolos antiguos. El nombre de la Logia Lautaro en honor a un héroe indígena sugiere un vínculo consciente entre la independencia y un legado precolombino. Del mismo modo, Simón Bolívar en cierto momento imaginó crear una federación andina llamada “The Incán Republic” (en honor al imperio inca), lo que indica una reverencia romántica por las civilizaciones antiguas de América.

Sin embargo, el arduo trabajo de construir naciones pronto tomó precedencia sobre las especulaciones ocultistas. Las sociedades secretas activas en las Américas fueron principalmente vehículos de cambio político, aunque estuvieran impregnadas de ritual y mística. Aun así, en el imaginario cultural persistió la noción de que el hemisferio occidental tenía un “secret destiny.”

Autores ocultistas del siglo XX (como Manly P. Hall) popularizaron la idea de que América fue elegida para revivir la sabiduría y la libertad antiguas. Hall incluso afirmó que una orden oculta de sabios había guiado la fundación de los EE. UU., llamando a la nueva nación “the New Atlantis… coming into being, in accordance with the program laid down by Francis Bacon”. Tales afirmaciones siguen siendo especulativas, pero subrayan un hilo real en el tejido de la ideología americana: la fusión de la revolución ilustrada con una providencia esotérica.

FAQ#

Q 1. Were the Founding Fathers really involved in secret societies?
A. Sí, muchos Padres Fundadores prominentes, incluyendo a George Washington, Benjamin Franklin, John Hancock y Paul Revere, fueron masones activos, aunque la Revolución estadounidense no fue una conspiración masónica, sino que más bien se benefició de las redes masónicas de buscadores de libertad con ideas afines.

Q 2. How did secret societies help coordinate Latin American independence?
A. Organizaciones como la Logia Lautaro permitieron a patriotas como San Martín y O’Higgins coordinarse a través de fronteras bajo estricta secrecía, eludiendo la vigilancia colonial española mientras compartían estrategias y recursos revolucionarios.

Q 3. What evidence exists for pre-Columbian secret society voyages to America?
A. Las afirmaciones sobre viajes templarios (como la supuesta expedición de Henry Sinclair en 1398) siguen siendo en gran medida especulativas y carecen de apoyo entre los historiadores académicos, aunque la Orden de Cristo (sucesora templaria) sí financió exploraciones portuguesas legítimas.

Q 4. How did esoteric beliefs influence colonial settlement?
A. Colonos tempranos como John Winthrop Jr. practicaron la alquimia y el hermetismo, mientras que pensadores como Francis Bacon imaginaron a América como una “New Atlantis” donde la ciencia ilustrada y quizá fraternidades secretas podrían florecer.

Q 5. Did indigenous peoples contribute to these mystical narratives?
A. Los colonizadores europeos a menudo proyectaron sus propios marcos místicos sobre los pueblos indígenas, como identificarlos con las Tribus Perdidas de Israel o incorporar héroes nativos (como Lautaro) en nombres de sociedades secretas y simbolismo revolucionario.

Sources#

  1. Las Casas, Bartolomé de. Historia de las Indias. Mexico City: Fondo de Cultura Económica, 1951. (Original observations on Lost Tribes theory)
  2. Bacon, Francis. New Atlantis. London: 1627. (Utopian vision linking Americas to Atlantis legend)
  3. Donnelly, Ignatius L. Atlantis: The Antediluvian World. New York: Harper & Brothers, 1882. (Popular 19th-century Atlantis theory)
  4. Hall, Manly P. The Secret Destiny of America. Los Angeles: Philosophical Research Society, 1944. (Occult interpretation of American founding)
  5. Bullock, Steven C. Revolutionary Brotherhood: Freemasonry and the Transformation of the American Social Order. Chapel Hill: University of North Carolina Press, 1996. (Scholarly study of Masonic influence on American Revolution)
  6. Ferrer Benimeli, José A. Masonería española contemporánea. Madrid: Siglo XXI, 1980. (Spanish and Latin American Masonic history)
  7. Mitre, Bartolomé. Historia de San Martín y de la emancipación sudamericana. Buenos Aires: 1890. (Classic account of San Martín and revolutionary lodges)
  8. Vázquez Semadeni, María Eugenia. La formación de una cultura política republicana: El debate público sobre la masonería México, 1821-1830. Mexico City: UNAM, 2010. (Mexican Masonic political factions)
  9. Coil, Henry Wilson. Coil’s Masonic Encyclopedia. New York: Macoy Publishing, 1961. (Reference work on Masonic history and symbolism)
  10. Scottish Rite Museum. “Freemasonry and the American Revolution.” Educational materials, Washington D.C. (Contemporary Masonic historical perspective)