Templars at the Edge of the World: Linajes esotéricos y el nacimiento del colonialismo

TL;DR

• Los primeros imperios oceánicos de Europa no fueron lanzados por tecnócratas seculares, sino por órdenes militar-religiosas que heredaron directamente el capital, los símbolos y los reglamentos templarios, de forma más clara en la Orden de Cristo de Portugal.
• La expansión española surgió de órdenes de cruzada como Calatrava y Santiago; Colón luego envolvió toda la empresa en una hermenéutica apocalíptica, leyendo sus viajes como pasos hacia la restauración de Jerusalén.
• El neoplatonismo hermético y la teología milenarista formaron un “acuífero esotérico” compartido que más tarde afloró en los manifiestos rosacruces y, finalmente, en la masonería especulativa.
• En Inglaterra, John Dee fusionó magia angélica, matemáticas y estrategia imperial, mientras que los puritanos enmarcaron Nueva Inglaterra como una “ciudad sobre una colina” casi escatológica, convirtiendo la colonización en un experimento sagrado más que en una simple apropiación de tierras.
• Para los siglos XVIII y XIX, las logias masónicas formales no crearon el colonialismo, pero se convirtieron en infraestructuras clave para el networking de élites y los movimientos de independencia construidos sobre el mundo que esas antiguas genealogías esotéricas ya habían ayudado a generar.

“En verdad, quien haya hecho un viaje por el Nilo puede en cierta medida creer que ha visto todo lo más antiguo del mundo.”
— Athanasius Kircher, Oedipus Aegyptiacus (1652–54)

Lo que quiero decir con “genealogía esotérica”#

Si dices “los masones construyeron Estados Unidos”, obtienes dos respuestas igualmente insatisfactorias:

1. Maximalismo conspirativo: ellos hicieron todo.
2. Minimalismo pedante: en realidad, la Gran Logia de Inglaterra es de 1717, jaque mate.

Ambas se pierden la parte interesante, que es que las genealogías esotéricas son evolutivas, no corporativas. Las instituciones mueren, pero sus símbolos, formas de regla y cosmologías sobreviven en nuevos cuerpos anfitriones.

En este texto usaré “genealogía esotérica” de forma deliberadamente abarcadora para cubrir:

• Órdenes militar-religiosas medievales: templarios, la Orden de Cristo portuguesa, órdenes españolas como Calatrava, Santiago y Alcántara.
• Cristianismo hermético y neoplatónico: la fusión tardo-medieval y renacentista de Escritura, platonismo y “sabiduría antigua”, más lecturas apocalípticas de la historia.
• Fraternidades esotéricas de la temprana modernidad: el imaginario rosacruz y, más tarde, la masonería especulativa.

La tesis no es que alguna “sociedad secreta” continua y corporativa planeara el colonialismo. La tesis es que las tecnologías sociales del secreto, la iniciación y la violencia sagrada desarrolladas en estas órdenes fueron llevadas directamente a la era del imperio oceánico—y solo después reetiquetadas como masonería, órdenes rosacruces y similares.

El colonialismo no comenzó como un proyecto secular y racional. Comenzó como una extensión de la cruzada, llevada a cabo por hombres formados en hermandades cuasi-monásticas, y justificada por una lectura mística e inflada de la Escritura y la historia.

Templarios al borde del océano: la Orden de Cristo de Portugal#

Si quieres una línea genealógica limpia desde los monjes-guerreros medievales hasta el imperio global, empiezas en Portugal. Para una exploración detallada de la sucesión templaria y su papel en la exploración atlántica, véase nuestro artículo Puertos, no secretos: sucesión templaria y rumores del Nuevo Mundo.

Cuando los Caballeros Templarios fueron suprimidos a principios del siglo XIV, Portugal simplemente los reubicó:

• En 1318, el rey Dionisio obtuvo la aprobación papal para una nueva orden, la Orden de Cristo, que absorbió de hecho la propiedad y el personal templario en Portugal.¹
• La orden tuvo su sede en Tomar, la antigua fortaleza templaria, y continuó sus funciones económicas y territoriales bajo una nueva marca.²

Las obras de referencia estándar y las monografías son tajantes sobre la continuidad: la Orden de Cristo “en todos los sentidos” continuó las operaciones templarias dentro de Portugal.³ El sueño febril del teórico de la conspiración medieval es, en este caso limitado, simplemente…la forma en que funcionaba el arte de gobernar.

La parte más interesante es lo que sucede después.

Enrique el Navegante y la monetización de una regla#

El 25 de mayo de 1420, el príncipe Enrique de Portugal, apodado después “el Navegante”, fue nombrado gobernador de la Orden de Cristo.[^4] El cargo conllevaba:

• control sobre las riquezas territoriales y los diezmos de la orden,
• autoridad para dirigir sus recursos hacia nuevas empresas, y
• prestigio como cabeza de una hermandad cuasi-sagrada vinculada a la mitología cruzada.

Los historiadores de la navegación y el imperio han señalado desde hace tiempo que Enrique utilizó los ingresos de la Orden de Cristo para financiar:

• construcción de barcos y experimentos de navegación en la costa atlántica,
• viajes a lo largo de la costa de África occidental,
• el mapeo progresivo de vientos y corrientes que hizo posible la carreira da Índia (ruta a la India).[^4]

A finales del siglo XV, la cruz de la Orden de Cristo está estampada en las velas portuguesas desde África occidental hasta la India y, finalmente, Brasil. Tomar, el antiguo convento templario, se convierte tanto en símbolo como en nodo administrativo de esta expansión.[^5]

Esto no es un pasatiempo esotérico lateral. Es la infraestructura financiera y simbólica del primer impulso colonial portugués.

Tabla 1. De los templarios a Brasil: una genealogía comprimida#

La cuestión no es que una camarilla de templarios “secretamente” dirigiera el colonialismo; la cuestión es que la forma de una hermandad caballeresca—votos, jerarquía, violencia sagrada, una historia escatológica compartida—se convirtió en un sistema operativo central del primer Estado imperial portugués.

El propio estilo de acción—asunción de riesgos, colectividad, sujeción a regla y signo—sale directamente de la fortaleza enclaustrada y se proyecta sobre el océano.

Cruzada al otro lado del mar: órdenes militares españolas y el problema Colón#

La versión española de la historia es más desordenada, pero rima con la portuguesa.

La Reconquista como campo de entrenamiento#

Desde el siglo XII, los reyes españoles fundaron órdenes militares como:

• la Orden de Calatrava,
• la Orden de Santiago, y
• la Orden de Alcántara,

para combatir en la frontera móvil contra los poderes musulmanes.[^6][^7] Estas órdenes eran:

• monásticas (votos, regla, propiedad comunal),
• militares (guarniciones permanentes de frontera, caballería),
• feudal-capitalistas (poseían tierras, villas y derechos a cambio de servicio).

El estudio clásico de Andrew J. Forey sobre las órdenes militares en la Reconquista subraya que su propósito institucional era precisamente “luchar contra el infiel” y asegurar los territorios recién conquistados para el dominio cristiano.[^8] Con el tiempo, estas órdenes acumularon enormes riquezas territoriales e influencia política.

A finales del siglo XV y principios del XVI, la corona española las había sometido en gran medida. Bulas papales de principios de 1500 otorgaron los maestrazgos de Santiago, Calatrava y Alcántara a la Corona, convirtiéndolos en instrumentos reales.[^9]

Esto importa porque:

• normalizó la idea de que corporaciones religioso-militares semi-autónomas conquistarían, administrarían y vigilarían espiritualmente regiones fronterizas.
• proporcionó un modelo burocrático para concesiones de tierras, derechos y trabajo (encomiendas, señoríos, etc.) en nuevos territorios.

La misma monarquía que absorbió las órdenes—Fernando e Isabel—luego miró hacia afuera, patrocinando la exploración hacia el oeste.

Colón el místico, no el de la hoja de cálculo#

Cristóbal Colón es el punto donde el proyecto colonial se entrelaza más obviamente con una teología esotérica explícita. Para una exploración más profunda de los vínculos esotéricos de Colón y los rumores que moldearon sus viajes, véase nuestro artículo Los vínculos esotéricos de Cristóbal Colón y los rumores del Nuevo Mundo.

Hacia el final de su vida, Colón compiló el Libro de las profecías, una antología extraña y reveladora de pasajes bíblicos y textos patrísticos, hilvanados para demostrar que sus viajes cumplían la profecía.[^10] Los estudios modernos de Delno West y August Kling han mostrado cuán central era esta lectura profética para la auto-comprensión de Colón.[^11]

En el Libro de las profecías y en cartas, Colón escribe cosas como:

• Dios lo hizo “mensajero del cielo nuevo y la tierra nueva” mencionados en el Apocalipsis e Isaías.[^12]
• Sus descubrimientos proporcionarían la riqueza necesaria para reconquistar Jerusalén, desencadenando así los acontecimientos de los últimos tiempos.[^10][^11]

Este no es un hombre motivado principalmente por rutas comerciales y especias; es un hombre que lee Isaías y el Apocalipsis como declaración de misión personal.

La narrativa estándar de que Colón “inauguró la era de los descubrimientos” pasa por alto que él se entendía a sí mismo como un agente escatológico. No estaba simplemente explorando; estaba, en su propia mente, recolocando a la cristiandad en la línea temporal profética.

De la cruzada a la colonización#

Junta las piezas:

• Una monarquía profundamente moldeada por órdenes cruzadas y una guerra santa recién concluida en la península ibérica.
• Corporaciones militar-religiosas que habían pasado siglos conquistando tierras “infieles” y reorganizándolas bajo dominio cristiano.
• Un almirante cuya auto-concepción es la de un instrumento profético en un gran drama apocalíptico.

El primer proyecto colonial español no es separable de forma limpia de esta matriz. Incluso antes de que existan encomiendas formales en las Américas, ya hay un modelo mental de conquista sagrada, concesiones de tierras y tutela espiritual tomado de la Reconquista y sus órdenes militares.

Si agrupamos genealogías, el caso español se ve así:

Órdenes militares ibéricas adyacentes a templarios → control real de esas órdenes → proyección hacia el Atlántico de la lógica cruzada, bajo la guía de un navegante conscientemente profético.

El hecho de que más tarde los ritos masónicos jueguen a disfrazarse de “templarios” es casi un detalle secundario. Las instituciones realmente descendientes de los templarios ya estaban allí, construyendo fuertes y contando plata.

Cristianismo hermético, fantasmas rosacruces y la “reforma universal”#

Para cuando la colonización ibérica y luego la inglesa están en pleno apogeo, se desarrolla en segundo plano otra capa de genealogía esotérica: el neoplatonismo hermético y el rosacrucismo.

Superposiciones herméticas y neoplatónicas#

Los siglos XV y XVI vieron la recepción cristiana de textos griegos y “herméticos” recién traducidos—Platón, Plotino, el Corpus Hermeticum—a través de figuras como Ficino y Pico della Mirandola. Para una visión de conjunto exhaustiva de los principales pensadores herméticos y su influencia, véase nuestro artículo Hermetistas de fama: figuras clave del esoterismo occidental. El resultado enseñaba que:

• existía una prisca theologia antigua, una revelación primordial subyacente a todas las tradiciones;
• la historia podía leerse como una secuencia de dispensaciones o eras, a menudo mapeadas sobre la profecía bíblica;
• el conocimiento de la naturaleza (incluida la alquimia y la astrología) tenía implicaciones salvíficas o al menos teúrgicas.

Esta cosmovisión encajaba perfectamente sobre la política cruzado-apocalíptica: el mismo Dios que guió a Israel podía ahora ser visto guiando a la cristiandad hacia una nueva era de conocimiento, imperio y quizá reconciliación.

Los manifiestos rosacruces como puente#

Entre 1614 y 1616 aparecieron tres textos anónimos alemanes:

• la Fama Fraternitatis (1614),
• la Confessio Fraternitatis (1615),
• y la Chymische Hochzeit (Bodas químicas) de Christian Rosenkreutz (1616).[^13][^14]

Anunciaban o imaginaban una hermandad secreta de sabios cristianos iluminados, la Fraternidad de la Rosa Cruz, comprometida con una “reforma universal de todo el amplio mundo”.

Sea cual sea la opinión sobre la historicidad de una fraternidad real, los historiadores suelen leer estos manifiestos como propaganda programática para cierta visión de reforma cristiano-hermética:

• un llamado a que élites piadosas y eruditas remodelen la política y la religión,
• una fusión de motivos alquímicos, místicos y apocalípticos,
• una insistencia en que ya existe una cadena oculta de adeptos guiando las cosas entre bastidores.

Los manifiestos no dirigen directamente las empresas coloniales. Pero:

• presuponen un mundo ya tejido por la exploración global;
• imaginan a la Europa cristiana como un campo para un trabajo transformador encubierto por élites semi-organizadas.

En otras palabras, a principios del siglo XVII, la idea de que la historia es discretamente dirigida por hermandades ocultas forma parte del propio imaginario esotérico. Los masones posteriores se apresurarán a trazar su linaje hasta estos fantasmas rosacruces, que a su vez miran hacia genealogías aún más antiguas.

Desde una perspectiva abarcadora, esto tiene menos que ver con continuidad institucional y más con continuidad narrativa: la cruzada y la conquista se reconfiguran dentro de un mito mayor de conducción providencial y semi-secreta de la historia mundial.

El imperio angélico de John Dee y la “ciudad sobre una colina” puritana#

La historia inglesa recoge estos hilos y hace algo más extraño con ellos.

John Dee: matemáticas, ángeles y “British Empire”#

John Dee (1527–1609) fue muchas cosas a la vez:

• matemático y navegante,
• astrólogo de la corte de Isabel I,
• cabalista y mago angélico.

La investigación moderna ha subrayado que Dee no era solo un excéntrico con túnica; estaba profundamente implicado en asesorar los viajes ingleses y articular una teoría de la expansión ultramarina.[^15] De hecho, a menudo se le atribuye ser el primero en usar de forma sistemática la expresión “British Empire” en el discurso político.[^15][^16]

Crucialmente:

• Las “conversaciones” angélicas de Dee (mediadas por videntes) no eran, en su mente, trucos ocultistas de salón, sino acceso a una sabiduría adámica primordial, una lengua y un conocimiento originarios sobre la naturaleza y la política.[^17][^18]
• Trabajos recientes de historiadores como Glyn Parry y Deborah Harkness han sostenido que el programa imperial de Dee—incluyendo navegación, cartas coloniales y reclamaciones sobre tierras recién contactadas—está explícitamente entrelazado con sus especulaciones angélicas y cabalísticas.[^18]

Dee, en esta lectura, no es un científico que además resulta ser mago; es un mago cuya teología de la historia informa directamente su geopolítica imperial.

Volvemos al mismo patrón:

genealogía esotérica (cabalística, hermética, angélica) → fusionada con historia providencial cristiana → usada para racionalizar y guionar el imperio.

La Nueva Inglaterra puritana como escenario escatológico#

Una generación después, los colonos puritanos ingleses llevan al Atlántico una cosmovisión más biblicista pero aún apocalíptica.

En el barco Arbella en 1630, John Winthrop predicó célebremente que la bahía de Massachusetts sería “una ciudad sobre una colina”, una comunidad cristiana ejemplar observada por los ojos del mundo.[^19][^20] Esta frase, tomada del Sermón del Monte, ha sido reciclada sin cesar en la religión civil estadounidense, pero en contexto era:

• una afirmación covenantal: la colonia tiene una relación especial con Dios, como Israel;
• una insinuación escatológica: la historia se precipita, y el fracaso será públicamente desastroso.

Los estudiosos de la teología puritana y la ideología colonial—Perry Miller, Sacvan Bercovitch y sus sucesores—han mostrado cómo las élites de Nueva Inglaterra se veían a sí mismas como participantes en un drama espiritual, una “misión en el desierto” con implicaciones de alcance mundial.[^20][^21]

Los puritanos no eran alquimistas ni magos. Eran, en la superficie, doctrinalmente hostiles al tipo de cristianismo hermético que amaba Dee. Pero comparten con él—y con Colón—un sentido de que la colonización no es solo práctica sino providencial, parte de una transformación guionizada del mundo.

El caso inglés añade por tanto otro tipo a nuestra genealogía:

• Desde el British Empire angélico de Dee hasta los experimentos covenantales calvinistas en Nueva Inglaterra, distintos matices de esoterismo cristiano (cabalístico vs. apocalíptico-biblicista) convergen en la misma acción: cruzar el océano, construir un nuevo orden y ver consumarse la historia.

Cuando cristalizan las logias: masonería y mundo colonial#

Para cuando la masonería especulativa se consolida a principios del siglo XVIII, la infraestructura colonial básica del Atlántico ya está en su lugar. Para una exploración detallada de los símbolos masónicos y sus significados esotéricos, véase nuestro artículo Escuadra, compás y la gran G: guía de campo del emblema masónico.

La masonería como cristalización tardía de formas anteriores#

El 24 de junio de 1717, representantes de cuatro logias londinenses se reunieron en la taberna Goose and Gridiron, en St Paul’s Churchyard, y se constituyeron en la Gran Logia de Londres y Westminster, la primera Gran Logia de masones.[^22][^23] La Gran Logia Unida de Inglaterra hoy traza su origen a ese momento.

Puntos clave:

• Estas primeras logias se apoyaron en antiguas cofradías de canteros operativos, pero reinterpretaron sus herramientas y mitos de forma simbólica.
• Las Constituciones de 1723 de James Anderson retrotrajeron una historia mítica de la masonería hasta tiempos bíblicos y constructores medievales, exactamente el tipo de linaje proyectado hacia atrás que cabría esperar de una cultura ya empapada en lore templario y rosacruz.[^24]

La masonería, en otras palabras, es una formalización autoconsciente del tipo de hermandades de élite, juramentadas, que habían estado operando durante siglos, ahora vestidas con universalismo ilustrado.

Logias en las colonias#

En las colonias británicas, las logias aparecen rápidamente:

• La primera logia autorizada en Norteamérica se estableció en Boston en 1733, bajo autoridad de la Gran Logia de Londres.[^25][^26]
• A mediados del siglo XVIII, había logias en la mayoría de las principales ciudades coloniales; la pertenencia masónica entre las élites coloniales (incluidos muchos “Padres Fundadores”) está bien documentada.[^26]

La función de estas logias no era planear la colonización—ese barco había zarpado literalmente siglos antes—sino:

• proporcionar redes de confianza entre comerciantes, abogados, oficiales y funcionarios;
• inculcar una auto-comprensión mítica de las élites como herederas de sabiduría antigua y guardianas de una ley moral universal;
• servir como espacios semi-privados donde ideas políticas podían circular bajo la cobertura del ritual fraternal.

Historiadores de la masonería y el imperio como Jessica Harland-Jacobs han sostenido que las logias se convirtieron en tecnologías sociales imperiales, entretejiendo súbditos coloniales distantes mediante líneas rituales compartidas.[^24]

Logias e independencia: el espejo latinoamericano#

Lo mismo ocurre, con inversión ideológica, en América Latina.

• Las logias Lautaro revolucionarias en Buenos Aires, Santiago y otros lugares actuaron como redes secretas de líderes independentistas—San Martín, O’Higgins y otros—combinando ritual de estilo masónico con agendas explícitamente anticoloniales.[^27][^28]
• Los estudios sobre la masonería en América Latina subrayan que las logias fueron tanto vehículos de ideas políticas ilustradas como vectores de redes comerciales y de imprenta, vinculando élites locales a circuitos trasatlánticos.[^28][^29]

Aquí, la genealogía esotérica se vuelve contra su creadora: una forma afinada originalmente en órdenes cruzadas y élites coloniales se reutiliza como arma contra el viejo orden imperial.

Pero el patrón más profundo permanece: hermandades regladas, ritualizadas, cargadas de símbolos, entrelazan la vida de las élites coloniales y poscoloniales, asentadas sobre imaginarios herméticos y cruzados más antiguos.

Lo que “entrelazado” significa realmente#

Si buscas una pistola humeante—un memo del Gran Maestre de los templarios ordenando el descubrimiento de América—te decepcionarás. La historia rara vez concede eso.

Lo que sí podemos decir, con una confianza razonable, es que:

1. La primera expansión oceánica de Portugal estuvo estructural y financieramente enraizada en una orden sucesora de los templarios, la Orden de Cristo, cuya regla y simbolismo eran explícitamente cruzados y monásticos.
2. El proyecto colonial español surgió de una sociedad saturada de órdenes militar-religiosas, cuya lógica institucional era directamente transferible a la conquista ultramarina, y fue encabezado por un almirante que interpretó sus viajes en términos francamente proféticos y apocalípticos.
3. La imaginación imperial inglesa fue parcialmente guionizada por un mago-cabalista (Dee) y luego ejecutada por puritanos que entendían sus asentamientos como experimentos covenantales, cargados escatológicamente.
4. El rosacrucismo y la masonería codificaron y readaptaron estas formas antiguas en “fraternidades de misterio” autoconscientes, que luego desempeñaron papeles importantes tanto en la cohesión imperial como en las revoluciones antiimperiales.

Si colapsamos esto en una sola línea, se ve más o menos así:

Órdenes monástico-caballerescas → especulación cristiana hermética y apocalíptica → primeros proyectos coloniales → fraternidades rosacruces y masónicas → redes de élites imperiales y revolucionarias.

La palabra “entrelazado” aquí no significa “controlado”; significa co-producido. Los imperios coloniales nunca fueron solo proyectos militares y económicos; fueron proyectos cosmológicos, y las tecnologías del secreto, la iniciación y la violencia sagrada que las genealogías esotéricas perfeccionaron formaron parte de cómo se llevaron a cabo esas cosmologías.

El mundo atlántico fue, desde el principio, no solo una red de rutas comerciales y plantaciones, sino también un espacio ritual en el que las élites europeas intentaron representar sus mitos sobre Dios, la historia y ellas mismas.

Preguntas frecuentes#

P 1. ¿Dirigieron directamente los Caballeros Templarios expediciones coloniales?
R. No. Los templarios fueron suprimidos a principios del siglo XIV, pero en Portugal sus bienes y personal se integraron en la Orden de Cristo, que luego financió los primeros viajes atlánticos, transmitiendo de hecho estructuras templarias a la era colonial.

P 2. ¿Fue Colón masón o rosacruz?
R. No hay pruebas de que perteneciera a ninguna fraternidad formal de ese tipo; esas instituciones cristalizaron más tarde. Sin embargo, Colón estuvo profundamente moldeado por lecturas apocalípticas y proféticas de la Escritura que los movimientos esotéricos posteriores reclamaron con entusiasmo como parte de su genealogía más amplia.

P 3. ¿Qué tan directamente influyó John Dee en la colonización inglesa?
R. Dee asesoró sobre navegación, reclamaciones territoriales e ideología imperial en la corte isabelina, y enmarcó explícitamente el “British Empire” en términos cuasi-proféticos; su magia angélica y su cábala estaban entretejidas en sus escritos geopolíticos, no eran meros pasatiempos al margen.

P 4. ¿Fueron los masones coloniales principalmente leales al imperio o revolucionarios?
R. Ambas cosas, según el contexto: en el Imperio británico, las logias a menudo apuntalaron redes imperiales, mientras que en Hispanoamérica logias de estilo masónico como la Lautaro se convirtieron en vehículos clave de los movimientos independentistas y de la construcción estatal poscolonial.

P 5. ¿Es correcto decir “los masones colonizaron las Américas”?
R. Es más preciso decir que el colonialismo surgió de una larga evolución de hermandades cruzadas y esotéricas, y que la masonería se convirtió después en una expresión formal prominente de esas genealogías dentro de un mundo ya colonial.

Notas#

Fuentes#

Esta es una selección no exhaustiva de obras utilizadas o aludidas arriba, que mezcla fuentes primarias, estudios académicos y material de referencia curado.

1. Forey, Andrew J. “The Military Orders and the the Spanish Reconquest in the Twelfth and Thirteenth Centuries.” Traditio 40 (1984): 197–234.

2. “Orden Militar de Cristo.” En Enciclopedic Reference (por ejemplo, Encyclopædia Britannica / enciclopedias en línea de gran envergadura). Véase también el sitio oficial portugués del Convento de Cristo para la historia institucional.
3. “History of the Order of Christ.” entrada de Wikipedia (útil como guía hacia citas primarias y literatura secundaria).
4. “Henry the Navigator Leads Order of Christ.” Resumen introductorio de investigación, EBSCOhost (panorama del gobierno de Enrique sobre la orden y su papel en la navegación).
5. “Order of Alcántara.” Encyclopædia Britannica.
6. “Order of Calatrava.” Entradas de referencia en enciclopedias estándar, además del sitio oficial de las órdenes reales españolas (“Las Órdenes Españolas”) para la continuidad institucional.
7. West, Delno C., y August Kling, eds. The Libro de las profecías of Christopher Columbus: An En Face Edition. University of Florida Press, 1991. (Edición primaria y análisis del Libro de las profecías de Colón.)
8. West, Delno C. “Scholarly Encounters with Columbus’ Libro de las Profecías.” En actas de congreso sobre Colón y la profecía (PDF ampliamente difundido en línea).
9. “Later Years: the Book of Prophecies and the Final Voyage.” En Christopher Columbus: A Latter-day Saint Perspective. Religious Studies Center, BYU. (Resume de manera accesible los temas y las principales citas escriturales en el Libro.)
10. Birzer, Bradley. “Christopher Columbus, Mystic.” The Imaginative Conservative (2025). (Ensayo de divulgación pero con abundantes fuentes sobre la autocomprensión profética de Colón.)
11. Rebisse, Christian. “The Rosicrucian Manifestos.” Rosicrucian Digest 2 (2013). (Panorama histórico de la Fama, la Confessio y las Chymical Wedding.)
12. Traducciones al inglés recopiladas en Rosicrucian Trilogy: Modern Translations of the Three Founding Documents (diversas editoriales modernas; véanse los listados en WorldCat).
13. Parry, Glyn. “John Dee and the Elizabethan British Empire in Its European Context.” The Historical Journal 49, núm. 3 (2006): 643–675.
14. Harkness, Deborah. John Dee’s Conversations with Angels: Cabala, Alchemy, and the End of Nature. Cambridge University Press, 1999.
15. “Mathematics, navigation and empire: reassessing John Dee.” Ensayo en línea de los Royal Museums Greenwich (2019). (Buen breve complemento a los trabajos académicos sobre el papel imperial de Dee.)
16. Wilsey, John D. “America as the ‘City upon a Hill’: An Historical, Philosophical, and Theological Critique.” Tesis de doctorado, 2009. (Rastrea la frase de Winthrop y sus vidas posteriores.)
17. “Higher Callings: Religious Movements in America since Colonial New England.” Brewminate (2024). (Resumen accesible de la ideología puritana del pacto y de la “city upon a hill”.)
18. “Premier Grand Lodge of England.” Wikipedia y las propias páginas de historia de la United Grand Lodge of England (para fechas y contexto de la fundación de 1717).
19. Hebbeler, Arthur F. “Colonial American Freemasonry and its Development to 1770.” Tesis de maestría, University of North Dakota, 1988. (Trabajo archivístico detallado sobre las primeras logias estadounidenses.)
20. “Boston Masons Organize First Grand Lodge in America.” Mass Moments (Massachusetts Foundation for the Humanities). (Breve narración de la logia de Boston de 1733.)
21. Reynolds, K. J. “The Lautaro Lodges.” Journal of the History of Ideas 28, núm. 4 (1967): 583–592.
22. Cambridge University Press, The Cambridge Companion to Latin American Independence, esp. el capítulo 6, “Brothers in Arms”, sobre las redes masónicas y los líderes de la independencia.
23. Harland-Jacobs, Jessica. Builders of Empire: Freemasonry and British Imperialism, 1717–1927. University of North Carolina Press, 2007.
24. Varios sitios oficiales de las órdenes reales españolas y del portugués Convento de Cristo para autodescripciones institucionales, cronologías e iconografía.