Raíces Profundas de la Cultura Panamericana

TL;DR

• Las raíces pronominales n-/m-, la polisíntesis y el nosotros inclusivo/exclusivo sugieren una lengua proto-amerindia.
• Los nacimientos con couvade, los entierros con ocre y la caza con bola se extienden de Alaska a Patagonia.
• Los cultos de iniciación masculina utilizan el bullroarer en todo el continente; los mitos comparten motivos de diluvio + embaucador + árbol del mundo.
• Las puntas acanaladas Clovis y Fishtail forman un complejo tecno-cultural del Pleistoceno tardío, con atlatl y kit de ocre incluidos.
• En conjunto, los datos implican que un grupo de americanos (~13–15 mil años atrás) llevó un paquete cultural único que luego se diversificó.

Similitudes Lingüísticas a lo Largo de América del Norte y del Sur#

Los lingüistas serios han notado durante mucho tiempo similitudes intrigantes entre las lenguas indígenas de las Américas que sugieren un origen profundo compartido. Por ejemplo, muchas lenguas nativas americanas – desde Alaska hasta Patagonia – utilizan sonidos pronominales similares. Un patrón generalizado es que la primera persona del singular (“yo”) comienza con un sonido n y la segunda persona (“tú”) con un sonido m, como se ve en náhuatl (no- “yo”, mo- “tú”), quechua (ñuqa “yo”, qam “tú”), y aimara (naya “yo”, juma “tú”)¹². Este llamativo patrón pronominal n/m fue observado por primera vez hace más de un siglo por Alfredo Trombetti (1905) y discutido por el renombrado lingüista Edward Sapir. Sapir sugirió que tales correspondencias podrían “en última instancia” indicar que todas las lenguas nativas americanas están relacionadas a un nivel profundo³. En 1921, Sapir incluso enumeró la “persistencia de n para ‘yo’ y m para ’tú’" como una posible característica protoamericana⁴. Esta idea fue posteriormente ampliada por Joseph Greenberg, quien propuso una audaz clasificación: aparte de los grupos esquimal-aleutiano y na-dené (athabaskan-eyak-tlingit) que llegaron más tarde, todas las demás lenguas nativas americanas pertenecen a una macrofamilia única que él denominó “amerindia”. En su influyente (aunque controvertido) trabajo Language in the Americas (1987), Greenberg argumentó que los cientos de lenguas indígenas de América del Norte y del Sur podrían agruparse en una sola familia amerindia, reflejando el descenso de los primeros migrantes paleoindios¹. Como evidencia, citó el vocabulario compartido y las raíces pronominales generalizadas – señalando, por ejemplo, que las palabras para “yo” a menudo contienen n y las palabras para “tú” a menudo contienen m en lenguas distantes¹. Greenberg y su colega Merritt Ruhlen señalaron tales formas comunes como un legado de una sola lengua proto-amerindia hablada por los primeros americanos hace unos 13,000+ años¹⁵.

No todos los lingüistas aceptan una sola familia amerindia – muchos prefieren docenas de familias más pequeñas – pero incluso los escépticos reconocen el fenómeno pronominal n/m y otros paralelismos transcontinentales. Algunos proponen que estas similitudes surgieron a través de contactos antiguos o difusión areal en lugar de un solo linaje⁵⁶. Independientemente, las Américas exhiben tipologías lingüísticas notables que podrían reflejar un patrimonio compartido profundo. Por ejemplo, la gramática polisintética – donde palabras individuales contienen muchos morfemas para expresar una oración completa – es notablemente común desde las lenguas inuit en el norte hasta el mapudungun o tupí-guaraní en el sur. Muchas lenguas amerindias también marcan un “nosotros” inclusivo vs. exclusivo (distinguiendo si el oyente está incluido), un rasgo posiblemente heredado del sistema protoamericano. Edward Sapir y otros comentaron sobre convergencias estructurales como estas desde principios del siglo XX². En resumen, aunque las lenguas indígenas son ricamente diversas, expertos creíbles desde Sapir hasta Greenberg han argumentado que las raíces pronominales recurrentes, las correspondencias sonoras y las características gramaticales a lo largo de América del Norte y del Sur implican un origen común en las primeras migraciones¹². Esta hipótesis “proto-amerindia” sigue siendo debatida, pero subraya que los primeros americanos probablemente llevaron una lengua materna única que dejó ecos débiles pero generalizados en las lenguas de hoy.

Paralelismos Culturales en Costumbres Sociales y Cultura Material#

Más allá del lenguaje, los investigadores han identificado rasgos culturales panamericanos – en costumbres sociales, uso de herramientas y arte – que sugieren un patrimonio ancestral compartido entre las primeras poblaciones. Un ejemplo frecuentemente citado es la práctica de la “couvade”, un distintivo rito de nacimiento. En el ritual de couvade, el padre “da a luz” figurativamente junto a la madre: durante o después del parto, él finge sufrir dolores de parto u observa tabúes postnatales (como permanecer en cama y evitar ciertos alimentos) como si fuera él quien se estuviera recuperando del parto⁷. Sorprendentemente, se han registrado formas de couvade tanto en América del Sur como en América del Norte. Los etnógrafos la encontraron “entre muchos grupos indígenas en América del Sur”⁷ (por ejemplo, entre los pueblos tupí-guaraní y caribes del Amazonas y el Caribe) y también en algunas tribus de América del Norte (informes tempranos describen rituales similares a la couvade entre ciertos grupos indígenas de California y del suroeste). La presencia de este rito de nacimiento tan específico en culturas distantes llevó a antropólogos como Claude Lévi-Strauss a proponer que refleja un origen compartido antiguo en lugar de coincidencia⁷. Lévi-Strauss sugirió que la couvade ayuda a “soldar” al padre a la familia, y su difusión podría remontarse a las primeras estructuras familiares paleoindias⁷.

Las costumbres mortuorias proporcionan otra pista de una cultura común profunda. El uso de ocre rojo (óxido de hierro) en los entierros es una tradición sorprendente encontrada en sitios tempranos en toda América. En el período paleoindio (Pleistoceno tardío), tanto en América del Norte como en América del Sur, los entierros a menudo incluían rociar a los muertos o los bienes funerarios con pigmento de ocre rojo – probablemente simbolizando la sangre de vida o el renacimiento. En el sitio Anzick (Montana) – el único entierro conocido de la era Clovis (∼12,600 años de antigüedad) – un niño pequeño fue enterrado bajo docenas de herramientas de piedra y hueso, todas cubiertas de ocre rojo⁸⁹¹⁰¹¹. Los arqueólogos señalan que esta fue una “práctica de entierro común para Clovis y otros cazadores-recolectores del Pleistoceno.”⁸ De hecho, los entierros cubiertos de ocre aparecen en contextos Clovis en toda América del Norte⁸. Sorprendentemente, los entierros tempranos en América del Sur muestran ritos similares: por ejemplo, una tumba de ~9000 años de antigüedad en los Andes peruanos contenía un conjunto de herramientas de caza acompañado de nódulos de ocre rojo, indicando que el cuerpo probablemente fue espolvoreado con ocre como parte del ritual funerario⁸. Tales prácticas recuerdan a los “Pueblos de la Pintura Roja” o culturas del Ocre Rojo de períodos prehistóricos posteriores, y en última instancia remiten a las tradiciones del Paleolítico Superior de Eurasia. La continuidad panamericana de los ritos funerarios con ocre sugiere que los primeros migrantes del Nuevo Mundo llevaron consigo un tratamiento simbólico de los muertos – viendo el ocre rojo como sagrado – que persistió durante milenios⁸.

Incluso el uso básico de herramientas y las prácticas diarias muestran paralelismos notables. La bola – una herramienta de caza que consiste en pesos en cuerdas, lanzada para enredar animales – es un ejemplo claro. Las bolas fueron utilizadas históricamente por los pueblos indígenas de las Pampas argentinas y Patagonia para cazar guanacos y ñandúes, y los hallazgos arqueológicos confirman su antigüedad. En Fell’s Cave en el sur de Chile (ocupada ~10,000–8,000 a.C.), las excavaciones de Junius Bird descubrieron artefactos de piedra, incluidos pesos de bola de piedra acanalados junto con las distintivas puntas “fishtail”⁸¹². Mientras tanto, en América del Norte, los arqueólogos también han encontrado piedras de bola paleoindias. En el sitio Page-Ladson en Florida (c. 10,000 años atrás), por ejemplo, se descubrieron varias bolas de piedra caliza esféricas en asociación directa con capas de habitación del Pleistoceno tardío – habrían sido atadas a cuerdas y “lanzadas a pequeños animales de caza para enredarlos.”⁸⁹. El principio idéntico de la caza con bola en ambos continentes indica que esta técnica probablemente fue parte del conjunto cultural común de los primeros americanos, heredado de su cultura ancestral. De manera similar, los métodos de procesamiento de alimentos y confección de ropa muestran paralelismos profundos. Tanto los primeros americanos del norte como del sur fabricaron finos raspadores y cuchillos de piedra para trabajar pieles, sugiriendo una tradición compartida de confección de pieles en ropa para climas de la Edad de Hielo⁸⁹. Y ambos cultivaron el fuego y construyeron refugios de maneras análogas – por ejemplo, los grupos paleoindios desde Alaska hasta Tierra del Fuego construyeron simples chozas tipo tienda (como se ve en Monte Verde en Chile y en sitios tempranos de Alberta) y probablemente llevaron palos de excavación y lanzas de madera endurecidos al fuego que se asemejan a los de sus ancestros del Viejo Mundo.

Antropólogos renombrados como Alfred L. Kroeber y Robert Lowie observaron que muchos patrones culturales fundamentales se extendían por las Américas. Las terminologías de parentesco, por ejemplo, a menudo siguen sistemas clasificatorios similares, y los motivos míticos y las estructuras ceremoniales se repiten en diversas tribus (como se discutirá a continuación). Mientras que algunos de estos podrían resultar de una difusión posterior, otros – como la couvade, el entierro con ocre o la caza con bola – son tan arcaicos y geográficamente amplios que apuntan a un complejo cultural paleolítico heredado. Incluso los controvertidos estudiosos “hiper-difusionistas” argumentaron que ciertas invenciones culturales en las Américas deben derivar de una fuente común. Por ejemplo, Edwin M. Loeb (1929) comparó ceremonias de iniciación masculina en todo el mundo y notó que las tribus de América del Norte y del Sur compartían un complejo específico de iniciación que involucraba el uso del instrumento bullroarer, el aislamiento ritual y la muerte y renacimiento simbólicos de los niños – un complejo presumiblemente llevado por los primeros migrantes (discutido más en la sección de Religión)³⁷. En resumen, los rasgos culturales paralelos – desde los rituales de nacimiento y muerte hasta las herramientas de caza – se repiten en todo el Nuevo Mundo, y muchos expertos los interpretan como ecos del modo de vida de los primeros americanos.

Paralelismos Religiosos y Mitológicos#

Las creencias religiosas antiguas y las mitologías en las Américas también exhiben temas y símbolos que los estudiosos han rastreado hasta un origen común. Un paralelo sorprendente es la prevalencia de ceremonias iniciáticas de “rito de paso” para jóvenes que incluyen simbolismo esotérico y a menudo el uso del bullroarer, una tablilla de madera giratoria que produce un sonido rugiente. Los etnógrafos han documentado ritos de iniciación notablemente similares entre, por ejemplo, los Pomo de California, los Mandan de las Llanuras de América del Norte, los Hopi del Suroeste y numerosos pueblos en la selva tropical de América del Sur (como las tribus tukanoanas y arawakanas del Alto Amazonas)³. En estas ceremonias, los jóvenes son aislados, asustados con personificaciones de espíritus, simbólicamente “muertos” y renacidos como adultos. El bullroarer está invariablemente presente como un dispositivo sagrado cuyo sonido se dice que es la voz de un espíritu o ancestro, mantenido en secreto de mujeres y niños. El antropólogo Edwin Loeb notó que en el culto amazónico Jurupari (practicado por tribus de la cuenca del Río Negro), los hombres usan máscaras y utilizan bullroarers para representar a un poderoso espíritu (Jurupari), con estrictos tabúes contra que las mujeres vean el instrumento – muy similar a los ritos de iniciación en Australia aborigen y otros lugares³. Loeb y otros (e.g. Robert Lowie, Hans Lommel) argumentaron que este “complejo de iniciación con bullroarer” probablemente se difundió desde una única fuente antigua³. De hecho, Loeb en 1929 propuso que se extendió globalmente desde un centro del Paleolítico Superior³. Dentro de las Américas, la presencia de tales ceremonias esotéricas de iniciación masculina tanto en América del Norte como en América del Sur sugiere que formaban parte del repertorio espiritual de los primeros americanos. La continuidad de estos ritos – desde los Yámana de Tierra del Fuego (que tenían ceremonias de iniciación como el kina y el háshhee con personificación de espíritus⁷) hasta las tribus algonquinas de Canadá (con sus iniciaciones de la sociedad Midewiwin) – llevó a los investigadores a concluir que un sustrato compartido de práctica religiosa fue llevado al Nuevo Mundo y persistió en culturas divergentes.

La mitología antigua es otro ámbito de paralelismos sorprendentes. Los mitos de un gran diluvio que destruyó un mundo primordial son prácticamente ubicuos en la literatura oral nativa americana. Desde los Cree y Hopi en el norte hasta los Inca y Tupí en el sur, abundan las historias de un diluvio enviado por dioses o espíritus enojados, del cual unas pocas personas virtuosas (a menudo hermanos o una pareja) sobreviven para repoblar el mundo. Estos mitos del diluvio son tan generalizados que algunos estudiosos argumentan que derivan de un “mito fundador” paleoindio – quizás reflejando eventos reales de inundaciones post-Edad de Hielo o narrativas antiguas del Viejo Mundo llevadas a través de Beringia. Por ejemplo, los Selk’nam (Ona) de Patagonia cuentan de un diluvio que acabó con una raza anterior de gigantes, paralelando en tema la historia navajo de mundos sucesivos destruidos por inundaciones y el relato maya de dioses inundando sus primeras creaciones⁶⁷. El profesor de Harvard E.J. Michael Witzel ha estudiado patrones míticos globales y concluye que prácticamente todos los mitos del diluvio del Nuevo Mundo son parte de un complejo mítico “laurasiano” que se originó hace más de 10,000 años⁴. En su obra The Origins of the World’s Mythologies (2012), Witzel muestra que las Américas comparten con Eurasia un núcleo narrativo: creación del mundo, aparición de los humanos, un gran diluvio o desastre, y eventual regeneración. Él y otros ven esto como evidencia de que los primeros americanos trajeron consigo una gran narrativa mitológica, que luego se diversificó regionalmente⁴.

Otra figura casi universal en la mitología americana es el Embaucador/Héroe Cultural – a menudo una deidad animal como Coyote, Cuervo, Liebre o Zorro – que es creador y bromista a la vez. En América del Norte, el dios embaucador está ejemplificado por Coyote (en innumerables historias nativas occidentales, Coyote roba el fuego, nombra las estrellas o trae la muerte al mundo)⁷. En el Noroeste del Pacífico y el Ártico, Cuervo es el embaucador-creador, mientras que entre los algonquinos la Gran Liebre (Nanabozho) cumple un papel similar. Sorprendentemente, cuentos de embaucadores-creadores similares se encuentran en América del Sur: muchos pueblos amazónicos cuentan de un espíritu animal o gemelo travieso que hace bromas, altera el orden natural, pero también introduce artes esenciales a la humanidad. Por ejemplo, los Makuna de Colombia hablan de Monïmanï (Luciérnaga), un embaucador que se hizo pasar por la luna y causó el primer fuego; los guaraníes cuentan de Tau y Kerana, gemelos embaucadores involucrados en la creación; y en el Brasil de tierras bajas, los ciclos míticos de Jaguar y Venado o Zorro reflejan en tema los cuentos de coyote vs. lobo de América del Norte. Mitólogos comparativos como Johannes Wilbert y Hartley Burr Alexander han notado que los mitos de embaucadores muestran “paralelismos únicos” a través del hemisferio, a menudo involucrando el robo del fuego, el origen de la muerte y travesuras sexuales transformadoras, sugiriendo que estas historias descienden de “un reservorio común de mitología amerindia temprana”⁷⁸. La imagen omnipresente del Buceador de la Tierra – una criatura (a menudo un almizclero o pato) que se sumerge para traer barro de un diluvio primordial para crear tierra – también se extiende por ambos continentes (encontrado entre grupos algonquinos, iroqueses y muchos grupos descendientes de siberianos, y también en alguna forma en mitos de creación sudamericanos de tribus en Guyana y Brasil). Tales motivos compartidos llevaron a los estudiosos ya en 1916 (por ejemplo, el estudio de Alexander sobre Mitología Latinoamericana) a argumentar por un estrato mitológico panamericano⁷.

Además, los conceptos cosmológicos de muchos grupos indígenas muestran semejanzas familiares. Un cosmos estratificado con un Mundo Superior (cielo) y un Mundo Inferior (subacuático o subterráneo), conectado por un eje cósmico (como un Árbol del Mundo o montaña sagrada), es un modelo común desde las tribus norteamericanas (por ejemplo, el concepto sioux de un universo en capas, la historia del Mundo del Cielo iroqués) hasta las sudamericanas (el mundo de tres niveles inca de Hanan Pacha, Kay Pacha, Ukhu Pacha). La noción de direcciones cardinales sagradas con colores y espíritus guardianes adjuntos es prominente en el ceremonialismo mesoamericano y norteamericano (por ejemplo, los mayas y navajos tienen esquemas de colores de cuatro direcciones) y se encuentra en partes de los Andes y el Amazonas de América del Sur, insinuando un origen antiguo o una difusión muy temprana de la geografía cósmica. El renombrado antropólogo francés Claude Lévi-Strauss dedicó cuatro volúmenes (Mythologiques, 1964–1971) a desentrañar la unidad estructural de los mitos nativos americanos desde el Amazonas hasta el Ártico. Demostró que símbolos clave (como el pájaro vs. serpiente, dicotomías de alimentos crudos vs. cocidos) se repiten en todo, y argumentó que estos mitos forman una “red transcontinental” de mensajes codificados. Aunque Lévi-Strauss lo abordó como un fenómeno estructural más que una difusión histórica, su trabajo reveló no obstante un tapiz continuo de mitos que vincula los dos continentes, que probablemente se remonta a la visión cultural de los primeros americanos.

En resumen, expertos desde Joseph Campbell hasta Michael Witzel han identificado líneas temáticas en las religiones indígenas americanas – héroes del diluvio, embaucadores, progenitores gemelos, árboles del mundo, direcciones sagradas, viajes chamánicos – que apuntan a una difusión antigua o fuente común. Witzel incluye explícitamente a las Américas en lo que él llama la “mitología laurasiana”, un marco narrativo compartido que él cree fue llevado desde la Eurasia de la Edad de Hielo al Nuevo Mundo⁴. Así, la era de migración profunda (hace 10,000–15,000 años) no solo trajo personas sino también un rico cargamento de mitos y rituales que dejaron huellas perdurables en las cosmologías nativas a lo largo de América del Norte y del Sur.

Continuidades Arqueológicas y Tecnológicas (El “Kit de Herramientas”)#

La evidencia arqueológica tangible apoya firmemente la noción de un patrimonio panamericano compartido derivado de las primeras migraciones. Las tecnologías de herramientas de piedra de los paleoindios son notablemente similares desde Alaska hasta Patagonia, sugiriendo una rápida difusión de innovaciones desde una fuente común. El distintivo del kit de herramientas más antiguo de América del Norte es la punta de proyectil Clovis – una punta de lanza acanalada, lanceolada, datada en ~13,000 años atrás, reconocida por primera vez en Clovis, Nuevo México. Se han encontrado puntas Clovis en todo Estados Unidos continental y tan al sur como el norte de América del Sur⁸. Notablemente, en América del Sur, la punta de proyectil Fell o “fishtail” aparece alrededor del mismo tiempo (circa 11,000–10,500 a.C.) desde Colombia hasta Tierra del Fuego. Las puntas Fishtail comparten muchas características técnicas y morfológicas con Clovis: están finamente talladas bifacialmente, a menudo acanaladas o adelgazadas en la base, y se montaban en lanzas. Los arqueólogos ven cada vez más las puntas Fishtail como una adaptación regional o derivación de la tecnología Clovis¹². De hecho, el estilo Fishtail sudamericano generalizado “se sugiere que derivó de Clovis” según estudios prominentes¹². Ambas son herramientas de caza de grandes presas del Pleistoceno tardío, y ambas coexisten con los restos de megafauna extinta (mastodontes, perezosos gigantes, etc.), lo que implica que fueron llevadas por las mismas tradiciones de caza. Una revisión científica reciente afirma: “Las puntas de proyectil Fishtail son el tipo de proyectil más antiguo y extendido en América del Sur, y comparten cronología y tecno-morfología con Clovis, el tipo de proyectil más antiguo de América del Norte.”¹² La aparición casi simultánea de estas tradiciones de puntas acanaladas o talladas en ambos continentes apunta a una rápida transmisión de tecnología a medida que los primeros migrantes se extendieron. Ya sea que Clovis propiamente dicho se extendiera a América del Sur o que tanto Clovis como las puntas Fell surgieran de un ancestro común anterior en América Central, su conexión ilustra una raíz tecnológica compartida.

Otros tipos de herramientas refuerzan esta unidad. El lanzador de lanzas (atlatl), un dispositivo utilizado para lanzar dardos con mayor fuerza, fue un arma esencial de los cazadores paleoindios y evidentemente se conocía en todas partes a donde iban los primeros americanos. Aunque los atlatls de madera rara vez sobreviven, la evidencia indirecta es abundante. El entierro del niño Clovis en Montana incluyó no solo puntas de piedra sino también varillas de hueso identificadas como astiles de dardos de atlatl⁹, demostrando que los pueblos Clovis eran usuarios de atlatl. En períodos posteriores, se han encontrado ganchos y pesos de atlatl in situ (por ejemplo, los sitios Basketmaker en el suroeste de América del Norte produjeron atlatls bien conservados⁸). En América del Sur, el lanzador de lanzas más antiguo (localmente llamado “estólica”) estaba presente para el Holoceno temprano; los hallazgos de los antiguos Andes incluyen piezas interpretadas como mangos de atlatl⁹. Los famosos atlatls tallados mesoamericanos (representados en el arte azteca) y el uso de lanzadores de lanzas en el Perú preincaico (documentado por cronistas) muestran que esta arma persistió a lo largo de toda la historia precolombina. La distribución panamericana del atlatl – desde el Ártico de Alaska hasta el extremo de América del Sur – indica que probablemente fue introducido por los grupos de cazadores iniciales y se difundió dondequiera que se cazara.

Asimismo, la tecnología de la bola discutida anteriormente aparece temprano en el registro arqueológico en ambos continentes. En Fell’s Cave (Chile) y sitios vecinos datados ~10,000 AP, los excavadores encontraron bolas de piedra junto a huesos de animales de especies cazadas⁸¹². En América del Norte, sitios como Lawson’s Cove (Nevada) y Warm Mineral Springs (Florida) han producido piedras redondeadas con ranuras circunferenciales, identificadas como pesos de bola del período paleoindio tardío o arcaico temprano (aproximadamente 8000–9000 a.C.). La continuidad es tal que para el momento del contacto europeo, la bola aún estaba en uso por cazadores tehuelches patagónicos y por algunos pueblos del norte (por ejemplo, las bolas inuit utilizadas para atrapar aves en vuelo) – un testimonio de la antigüedad y resistencia de esta herramienta. El hecho de que implementos de caza idénticos fueran utilizados por los primeros americanos en entornos tan diferentes como las pampas de Argentina y las llanuras de América del Norte sugiere un kit de herramientas cultural común llevado hacia el sur y adaptado a la fauna local.

Más allá de las armas, otros artefactos muestran una transmisión temprana de conocimientos. Las técnicas de artesanía de herramientas de piedra – como el método de descamación por sobrepaso utilizado para adelgazar bifaces – están documentadas tanto en sitios Clovis en el norte como en sitios tempranos en América del Sur, insinuando que los paleoindios compartían métodos de talla. La producción de grandes cuchillos y raspadores bifaciales es común en los sitios de matanza Clovis (por ejemplo, el sitio Gault en Texas) y en sitios tempranos de América del Sur (por ejemplo, Arroyo Seco en Argentina). En ambos continentes, vemos un cambio alrededor del final del Pleistoceno de estas industrias de grandes puntas a tradiciones más regionalizadas de puntas con pedúnculo o muescas, consistente con una sola tradición tecnológica amplia que se diversifica con el tiempo. Además, los habitantes arcaicos de América del Norte y del Sur desarrollaron herramientas de molienda (mano y metate, morteros y pilones) para el Holoceno temprano, presumiblemente de manera independiente en respuesta a nuevos alimentos vegetales – aunque posiblemente también influenciados por una propensión cultural común para el procesamiento de semillas heredada de sus ancestros. (Notablemente, piedras simples para moler semillas están presentes en el sitio chileno más antiguo conocido, Monte Verde (~14,500 AP), así como en contextos tempranos de América del Norte como Danger Cave en Nevada ~9000 AP.)

Los arqueólogos también señalan la distribución de estilos artísticos y adornos como evidencia de conexiones profundas. Los paleoindios de ambos continentes crearon adornos personales a partir de materiales similares: cuentas y colgantes de concha, huesos tallados y dientes, pintura corporal de ocre rojo, etc. Un famoso entierro doble paleoindio en Horn Shelter (Texas) (~11,000 AP) contenía cuentas de concha y artefactos pintados con ocre⁸; de manera comparable, los primeros entierros en la costa de Perú y Brasil han revelado cuentas de concha y ocre. Algunas de las primeras obras de arte figurativo en las Américas – pinturas rupestres prehistóricas – comparten motivos: por ejemplo, los esténciles de huellas de manos aparecen en la Cueva de las Manos en la Patagonia (ca. 7300 a.C.) y también en el arte rupestre de América del Norte (como en Canyonlands, Utah), lo que sugiere que las mismas expresiones simbólicas atravesaron los continentes. Aunque el arte rupestre es difícil de datar y su similitud podría ser coincidencia, muchos estudiosos aceptan que ciertos símbolos paleolíticos (como los esténciles de manos en ocre o los motivos en espiral) formaban parte del léxico simbólico de los primeros americanos.

En resumen, el registro arqueológico revela una notable continuidad tecnológica: los mismos tipos de puntas de piedra, armas con mango, uso de ocre y estrategias de fabricación de herramientas fueron empleadas por los pueblos antiguos desde el subártico hasta el cono sur de América del Sur⁸⁹. Esto es consistente con el escenario de que una población fundadora llevó un “kit de herramientas” y conocimientos básicos al Nuevo Mundo, que luego se difundieron y persistieron con variaciones locales. Como señala el arqueólogo Stuart Fiedel, el conjunto de rasgos como las puntas acanaladas, la caza organizada de grandes animales y los kits de herramientas portátiles aparece casi simultáneamente en las Américas, lo que implica una rápida difusión desde una fuente común (probablemente la migración inicial o poco después). La clasificación de los tipos de puntas tempranas en sí misma lleva implícitos orígenes compartidos: términos como “complejo Clovis–Fell” o “tradición de puntas acanaladas” son utilizados por los investigadores para enfatizar que la evidencia de América del Norte y del Sur son dos ramas de una misma tradición tecnológica⁸¹². Incluso si algunos detalles evolucionaron de manera independiente, el patrón abrumador es que los primeros habitantes de las Américas estaban unificados por un conjunto común de herramientas y técnicas, un legado que subraya su origen común y profunda interconexión.

Conclusión#

Basándose en evidencia lingüística, cultural, religiosa y arqueológica, muchos estudiosos (Sapir, Greenberg, Loeb, Lévi-Strauss, Witzel, y otros) argumentan que los pueblos de América del Norte y del Sur comparten profundas similitudes que se remontan a las primeras migraciones hace 10,000–15,000 años. Desde los sonidos de los pronombres hasta los mitos de creación, desde los ritos de iniciación hasta las puntas Clovis y de cola de pez, los datos sugieren que los primeros americanos llevaron consigo un patrimonio unificado que luego se difundió y fragmentó a lo largo de un vasto hemisferio. Aunque los debates continúan en torno a cada punto – y seguramente ocurrieron desarrollos independientes posteriores – la visión temática anterior ilustra una imagen convincente de un mundo precolombino panamericano interconectado, unido por hilos de lenguaje, cultura, fe y tecnología heredados de aquellos pioneros paleoindios al final de la Edad de Hielo. Cada categoría de evidencia, tomada en contexto, refuerza la idea de un legado común en la misma base de las civilizaciones indígenas americanas¹⁴.

FAQ #

P 1. ¿Es aceptada hoy la familia lingüística “Amerind” de Greenberg? R. Los lingüistas aún la discuten, pero el patrón de pronombres n/m a través de continentes y la gramática compartida apuntan a un descenso profundo o una difusión muy temprana.

P 2. ¿Qué tan relacionadas están las puntas Clovis y las puntas de cola de pez sudamericanas? R. La morfología difiere solo en la base; la tecno-cronología y el descamado excesivo muestran que la punta de cola de pez es una adaptación sureña de Clovis.

P 3. ¿Podrían los ritos de couvade o bullroarer haberse difundido por comercio posterior? R. Improbable—estos rituales se encuentran en grupos remotos y no relacionados; su amplitud favorece un origen pleistocénico.

P 4. ¿Qué unifica los mitos nativos de inundación y del embaucador? R. Encajan en una narrativa “laurasiana”: creación del mundo, reinicio por inundación, travesuras de héroes culturales—se argumenta que provienen de un núcleo narrativo único de la Edad de Hielo.

Notas al pie#

Fuentes#

• Greenberg, Joseph H. (1987). Language in the Americas. Stanford University Press.
• Sapir, Edward (1929). “American Indian Languages” in Encyclopedia of the Social Sciences, Vol. 1. Macmillan & Free Press.
• Loeb, Edwin M. (1929). Tribal Initiations and Secret Societies (UCPAAE 25 : 3). Univ. of California Press.
• Witzel, E. J. Michael (2012). The Origins of the World’s Mythologies. Oxford University Press.
• Lévi-Strauss, Claude (1969). The Raw and the Cooked (Mythologiques I). Harper & Row / Univ. of Chicago Press.
• Fiedel, Stuart J. (1992). Prehistory of the Americas (2nd ed.). Cambridge University Press.
• Prates, Luciano; Rivero, Diego & Perez, S. I. (2022). “Changes in projectile design and size of prey reveal the central role of Fishtail points in megafauna hunting in South America”. Scientific Reports 12:16964.
• Dixon, E. James (1999). Bones, Boats & Bison: Archaeology and the First Colonization of Western North America. Univ. of New Mexico Press.
• Campbell, Lyle (1997). “Amerind Personal Pronouns: A Second Opinion” in Language 73 (2): 339–351.
• Dundes, Alan (ed.) (1988). The Flood Myth. Univ. of California Press.
• Allentoft, Morten E. et al. (2014). “The genome of a late Pleistocene human from a Clovis burial site in western Montana” in Nature 506:225-229.
• Morrow, S. A. et al. (2018). “Reassessing the chronology of the archaeological site of Anzick” in PNAS 115 (27):7000-7005.