En resumen

  • Campbell valoraba a Jung por la hermenéutica, no por las historias de origen.
  • A partir de Primitive Mythology (1959), presenta los motivos del Cercano Oriente ➜ globales como una difusión de “base única”.1
  • Deja de lado la “unidad psíquica” siempre que las dataciones por radiocarbono y los vientos alisios coinciden —célebremente, con el conjunto cerdo/toro/caballo a través de Eurasia y hasta Perú—.2
  • Las entrevistas (An Open Life, 1990) repiten el mantra: “Me interesa mucho más la difusión … de lo que jamás le interesó a Jung”.3
  • El Historical Atlas (1983-88) comienza con un prólogo, cargado de mapas, titulado “Difusión, convergencia y paralelismo”.4
  • Resultado neto: el modelo predeterminado de Campbell consiste en caravanas, canoas con estabilizadores y matrimonios exogámicos; los arquetipos solo explican la resonancia, nunca la distribución.

1 · Unidad psíquica frente a difusión: las reglas básicas #

Mucho antes de que “meme” ingresara al lenguaje común, dos heurísticas rivales se disputaban el terreno explicativo:

CorrienteAfirmación centralSospechosos habituales
Unidad psíquicaLos seres humanos comparten arquetipos de estructura profunda que afloran de manera independiente en todas partes.Bastian, Freud, Jung, el “paralelismo” boasiano.
DifusionismoLas historias semejantes viajan por rutas reales (ríos, caminos de caravanas, vías marítimas).Tylor (en su última etapa), Heine-Geldern, Frobenius y, discretamente, Campbell.

Campbell nunca repudia los arquetipos; simplemente se niega a permitir que carguen con toda la explicación. Los mitos riman entre culturas porque los cerebros son semejantes y porque los navegantes se desplazan. El resto de este artículo sigue el rastro documental.

2 · 1959: Primitive Mythology acaba con el monopolio de la unidad psíquica #

2.1 “¿Paralelismo o difusión?” (cap. 5) #

Las páginas 202-203 parecen una cortés reprimenda a los aislacionistas:

“Las civilizaciones antiguas del Viejo Mundo … derivaron de una base única… se ha argumentado, con abundante documentación, la probabilidad de una difusión mundial desde el Cercano Oriente”.1

A continuación, muestra que los numerales malayo-polinesios y los ritos del culto al cerdo convergen en una semilla del Cercano Oriente.

2.2 “La gran difusión” (cap. 10) #

En la p. 444, Campbell ridiculiza la interpretación exclusivamente jungiana:

“La lectura puramente psicológica de estos paralelos no sirve en absoluto, puesto que hay que reconocer una secuencia histórica claramente… documentada”.2

Pasa revista a los túmulos funerarios kurganes, la cerámica de Yangshao, los navegantes javaneses y las calabazas de Huaca Prieta; cada uno lleva el sello del mismo complejo sacrificial del cerdo.

3 · 1962-68: Masks of God amplía la red #

  • Oriental Mythology (1962) redobla la apuesta, rastreando el culto del arroz y la adoración de la serpiente hacia el este.
  • Occidental Mythology (1964) incorpora los juegos taurinos de Creta a una red de intercambio transmediterránea.
  • Creative Mythology (1968) concede un lugar a los arquetipos en la creatividad, pero no en la procedencia histórica.

En suma: la difusión es ahora la hipótesis nula de Campbell para cualquier conjunto estrecho de motivos.

4 · Conferencias y entrevistas: Campbell frente a los jungianos #

“No soy jungiano… Me interesa mucho más la difusión y las relaciones históricas de lo que le interesaron a Jung, muchísimo más”. —An Open Life, p. 1193

La frase aparece por primera vez en conferencias de principios de la década de 1970 (Myths to Live By) y se convierte en una respuesta habitual cada vez que los entrevistadores lo califican de “jungiano”.

5 · 1983-88: el Historical Atlas lo convierte en cartografía #

El volumen 2, parte 1 (Way of the Seeded Earth), comienza con un prólogo de 40 páginas:

“Difusión, convergencia y paralelismo en la formación de las culturas”.4

Los mapas trazan conjuntos de cultivos, alineaciones megalíticas y sistemas calendáricos que irradian desde dos centros primarios: el Creciente Fértil y los mares del sur de China. ¿Unidad psíquica? Solo se la menciona para explicar por qué los migrantes adoptaban con tanta facilidad cultos extranjeros.

6 · Ensayo complementario: “Símbolo sin significado” (1957 → 1969) #

En este artículo de Eranos (incluido posteriormente en Flight of the Wild Gander), Campbell aborda las figurillas de Venus del Paleolítico superior:

“…la extensión de los Pirineos a Baikal es demasiado coherente para ser una invención espontánea; lo que se sugiere de manera abrumadora es la difusión, no la creatividad simultánea”.5

Conserva el arquetipo (Madre/Muerte/Renacimiento), pero vincula su propagación a las redes comerciales magdalenienses.

7 · Conclusiones metodológicas #

  1. Modelo de estratos
  • Estrato psicológico: “imágenes heredadas” innatas, à la Jung.
  • Estrato histórico: navegación, migración e imperio. Campbell afirma que se necesitan ambos, pero el segundo determina el dónde/cuándo.

  1. Radiocarbono > ensoñación Las fechas prevalecen sobre el trabajo del sueño. Si un motivo cruza océanos después de la aparición de canoas con estabilizadores navegables, hay que suponer canoas antes que inconsciente colectivo.

  2. Seguir a los cerdos Su rastreador de difusión favorito es el complejo sacrificial del cerdo: Cercano Oriente ➜ Indo ➜ Java ➜ Melanesia ➜ Perú.

Preguntas frecuentes #

P. 1. ¿Campbell abandonó alguna vez el inconsciente colectivo de Jung?
R. No. Conserva a Jung para el significado, pero lo rechaza como motor único de la propagación; la difusión aporta la logística.

P. 2. ¿Es “el viaje del héroe” una afirmación difusionista?
R. No realmente. El monomito es un esquema narrativo; su presencia mundial se explica por la cognición compartida más milenios de intercambio de historias.

P. 3. ¿Dónde puedo ver los mapas de difusión de Campbell?
R. El volumen 2, parte 1, de Historical Atlas of World Mythology los reproduce a todo color; búsquese la sección del prólogo citada arriba.

Notas al pie #

Fuentes #

  1. Campbell, Joseph. The Masks of God: Primitive Mythology. Penguin, 1959.
  2. Campbell, Joseph. The Masks of God: Oriental Mythology. Penguin, 1962.
  3. Campbell, Joseph. The Masks of God: Occidental Mythology. Viking, 1964.
  4. Campbell, Joseph. The Masks of God: Creative Mythology. Viking, 1968.
  5. Campbell, Joseph. Flight of the Wild Gander. Viking, 1969.
  6. Campbell, Joseph. Myths to Live By. Viking, 1972.
  7. Campbell, Joseph. An Open Life: In Conversation with Michael Toms. Harper & Row, 1990.
  8. Campbell, Joseph. Historical Atlas of World Mythology. 5 pts., Harper & Row, 1983-1988.
  9. Heine-Geldern, Robert. “L’Europe et L’Asie.” Anthropos 27 (1932): 595-607.
  10. Layard, John. Stone Men of Malekula. Chatto & Windus, 1942.
  11. Frobenius, Leo. The Riddle of the Pacific. London: Yale UP, 1932.
  12. Larsen, Stephen & Larsen, Robin. A Fire in the Mind: The Life of Joseph Campbell. Doubleday, 1991.
  13. Rensma, Roderick. “The Innateness of Myth.” Religious Studies Review 37 (2011): 143-159.

  1. Campbell, The Masks of God: Primitive Mythology (1959), cap. 5 “Parallelism or Diffusion?” pp. 202-203. [^oai1] ↩︎ ↩︎

  2. Ibid., cap. 10 “The Great Diffusion,” p. 444. [^oai1] ↩︎ ↩︎

  3. Campbell & Toms, An Open Life (1990) p. 119. 6 ↩︎ ↩︎

  4. Campbell, Historical Atlas of World Mythology Vol 2 Pt 1 (1983) página de título del prólogo. 7 ↩︎ ↩︎

  5. Campbell, “The Symbol Without Meaning,” en Flight of the Wild Gander (1969). 8 ↩︎

  6. Miembrosadepac ↩︎

  7. Gapines ↩︎

  8. Link ↩︎