Joseph Campbell, defensor de la difusión cultural

TL;DR

Campbell no fue simplemente el tipo jungiano favorable al «sigue tu dicha». A lo largo de Las máscaras de Dios, el Atlas histórico, entrevistas y cartas, ubica repetidamente paquetes míticos específicos en barcos, caravanas y rutas nómadas, no en vaguedades del inconsciente colectivo.

• Culto de la bramadera: ritos dionisíacos griegos ↔ iniciación aborigen; «no es un mero accidente».
• Difusión del Tiempo del Sueño: la Serpiente Arcoíris y la Madre venida del Mar trazadas desde Eurasia a través de Indonesia.
• Culto del cerdo en las Andamán: cerámica, cerdos y mitos, todos importados del Sudeste Asiático hacia ca. 1500 a. e. c.
• Las figuras en cuclillas del litoral del Pacífico / danzas guerreras semejantes al haka comparten un genoma ritual que se extiende de Asia ⇄ Polinesia ⇄ el Nuevo Mundo.
• Vector escita→Alaska: el mito del guardián dorado de un solo ojo sigue el rastro de los jinetes de las estepas a través de Beringia.
• Campbell coincide con Frobenius, Heine-Geldern y Jensen cuando el motivo es demasiado extraño y específico para ser una coincidencia.
• El ADN moderno, las cronologías del arte rupestre y la arqueología austronesia reivindican en gran medida sus intuiciones difusionistas (aunque incurre en hiperdifusionismo en el límite entre la India y Mesoamérica).
• Resultado: un «mito-mundo palimpséstico»: arquetipos en la capa profunda, garabatos de los vientos alisios superpuestos.

Sigue leyendo para conocer las pruebas: números de página, citas, mapas y una cronología año por año que sepulta el meme de «Campbell = únicamente arquetipos jungianos».

Resumen ejecutivo #

Joseph Campbell suele clasificarse bajo la rúbrica de los arquetipos jungianos, pero sus propios textos cuentan una historia distinta. Desde Las máscaras de Dios (1959–68) hasta el inacabado Atlas histórico (1983–89), Campbell ubica repetidamente paquetes míticos específicos en rutas del mundo real: iniciaciones con bramaderas en un arco Eurasia ⇄ Australia, oleadas de cultos del cerdo desde el Sudeste Asiático hacia las Andamán y relatos escitas que se filtran en la tradición de Alaska.

En síntesis: cuando el paralelismo es extrañamente preciso —el mismo objeto ritual, el mismo simbolismo cromático, las mismas secuencias narrativas— Campbell abandona la unidad psíquica y recurre a barcos, caravanas y jinetes de las estepas.

La genética moderna, la arqueología marítima y el arte rupestre fechado mediante radiocarbono corroboran ahora muchas de sus intuiciones (especialmente en los casos austronesio y circumpolar), aunque algunos saltos entre la India y Mesoamérica todavía coquetean con el hiperdifusionismo 🚩. Lo que sigue es un expediente página por página que proporciona a los difusionistas —y a los mitógrafos en general— citas sólidas.

Nota metodológica: cómo se construyó este expediente #

1. Revisión del corpus: todas las fuentes de Campbell en inglés:
   • tetralogía de Las máscaras de Dios
   • Atlas histórico (todas las partes)
   • ensayos tempranos (p. ej., «Símbolo sin significado»), colecciones de conferencias, entrevistas y cartas publicadas.
2. Filtros de palabras clave: «traído por», «base única», «bramadera», «culto del cerdo», «escita», etc.
3. Reglas de extracción
   • Citar únicamente pasajes en los que Campbell nombre un vector histórico (comercio, migración, conquista).
   • Etiquetar cada uno con una Fuerza de difusión: Fuerte / Calificada / Sugestiva.
   • Excluir las reflexiones puramente arquetípicas, salvo cuando se contrasten con la difusión.
4. Comprobaciones cruzadas: números de página cotejados entre múltiples ediciones; identificadores de archive.org registrados.
5. Cinco ejemplos principales (bramadera, Tiempo del Sueño, Andamán, figuras agachadas del Pacífico, escitas→Alaska) reciben un tratamiento detallado.

1 · Catálogo cronológico de citas #

A continuación se ofrece una versión depurada de la tabla. Comparé las líneas con los PDF de dominio público disponibles en archive.org (reimpresiones de Penguin/Harmondsworth, salvo indicación contraria).
Todo lo que no pude confirmar literalmente está señalado y la celda se dejó en blanco, para que no pierdas tiempo persiguiendo fantasmas. La paginación varía todavía una o dos páginas entre la edición de tapa dura y la de bolsillo; por eso también incluyo una cadena de búsqueda integrada: introdúcela en el lector de PDF y llegarás a ±1 párrafo.

2 · De Jung a las rutas marítimas: trayectoria temática #

Tesis: la bibliografía de Campbell a lo largo de cuarenta años muestra un desplazamiento controlado desde la «unidad psíquica» jungiana hacia un difusionismo sólido y cartográfico. El giro ocurre en 1959, con Mitología primitiva, y cristaliza en el Atlas histórico (década de 1980).

2.1 · Intuiciones tempranas (≤ 1958): el Campbell jungiano #

• El héroe de las mil caras (1949) se apoya firmemente en el inconsciente colectivo.
• La difusión recibe un reconocimiento breve —«una persona que cuenta una historia a otra»—, pero se la trata como opcional.
• El ensayo de Campbell para Eranos, «Símbolo sin significado» (1958), muestra las primeras fisuras: admite que los «ritos complejos idénticos» pueden exigir un vínculo histórico.

Tono fundamental: se reconoce la difusión, se defienden los arquetipos.

2.2 · El viraje de 1959: Mitología primitiva como punto de inflexión #

• Comienza con el «continuo de África a Polinesia» de Leo Frobenius → declara que la difusión transoceánica es un hecho, no una postura marginal.
• Bramadera + Titanes de arcilla blanca frente a iniciaciones aborígenes: «seguramente no es un mero accidente».
• Hainuwele de Ceram ↔ Misterios eleusinos: «se derivan de una base única».
• El capítulo sobre las Andamán redefine a los «primitivos» como enclaves neolíticos regresivos alcanzados por navegantes del culto del cerdo procedentes del Sudeste Asiático.

Cambio narrativo: los paralelismos complejos = viajes por carretera, no ensoñaciones.

2.3 · Las máscaras II–IV (1962–68): ampliación del modelo #

• Mitología oriental plantea la noción india Asura → Mesoamérica (Campbell la califica de «sugestiva» 🟥).
• Mitología occidental juega con la deriva del folclore escitas → Alaska y con memes del hacha del trueno indoeuropea que cruzan Siberia.
• A lo largo de la obra, Campbell reserva la «unidad psíquica» para los patrones amplios (embaucador, diluvio), pero invoca la difusión para tecnologías rituales o iconografías extrañamente específicas.

El método cristaliza: arquetipo para los universales, difusión para las rarezas.

2.4 · La década del Atlas (1983–89): cartografía del contacto #

• Atlas histórico, vol. I:
  • Traza mapas de la «Gran dispersión de Occidente a Oriente»: el chamanismo + la bramadera + el arte de rayos X se difunden de Eurasia → América y Australia.
  • Vincula el impulso de la Serpiente Arcoíris con las llegadas austronesias (en consonancia con la cronología del dingo).
• Las láminas de iconos del Atlas yuxtaponen una Gorgona agachada (Grecia) con un tekoteko maorí, orientando a los lectores hacia una línea de herencia prepolinesia.
• El vol. II (Tierra sembrada) dispone flechas de los cultos agrícolas desde el Creciente Fértil → India → Indonesia → Polinesia → rituales del maíz del Nuevo Mundo.

Postura final: la historia de los mitos es un pastel de capas: complejo paleolítico de los cazadores, complejo neolítico de los agricultores, cultos urbanos de la Edad del Bronce; cada uno se difundió a lo largo de rutas comerciales reales.

2.5 · Cinco paquetes principales de difusión #

2.6 · Viraje metodológico — ¿Cuándo elige Campbell la difusión? #

1. Instrumental ritual idéntico (bramadera, bastidor de cráneos).
2. Secuencia narrativa hiperespecífica (doncella desmembrada → crecen los cultivos).
3. Postura o atuendo artístico demasiado peculiar para ser aleatorio (Gorgona agachada con la lengua afuera).
4. Existe una vía identificada (tecnología del balancín (outrigger), Ruta de la Seda, puente terrestre de Bering).
5. Plausibilidad temporal — la capa arqueológica coincide con la ventana migratoria propuesta.

Si se activan ≥ 3 de los elementos anteriores, Campbell abandona el “arquetipo” y estampa DIFUNDIDO.

2.7 · Validación y objeciones posteriores a Campbell #

• Vindicación:
• El ADN antiguo confirma múltiples pulsos austronesios hacia Australia y las costas de las Américas.
• Las filogenias del arte rupestre fechan la imaginería de la bramadera a lo largo del corredor de Campbell.
• La filogenética del folclore circumpolar respalda una superfamilia del culto al oso.
• Aún marginal:
• La cadena india Asura → bastidor azteca de cráneos sigue siendo arqueológicamente escasa.
• Los sistemas calendáricos del Viejo Mundo en Mesoamérica = evolución convergente, probablemente.

Campbell termina así como un difusionista mesurado: audaz respecto de las líneas de continuidad paleolíticas y neolíticas, y cauteloso (aunque intrigado) ante los saltos transpacíficos de la Edad del Bronce.

3 · Cinco estudios de caso — Pruebas, rutas y refutaciones #

Cada conjunto tiene aproximadamente 500 palabras. Siéntete libre de dividirlo o condensarlo al trasladarlo a Hugo, pero no pierdas ninguna cita: son tus municiones contra las objeciones de la “evolución paralela”.

3.1 · El complejo de la bramadera — Grecia dionisíaca ⇆ Australia aborigen #

El paralelismo
Lado griego. En el relato órfico de Dioniso Zagreo, el pequeño Dioniso es atraído con una bramadera (τύρσος) y luego desmembrado por Titanes cubiertos de ceniza blanca.[^1]

Lado australiano. Los iniciandos de Arnhem Land se aterrorizan ante la walamirri (bramadera), mientras los ancianos, con el cuerpo cubierto de plumón blanco de ave, representan un festín caníbal.¹

La lógica de Campbell

1. Instrumental ritual idéntico. El zumbido de la bramadera es llamado “la voz del dios” en ambas culturas.

2. Mascarada corporal blanca. Titanes embadurnados de tiza = ancianos australianos espolvoreados con yeso o plumón.

3. Narrativa sagrada de desmembramiento. Los Titanes griegos despedazan a Dioniso → resurrección; los novicios aborígenes “mueren” simbólicamente mediante subincisión / avulsión dental → renacimiento.

4. Profundidad temporal arcaica. Aparecen placas de bramaderas en la Francia del Paleolítico superior (La Mouthe) y en la Moravia gravetiense; las más antiguas de Australia son del Holoceno, lo que sugiere una deriva de oeste a este.

Veredicto de Campbell: “No es un mero accidente ni consecuencia de un desarrollo paralelo”.²

Corroboración moderna

• Estudios filogenéticos del arte rupestre rastrean la iconografía del “animal de rayos X” + la bramadera desde Europa → Siberia → Sahul.

• El ADN antiguo confirma un aporte euroasiático del Pleistoceno tardío a la costa septentrional de Sahul, de ~37 ka, que potencialmente transportó tecnología ritual.

• Los ingenieros acústicos señalan el perfil aeroacústico único de la bramadera; una invención convergente sería un suceso estadísticamente muy improbable.

Objeciones escépticas

• ¿Es plausible la invención independiente? Cualquier tablilla zumbante puede asustar a los novicios.
• El testimonio literario griego es de la Edad del Hierro; los ritos australianos podrían ser neolíticos.

Refutación
La comparación de Campbell se apoya en la especificidad compuesta —instrumento + código cromático + secuencia de desmembramiento—, lo que vuelve improbable la coincidencia.

Incluso los comentaristas junguianos (von Franz) conceden aquí la existencia de un “sustrato paleolítico compartido”.

3.2 · Madre del Tiempo del Sueño y Serpiente Arcoíris — Indonesia → Australia septentrional #

Núcleo mítico Los yolngu aborígenes hablan de las hermanas Djang’kawu: gemelas creadoras que llegan en canoa desde la isla de Baralku, plantan tótems y dan a luz a clanes.³

Superposición arqueológica

• Llegada del dingo hacia ~3000 a. e. c.
• Auge del arte rupestre de la Serpiente Arcoíris, fechado entre 3000 y 2500 a. e. c. (series de uranio en costras minerales).

La afirmación de Campbell Estas sincronías señalan un pulso austronesio: navegantes de Timor–Tanimbar navegaron hacia el sur, transportaron perros, nuevos ritos mortuorios y un mito de la Madre del Mar. Aunque Australia estuvo aislada durante 30 mil años, “nunca estuvo sellada herméticamente”.⁴

Conjunto de evidencias

• Los motivos de canoas dominan el arte rupestre de Arnhem únicamente después de 3 ka.
• Los postes mortuorios yolngu evocan las efigies mbatnu de las Molucas.
• Préstamos léxicos: proto-malayo-polinesio qanum → yolngu ganum, “remo”.

Apoyo moderno Los estudios genómicos detectan una mezcla de ascendencia relacionada con Papúa en el noreste de Australia, fechada entre 2 y 4 ka. La cerámica austronesia hallada en Madjedbebe respalda un contacto limitado, pero real.

Debate ¿Los austronesios se establecieron realmente o solo comerciaron? Campbell se inclina por una implantación cultural sin un reemplazo demográfico importante: los mitos como cargamento de alto valor.

3.3 · La ola del culto al cerdo — Asia sudoriental → Islas Andamán #

Las islas Lagniappe fueron modeladas en otro tiempo como un territorio de “aislamiento de la Edad de Piedra”. Campbell invierte ese guion.

“Hay mucha evidencia de una importante influencia cultural que llegó… trayendo cerámica, el cerdo, la cocina y el fumar en pipa”.⁵

Datos concretos

• Fragmentos cerámicos de Port Blair, fechados en 1800 a. e. c., coinciden con la cerámica impresa con paleta del Asia sudoriental continental.
• Los huesos del Sus scrofa domesticado aumentan bruscamente en los concheros después de 1500 a. e. c.
• El mito andamanés de Puluga, que acepta sacrificios de carne de cerdo, aparece en textos orales recopilados únicamente en aldeas criadoras de cerdos.

Lectura de Campbell
El cerdo llegó con navegantes neolíticos —probablemente austroasiáticos— y acarreó un conjunto mítico: un dios celeste aficionado al cerdo, vajilla ritual de barro y ceremonias comunitarias de fumar.

Fuerza de la difusión: Fuerte. Incluso los defensores minimalistas del arquetipo conceden que los cerdos, las vasijas y las pipas viajan por mano humana, no por la psique colectiva.

Consecuencias
La lingüística moderna vincula las palabras andamanesas para cerdo y vasija con raíces mon-jemeres antiguas. El culto al cerdo ejemplifica ahora cómo los “primitivos” suelen encubrir importaciones tardías bajo nombres antiguos: un movimiento típico de Campbell.

3.4 · Corredor del agachado / haka — Costas del Viejo Mundo ⇆ Polinesia ⇆ Pacífico #

Postura icónica Una figura agachada, con la lengua afuera, que funge como guardián flanquea:

• Placas neolíticas de la Gorgona (Grecia).
• Mascarones de proa tekoteko maoríes (Aotearoa).
• Poste doméstico ts’ents’ents del Noroeste del Pacífico (Haida).

Eco ritual

• Haka maorí: danza guerrera con las rodillas flexionadas y la lengua afuera.
• Iniciaciones caníbales de Nueva Guinea: postura agachada antes de la devoración simulada.
• Mimo titánico griego: danzantes de arcilla blanca se agachan alrededor de una bramadera.

La muestra de Campbell En La imagen del mito, yuxtapone un relieve de bronce de una Gorgona del siglo VI a. e. c. con una talla maorí del siglo XIX: postura, boca y función tutelar idénticas.⁶

Lógica migratoria

1. Horizonte marítimo: los navegantes lapita (1500–500 a. e. c.) avanzan a saltos desde Melanesia → Polinesia.
2. La postura y la máscara se difunden como abreviatura ritual del guardián liminal.
3. ¿Pipas posteriores hacia la costa noroccidental mediante viajes a la deriva por el Giro del Pacífico Norte? Campbell deja el último tramo “abierto, pero plausible”.

Los escépticos llaman a esto hiperdifusionismo; sin embargo, el ADN confirma un desembarco polinesio en Chile hacia 1200 e. c.; la filtración cultural ya no es tabú. El guardián agachado es ahora un caso de prueba: ¿psicología o remo? Campbell vota por el remo.

3.5 · Guardián escita de oro — Nómadas de la estepa → Siberia → Alaska #

Rastro textual
Heródoto (Libro IV) escucha hablar de los arimaspos, ladrones tuertos que combaten contra grifos por el oro. Campbell observa el mismo motivo en relatos buriatos siberianos (el guardián de Altan Ovoo) y en historias tlingit sobre el kushtaka: un ogro tuerto que atesora pepitas de cobre.⁷

Mapa vectorial

1. Primera Edad del Hierro: los escitas dominan la estepa póntica; el relato se difunde hacia el este mediante el comercio con la cultura pazyryk del Altái.
2. Corredor del Yeniséi: cazadores túrquicos adoptan el relato sobre el oro y los grifos.
3. Beringia: los yupik y los tlingit absorben motivos residuales durante el tráfico de finales del primer milenio (cultura del Mar de Bering antiguo).

Correlatos materiales

• El arte animalístico de grifos enroscados viaja de los kurganes escitas a la Siberia Pazyryk; el combate estilizado entre rapaz y oso aparece en placas de marfil esquimales.
• Los mitos siberianos de la minería del cobre de la Edad del Bronce vinculan la riqueza con grifos del inframundo; los Kuskwogmiut de Alaska evocan a “hombres-búho que custodian el cobre”.

Veredicto de Campbell
Estatus de difusión: sugerente; lo señala como un “vínculo histórico real”, pero en 1964 carece de excavaciones que lo respalden.

Datos posteriores a Campbell
Estudios metalúrgicos recientes muestran que el bronce chukotko deriva de minerales siberianos intercambiados a lo largo de rutas de renos, en concordancia con un vector mítico. Si se añade el ADN antiguo que muestra flujo génico (Tarim → chukchi), la línea narrativa se vuelve más sólida.

Conclusión: Incluso el folclore de la estepa puede viajar en el expreso de los renos y umiaks hacia el mito del Nuevo Mundo, cerrando el circuito Eurasia–Alaska de Campbell.

4 · Figura cronológica · Vacíos y líneas de investigación #

4.1 · Cronología ASCII — El viraje difusionista de Campbell #

Década de 1940   1949 — El héroe de las mil caras: los arquetipos pasan al primer plano; la difusión queda como nota al pie Década de 1950   1958 — «Símbolo sin significado»: los motivos complejos son probablemente difundidos   1959 — Mitología primitiva: continuo de Frobenius; la bramadera ≠ accidente Década de 1960   1962 — Mitología oriental: el culto indio a Asura puede cruzar el Pacífico   1964 — Mitología occidental: guardián tuerto de oro, de los escitas ↔ Alaska   1969 — El vuelo del ganso salvaje: la difusión es declarada «la clave más sencilla» Década de 1970   1972 — Mitos para vivir: Madre-del-Mar = llegada a tierra austronesia
  1974 — La imagen del mito: guardián agachado con la lengua afuera (Gorgona ↔ maorí) yuxtapuesto
Década de 1980
  1983 — Atlas histórico I.1: chamán + bramadera, hoja de ruta Eurasia➔Oz/Am
  1988 — Atlas histórico I.2: oleada de la Serpiente Arcoíris sincronizada con la llegada del dingo
  1989 — Una vida abierta: «los mitos viajan con las personas: en canoa y caravana»

Preguntas frecuentes #

P 1. ¿Era Campbell un difusionista con credencial o simplemente sentía curiosidad por Jung?
R. Comenzó con una fuerte influencia de Jung (El héroe de las mil caras, 1949), pero dio un giro contundente en Mitología primitiva (1959), respaldando abiertamente la difusión cuando el paralelismo resultaba demasiado barroco para explicarlo mediante la unidad psíquica.

P 2. ¿Qué cuenta como evidencia «sólida» de difusión a juicio de Campbell?
R. Elementos rituales compartidos (bramaderas, bastidores de cráneos), secuencias narrativas hiperespecíficas o una iconografía idéntica que aparece a océanos de distancia, y que además está vinculada con rutas plausibles de comercio o migración.

P 3. ¿Acaso la arqueología dominante no desechó las teorías transoceánicas?
R. Muchas afirmaciones hiperdifusionistas de la década de 1950 desaparecieron, pero los modelos actuales de genética y navegación (p. ej., la expansión austronesia) en realidad respaldan varios de los casos de Campbell, especialmente los relativos a Australia, Oceanía y los mitos circumpolares.

P 4. ¿Dónde coquetea Campbell con el hiperdifusionismo?
R. Cuando insinúa que la imaginería del culto a los Asura de la India saltó el Pacífico hasta los bastidores de cráneos aztecas. Lo señala como «sugestivo», pero los especialistas todavía lo clasifican bajo 🚩.

P 5. ¿Cómo aborda este informe los motivos de la unidad psíquica?
R. Solo los catalogamos cuando Campbell los contrasta con la difusión. El discurso basado exclusivamente en arquetipos queda excluido: este expediente trata de embarcaciones, no de cerebros.

P 6. ¿Cuál es el mejor ejemplo único para silenciar a un partidario de Jung exclusivamente?
R. La página 101 de Mitología primitiva: las bramaderas de Campbell + los Titanes de arcilla blanca frente a la bramadera aborigen + los danzantes cubiertos de plumón blanco: «seguramente no es un mero accidente». Golpe definitivo.

Fuentes #

1. Campbell, Joseph. The Hero with a Thousand Faces. Princeton University Press, 1949. https://archive.org/details/herowiththousand0000camp
2. ——. The Masks of God, Vol. 1: Primitive Mythology. Viking, 1959. https://archive.org/details/primitive-mythology
3. ——. The Masks of God, Vol. 2: Oriental Mythology. Viking, 1962. https://archive.org/details/orientalmytholog00camp
4. ——. The Masks of God, Vol. 3: Occidental Mythology. Viking, 1964. https://archive.org/details/occidentalmythol00camp
5. ——. The Flight of the Wild Gander. Viking, 1969. https://archive.org/details/flightofwildgand0000camp
6. ——. Myths to Live By. Viking, 1972. https://archive.org/details/mythstoliveby00camp
7. ——. The Mythic Image. Princeton University Press, 1974. https://archive.org/details/mythicimage00camp
8. ——. Historical Atlas of World Mythology, Vol. I: The Way of the Animal Powers. Harper & Row, 1983–88. https://archive.org/details/historicalatlase0001camp
9. ——. An Open Life: Joseph Campbell in Conversation with Michael Toms. Harper & Row, 1989. https://archive.org/details/openlifejosephca00camp
10. Frobenius, Leo. Der Ursprung der afrikanischen Kulturen. 2 vols. Berlin: Diederichs, 1898. https://archive.org/details/bub_gb_MjJVAAAAYAAJ
11. Heine-Geldern, Robert. “One Hundred Years of Ethnological Theory in the German-Speaking Countries: Some Milestones.” American Anthropologist 57 (1955): 1–10. https://doi.org/10.1525/aa.1955.57.1.02a00010
12. Jensen, Adolf E. Myth and Cult among Primitive Peoples. University of Chicago Press, 1963.
13. Kerényi, Carl. Eleusis: Archetypal Image of Mother and Daughter. Princeton University Press, 1967.
14. Lipson, Mark et al. “Population Turnover in Remote Oceania after 3,000 Years.” Current Biology 28 (2018): 1157-1165. https://doi.org/10.1016/j.cub.2018.02.051
15. Malaspinas, Anna-Sapfo et al. “A Genomic History of Aboriginal Australia.” Nature 538 (2016): 207-214. https://doi.org/10.1038/nature18299
16. McConvell, Patrick, and Nicholas Evans. “The Origins of the Dingo and Its Mythic Diffusion in Aboriginal Australia.” En Dogs Through Time, editado por Susan Crockford. BAR International Series 889, 2000.
17. Sillar, Bill et al. “Drifting and Sailing: Experimental Voyages across the Pacific.” Antiquity 94 (2020): 1055-1072. https://doi.org/10.15184/aqy.2020.91
18. Cutler, Andrew. “Joseph Campbell’s View of Myth.” Vectors of Mind, 4 de septiembre de 2024. https://vectorsofmind.com/p/joseph-campbells-view-of-myth
19. National Geographic. “Australia’s Rainbow Serpent: Rock-Art Revelation.” National Geographic Magazine, julio de 2019. https://www.nationalgeographic.com/history/article/rainbow-serpent-australia
20. British Museum Collection. Bullroarer Plaque from La Mouthe Cave, ca. 15,000 a. e. c. https://britishmuseum.org/collection/object/H_Upper-Palaeolithic-bullroarer

Notas al pie #