El Bullroarer: Un marcador global de difusión cultural y ceremonias de iniciación masculina

TL;DR

• El zumbador – una tablilla de madera que se hace girar – aparece en todos los continentes habitados, casi siempre como la secreta “voz de los espíritus” en ritos de iniciación masculina.
• Mitos desde Australia hasta la Amazonia afirman que las mujeres fueron las primeras dueñas del zumbador hasta que los hombres se lo arrebataron, un motivo difícil de explicar por mera coincidencia.
• Hallazgos arqueológicos que se remontan a ~18 000 a. C. y el Neolítico de Göbekli Tepe sugieren que el culto es de origen paleolítico tardío.
• El paquete consistente de ritos (muerte y renacimiento, tabú femenino, simbolismo de trueno/serpiente) apunta a una difusión cultural antigua, no a invención independiente.

1. Introducción y tesis#

El zumbador es un artefacto engañosamente simple: una tablilla o listón plano atado a una cuerda; sin embargo, cuando se hace girar en el aire emite un sonido inquietante, un rugido o zumbido. Este humilde “giratodo” parecería una clave improbable para la prehistoria humana. Sin embargo, la distribución mundial del zumbador y sus funciones rituales sorprendentemente consistentes plantean un clásico enigma antropológico. Desde el interior australiano hasta la selva amazónica, desde el África meridional hasta la antigua Grecia, se han documentado variantes del zumbador en cientos de culturas. De manera notable, dondequiera que aparece está ligado a tradiciones sagradas. Suele ser “la voz de un dios” o de un espíritu ancestral, un objeto ceremonial secreto utilizado especialmente en ritos de iniciación masculina, y es tabú que las mujeres y los niños no iniciados lo vean. Más intrigante aún, mitos de muchas culturas afirman que el primer zumbador fue inventado por mujeres y luego robado por hombres: una inquietante leyenda recurrente de conflicto primordial entre los sexos. Estos complejos paralelismos exigen explicación.

Se han propuesto dos grandes interpretaciones. Una es la invención independiente: que mentes humanas en distintos tiempos y lugares llegaron a la misma solución (un generador de ruido giratorio) y le atribuyeron significados similares en virtud de universales psicológicos. La otra postura es la difusión cultural desde un origen común: que el zumbador y sus mitos asociados surgieron una vez (o en unos pocos lugares) en lo profundo de la historia humana y se difundieron ampliamente mediante migraciones y contactos. Este último escenario implica una continuidad de gran alcance: quizá un culto arcaico o complejo ritual compartido por los ancestros de la humanidad, preservado hoy en forma fragmentaria en sociedades muy distantes. A finales del siglo XIX el zumbador ocupó un lugar central en los debates entre estos modelos. Primeros estudiosos como Andrew Lang argumentaron que mentes similares podían inventarlo en cualquier parte, haciendo “innecesario” un origen único. En cambio, los difusionistas reunieron pruebas de que el zumbador es demasiado consistentemente similar entre culturas como para ser coincidencia. De hecho, para 1929 incluso la revista Nature señalaba una inclinación académica hacia la difusión: que un “complejo del zumbador” de rituales y mitos probablemente se originó en un antiguo estrato cultural y fue transmitido globalmente.

Sin embargo, en décadas recientes las hipótesis difusionistas a gran escala cayeron en desgracia en la antropología. El tema de la historia global del zumbador ha sido descuidado, aun cuando se ha acumulado nueva evidencia en etnografía, mitología y arqueología. Este trabajo revisita el enigma mundial del zumbador y sostiene que su distribución, funciones y simbolismo se explican mejor por difusión desde una fuente cultural común. Para lectores que deseen una versión narrativa sucinta, véase mi ensayo en Substack “The Bullroarer: a history of man’s most sacred ritual object”. Para un conjunto de datos exhaustivo y un apéndice metodológico, consúltese el artículo de investigación complementario “The Bullroarer: A Worldwide Ritual Instrument and the Case for Ancient Cultural Diffusion”. La expansión transcontinental del zumbador marca el surgimiento de una cultura ritual “plenamente humana”: en particular, la aparición de sodalidades masculinas estructuradas basadas en el secreto y de cultos de iniciación. Examinaremos la notable huella global del zumbador y sus asociaciones rituales consistentes, destacando patrones que exigen explicación. Luego revisaremos el debate entre invención independiente y difusión a la luz de un siglo de estudios, concluyendo que la acumulación de evidencia favorece con fuerza una explicación difusionista. Apoyándonos en la arqueología, la mitología comparada y la antropología cognitiva, sugerimos que el complejo del zumbador podría remontarse al Paleolítico Superior como un patrimonio compartido de los primeros Homo sapiens. Esto convertiría al zumbador en un indicador indirecto de cuándo y cómo nuestros ancestros desarrollaron por primera vez una vida ceremonial organizada, incluida la separación de las iniciaciones secretas masculinas y la subordinación de las mujeres mediante el ritual. En las secciones finales exploramos los significados simbólicos del sonido del zumbador (como trueno, ciclón y serpiente celeste), y consideramos las implicaciones: que incluso los ritos tribales más “arcaicos” son ecos de un legado prehistórico profundo. Al seguir la pista del zumbador a lo largo de milenios, nos enfrentamos a la posibilidad de que, bajo la diversidad de las culturas del mundo, subyace un estrato común temprano de ideas y prácticas. En este sentido, estudiar el zumbador es tomar una lección de folclore y de orígenes humanos, una que puede ayudarnos a entender quiénes somos y de dónde venimos.

2. Cronología arqueológica del zumbador#

Los hallazgos arqueológicos sugieren que el zumbador no solo está ampliamente difundido etnográficamente, sino que también es uno de los implementos rituales más antiguos de la humanidad. Posibles artefactos de zumbador aparecen ya en el Paleolítico Superior en múltiples regiones. En Europa, contextos de la Edad de Hielo han producido objetos planos perforados con diseños grabados que coinciden estrechamente con los zumbadores etnográficos. Por ejemplo, el abate Henri Breuil informó en 1907 de una pieza tallada en marfil procedente de depósitos magdalenienses (~15 000–13 000 a. C.) en Dordoña, Francia, que presentaba patrones geométricos de líneas y círculos concéntricos semejantes a los tjurunga aborígenes australianos (tablillas sagradas de zumbador). Breuil la identificó como un zumbador paleolítico e incluso planteó la hipótesis de que “en tiempos magdalenienses pudo haberse observado una veneración similar”, es decir, que tal objeto podría haberse mantenido en secreto para las mujeres como en los ritos aborígenes. Este hallazgo no quedó aislado. Arqueólogos han señalado desde entonces varios probables zumbadores en el utillaje del Paleolítico Superior: ejemplos de época solutrense (~20 000 AP) de yacimientos como Lespugue, Francia (una placa ósea con un orificio perforado), y artefactos fragmentados de Mezhirich, Ucrania (~17 000 AP) interpretados como generadores de ruido giratorios. Del período mesolítico, un objeto óseo de ~8500 años de antigüedad procedente de Escandinavia ha sido identificado como un zumbador; de hecho, es el instrumento musical más antiguo conocido en esa región. Todo ello respalda la presencia del zumbador en la Europa prehistórica profunda.

En el Cercano Oriente, las primeras comunidades agrícolas también ofrecen indicios sugerentes. En Çatalhöyük en Anatolia (Turquía), hacia 7000 a. C., los excavadores descubrieron colgantes óseos con orificios que han sido identificados “tentativamente” como pequeños zumbadores. Aunque diminutas, estas láminas perforadas mostraban desgaste por suspensión compatible con haber sido giradas en una cuerda. Mientras tanto, en el yacimiento neolítico precerámico de Göbekli Tepe en el sudeste de Turquía (c. 9500 a. C.) – a menudo llamado el complejo de templos más antiguo del mundo – los arqueólogos hallaron varias piezas óseas ovaladas y alargadas con perforaciones centrales. Estos objetos, etiquetados en los informes como “espátulas óseas”, guardan un parecido sorprendente con los zumbadores etnográficos en forma y tamaño. Las piezas de Göbekli incluso incluyen motivos decorativos: un ejemplar procedente del cercano Körtik Tepe está inciso a lo largo de su longitud con un sinuoso motivo de serpiente. Tal detalle es evocador, dado que en culturas posteriores los zumbadores suelen asociarse con serpientes (como veremos). Los excavadores originales señalan con cautela la similitud con los zumbadores y admiten que estas comunidades neolíticas “pudieron haber tenido tales instrumentos”. De hecho, una reproducción experimental de un zumbador neolítico en madera dura produjo un rugido profundo y vibrante, demostrando que, si se fabricaban en madera, estos artefactos funcionarían como se pretende.

Fuera de Eurasia, pocos zumbadores reales han sobrevivido desde la Antigüedad debido a la naturaleza perecedera de los materiales, pero hay indicios. En el Egipto faraónico, un curioso artefacto representado en ilustraciones de la tumba de Tutankamón del siglo XIV a. C. se asemeja a un zumbador (un objeto oblongo plano con una cuerda). De confirmarse, situaría al zumbador en el mundo mediterráneo antiguo. Algunos también han especulado que ciertas “tablillas” rituales de contextos minoicos de la Edad del Bronce podrían haberse hecho girar para producir sonido, aunque faltan pruebas claras. Al otro lado del mundo, en la Norteamérica precolombina, varios artefactos de madera y hueso han sido interpretados como zumbadores: por ejemplo, yacimientos hohokam en Arizona (c. 500–1100 d. C.) produjeron instrumentos de listón de madera que se cree se usaban para señales ceremoniales. Y en el arte rupestre: una notable pintura san en las montañas Cederberg de Sudáfrica (de edad incierta, posiblemente del Holoceno tardío) muestra ocho figuras humanas haciendo girar instrumentos semejantes a zumbadores, lo que sugiere su uso en rituales de petición de lluvia por parte de pueblos de la Edad de Piedra Tardía.

Para sintetizar el registro arqueológico, presentamos una cronología anotada de hallazgos e indicios notables de zumbadores, que abarca desde la Edad de Hielo hasta el presente etnográfico. Esta tabla enumera el sitio o cultura, la fecha aproximada (calibrada), el material y la descripción del objeto, el contexto de uso o descubrimiento y una referencia clave.

Tabla: Apariciones clave de zumbadores en arqueología y etnografía. Las fechas de yacimientos prehistóricos están calibradas a. C.; las “fechas” etnográficas indican el período de documentación. Estos ejemplos ilustran la presencia perdurable del zumbador desde el Paleolítico Superior hasta las sociedades tradicionales modernas. Fuentes: Breuil (1907); Dauvois (1989); Rusch et al. (2018); Dietrich & Notroff (2016); Russell (2005); Spencer & Gillen (1899); Stradelli (1890); Haddon (1898); y otros (véase el texto).

Como muestran la tabla y las fuentes, la pista del zumbador puede seguirse a través de continentes y épocas. Para el Neolítico, los zumbadores parecen haber formado parte del utillaje ritual de las primeras sociedades agrícolas – el mismo amanecer de la religión organizada – como se ve en Göbekli Tepe y Çatalhöyük. Más tarde, en las civilizaciones de la Edad del Bronce y del Hierro, aparecen en contextos de cultos mistéricos (Grecia, Egipto). Y persisten hasta el presente etnográfico en muchas culturas indígenas de todo el mundo. La continuidad es llamativa. Vemos que, dondequiera que los zumbadores estén firmemente atestiguados, aparecen abrumadoramente como objetos sagrados vinculados a la iniciación y a la magia del clima. A continuación, profundizamos en el complejo mítico y ritual que rodea a este instrumento: un complejo notablemente estandarizado que se encuentra desde Australia hasta la Amazonia.

3. Complejo mito-ritual: iniciación, “robo a las mujeres” y renacimiento simbólico#

Dondequiera que se use el zumbador, encontramos un conjunto común de mitos, rituales y símbolos. El etnógrafo E. B. Tylor en 1905 se mostró asombrado de que pueblos tan distantes como los hopi y los griegos, o el aborigen australiano y el indígena brasileño, emplearan el zumbador para los mismos fines rituales. Más de un siglo de investigación ha confirmado un núcleo complejo de temas: el sonido del zumbador se interpreta como la voz de un ser sobrenatural; se emplea en ceremonias de iniciación masculina y secreta que a menudo implican la muerte y renacimiento simbólicos de los niños como hombres; y estos ritos suelen justificarse mediante mitos en los que los hombres arrebataron el poder ritual (el zumbador) a las mujeres en tiempos primordiales. Ilustraremos este complejo con ejemplos de cuatro áreas culturales: Australia aborigen, la cuenca amazónica (culto Yuruparí), la antigua Grecia y los indios pueblo de Norteamérica. Cada caso resalta los elementos recurrentes de la iniciación masculina y el motivo del “robo a las mujeres”.

El Dreaming aborigen australiano: La voz de Twanyirika#

En las tradiciones indígenas australianas, el zumbador (conocido por nombres como tjurunga, turndun, etc.) es profundamente sagrado y está imbuido de significado mítico. Entre los arrernte (arunta) del centro de Australia, por ejemplo, se cree que el rugido del zumbador es la voz de un poderoso espíritu llamado Twanyirika. Durante la iniciación de los niños (que incluye ritos de circuncisión o subincisión), los ancianos hacen girar zumbadores en la oscuridad alrededor del espacio ceremonial, y se dice a las mujeres y a los niños que ese sonido aterrador es el propio Twanyirika que viene a “devorar” a los muchachos y llevárselos por un tiempo. En el mito arrernte narrado por Baldwin Spencer, Twanyirika efectivamente se apodera del joven recién circuncidado, lo lleva al monte para su transformación y luego “mata” al muchacho y lo devuelve a la vida como hombre maduro. Las mujeres creen de verdad que el fuerte zumbido es la voz de Twanyirika: se les prohíbe saber que lo produce una tablilla de madera. Si alguna mujer llegara a ver el zumbador, la ley tribal decreta que debe ser ejecutada por sacrilegio. Este severo tabú subraya la sacralidad del instrumento.

Un relato etnográfico de 1904 describe el momento posterior a la operación de un niño: “Durante la circuncisión, el zumbador suena por todo el monte oscuro. Las mujeres se lamentan de que Twanyirika ha venido y se ha llevado al niño. Mientras el joven permanece recluido recuperándose, dicen que Twanyirika lo mantiene oculto, haciendo girar constantemente el zumbador. Si el muchacho revela alguna vez los secretos, Twanyirika se lo llevará para siempre.” En la creencia arrernte, el iniciado es simbólicamente “tragado” por el espíritu (el sonido rugiente que lo rodea) y, tras semanas de reclusión, es “escupido” renacido como hombre. El zumbador orquesta así la muerte y resurrección del novicio, marcando de forma audible la presencia del poder ancestral. Es notable que los arrernte y muchos grupos vecinos afirmen que la esencia espiritual de cada niño está contenida en una tablilla sagrada de zumbador (tjurunga) incluso antes del nacimiento. En su mitología del Dreaming, los primeros seres ancestrales portaban zumbadores como contenedores de espíritu: un vínculo directo entre el objeto y el origen de la vida. Vemos aquí cómo el zumbador es mucho más que un generador de ruido: es un símbolo de identidad y alma, la encarnación física de la autoridad espiritual masculina. Al controlar el tjurunga y su “voz”, los hombres iniciados controlan el canal hacia el Tiempo del Sueño y mantienen a las mujeres subordinadas en asuntos rituales.

Cabe señalar que, si bien los mitos australianos enfatizan el zumbador como voz de un espíritu y como instrumento de la iniciación masculina, algunas tradiciones aborígenes también contienen indicios del tema del “origen femenino”. Por ejemplo, los yolngu de Arnhem Land tienen un mito de las Hermanas Wawilak, en el que dos hermanas ancestrales presencian accidentalmente una ceremonia sagrada (que implica sonidos semejantes a zumbadores del Serpiente Arcoíris) y provocan así una gran inundación hasta que los rituales son reorganizados por los hombres. En ciertas tribus de Queensland, el mito del zumbador afirma explícitamente que las mujeres tuvieron una vez gran poder hasta que los hombres, mediante trucos secretos con el zumbador, impusieron su dominio. En general, los ancianos aborígenes explican el misterio del zumbador como enraizado en “el deseo de los hombres de impresionar a las mujeres con la idea de la supremacía masculina.” En términos funcionales, el culto al zumbador en Australia se entiende (por antropólogos y algunos ancianos indígenas) como una forma de que los hombres se cohesionen, afirmen su propiedad del poder religioso y mantengan a las mujeres en un estado de asombro y temor frente a fuerzas espirituales controladas por varones. Esta misma dinámica se repite globalmente.

El Yuruparí amazónico: Las flautas robadas a las mujeres#

En ningún lugar es más prominente el motivo del “robo a las mujeres” que en los cultos masculinos secretos de la Sudamérica de tierras bajas. La cuenca amazónica alberga decenas de pueblos que conservan flautas, trompetas y zumbadores sagrados usados solo por hombres iniciados. Quizá el más famoso sea el culto Yuruparí del noroeste amazónico (pueblos tukano y arawak). Los ritos Yuruparí giran en torno a largas flautas de hasta un pie de longitud y zumbadores acompañantes cuyo sonido representa las voces de poderosos héroes espirituales. Está estrictamente prohibido que las mujeres o los niños no iniciados vean estos instrumentos, bajo amenaza de violación colectiva o muerte, según la ley tradicional. El fundamento de esta dura norma reside en el mito de origen del Yuruparí, considerado a menudo una de las grandes epopeyas de creación amazónicas.

Existen múltiples versiones del mito Yuruparí, pero comparten episodios centrales. En una versión ampliamente citada (recogida por J. C. Barbosa en 1914, basada en el relato en lengua tukano), el héroe cultural Yurupary nació de una mujer virgen (embarazada por una fruta mágica) y creció para establecer los ritos sagrados de los hombres. Yurupary decretó que las mujeres jamás debían ver los instrumentos rituales ni aprender los cantos asociados, bajo pena de muerte. Sin embargo, más adelante en el mito, este nuevo orden masculino se ve dramáticamente desafiado: la hija del Sol (una joven de la comunidad) se escabulle al amanecer y descubre las flautas ocultas del Yuruparí junto al río, antes de que su perezoso hermano pueda despertar. Audazmente roba los instrumentos sagrados y huye con sus hermanas y con todas las mujeres de la aldea. Con las mujeres ahora en posesión de las flautas, el orden social se invierte: las mujeres se adueñan de los rituales y se entregan a la ceremonia, mientras los hombres quedan relegados a las tareas mundanas; incluso, en algunas versiones, los hombres comienzan a menstruar como inversión simbólica de roles. Esta situación resulta intolerable para los hombres. Conspiran para recuperar las flautas por la fuerza. En el mito, los hombres emplean objetos rituales propios – látigos de bejucos y zumbadores – para aterrorizar a las mujeres. Al oír las terribles “voces” giratorias y sentir los latigazos punzantes, las mujeres entran en pánico y ceden. Los hombres se apoderan de nuevo de las flautas y, como castigo por el interregno, maldicen a las mujeres con la menstruación permanente y decretan que cualquier mujer que en lo sucesivo contemple las flautas o conozca los secretos del Yuruparí será ejecutada. Desde entonces, solo los hombres portan el Yuruparí, y las mujeres quedan excluidas para siempre.

Mito de Yuruparí (tukano) – “En tiempos primordiales, las mujeres gobernaban. La Primera Mujer robó las flautas sagradas del Sol. Ella y sus hermanas reunieron los santos instrumentos Yuruparí y huyeron al bosque. El mundo se volvió al revés: los hombres sangraban como mujeres y trabajaban en las faenas femeninas, mientras las mujeres cantaban y se comunicaban con los espíritus. Entonces los hombres tramaron restaurar el orden. Trenzaron látigos de bejucos y tallaron pequeñas tablillas giratorias. Ocultos en los árboles, hicieron girar las tablillas en largas cuerdas – zuuuuuu, un ruido temible – y se lanzaron golpeando a las mujeres. Aterrorizadas por el zumbido del juruparí, las mujeres se rindieron. Los hombres recuperaron las flautas y, por el poder del trueno y el azote, dictaron una nueva ley: desde ese día, la música del Yuruparí pertenecía solo a los hombres. Cualquier mujer que vea las flautas o conozca el secreto será muerta. Así derrocaron los hombres el antiguo matriarcado.”

(Lo anterior es una paráfrasis sintetizada de varias fuentes amazónicas, incluida la leyenda tukano de Yurupary compilada por Stradelli (1890) y el resumen en la Encyclopedia of Religion. Términos tukano originales: las flautas sagradas son japurá o yuruparí, el zumbador giratorio es whaipopo en algunas versiones. En nheengatu, lingua geral: “as mulheres pegaram os instrumentos do Juruparí…” etc.)

El mito de Yuruparí se refleja vívidamente en rituales amazónicos reales observados en los siglos XIX y XX. Viajeros europeos (y más tarde antropólogos) relataron cómo, durante las ceremonias de Yuruparí, los hombres hacían girar zumbadores y tocaban las largas trompetas en la plaza del poblado mientras las mujeres y los niños eran confinados en sus casas bajo amenaza. Entre los Mundurucu del Amazonas central, para citar otro caso, la ceremonia de las flautas de los hombres incluye una escenificación en la que las mujeres lloran simbólicamente su poder perdido. En el mito Mundurucu, fueron tres mujeres quienes originalmente encontraron las flautas Karókoro en un lago; los hombres entonces las engañaron y les arrebataron las flautas, haciéndolas aullar de dolor. En el ritual anual actual, las mujeres Mundurucu “se encierran en sus casas y lloran en voz alta” mientras los hombres marchan alrededor tocando las flautas: una recreación directa de la transferencia mítica de autoridad. La antropóloga Yolanda Murphy, quien estudió a los Mundurucu, concluyó que “todo el complejo del ritual público entre los Mundurucu se deriva de este principio de competencia de género por el poder”. El zumbador (y los instrumentos de sonido sagrado relacionados) son las armas con las que los hombres hacen valer ese poder. En toda la Amazonia se mantiene el patrón: el saber tribal afirma con frecuencia que “al principio, las mujeres tenían los instrumentos sagrados y el poder, hasta que los hombres se los arrebataron violentamente”. Estos mitos sirven como cartas fundacionales que explican por qué los hombres monopolizan el ritual y por qué las mujeres quedan excluidas. La brutalidad suele ser llamativa (hombres que matan o violan mujeres en los relatos), presentada con un tono de hecho consumado según el cual “se lo merecían” por transgredir los secretos masculinos.

Cabe destacar que la aparición independiente de tales mitos en culturas no conectadas es difícil de explicar por azar. También en Melanesia (Nueva Guinea), los mitos de flautas de iniciación masculina casi siempre dicen que las mujeres fueron las primeras dueñas de las flautas. Un estudio de 14 leyendas de flautas de Nueva Guinea encontró que todas menos dos atribuían a las mujeres la primera aparición del instrumento. Esta convergencia llevó a algunos estudiosos (ya desde J.J. Bachofen en 1861) a especular sobre una “matriarquía primordial” real en la prehistoria humana que luego fue derrocada por los hombres. Difusionistas tempranos como Leo Frobenius y Fritz Jensen señalaron los mitos del zumbador como posible evidencia de una transición antigua real: quizá hubo una etapa en que las mujeres desempeñaban papeles rituales prominentes, que terminó cuando los hombres instituyeron los cultos secretos y los tabúes asociados. Se acepte o no un período matriarcal literal, el motivo mítico es innegablemente generalizado: incluso en la Australia aborigen, donde no existió etnográficamente una “matriarquía”, se encuentran ancianos varones diciendo a las mujeres: “Tuvimos que quitarles el zumbador en el Tiempo del Sueño”. La interpretación psicológica, ofrecida por Freud y más tarde por Alan Dundes, sostiene que estos mitos codifican la envidia masculina del poder procreador de las mujeres y un intento de compensarlo creando un seudoútero masculino (la oscura casa de iniciación) y una seudomenstruación masculina (el sangrado de la circuncisión y el zumbido “menstrual” del zumbador). Volveremos sobre estas interpretaciones más adelante. Por ahora, el punto clave es que en todo el mundo, un complejo mítico-ritual recurrente vincula el zumbador con una batalla épica de los sexos, que culmina con las sociedades secretas masculinas al mando.

Misterios griegos: El “rhombos” giratorio y los secretos dionisíacos#

En el Mediterráneo antiguo, el zumbador aparece en el contexto de religiones mistéricas y simbolismo mítico, aunque sin una historia explícita de “robo a las mujeres”. El término griego para zumbador era ῥόμβος (rhombos), que significa objeto “giratorio”. Los escritores griegos describieron el rhombos como un instrumento sagrado en los Misterios dionisíacos y en los ritos de la Gran Madre (Cibeles). Su sonido se utilizaba para invocar la presencia de dioses o espíritus. En la obra Bacantes de Eurípides (405 a. C.), las devotas de Dioniso agitan sonajas y probablemente zumbadores mientras entran en trance. Más tarde, el crítico cristiano Clemente de Alejandría (c. 190 d. C.) llega a incluir el rhombos entre los juguetes sagrados entregados al Dioniso infante por los Titanes. Esto alude a un mito órfico: el pequeño Dioniso fue atraído con siete juguetes místicos: una piña, un zumbador (rhombos), tabas, un espejo, un copo de lana, un trompo y manzanas. No eran simples juguetes, sino símbolos de fertilidad: el zumbador (rhombos) en particular estaba vinculado a la identidad de Dioniso como dios del ruido extático y la transformación. Hallazgos arqueológicos de un contexto greco-egipcio (el papiro de Gurob, ~siglo III a. C.) muestran el mismo conjunto de objetos sagrados, incluida la piña y el zumbador. Los estudiosos interpretan aquí el zumbador como un emblema fálico o generativo; curiosamente, la palabra rhombos podía significar en argot tanto un pene giratorio como la herramienta de un mago.

En la práctica, fuentes griegas y romanas señalan que el rhombos se hacía girar en ciertas ceremonias mistéricas para crear un sonido de otro mundo. Se atestiguan “zumbadores giratorios y tambores estruendosos para imitar el trueno” en los Misterios eleusinos a las afueras de Atenas, probablemente para anunciar la aparición de las diosas Deméter y Perséfone en los ritos oscuros. De modo similar, en los ritos de Dioniso (y su contraparte frigia Sabacio) los iniciados hacían girar el rhombos para inducir el frenesí. Se pensaba que el sonido atraía o manifestaba la presencia de la deidad, del mismo modo que en Australia o la Amazonia manifiesta al espíritu. Un escritor romano del siglo II d. C., Eliano, incluso menciona que los sacerdotes itálicos de Baco prohibían a las mujeres acercarse cuando el rhombos sagrado estaba girando: un eco tenue del tabú universal. Aunque los mitos griegos no dicen “las mujeres inventaron el rhombos”, hay un tema paralelo en el culto de Cibeles (la Gran Madre): su consorte Atis y los sacerdotes Galli manejaban zumbadores, y los ritos implicaban actos extremos por parte de los hombres (castración, travestismo) que algunos estudiosos relacionan con la supresión del papel de las mujeres en cultos de la naturaleza anteriores. Como mínimo, la evidencia griega muestra al zumbador arraigado en un culto secreto dirigido por hombres que prometía renacimiento: el propio Dioniso era el dios muerto y renacido, y el rhombos simbolizaba tanto su desmembramiento (a manos de los Titanes) como su rugiente retorno a la vida.

El caso griego refuerza así la asociación del zumbador con el misterio, los estados alterados y el dominio masculino en el ritual. Es fascinante que un objeto hallado en la Francia del Paleolítico reaparezca en la Atenas clásica cumpliendo la misma función esencial: producir el sonido del trueno divino. James Frazer observó que tribus de Nueva Guinea utilizaban zumbadores en ritos de cosecha de ñame “con exactamente el mismo espíritu” que el culto dionisíaco en Grecia: ambos buscaban sobrecoger a los participantes con la voz de lo numinoso. Tal continuidad transcontinental llevó a estudiosos como Frazer y Otto Zerries a convencerse de que no era casualidad. El rhombos griego, el turndun australiano, el yuruparí amazónico: todos operaban dentro de un mismo paradigma antiguo.

Tradiciones hopi y pueblo: Remolinos kachina y llamados de lluvia#

En las culturas pueblo del Suroeste estadounidense, el zumbador también se integró en ceremonias de iniciación y rituales meteorológicos. El pueblo hopi llama al dispositivo zumbador ngözo o a veces lo considera la encarnación del espíritu de Masau’u (deidad de la Tierra) o de los Katsina (Kachina). Durante la iniciación del solsticio de invierno Wuwûychim de los Hopi, los hombres mayores hacen girar en secreto zumbadores fuera de la kiva (cámara ritual) mientras los jóvenes son iniciados en el interior. El característico zumbido se interpreta como el rugido que se aproxima de los espíritus Kachina que vienen de las montañas. La tradición hopi dice que el ruido del zumbador recuerda al viento y al trueno: literalmente se le llama “palo del trueno” en algunos grupos pueblo. Un relato de principios del siglo XX describe a ancianos hopi haciendo girar zumbadores para simular el sonido de una tormenta que se avecina, invocando así las nubes de lluvia en ceremonias agrícolas del desierto. De hecho, entre los Hopi y los Zuñi, tradicionalmente se hacían girar zumbadores para llamar a la lluvia y ahuyentar el mal, por ejemplo en los ritos de siembra de primavera y durante las purificaciones comunitarias.

En la cultura pueblo, las mujeres no eran castigadas tan severamente por ver un zumbador como en Australia o la Amazonia, pero aun así seguía siendo “asunto de hombres”. Antropólogos tempranos informan que a los niños pueblo se les advertía que si las mujeres oían el zumbador, los Kachinas no traerían lluvia. Así, el secreto se vinculaba con la eficacia: el sonido sagrado funcionaba porque solo los ritualmente puros (varones iniciados) lo manipulaban. En algunas aldeas pueblo del Río Grande, se esperaba que las mujeres permanecieran en interiores siempre que se usara el zumbador en ceremonias, manteniendo el tema del secreto generizado (aunque aplicado con menos violencia).

Un paralelo fascinante: los Hopi a veces identifican el sonido del zumbador con la voz de Hé-e (Abuela Kachina), una figura de madre tierra, pero solo los hombres manipulan el instrumento. Es casi una imagen especular del concepto de Yuruparí, donde el sonido del instrumento es la voz de un espíritu Madre pero las mujeres no deben tocarlo. Los Hopi también tallan muñecos Kachina del Zumbador, que representan a un kachina sosteniendo el zumbador: un recordatorio visual de su carácter sagrado. El zumbador entre los pueblos pueblo subraya así sus funciones típicas: un dispositivo para llamar espíritus (el zumbido trae a los kachinas portadores de lluvia) y una herramienta de iniciación secreta (que establece solidaridad entre los hombres y asombro entre mujeres y niños). Incluso en un entorno cultural muy distinto al de Nueva Guinea o Brasil, reconocemos las mismas notas clave. Como señaló el antropólogo A.L. Kroeber en 1917, “desde los Hopi hasta los Arunta, y desde el Níger hasta el griego, el zumbido místico del zumbador cuenta en todas partes la misma historia”.

A través de estos ejemplos, el complejo mítico-ritual del zumbador cobra forma:

• Voz de lo sagrado: El sonido del zumbador se interpreta universalmente como la voz o manifestación de un espíritu poderoso (ancestro, dios, monstruo). Por ejemplo, Twanyirika en Australia, Yuruparí en la Amazonia, Dioniso/Cibeles en Grecia, espíritus Kachina en los Hopi. Anuncia la presencia numinosa.

• Iniciación secreta masculina: El zumbador se utiliza casi invariablemente en ceremonias de iniciación masculina o ritos de sociedades secretas. Los niños son recluidos, oyen el zumbador como “llamado del espíritu”, atraviesan pruebas (a menudo incluyendo circuncisión o escarificación) y emergen “renacidos” como hombres. El sonido suele simbolizar que los iniciandos son “tragados” por un espíritu y luego regurgitados. Frazer observó que tribus australianas decían explícitamente que el ruido del zumbador es el hechicero tragándose a los muchachos y luego devolviéndolos como jóvenes. El motivo de muerte y resurrección con zumbador aparece también en Nueva Guinea y Brasil. Las marcas tribales o sangrías, la personificación de fantasmas por los ancianos y la “voz” del zumbador se agrupan siempre.

• Tabú para las mujeres: En prácticamente todos los contextos tradicionales, se prohíbe a las mujeres (y a menudo a los niños no iniciados) ver el zumbador o conocer su origen. Las violaciones se castigan con severidad, desde violaciones rituales colectivas (documentadas en partes de Nueva Guinea y Brasil) hasta la ejecución con impunidad (común en informes australianos). Esta regla era tan constante que etnógrafos tempranos como R.H. Mathews en 1898 podían afirmar que nunca se ha encontrado un caso en que se permitiera a las mujeres acercarse al zumbador. Incluso en lugares donde para el siglo XX el zumbador se había convertido en un juguete infantil (por ejemplo, Irlanda, Madagascar), era notablemente “reservado a los niños varones”, lo que sugiere que el viejo tabú persistía en la memoria cultural.

• Mitos de origen con primacía femenina: Como se ha señalado, un número llamativamente alto de culturas tiene mitos que afirman que las mujeres poseyeron originalmente el zumbador o las flautas sagradas, hasta que los hombres se las robaron. Esto se encuentra en Nueva Guinea, la Melanesia insular, la Amazonia, partes de Australia y se insinúa en algunos relatos africanos. La ubicuidad de estas leyendas, incluso en sociedades sin contacto entre sí, constituye un “conjunto de hechos difícil de explicar” para la teoría de la invención independiente. O bien se cree que el mismo drama psicológico (la envidia masculina hacia las mujeres) generó de manera independiente mitos idénticos en todo el mundo, o se sospecha un origen histórico común. Abordaremos esa cuestión en la siguiente sección.

• Otros usos (secundarios): Ocasionalmente, los zumbadores se han utilizado con fines más utilitarios o seculares, por ejemplo como dispositivo de comunicación a larga distancia (el rugido grave se oye lejos; algunos grupos africanos y australianos lo usaban para señalar reuniones o advertir de la llegada de extraños), o como amuleto meteorológico (se hacía girar para alejar tormentas o invocar viento). En partes de Europa, ya en la era moderna, el zumbador sobrevivió principalmente como juguete infantil o artefacto de pastor para espantar depredadores. Pero incluso en estos casos, la memoria popular a menudo le atribuía un matiz sobrenatural: por ejemplo, niños escoceses del siglo XIX llamaban a su zumbador “hechizo del trueno” y creían que podía alejar los rayos, y pastores vascos tallaban motivos espirales en los suyos y los hacían girar de noche, práctica que se cree derivada de rituales nocturnos anteriores. Tales vestigios sugieren el pedigrí sagrado del instrumento incluso cuando se “degenera” en juguete. Donde hoy el zumbador es un simple juguete, probablemente fue en el pasado un implemento sagrado. La difusión cultural predice un patrón de transición de ritual a secular hacia las periferias (por ejemplo, Europa) más que una invención independiente de juguetes idénticos en todo el globo. Y, de hecho, tenemos indicios de la tradición oral de que en lugares como Irlanda el zumbador fue en otro tiempo “sagrado” antes de convertirse en juego.

En resumen, el zumbador exhibe una constelación de rasgos distintivos allí donde se encuentra: está ligado a ceremonias secretas masculinas (especialmente iniciaciones puberales con muerte/renacimiento simbólicos), encarna la voz de los espíritus, está rodeado de estrictos secretos con exclusión de las mujeres y lleva asociaciones míticas que a menudo implican serpientes, fantasmas ancestrales o una época en que las mujeres dominaban. Todo este conjunto de elementos se ha observado coocurriendo desde el desierto australiano hasta la selva amazónica. Como concluyó el antropólogo E.M. Loeb en 1929 tras examinar iniciaciones tribales en todo el mundo: “No solo el zumbador está vedado a las mujeres y casi invariablemente es la voz de los espíritus, sino que también casi invariablemente viaja con [el mismo conjunto de elementos iniciáticos: marcas tribales, muerte y resurrección, personificación de fantasmas]… No hay ningún principio psicológico que necesariamente agrupe estos elementos; por lo tanto, debieron haberse agrupado fortuitamente en un lugar… y luego difundido como un complejo”. En otras palabras, la evolución paralela casual de todo este complejo en docenas de culturas separadas es inverosímil: sugiere con fuerza conexiones históricas. Pasamos ahora a examinar cómo pudo haberse difundido este complejo y qué implica eso sobre la cultura humana temprana.

4. Análisis de difusión: invención independiente vs. expansión antigua#

Dadas las notables similitudes descritas, ¿cómo llegó el complejo del zumbador a estar tan ampliamente distribuido en el mundo? ¿Es producto de la invención independiente en respuesta a aspectos universales de la condición humana, o resultado de una difusión antigua desde una fuente única o unas pocas fuentes? Esta cuestión ha sido debatida desde hace tiempo. Sopesemos las evidencias y perspectivas.

Teoría de la invención independiente: Sus defensores sostienen que cualquier grupo humano podría inventar un generador de ruido giratorio porque es un concepto simple y puede cumplir funciones obvias (producir un sonido fuerte para señalar o sobrecoger). Además, ciertos universales psicológicos —en particular los celos masculinos hacia la fertilidad femenina, o el uso de ruidos fuertes para marcar transiciones— podrían llevar a sociedades dispares a asignar significados similares a tal instrumento. Por ejemplo, Andrew Lang escribió en 1889 que “mentes similares, trabajando con medios simples hacia fines similares, podrían desarrollar el zumbador y sus usos místicos en cualquier lugar”, sin necesidad de un origen común. Estudiosos modernos con inclinación psicológica, como Alan Dundes (1976), han interpretado el complejo del zumbador como surgido de un escenario freudiano básico: los hombres en muchas culturas sienten inconscientemente envidia del útero y elaboran rituales de iniciación con “sonidos uterinos” del zumbador para compensar. Así, el mito recurrente de la antigua propiedad femenina sería expresión de culpa o ansiedad masculina más que un recuerdo literal. La visión independiente gana cierta plausibilidad por el hecho de que los zumbadores son fáciles de fabricar (una tablilla plana y una cuerda, a diferencia, por ejemplo, de la metalurgia compleja, que claramente se difundió). Además, no todas las culturas del mundo tienen zumbadores: por ejemplo, estuvieron ausentes en gran parte de Asia oriental y en algunos grupos nativos americanos; por ello, los partidarios de la invención independiente señalan la distribución irregular como evidencia de que no todos los grupos humanos encontraron “obvio” el zumbador. En cambio, suponen múltiples orígenes en lugares donde las condiciones lo favorecieron (por ejemplo, paisajes abiertos donde el sonido puede viajar, una estructura social patriarcal que lo utilizaría, etc.).

Sin embargo, el modelo independiente tiene dificultades para explicar la estrecha agrupación de rasgos que hemos detallado. Si tribus al azar inventaran zumbadores ocasionalmente, cabría esperar muchos usos idiosincrásicos. No obstante, allí donde el zumbador es culturalmente importante, se sitúa de manera fiable en el centro de un complejo iniciático específico. ¿Por qué, por ejemplo, un zumbador inventado de forma independiente en Australia y Brasil habría de estar en ambos casos vedado a las mujeres, en ambos vinculado a imágenes de serpientes, en ambos utilizado en un ritual de muerte-renacimiento y en ambos acompañado de mitos de origen femenino? Cada uno de esos rasgos no es inevitable a partir de la naturaleza básica del objeto; su coocurrencia huele a tradición, no a coincidencia. Como señaló Loeb, “no hay ningún principio psicológico” que obligue a esos elementos a ir juntos: un enfoque puramente funcional o junguiano no puede deducir fácilmente, por ejemplo, el motivo de la serpiente o el mito de la matriarquía a partir de primeros principios. La teoría de la invención independiente se ve así obligada a invocar un paralelismo bastante milagroso entre continentes: en esencia, debe asumir que las mentes humanas tienden a recrear un culto elaborado casi idéntico allí donde se hace girar una tablilla de madera. Eso estira la credulidad.

Teoría difusionista: Esta perspectiva sostiene que el complejo del zumbador comenzó en un lugar (o unos pocos) y fue llevado a otros mediante transmisión cultural, ya sea por migración, comercio u otros contactos. No implica que cada caso se haya transmitido directamente; más bien, el núcleo del complejo se difundió y luego se diversificó ligeramente. La difusión fue la explicación preferida de muchos etnólogos de principios del siglo XX una vez que se conoció el panorama completo de la distribución del zumbador. Por ejemplo, el estudioso alemán Otto Zerries catalogó en 1942 el uso del zumbador en 40 tribus sudamericanas diferentes, además de innumerables ejemplos del Viejo Mundo, concluyendo que solo la difusión podía explicarlo. En 1929, un editorial de Nature afirmó sin rodeos que la presencia del zumbador “entre pueblos tan ampliamente separados en el espacio y el tiempo” sugiere con fuerza que “formó parte del acervo cultural del hombre temprano, transmitido por difusión y migración”. Incluso el escéptico Robert Lowie admitió que el zumbador y el paquete de iniciación masculina constituyen “uno de los mejores casos de transmisión histórica” en etnología.

Los argumentos difusionistas modernos se benefician de nuevas herramientas. Los datos genéticos y lingüísticos pueden ayudar a rastrear movimientos poblacionales antiguos, aportando contexto a la expansión del zumbador. Por ejemplo, hoy se sabe que los pueblos indígenas de Australia y la Amazonia comparten cierta ascendencia profunda a través de las primeras migraciones fuera de África y hacia Asia (la hipótesis de la “ruta del sur”). Si tanto australianos como amazónicos tienen cultos del zumbador, y sus ancestros se separaron quizá hace ~40 000 años, podría plantearse que el culto es anterior a esa escisión, es decir, que fue llevado por los primeros exploradores humanos modernos. Alternativamente, quizá la práctica surgió más tarde, pero lo bastante temprano como para ser llevada a Australia (>50 ka) y a las Américas (>15 ka). Sabemos que los zumbadores aparecen arqueológicamente en Europa hacia ~18 ka y posiblemente se usaban antes (quizá incluso por neandertales tardíos, aunque las afirmaciones sobre “zumbadores” neandertales son especulativas). La distribución de los zumbadores casi se superpone con la de las migraciones humanas: África, Eurasia, Australia y las Américas los tienen, excepto notablemente el extremo noreste de Asia (Siberia salvo los chukchi) y el extremo oriental de Norteamérica, regiones que podrían haberlos perdido o nunca adoptado. Tales vacíos podrían deberse a cambios culturales posteriores (por ejemplo, algunas culturas árticas centradas en otras herramientas chamánicas).

Si se asume la difusión, la siguiente pregunta es cuándo y dónde se originó el culto del zumbador. Aunque no podemos estar seguros, la evidencia apunta a una antigüedad extrema. Una hipótesis razonable es que el zumbador formaba parte del repertorio cultural de los humanos modernos tempranos durante el Paleolítico superior (ca. 40 000–20 000 a. C.). Esta fue la era en que vemos el florecimiento del arte rupestre, los adornos personales y, presumiblemente, rituales complejos. El hecho de que tengamos zumbadores magdalenienses en Europa sugiere que el instrumento era conocido hacia ~15 000 a. C. al menos en una población. Podría haberse originado antes (el concepto es lo bastante simple como para que su primera invención no haya quedado preservada). Algunos pensadores difusionistas (por ejemplo, Graebner, Jensen) especularon que todas las sociedades secretas masculinas desde Australia hasta América descienden de un único “culto de iniciación de cazadores” que emergió a finales de la Edad de Hielo. Señalaron la coincidencia de que muchas sociedades de cazadores-recolectores comparten no solo zumbadores, sino secuencias iniciáticas completas. Por ejemplo, los detalles que enumeró Loeb —zumbador + circuncisión/cicatriz + anciano disfrazado de monstruo— aparecen en los khoisan de África, los aborígenes australianos, algunos grupos norteamericanos y malasios, etc. Es como si un “paquete” cultural hubiera sido transportado a medida que los humanos poblaban el mundo.

Incluso puede imaginarse el culto del zumbador como una especie de “complejo memético” de la Edad de Piedra que confería ventajas: creaba fuertes lazos masculinos, coordinaba la caza grupal mediante la solidaridad de la iniciación y controlaba la reproducción del grupo regulando la influencia de las mujeres. Tal complejo bien pudo difundirse porque los grupos que lo poseían eran más cohesionados o expansivos. Esto es especulativo, pero es notable que los zumbadores estén a menudo ligados a sociedades de cazadores (desierto australiano, bosquimanos africanos, Grandes Llanuras, cazadores-horticultores amazónicos). Las civilizaciones agrícolas abandonaron en gran medida el culto de iniciación masculina (con algunas excepciones como los misterios griegos), posiblemente porque la complejidad social exigía nuevas formas de control. Así, otra perspectiva: quizá el culto del zumbador se difundió tempranamente con los cazadores-recolectores, luego decayó en muchas sociedades agrarias (persistiendo solo en bolsillos como los misterios o la magia popular) y sobrevivió con vigor principalmente en regiones que permanecieron tribales.

Existe cierta evidencia genética que podría encajar con la difusión. Por ejemplo, algunos estudios genéticos muestran que los aborígenes australianos y ciertos sudamericanos comparten linajes genéticos antiguos separados de otros grupos, lo que sugiere oleadas de migración muy tempranas. Si ambos grupos tienen tradiciones del zumbador, ello sugiere que la tradición podría remontarse a su raíz común (potencialmente hace más de 15 000 años). Por otro lado, si los zumbadores estaban ausentes en culturas neolíticas de Asia oriental y solo aparecen en el folclore posterior (por ejemplo, entre los ainu o algunos siberianos), eso podría significar que la práctica se extinguió en algunas regiones mientras persistía en otras. El modelo difusionista no afirma una cadena ininterrumpida en todas partes, solo que el origen fue único o limitado, con expansión seguida de retención diferencial.

Crucialmente, la carga de improbabilidad parece menor para la difusión que para la invención independiente. Kroeber observó con ironía que rechazar la difusión en casos así a menudo exige asumir la “generación espontánea” del mismo complejo en múltiples lugares, lo que equivale a invocar milagros más que historia. Una visión científicamente parsimoniosa rastrearía linajes allí donde fuera posible. El culto del zumbador ofrece un linaje claro que rastrear, si tenemos el valor de hacerlo.

Al sintetizar nuestros datos, podemos aventurar un escenario difusionista: el zumbador probablemente se originó como parte de un sistema ritual centrado en los hombres en una cultura humana ancestral – posiblemente en la Eurasia del Paleolítico Superior (o incluso antes en África, aunque aún no haya evidencia directa allí). Esta práctica se difundió con las poblaciones migrantes: llegó temprano a Australia (algunos sugieren que con las olas posteriores de expansión pama-ñunganas, ya que el uso del zumbador y el mito de la Serpiente Arcoíris parecen intensificarse hace ~4,000 años en Australia). Se difundió por el sur y sudeste de Asia (se conocen zumbadores en India, Malasia) y probablemente llegó a las Américas con los primeros paleoindios (algunas tribus de las Llanuras tienen mitos de origen sobre un “palo del Trueno” que suena muy parecido a un zumbador). Se conocía en la Europa de la Edad de Hielo (como lo muestran los artefactos) y persistió hasta el Neolítico del Cercano Oriente (como vimos en Göbekli Tepe). En algunas partes del mundo después se desvaneció o transmutó (convirtiéndose en juguete en Europa, quizá siendo suplantado por sociedades de tambor y máscara en algunas zonas bantúes de África). Pero en regiones culturalmente conservadoras – la Australia aborigen, muchas partes de Melanesia, el Amazonas y algunas tribus de Norteamérica – sobrevivió hasta tiempos modernos, permitiéndonos vislumbrar esta herencia antigua. Como lo expresó un autor reciente, “el zumbador nos recuerda que existió una forma de globalización en la Edad de Piedra: una globalización de ideas rituales, difundidas por las lentas migraciones de los pueblos tribales.”

Nada de esto niega que los humanos pudieran reinventar un juguete similar a un zumbador. Pero el paquete completo de significados es extremadamente improbable que se reinvente múltiples veces. La hipótesis difusionista, por lo tanto, emerge como la explicación más parsimoniosa para la distribución del complejo del zumbador. En la Sección 6 discutiremos las implicaciones de esto para comprender la sociedad humana temprana (por ejemplo, la posibilidad de un estrato extendido de “culto masculino” en la cultura del Paleolítico tardío). Primero, sin embargo, examinamos más de cerca las dimensiones simbólicas del sonido y la forma del zumbador – dimensiones que ayudan a explicar por qué este instrumento fue tan potente y por qué se difundió con tanto éxito.

5. Symbolism: Sound, Cyclone, and Sky-Serpent#

¿Por qué cautivó el zumbador a tantas culturas? Gran parte de su poder reside en su simbolismo – las capas de significado atribuidas a su sonido, movimiento y forma. Tres temas simbólicos interrelacionados emergen repetidamente: (1) el zumbido del zumbador se equipara con el trueno o el rugido de un viento de tormenta, vinculándolo con los poderes del clima y del cielo; (2) el movimiento giratorio y el sonido evocan un remolino o ciclón, un pilar de sonido que conecta la tierra y el cielo; (3) el zumbador se asocia con serpientes – especialmente serpientes celestes o serpientes primordiales – que a su vez suelen personificar el trueno, la lluvia o el eje del mundo en el mito. Estas ecuaciones simbólicas (sonido = trueno, movimiento = ciclón, objeto = serpiente) pueden parecer fantasiosas, pero se repiten con una frecuencia sorprendente.

El sonido como voz atronadora: Prácticamente en todas partes, la gente describe el ruido del zumbador en términos de trueno natural o viento rugiente. Los hopi, como se señaló, lo comparan explícitamente con el viento y lo usan para llamar a las nubes de trueno. En algunas lenguas aborígenes australianas, el nombre del zumbador refleja esto – por ejemplo, los Yolngu lo llaman marrŋun (literalmente “ruido/espíritu de la tormenta”). Entre los indios fueguinos de Tierra del Fuego (selk’nam), el zumbador se llamaba k’oi k’oi, imitando el aullido del viento, y se hacía girar para invocar la ira del cielo en la iniciación femenina (en su caso, curiosamente, las mujeres tenían un ritual de zumbador para aterrorizar a los hombres, que luego fue invertido). En la antigua Grecia, escritores como Plutarco señalan que los ritos de Dioniso usaban el zumbador para producir un sonido “como el rodar del trueno” en las montañas. El propio nombre inglés del instrumento, “bull-roarer”, proviene de la idea de que imita el bramido de un toro o un trueno distante. Y, en efecto, acústicamente el zumbador genera un zumbido pulsante de baja frecuencia que, a distancia, recuerda mucho al trueno reverberando. Este vínculo auditivo probablemente fomentó la creencia de que al hacerlo girar se podía invocar tormentas o comunicarse con los dioses del cielo. Haddon informó que en Nueva Guinea ciertas tribus hacían girar zumbadores durante las sequías para llamar a la lluvia, creyendo que el ruido atraía a los espíritus de la lluvia. En África oriental, los primeros registros dicen que los pastores masái usaban un zumbador (llamado orkanyarró) para ahuyentar el rayo y el granizo de su ganado – literalmente como un “amuleto de tormenta”. De manera similar, en Europa, como se mencionó, nombres populares como “thunder-spell” en Escocia y Donderplank (“tabla del trueno”) en los Países Bajos persistieron hasta el siglo XIX. Todo esto subraya que el zumbador era el sonido del trueno a demanda. Como trueno fabricado por humanos, permitía a los especialistas rituales hablar con la voz de la tormenta. Esta capacidad sin duda elevó su estatus como herramienta sagrada: controlar la lluvia y el viento es una función chamánica o sacerdotal primordial en cualquier sociedad agraria o pastoral.

Remolino y pilar del mundo: El acto de hacer girar un zumbador – una tablilla que gira alrededor de una cuerda – naturalmente evoca un vórtice o columna giratoria. Algunos mitos aborígenes comparan explícitamente el movimiento del zumbador con un remolino que conecta el cielo y la tierra. En la tradición Wik-Mungkan (Cabo York, Australia), se dice que el sonido del zumbador “aspira” el espíritu del muchacho como un remolino durante la iniciación, llevándolo al cielo por un momento y luego de vuelta al suelo. La acción física del instrumento crea un disco circular de sonido al rotar a gran velocidad; los observadores suelen describir una palpable columna de aire vibrante. Los antropólogos han señalado que muchas tablillas de zumbador están decoradas con espirales, círculos concéntricos o patrones en zigzag – diseños fuertemente asociados con remolinos, relámpagos o remolinos de agua. Por ejemplo, el zumbador vasco furrunfarru tiene espirales talladas, y el folclor vasco lo vincula con los vientos nocturnos. Los tjurunga australianos a menudo presentan motivos de círculos concéntricos que los ancianos dicen representar el viento arremolinado, o el “agua de la vida” circular en un pozo (lo que nuevamente lo vincula con la lluvia).

Una interpretación sugerente es que el zumbador simboliza el axis mundi – el pilar cósmico o eje del mundo que en muchos mitos vincula cielo, tierra e inframundo. Cuando se hace girar, la cuerda del zumbador y la tablilla borrosa forman una línea giratoria alrededor de un centro (la mano del portador) – visualmente similar a un huso del mundo. En algunas tradiciones de África occidental, el zumbador (por ejemplo, entre los igbo, llamado ogo) está efectivamente asociado con la columna del cielo que el Creador bajó para enviar mensajes. Los dogón de Malí tienen un girador sagrado llamado buuru que cosmológicamente representa la rotación de los cielos (aunque algunos sostienen que se trata de un implemento giratorio distinto). No obstante, el uso generalizado de zumbadores en ceremonias orientadas a la renovación del mundo (iniciaciones, ritos de Año Nuevo, danzas de lluvia) sugiere que la gente lo veía como una herramienta para “agitar” el cosmos, para batir las energías invisibles. Mircea Eliade escribió que el ruido del zumbador “reproduce el sonido del Caos original” y por ello se usa para recrear el mundo en cada iniciación. Esto concuerda con la idea de que al hacerlo girar, chamanes o sacerdotes giran simbólicamente la bóveda del cielo o baten las aguas primordiales (como en el mito védico y otros mitos indoeuropeos, donde un palo/vara giratorio de batido es central – quizá no por casualidad, “rhombos” en griego también significaba un dispositivo giratorio de mago para atraer a los dioses).

En términos sencillos, el giro centrífugo del zumbador podría representar la fuerza espiral generativa de la creación. Algunas explicaciones tribales son bastante concretas: por ejemplo, en la tribu Yabim de Nueva Guinea, el zumbador se llama balum, que significa “espíritu abuelo” y se refiere a un tornado; dicen que el mundo fue modelado por un ciclón primordial cuyo sonido era el de un zumbador gigante hecho girar por el ancestro Balum. Así, aquí el zumbador es casi el motor de la creación. En la Amazonia también, recordemos que después de que el héroe Yurupary fue quemado, un remolino de llamas se elevó al cielo y se convirtió en una palmera cuyas secciones se transformaron en los primeros instrumentos Yuruparí. Su alma ascendió en ese pilar de humo y viento. Más tarde, cuando las mujeres roban las flautas, el mito dice que los hombres usaron un “vórtice” de hojas y viento (posiblemente una alusión al zumbador) para asustarlas. Podrían ser metáforas, pero indican cuán íntimamente se vinculó el movimiento del zumbador con ideas de una columna giratoria y poderosa – ya sea de tormenta, fuego o sonido – que conecta los reinos.

Simbolismo de la serpiente: En muchas culturas, el zumbador está ligado a la imaginería serpentina. Vimos un ejemplo arqueológico: el zumbador neolítico de Körtik Tepe grabado con una serpiente. Esto es asombrosamente premonitorio, porque miles de años después, zumbadores en culturas al otro lado del mundo también llevan motivos de serpiente. En la Amazonia, algunas flautas Yuruparí y zumbadores acompañantes están pintados con patrones de serpiente, que a menudo representan al espíritu anaconda (una serpiente de agua vinculada con la fertilidad). Entre los bororo de Brasil, el zumbador se llama me’gálo, que significa “fantasma” o “sombra”, pero sus ritos de iniciación incluyen una enorme efigie de serpiente, y se dice que el rugido del zumbador es el silbido de ese espíritu serpentino primordial que emerge del agua. En la Australia aborigen, quizá el ser mítico más famoso es la Serpiente Arcoíris – una serpiente gigantesca que controla el agua y la lluvia. En algunas tribus del Territorio del Norte, los zumbadores más ruidosos se llaman explícitamente “rugido de la Serpiente Arcoíris”, y solo se hacen girar durante las ceremonias más sagradas de lluvia e iniciación. Se cree que el sonido despierta a la Serpiente Arcoíris desde el subsuelo y trae lluvias torrenciales o inundaciones (que simbólicamente “tragan” a los no iniciados, para que renazcan después del diluvio). En una narración yolngu registrada, los hombres dijeron a las mujeres que el zumbador era “Yurlunggur” – el nombre de la Gran Pitón – clamando de hambre, y que si las mujeres se acercaban, la serpiente se las comería. El zumbador, siendo físicamente un objeto alargado y plano, incluso tiene cierta forma de cabeza o cuerpo de serpiente. Algunos zumbadores están pintados con franjas en zigzag o reciben nombres como “serpiente del relámpago”. La asociación probablemente surge porque las serpientes suelen ser metáforas tanto de fertilidad (lluvia, agua) como de peligro (colmillos, estrangulamiento) – muy parecido a cómo el zumbador es a la vez dador de vida (llama a la lluvia, marca el renacimiento) y mortal (tabú, su violación se castiga con la muerte). El movimiento giratorio del zumbador incluso recuerda a una serpiente retorciéndose rápidamente, y el “zumbido” podría asemejarse al siseo de una serpiente o al zumbido de una serpiente voladora.

En Grecia, el vínculo también estaba presente: a Dioniso a veces se le llamaba “Drakon” (serpiente), y sus fanáticos místicos manejaban serpientes; el zumbador en el mito órfico podría tener un doble significado como símbolo de la naturaleza ofidia (serpentina) del alma de Dioniso. Además, uno de los juguetes míticos de Dioniso era una piña en un bastón (tirsos) – las piñas y las espirales a menudo representaban la fuerza enroscada de una serpiente o la glándula pineal, etc. En cualquier caso, lo que encontramos repetidamente es el zumbador funcionando como un conducto hacia la energía serpentina. Puede ser la Serpiente Arcoíris de Australia, el Espíritu Anaconda de la Amazonia, la Pitón ancestral de Nueva Guinea o la Pitón cósmica detrás del frenesí dionisíaco. Todas estas serpientes comparten cualidades: conectan la tierra y el cielo (arcoíris o enredaderas trepadoras), mudan de piel (renacimiento), producen un zumbido/siseo (en la imaginación mítica) y a menudo son guardianas del conocimiento sagrado arrebatado a las mujeres (nota al margen interesante: muchas culturas tienen un motivo tipo “Eva y la Serpiente”, quizá no por casualidad).

Por último, consideremos el aspecto fálico: muchos han señalado que la forma del zumbador es fálica, y el sonido puede pensarse como una especie de “voz masculina” que reclama poder creativo (donde el poder femenino es dar a luz, el poder masculino es producir un sonido atronador). En algunas lenguas el nombre del zumbador incluso se usa también para el pene (el rhombos griego en argot, o el término kaurna en Australia que no repetiré aquí). Al blandir este “flatus” (aliento/voz) del Zumbador, los hombres inseminan simbólicamente el mundo social con orden y renacimiento, por así decirlo. Se convierte en un útero masculino – como argumentó Dundes, la choza de iniciación cerrada con el sonido del zumbador es un gran útero masculino donde los muchachos renacen. ¿Y qué símbolo común en el mito es a la vez fálico y serpentino? La serpiente/dragón, por supuesto. Así, el zumbador puede unir estos símbolos: es a la vez una serpiente (fálica) y una voz de trueno (tipo útero), unificador de los principios creativos masculino y femenino bajo control masculino.

En resumen, el zumbido del zumbador = trueno, su giro = ciclón, su identidad = serpiente, todo ello se integra en una imagen de él como un conector cósmico y regulador de la fertilidad. Su profundo zumbido es el sonido de la creación, el aliento de los ancestros, el rugido de la tormenta que trae lluvia vivificante y fulmina a los indignos. No es de extrañar que las culturas lo trataran con asombro. Los hombres que podían manejar esta herramienta con eficacia afirmaban “Controlamos el trueno y la lluvia, comandamos a la serpiente del cielo” – una poderosa declaración de autoridad sacerdotal. Así, el simbolismo reforzaba la función social: al monopolizar el zumbador, los hombres monopolizaban la capacidad percibida de hablar con los dioses, traer la lluvia y renovar el mundo.

6. Synthesis & Implications: The Bullroarer and the Rise of Male Secret Societies#

Hemos visto que el zumbador es mucho más que una curiosidad; es un hilo conductor que conecta miríadas de sociedades y sistemas de creencias. ¿Qué significa esto para nuestra comprensión de la cultura humana temprana? La evidencia sugiere que el zumbador es un sustituto de la aparición de sodalidades masculinas estructuradas y basadas en el secreto en la prehistoria – en otras palabras, marca el momento en que los hombres comenzaron a organizar grupos rituales exclusivos (o “cultos de misterio”) con ceremonias de iniciación que separaban deliberadamente el conocimiento religioso masculino del de las mujeres. Esto representa un desarrollo social significativo: una formalización de la solidaridad masculina y la institucionalización del poder ritual generizado. Muchos estudiosos consideran tales “clubes” masculinos secretos un rasgo definitorio de la organización social humana plenamente moderna. Implican no solo parentesco, sino asociaciones supra-parentales, planificación a largo plazo (las iniciaciones ocurren en ciclos) y transmisión simbólica de conocimiento a través de generaciones.

Si la perspectiva difusionista es correcta, el culto del zumbador puede preservar un atisbo de las etapas muy tempranas de la religión y la estratificación social. Imaginemos pequeñas bandas de cazadores-recolectores a finales de la Edad de Hielo – a medida que las densidades de población crecieron y el lenguaje/mitología complejos florecieron, se ha planteado la hipótesis de que las mujeres inicialmente tenían una influencia considerable en los rituales comunitarios (por su papel en la fertilidad, quizá la sincronía menstrual comunitaria, etc.). En algún momento, los hombres de estas sociedades formaron “casas de hombres” o ceremonias de hombres iniciados para afirmar su propio poder colectivo – posiblemente en respuesta a la influencia de las mujeres. El zumbador pudo haber sido una tecnología novedosa que ayudó a esta revolución ritual masculina: producía sonidos aterradores que podían ser mistificados, requería fuerza física o habilidad para operarse (por lo tanto, fácil de restringir a los hombres) y podía servir como contraseña de iniciación (solo quienes han pasado por el rito conocen el truco). Al construir mitos elaborados (como los de Yurupary o Twanyirika) en torno al zumbador, los ancianos varones santificaron efectivamente su golpe de mano. Tenían una herramienta mágica que las mujeres no tenían. En muchos mitos de origen, esta transición se dramatiza mediante una confrontación violenta – que simbólicamente representa un cambio más amplio de una estructura ritual (percibida) dirigida por mujeres a una dirigida por hombres.

Esto es, por supuesto, una reconstrucción teórica, pero es coherente con el patrón etnográfico. Los zumbadores casi nunca se encuentran en sociedades totalmente igualitarias o en aquellas con ritual de género equilibrado (por ejemplo, algunos grupos indígenas norteamericanos con roles de género más complementarios no enfatizaron los zumbadores, mientras que aquellos con fuertes sociedades secretas generizadas sí lo hicieron). Son prominentes en culturas conocidas por prácticas intensas de iniciación masculina – aborígenes australianos, muchos grupos del África subsahariana, montañeses de Nueva Guinea, tribus de la selva amazónica, etc. Significativamente, estas suelen ser sociedades que carecen de estructuras estatales formales pero tienen medios rituales de control social (a veces llamados “gobierno ritual”). El culto del zumbador es una forma de “hermandad ritual”: forja unidad entre hombres de distintas familias o clanes mediante un secreto y una prueba compartidos. El antropólogo G. Höltker (1938) llamó al zumbador una piedra angular de lo que denominó la “Unión de Hombres Cazadores” – una antigua fraternidad hipotética que abarcaba continentes.

Si en efecto el culto del zumbador se difundió desde una fuente común, implica un nivel sorprendente de interconexión cultural en el mundo prehistórico. Sugiere que la cultura ritual humana temprana estaba, en cierta medida, unificada – no era una miríada de invenciones inconexas, sino variaciones sobre un tema establecido hace mucho tiempo. Esto no disminuye la creatividad local; más bien, cada sociedad indigenizó el complejo del zumbador a su propio estilo (nombres, mitos, diseños artísticos distintos). Pero la gramática subyacente (iniciación + voz-del-espíritu + exclusión femenina + mito de matriarcado previo) persistió como una estructura profunda. Para la mitología comparada y la arqueología, este es un punto profundo: significa que ciertas ideas míticas pueden sobrevivir decenas de miles de años. (Esto concuerda con investigaciones recientes de d’Huy, Witzel, etc., que encuentran raíces paleolíticas para algunos mitos).

También hay implicaciones para el estudio de la religión. El caso del zumbador respalda la noción de que la religión no evolucionó simplemente de manera independiente en cada región, sino que tuvo linajes, muy similares a los de las lenguas. Plantea la posibilidad de una “proto-religión” en el Paleolítico Superior que incluía elementos chamánicos y proto-iniciáticos, que luego se diversificaron. El zumbador ampliamente difundido podría ser uno de los raros rastros detectables de esa proto-religión. Si los rituales de iniciación masculina con zumbadores se practicaron efectivamente en la Eurasia de la Edad de Hielo (como sugieren los artefactos), entonces las raíces de cosas como los Misterios de Eleusis, las logias masónicas o las sociedades Sande/Poro de África occidental podrían remontarse, en cierto sentido, a esa época.

Otra implicación concierne a cómo pensamos sobre la evolución cultural vs. los universales humanos. El ejemplo del zumbador indica que debemos ser cautelosos al atribuir prácticas culturales similares a causas psicológicas independientes. Aunque la envidia masculina hacia las mujeres o el miedo adolescente a la adultez puedan ser sentimientos casi universales, la respuesta institucional específica (como un culto del zumbador) no es inevitable – parece haber sido inventada una o unas pocas veces y luego enseñada o imitada en otros lugares. Esto invita a la cautela frente al uso excesivo de la “unidad psíquica de la humanidad” como explicación de patrones culturales globales. A veces, la historia (difusión) es una explicación más sencilla que docenas de invenciones coincidentes. En palabras de Kroeber, “la multiplicación de hipótesis de origen independiente sin necesidad es como multiplicar milagros” – es mejor rastrear la herencia donde sea posible.

Desde una perspectiva social, la difusión del complejo del zumbador sugiere que las sociedades secretas iniciáticas fueron una estrategia social exitosa que se difundió ampliamente. Estas sociedades a menudo servían para educar a los jóvenes, hacer cumplir las leyes (mediante el miedo a la sanción sobrenatural) y cohesionar a la comunidad durante las crisis (ya que las ceremonias son comunitarias). También actuaban con frecuencia como mecanismos de coerción social – manteniendo a mujeres y jóvenes en posición subordinada – lo que puede estabilizar ciertos órdenes sociales patriarcales. Así, podría argumentarse que el culto del zumbador confería una especie de aptitud a las culturas que lo adoptaban, ayudándolas a mantener la cohesión interna y posiblemente a competir con ventaja frente a grupos sin tal estructura. Eso podría explicar su amplia diseminación.

Cabe preguntar: si el culto del zumbador estuvo tan extendido en sus inicios, ¿por qué no sobrevivió en todas partes? La respuesta radica en transformaciones posteriores. Por ejemplo, a medida que las sociedades crecieron hasta convertirse en jefaturas y estados, surgieron nuevos instrumentos de poder (ejércitos, sacerdocios, leyes escritas). El terror crudo del zumbador pudo haber sido menos necesario o haber quedado subsumido en nuevas formas (por ejemplo, las campanas de iglesia en la Europa medieval quizá asumieron el papel de “hacer sonar el espíritu” para las congregaciones, pero de manera no secreta y comunitaria). De hecho, en Europa el zumbador se degradó al folclore porque la religión organizada (el cristianismo) veía tales remanentes paganos con sospecha o burla. En algunos lugares (como entre los navajo) el zumbador se transformó en una herramienta chamánica para la curación y el trabajo con el clima, a medida que las iniciaciones abiertas declinaban. En esencia, donde el viejo modelo de culto masculino se desmoronó (por presiones externas o internas), el papel del zumbador cambió o desapareció. Sin embargo, el hecho de que aún exista – e incluso esté siendo revivido en algunos contextos neopaganos o indígenas – habla de su atractivo perdurable.

Es profundamente conmovedor considerar que cuando, por ejemplo, un anciano aborigen en Arnhem Land hace girar su zumbador hoy y un chamán amazónico hace lo mismo, están participando sin saberlo en una única línea cultural que quizá se remonta 15,000 años o más. Están hablando, por así decirlo, el mismo lenguaje ritual, heredado de una cultura ancestral común. Esto no es coincidencia; es comunidad a través del tiempo. Significa que incluso después de que los continentes se separaron en la prehistoria humana, ciertas tradiciones permanecieron como hilos conectores en el tapiz de la humanidad. El zumbador – “el objeto ritual más sagrado del hombre”, como lo llamó Haddon – realmente nos ha dado una lección de folclore y prehistoria. Enseña que mientras los imperios surgen y caen, mientras las lenguas y las tecnologías cambian, algunos sonidos y símbolos resuenan inmutables a través de épocas y continentes. En el rugido hueco de una tablilla giratoria, oímos la voz distante de nuestros ancestros, un rugido que aún resuena en los rincones más remotos del mundo llevando el mensaje de que recordamos más de nuestros comienzos de lo que creemos.

7. FAQ and Conclusion#

Q: Isn’t it possible that bullroarers were invented multiple times independently?
A: While not impossible for the device itself, the full ritual complex around bullroarers is too specific to attribute to coincidence. As we argued, the chances that dozens of cultures all independently decided that a whirring board should be used in male-initiation ceremonies, kept secret from women, and explained by myths of female origin and theft, are extremely low. Independent invention might explain the presence of noise-makers in general, but not the consistent clustering of mystic roles. Diffusion (cultural spread) is the more parsimonious explanation in light of the ethnographic and archaeological evidence.

Q: How could a ritual practice spread across oceans and continents in prehistoric times?
A: Through two main mechanisms: human migration and intercultural exchange. Early humans were far more mobile and interconnected than once thought. For example, genetic studies show ancient gene flow between Australian Aboriginals and South Americans, implying possible contact or parallel migration routes. Similarly, the first humans to enter the Americas may have carried bullroarer traditions from Siberia (where Chukchi and other Arctic groups did have bullroarer-like practices). Maritime contact between Polynesia, Australia, and possibly South America is also a subject of ongoing research – any such contacts could spread cultural items. More subtly, ideas can spread through intermediary cultures even if people themselves don’t travel all the way. The bullroarer might have diffused across Eurasia into multiple streams: one south into Oceania, one west into Europe/Africa, one east into the Americas. By the time of European colonial expansion, bullroarers were already nearly ubiquitous outside of large civilization centers. This broad distribution suggests a very old diffusion pattern, likely tracing back to the late Pleistocene/early Holocene when humans colonized new lands.

Q: Does the bullroarer complex imply an actual matriarchal period in history?

R: Los mitos sobre la antigua propiedad femenina están tan extendidos que algunos estudiosos del siglo XIX (Bachofen, etc.) efectivamente postularon un “matriarcado primordial”. La antropología moderna es más cauta. Lo más probable es que estos mitos sean inversiones simbólicas que sirven para justificar el statu quo (patriarcado) imaginando un tiempo anterior en que las mujeres tenían poder y lo perdieron debido a alguna transgresión. Es posible que conserven un eco de verdaderas conmociones de género en la prehistoria; por ejemplo, a medida que las sociedades crecieron, la dominancia física masculina pudo haberse afirmado cada vez más en la religión, desplazando prácticas centradas en lo femenino (como ritos de fertilidad abiertos). Sin embargo, es poco probable que haya habido una etapa matriarcal universal; más bien, distintas sociedades tuvieron dinámicas de género diferentes, y el mito del zumbador pudo haberse adaptado retrospectivamente a escenarios locales. En cualquier caso, el punto importante es que en todas partes los hombres sintieron la necesidad de explicar por qué las mujeres están excluidas, y lo hicieron con relatos sorprendentemente similares. Independientemente de que esas historias reflejen o no acontecimientos reales, revelan un patrón psicológico y social compartido.

P: ¿Existen culturas en las que las mujeres sí usen zumbadores?
R: Muy pocas. Una excepción notable: entre los zulúes de Sudáfrica, existía una tradición de mujeres jóvenes (niñas) que usaban un zumbador llamado iNsimbi durante sus propios ritos de pubertad. Sin embargo, se trataba de un zumbador relativamente pequeño y, curiosamente, la práctica desapareció hacia el siglo XX, posiblemente bajo la influencia de las restricciones de los cultos masculinos. En general, siempre que los zumbadores fueron adoptados por mujeres, los hombres tendieron a abandonarlos o a reclamarlos con un significado diferente. Los selk’nam (ona) de Tierra del Fuego tenían, según el mito, un zumbador femenino original (Kokoch) usado para subyugar a los hombres, pero en tiempos históricos eran los hombres quienes lo utilizaban para asustar a las mujeres en su iniciación (una inversión de roles que se decía explícitamente que era una venganza). Estos pocos casos en realidad refuerzan la regla general al ponerla en relieve. Prácticamente en toda la etnografía, los zumbadores son “asunto secreto de hombres.”

P: El zumbador parece simple; ¿podría haber tenido usos rituales más allá del culto masculino?
R: Sí, en algunas culturas también tenía otras aplicaciones rituales. Por ejemplo, ciertos chamanes nativoamericanos (Navajo hataalii) usaban zumbadores para convocar espíritus curativos en ceremonias abiertas a ambos géneros. En partes de Melanesia, los zumbadores se hacían girar no solo en las iniciaciones sino también en funerales para alejar el fantasma del difunto o en rituales de siembra para invocar bendiciones ancestrales. Sin embargo, estos usos suelen existir junto a – no en lugar de – la función iniciática principal. Pueden representar capas más antiguas (por ejemplo, un uso chamánico que precedió al desarrollo pleno del culto masculino) o adaptaciones posteriores (usar el instrumento venerado para fines adicionales una vez que su carácter secreto se erosiona).

P: ¿Las culturas modernas recuerdan el significado del zumbador?
R: Entre los grupos que lo usan activamente, sin duda: tienen ricas mitologías y explicaciones, como hemos visto. Entre las culturas donde se convirtió en juguete, a menudo el significado original fue en gran medida olvidado, pero persistieron débiles creencias populares. Por ejemplo, los campesinos irlandeses del siglo XIX llamaban al zumbador “juguete de banshee” – banshees siendo espíritus femeninos – lo que podría insinuar un recuerdo de la idea de la voz fantasmal. En Madagascar, observadores europeos señalaron que el zumbador era un juguete de niños hacia 1900, pero los lugareños aún mantenían un tabú de que las mujeres no debían tocarlo y una leyenda de que había caído del cielo. Así, incluso donde el conocimiento explícito se desvaneció, sobrevivieron fragmentos del antiguo significado. Hoy existen esfuerzos de revitalización: por ejemplo, algunas comunidades aborígenes australianas están reenseñando a los jóvenes el papel sagrado del zumbador como parte del renacimiento cultural, y ciertos grupos neopaganos han adoptado zumbadores en sus rituales (aunque a menudo sin las estrictas reglas de género). El zumbador sigue, pues, fascinando y encontrando nuevos significados incluso en el mundo moderno.

Conclusión: El caso del zumbador subraya una idea clave: profundas afinidades comunes subyacen a la diversidad superficial de las culturas humanas. Este sencillo instrumento, presente en todos los continentes habitados, lleva consigo un complejo de ritos y mitos que resultan inquietantemente similares dondequiera que miremos. La evidencia respalda firmemente que esto no es una casualidad de invención paralela, sino el legado de una herencia cultural primordial, una que probablemente se originó en el amanecer prehistórico de la vida simbólica humana y se difundió ampliamente a medida que nuestros ancestros poblaron la tierra. Siguiendo los ecos del zumbador, hemos rastreado hilos de iniciación y mito que vinculan a ancianos aborígenes australianos con chamanes amazónicos, a iniciados griegos con sacerdotes de la lluvia hopi. Estos hilos sugieren que los primeros Homo sapiens, al expandirse desde África y a través del globo, compartieron ciertas soluciones rituales a los desafíos de la sociedad: cómo marcar la transición a la adultez, cómo mantener la cohesión y la autoridad, cómo interactuar con las fuerzas invisibles de la naturaleza. El complejo del zumbador fue una de esas soluciones: elegante en su sencillez, profundo en sus efectos.

Comprender esta difusión profunda no disminuye la singularidad de la expresión de cada cultura; más bien, enriquece nuestra apreciación de la creatividad humana, mostrando cómo una idea antigua puede adaptarse de incontables maneras coloridas conservando un núcleo común. También nos anima a revisar otros mitos y símbolos extendidos con la mirada puesta en posibles conexiones antiguas. En una época en que la antropología rehuía las “grandes narrativas”, el zumbador nos invita a considerar que algunas grandes narrativas podrían ser verdaderas: que existen de hecho largas líneas de descendencia cultural que nos conectan con ancestros de la Edad de Hielo. Al rehabilitar la difusión como un mecanismo explicativo válido (despojado de su carga colonialista), podemos integrar mejor todas las evidencias – etnográficas, arqueológicas, genéticas – en una historia humana coherente.

Para concluir, el zumbador ha servido como guía hacia esa historia. Ha mostrado que, detrás de las diversas lenguas del mundo, puede existir una gramática espiritual compartida enseñada por nuestros antepasados (y quizá antepasadas). Escuchar el zumbido inquietante de un zumbador en la noche del desierto o el crepúsculo de la selva es experimentar un sonido que literalmente resuena a través de milenios: un sonido que antaño anunciaba lo sagrado en campamentos paleolíticos y que aún lo hace en aldeas remotas hoy en día. Nos recuerda que, como especie, poseemos una memoria cultural muy anterior a la escritura o incluso a la agricultura. Nos desafía a escuchar esos ecos y recomponer la sabiduría (y las locuras) de nuestro pasado profundo. El zumbador, una pequeña tablilla de madera con una gran voz, se convierte así en una clave para descifrar la historia espiritual humana: verdaderamente un marcador global de la difusión cultural y del amanecer del ritual plenamente humano.

Preguntas frecuentes (FAQ)#

P1. ¿Invención independiente o difusión: qué explica mejor el patrón?
R. La difusión encaja mejor: rasgos estrechamente agrupados (la “voz del espíritu” secreta, el tabú femenino, el momento de la iniciación, los vínculos con trueno/serpiente) se repiten en varios continentes, además de que los hallazgos del Paleolítico Superior y los primeros testimonios textuales anclan su antigüedad.

P2. ¿Cuál es la evidencia arqueológica más antigua creíble de un zumbador?
R. Una tablilla perforada de hueso de mamut de Mezin (~19 k AP) se comporta como un aerófono; es probable que los precursores de madera hayan perecido. Testimonios posteriores abarcan Australia, África, las Américas y el Mediterráneo (el rhombos griego).

P3. ¿Por qué tantos mitos dicen que las mujeres lo tuvieron primero?
R. El motivo legitima el control masculino de ritos excluyentes narrando una transferencia primordial; también refleja negociaciones de género más amplias en torno al poder ritual.

P4. ¿Qué “hace” el sonido en términos rituales?
R. El zumbido de baja frecuencia marca la liminalidad: enmascara lo invisible, provoca miedo/asombro y sincroniza la emoción grupal; a menudo sustituye la presencia de trueno/serpiente en ceremonias de clima e iniciación.

Fuentes citadas: (estilo Chicago autor-fecha)

• Lang, Andrew. 1885. Custom and Myth, pp. 85–90. (Observación temprana: “estudiar el zumbador es tomar una lección de folclore”, señalando su amplia difusión y usos místicos).
• Frazer, James G. 1890. The Golden Bough (1st ed.). London: Macmillan. (Discute el zumbador en ritos de iniciación, paralelos entre Nueva Guinea y el ritual dionisíaco).
• Matthews, R. H. 1898. “Bullroarers Used by the Australian Aborigines.” Journal of the Anthropological Institute 27: 52–60. (Documenta el tabú universal del zumbador para las mujeres en todas las tribus australianas).
• Spencer, Baldwin, and F. J. Gillen. 1899. The Native Tribes of Central Australia. London: Macmillan. (Ceremonias de iniciación arrernte detalladas; mito de Twanyirika: el zumbador como voz del espíritu, muerte/renacimiento simbólicos).
• Haddon, Alfred C. 1898. The Study of Man. London: Macmillan. (Serie comparativa de zumbadores en todo el mundo; lo llama “el símbolo religioso más antiguo, más ampliamente difundido y más sagrado del mundo”).
• Loeb, E. M. 1929. “Tribal Initiations and Secret Societies.” UC Publications in American Archaeology and Ethnology 25(3): 245–288. (Estudio global; sostiene que el complejo del zumbador debió difundirse: los elementos están demasiado consistentemente agrupados).
• Nature (Editorial). 1929. “Secret Societies and the Bull-roarer.” Nature 123 (June 8, 1929): 857–859. (Resume el consenso de que el complejo del zumbador probablemente se difundió a partir de la cultura del hombre temprano).
• Zerries, Otto. 1942. Das Schwirrholz (The Bullroarer). Stuttgart: Kohlhammer. (Monografía que documenta usos del zumbador en 40 tribus sudamericanas y en otros lugares; apoya la difusión).
• Dundes, Alan. 1976. “A Psychoanalytic Study of the Bullroarer.” Man 11(2): 220–238. (Interpreta el complejo del zumbador mediante símbolos freudianos: zumbador = falo masculino y heces, iniciación = renacimiento masculino, etc.).
• Gewertz, Deborah (ed.). 1988. Myths of Matriarchy Reconsidered. Sydney: Oceania Monographs 33. (Ensayos sobre los mitos de las “flautas sagradas de las mujeres” en Melanesia y la Amazonia; escépticos respecto a un matriarcado literal, pero analizan la función de los mitos).
• Knight, Chris. 1995. Blood Relations: Menstruation and the Origins of Culture. New Haven: Yale University Press. (Propone que la cultura humana temprana implicó la solidaridad femenina y la respuesta masculina mediante la creación de rituales como los zumbadores para imitar la sincronización menstrual).
• Gregor, Thomas, and Donald Tuzin (eds.). 2001. Gender in Amazonia and Melanesia: An Exploration of the Comparative Method. Berkeley: UC Press. (Estudios comparativos de cultos masculinos; varios capítulos discuten los mitos de zumbadores/flautas en ambas regiones).
• Dietrich, Oliver, and Jens Notroff. 2016. “A Decorated Bone ‘Spatula’ from Göbekli Tepe: On the Pitfalls of Iconographic Interpretation in Early Neolithic Art.” Neo-Lithics 1/16: 22–30. (Informa sobre posibles objetos tipo zumbador en Göbekli Tepe y Körtik Tepe; hueso inciso con serpiente y orificio; confirmación experimental del sonido).
• Rusch, Neil et al. 2018. “The Doring River Bullroarers Rock Painting: Continuities in Sound and Rainmaking.” Journal of Archaeological Science: Reports 21: 1307–1321. (Analiza una pintura rupestre sudafricana de ejecutantes de zumbador; instrumentos replicados para el sonido; vínculos con rituales san de control de la lluvia).
• Cutler, Andrew. 2024. “The Bullroarer: a history of man’s most sacred ritual object.” Vectors of Mind (Substack), July 24, 2024. https://www.vectorsofmind.com/p/the-bullroarer-much-more-than-you
• Cutler, Andrew. 2025. “Why Did Male Initiation Rituals Diffuse?” Vectors of Mind (Substack). https://www.vectorsofmind.com/p/why-did-male-initiation-rituals-diffuse