TL;DR

  • El Libro de Mormón contiene cientos de frases de varias palabras y pasajes largos que coinciden estrechamente con el Nuevo Testamento de la King James, incluyendo material disputado como el final largo de Marcos.
  • Varios sermones centrales (Éter 12 sobre la fe, Alma 7 y 13 sobre Melquisedec, Moroni 7 y 10 sobre dones y caridad) parecen estar estructurados directamente sobre Hebreos y las cartas de Pablo.
  • El texto también refleja la predicación antiuniversalista del “burned-over district” de las décadas de 1820–30, precisamente donde y cuando vivió Joseph Smith.
  • Su explicación de una “expiación infinita” que reconcilia justicia y misericordia se asemeja estrechamente a la teoría medieval de la satisfacción de Anselmo y a sus desarrollos protestantes posteriores.
  • En conjunto, estos anacronismos encajan sin esfuerzo en un entorno estadounidense de la década de 1820 y son difíciles de conciliar con un registro precolombino e independiente de un cristianismo antiguo americano.

“Todo texto se construye como un mosaico de citas, todo texto es la absorción y transformación de otro.” — Julia Kristeva, Word, Dialogue, and Novel (1966)


1. ¿Qué Cuenta Como Anacronismo Aquí?#

El Libro de Mormón se presenta como un registro de migrantes israelitas a las Américas ca. 600 a. C.–400 d. C., escrito en “egipcio reformado” y traducido por Joseph Smith en 1829. Sus escritores están geográficamente aislados del Viejo Mundo (aparte de la visita postresurrección de Jesús) y desaparecen siglos antes de que se escriba el corpus del Nuevo Testamento.

Esa afirmación nos da una prueba de datación clara:

  • Lenguaje del Nuevo Testamento: cualquier cosa que dependa específicamente de la redacción griega del Nuevo Testamento—especialmente en inglés de la King James (1611)—no debería aparecer en un registro americano precolombino.
  • Sistemas doctrinales posbíblicos: teorías occidentales medievales o de la temprana modernidad (debates universalistas, expiación satisfactoria anselmiana) no deberían estructurar el discurso de profetas americanos de la Edad de Hierro o de la era romana.

Por supuesto, algo de solapamiento conceptual es barato: “fe”, “arrepentimiento”, “resurrección” son moneda cristiana genérica. La pregunta interesante es si vemos huellas dactilares agrupadas y distintivas ligadas a textos o controversias tardías específicas.

En ese frente, destacan tres familias de evidencias:

  1. Citas y paráfrasis del Nuevo Testamento con forma de King James.
  2. Sermones que atacan el universalismo, una controversia candente en la región y década de Joseph Smith.
  3. Una explicación elaborada de la expiación que se parece mucho más a la teoría de la satisfacción de Anselmo que al judaísmo del Segundo Templo.

Recorramos cada una y luego preguntemos qué modelo de autoría las explica mejor.


2. Huellas del Nuevo Testamento en el Libro de Mormón

2.1 Contando los Traslapes#

Varios esfuerzos independientes han catalogado la fraseología del Nuevo Testamento en el Libro de Mormón. Jerald y Sandra Tanner listaron célebremente más de 3,000 posibles ecos del Nuevo Testamento. Más recientemente, el ingeniero Terrence L. Chambers intentó ser más estricto: contó solo frases de siete palabras o más que coinciden literalmente con el Nuevo Testamento de la King James.

Terminó con:

  • 441 frases distintas de ≥7 palabras consecutivas compartidas entre el Nuevo Testamento KJV y el Libro de Mormón.
  • Muchas de ellas pertenecen a cadenas más largas tomadas de capítulos específicos de Hechos, Corintios, Marcos y Juan.

Nicholas J. Frederick, un erudito SUD especializado en intertextualidad, igualmente sostiene que el Libro de Mormón contiene “un gran número” de alusiones y citas del Nuevo Testamento claramente intencionales, no solo vocabulario compartido al azar.

Una muestra representativa se ve así:

Pasaje del NT (KJV)Pasaje del Libro de MormónNotas sobre la relación
Marcos 16:16–18Éter 4:18; Mormón 9:22–24Reutilización casi literal del final largo.
1 Corintios 13:3–8, 13; 1 Juan 3:1–3Moroni 7:44–48Himno de la caridad + filiación joánica.
1 Corintios 12:4–11Moroni 10:8–17Lista y estructura de dones espirituales.
Hechos 3:22–263 Nefi 20:23–27Cita de Moisés-profeta en forma KJV.
Hebreos 11; 6Éter 12Fe como “cosas que se esperan” más exempla.
Hebreos 7Alma 13Exposición del sacerdocio de Melquisedec.

La “intertextualidad” por sí sola no es sospechosa—los textos antiguos se citan entre sí constantemente. El problema es la dirección y el medio: un supuesto registro americano antiguo, escrito siglos antes en otro idioma, parece estar citando una traducción inglesa de comienzos de la modernidad de textos griegos que nunca debió haber visto.

La literatura apologética SUD intenta reformular esto como Dios revelando deliberadamente el Libro de Mormón con sabor KJV, o la mente de José plasmando naturalmente conceptos revelados en inglés bíblico. Volveremos a eso. Primero, veamos los casos más llamativos.


2.2 Éter 12 y Hebreos 11: La Fe a Través de la King James#

Éter 12 contiene el famoso discurso de Moroni sobre la fe:

La fe es cosas que se esperan y no se ven; por tanto, no contendáis porque no veis, porque no recibís testimonio sino hasta después de la prueba de vuestra fe.” (Éter 12:6, texto de estilo KJV)

Esto obviamente hace eco de Hebreos 11:1 en la King James:

Now faith is the substance of things hoped for, the evidence of things not seen.” (Hebreos 11:1, KJV)

Grant Hardy, un SUD creyente y uno de los lectores literarios más cuidadosos del Libro de Mormón, escribe que hay una “clara y exhaustiva dependencia de Hebreos 6 y 11” en Éter 12. Señala no solo la definición de fe, sino toda la estructura:

  • Una definición de la fe como orientada hacia “cosas que no se ven”.
  • Un catálogo de ejemplares: profetas que “alcanzaron buen testimonio por la fe” y obraron milagros o sufrieron martirio.
  • Un progreso retórico desde los exempla individuales hasta la exhortación a la audiencia.

En otras palabras, Éter 12 no solo comparte por casualidad una bonita frase sobre la fe. Parece una miniatura elaborada del capítulo de la fe de Hebreos, reconstruida en la voz narrativa del Libro de Mormón.

Críticos no SUD van más lejos y sostienen que la redacción se explica mejor como Joseph Smith improvisando creativamente sobre el texto KJV ya memorizado. Incluso comentaristas SUD que defienden la historicidad suelen admitir el vínculo estrecho; el trabajo apologético no consiste en negar la dependencia, sino en interpretarla como “intertextualidad” inspirada.

Desde el punto de vista del anacronismo, el punto clave es la cronología:

  • Hebreos se escribe en griego a finales del siglo I d. C.
  • La redacción de la King James se produce en la Inglaterra de comienzos del siglo XVII.
  • El registro jaredita que Moroni compendia en Éter se supone que termina alrededor de 400 a. C.; el propio Moroni escribe ca. 400 d. C. en las Américas.

Para que Éter 12 refleje a Hebreos de la King James en algo parecido a su forma actual, se necesita o bien:

  1. Que las planchas codifiquen de algún modo equivalentes frase por frase de una futura redacción inglesa, o
  2. Que el proceso de traducción importe libremente la KJV como plantilla.

La opción (2) es la directa.


2.3 Alma 7 y 13 y Hebreos 7: Melquisedec se Vuelve Escolástico#

El Libro de Mormón ofrece una enseñanza relativamente elaborada sobre un “santo orden” de sacerdotes según el orden del Hijo de Dios, llamado el “orden de Melquisedec” (Alma 13). Gran parte de esto depende de una lectura muy particular de la figura extraña de Melquisedec en Génesis 14.

Lo mismo hace Hebreos 7.

John W. Welch—un jurista SUD—tiene un artículo detallado sobre el “material de Melquisedec en Alma 13”, señalando que el sermón de Alma comparte múltiples motivos y movimientos interpretativos con Hebreos 7:

  • Un sacerdocio “sin principio de días ni fin de años” (Hebreos 7:3; Alma 13:7).
  • Énfasis en Melquisedec como “rey de Salem” y “rey de paz”, con el título “príncipe de paz” derivado de su función.
  • Uso de Melquisedec para explicar un sacerdocio superior, no levítico, y para motivar el arrepentimiento.

Welch intenta argumentar que el tratamiento de Alma es independiente, basado en tradiciones más amplias sobre Melquisedec (incluyendo Qumrán). Pero la combinación de motivos y el papel discursivo que desempeñan se parece mucho más a una teología cristiana con forma de Hebreos que a algún judaísmo americano de la Edad de Hierro perdido.

Críticos como David P. Wright han sostenido que Alma 13 es esencialmente una expansión homilética de Hebreos 7, recasteada en un escenario nefitas. Incluso reseñadores SUD simpatizantes admiten al menos una fuerte “relación” literaria entre los textos.

De nuevo, la dirección temporal es difícil de pasar por alto: un texto que debería desconocer Hebreos aparentemente se construye sobre él.


2.4 El Final Largo de Marcos (Que la Mayoría de los Eruditos Rechaza) en Mormón 9 y Éter 4#

Este es el anacronismo neotestamentario más agudo de todos.

El Evangelio de Marcos termina abruptamente en 16:8 en nuestros manuscritos más antiguos (Códice Sinaítico y Códice Vaticano). Los versículos 9–20 familiares—las apariciones de resurrección y la “gran comisión” con manejo de serpientes y beber veneno—son considerados casi universalmente una adición posterior por los críticos textuales modernos. Un resumen típico: “Es virtualmente seguro que 16:9–20 es una adición posterior y no el final original del Evangelio de Marcos.”

Sin embargo, Mormón 9:22–24 nos da esto, en voz de Cristo:

“Y el que creyere y fuere bautizado, será salvo; mas el que no creyere, será condenado. Y estas señales seguirán a los que crean: en mi nombre echarán fuera demonios; hablarán nuevas lenguas; Tomarán en las manos serpientes; y si bebieren cosa mortífera, no les hará daño; pondrán las manos sobre los enfermos y sanarán.” (Mormón 9:23–24)

Compárese:

“He that believeth and is baptized shall be saved; but he that believeth not shall be damned. And these signs shall follow them that believe; In my name shall they cast out devils; they shall speak with new tongues; They shall take up serpents; and if they drink any deadly thing, it shall not hurt them; they shall lay hands on the sick, and they shall recover.” (Marcos 16:16–18, KJV)

Éter 4:18 igualmente reproduce la redacción “he that believeth and is baptized shall be saved; but he that believeth not shall be damned; and signs shall follow them that believe”.

Sea lo que sea que esté pasando, esto es Marcos 16:9–20 de la KJV apareciendo en un supuesto registro americano del siglo IV, casi palabra por palabra.

Los apologistas SUD han propuesto varios movimientos:

  • Tal vez el final largo de Marcos sea original y los críticos textuales estén equivocados.
  • Aun si no lo es, Jesús fácilmente pudo haber dicho lo mismo en múltiples ocasiones separadas (Viejo Mundo y Nuevo Mundo), de modo que la “coincidencia literal” no es problema.

Son posibilidades lógicas, pero nótese lo que deben lograr:

  • Jesús debe pre-citar una interpolación escrituraria posterior antes de que esa interpolación siquiera exista, de una manera que casualmente coincide con la redacción inglesa del siglo XVII adoptada por los traductores de la KJV.
  • La traducción debe alinearse selectivamente con la KJV—incluyendo sus decisiones textuales distintivas (y ahora ampliamente rechazadas)—y al mismo tiempo ser producto de un proceso milagroso “estricto”.

Desde una perspectiva crítica, una explicación mucho más económica es que la imaginación revelatoria de Joseph Smith estaba saturada de la KJV, incluyendo Marcos 16:9–20, y que estas frases fluyeron naturalmente en la dictación.


2.5 El Panorama Mayor: Un Mosaico del Nuevo Testamento KJV#

El asunto del final largo es solo el caso más espectacular. Estudios tipo tabla de coincidencias de frases muestran un patrón más amplio.

Un análisis evangélico cataloga numerosos paralelos cercanos, muchos en bloques de varios versículos, incluyendo:

  • 1 Nefi 3:20 / Hechos 3:21 (“todas las cosas… de que Dios ha hablado por boca de todos sus santos profetas desde el principio del mundo”),
  • Moroni 7:44–48 / 1 Corintios 13 y 1 Juan 3,
  • Moroni 10:8–17 / 1 Corintios 12:4–11.

La lista de 441 frases largas de Chambers confirma que estos paralelos no son solo lenguaje vagamente “bíblico”, sino que a menudo encadenan largas series de palabras idénticas, del orden de cláusulas completas de la KJV.

Incluso lingüistas favorables a SUD como Royal Skousen y Stanford Carmack reconocen que el Libro de Mormón está impregnado de inglés de la temprana modernidad y fraseología tipo KJV—simplemente interpretan esto como evidencia de una traducción divinamente controlada en un registro arcaico, no como plagio.

Desde el punto de vista del anacronismo, la conclusión es directa:

  • Sea lo que sea el Libro de Mormón, su superficie inglesa depende fuertemente del Nuevo Testamento de la KJV.
  • Eso se entiende con mayor facilidad si el texto mismo se originó en el mundo anglófono de comienzos del siglo XIX, con la KJV como su principal reservorio lingüístico y teológico.

3. Anacronismos Doctrinales I: Retórica Antiuniversalista

3.1 El Universalismo en el “Burned-Over District”#

El universalismo—la doctrina de que Dios finalmente salvará a todos—fue una de las controversias teológicas más candentes en los primeros Estados Unidos. Predicadores universalistas como Hosea Ballou hicieron campaña por Nueva Inglaterra y el oeste del estado de Nueva York, argumentando que la condenación eterna era incompatible con el amor divino.

Algunos datos de contexto clave:

  • El universalismo llegó a Norteamérica en el siglo XVIII y se difundió rápidamente; para la década de 1830, estaba entre las denominaciones más grandes.
  • Los debates sobre el universalismo arreciaban especialmente en Nueva Inglaterra y en el llamado “burned-over district” del oeste de Nueva York—la región exacta donde vivía la familia Smith.
  • El padre de Joseph Smith, Joseph Smith Sr., ayudó a fundar una Sociedad Universalista en Topsfield, Massachusetts; la familia tenía tensiones internas entre su universalismo y el calvinismo ortodoxo de Lucy Mack Smith.

Un artículo especializado sobre “Universalism and the Latter Day Saint movement” señala que el Libro de Mormón es ampliamente visto (incluso por algunos eruditos SUD) como conteniendo retórica antiuniversalista de la década de 1820, dirigida precisamente contra la idea de que “toda la humanidad será salva”.

La historiadora Ann Lee Bressler, en The Universalist Movement in America, 1770–1880, documenta cómo ministros ortodoxos como Lyman Beecher publicaban sermones “contra la doctrina de la salvación universal” en 1830—el mismo año en que apareció el Libro de Mormón.

Así que el debate es históricamente local y muy estridente.

3.2 El Argumento de Vogel: El Libro de Mormón Como Tratado Antiuniversalista#

El capítulo de Dan Vogel “Anti-Universalist Rhetoric in the Book of Mormon” en New Approaches to the Book of Mormon sostiene que una serie de pasajes del Libro de Mormón siguen las críticas ortodoxas al universalismo casi punto por punto. Estos incluyen:

  • 2 Nefi 28: aquellos que dicen “come, bebe y alégrate, porque mañana moriremos; y nos irá bien”, y “Dios nos azotará con unos pocos azotes, y al fin seremos salvos en el reino de Dios” (vv. 7–8).
  • Alma 1; 11; 34; 40–42: disputas sobre si Dios “salvará a todos los hombres” independientemente del arrepentimiento, si hay un infierno real y castigo eterno, y si la justicia puede dejarse de lado.

Vogel sostiene que estos debates reflejan las afirmaciones específicas de predicadores restauracionistas y ultrauniversalistas de principios del siglo XIX:

  • Los restauracionistas a menudo sostenían que los malvados serían castigados por un tiempo finito antes de una restauración universal eventual.
  • Los oponentes ortodoxos caricaturizaban esto como “unos pocos azotes” antes de la salvación universal—lenguaje que reaparece en 2 Nefi 28.

La respuesta del Libro de Mormón enfatiza:

  • Un infierno muy real y eterno para los impenitentes.
  • La imposibilidad de que la misericordia “robe” a la justicia.
  • El error de quienes dicen que Dios “salvará a todos los hombres” sin importar su respuesta.

Brodie y otros antes de Vogel ya habían señalado que esto se parece a un ciclo de sermones antiuniversalistas de la década de 1820 trasplantado a un escenario americano antiguo.

Incluso reseñadores SUD favorables al trabajo de Vogel admiten que ha identificado paralelos genuinos entre la retórica del Libro de Mormón y los debates del siglo XIX; principalmente objetan que ideas antiuniversalistas similares existían también en la antigüedad.

Este último punto es cierto en un sentido débil—muchos escritores cristianos rechazaron la salvación universal. El problema es la densidad:

  • Los eslóganes y contraeslóganes precisos del Libro de Mormón están anclados en la predicación norteamericana temprana.
  • La vida hogareña de la familia Smith puso a José directamente en la línea de fuego de estos debates.

De nuevo, el patrón encaja de forma natural en el oeste de Nueva York de la década de 1820.


4. Anacronismos Doctrinales II: Teoría de la Satisfacción y la “Expiación Infinita”

4.1 La Teoría de la Satisfacción de Anselmo en Breve#

En el siglo XI, Anselmo de Canterbury escribió Cur Deus Homo (Por qué Dios se hizo hombre), inaugurando una nueva forma de entender la cruz. En lugar del modelo más antiguo de “rescate a Satanás”, argumentó que:

  • La humanidad debe a Dios una deuda de honor y obediencia.
  • El pecado retiene esa deuda, creando un desequilibrio que la justicia divina no puede simplemente ignorar.
  • Solo un Dios-hombre puede ofrecer la satisfacción infinita necesaria para reparar la ofensa.

Esta “teoría de la satisfacción de la expiación” moldeó la teología latina medieval e influyó en posteriores visiones protestantes de sustitución penal. Está profundamente preocupada por satisfacer las exigencias de la justicia en un sentido cuasi jurídico o cuasi feudal.

No se encuentra esta estructura precisa en el Nuevo Testamento ni en el pensamiento judío apocalíptico temprano, que se inclinan más hacia imágenes sacrificiales, de pacto y de victoria sobre el mal. El lenguaje contable estricto de justicia vs. misericordia es algo propio de Occidente medieval.

4.2 Alma 34 y la Expiación Infinita que Satisface la Justicia#

Ahora leamos Alma 34:

“No puede haber cosa alguna que sea menor que una expiación infinita que baste por los pecados del mundo.” (Alma 34:12)

Amulek prosigue argumentando que:

  • La ley “exige la vida” del transgresor.
  • Ningún sacrificio animal puede en última instancia satisfacer; debe haber un “gran y postrer sacrificio” de un ser divino e infinito.
  • Este sacrificio permite que la misericordia satisfaga las demandas de la justicia sin violarla.

El Religious Studies Center de BYU resume la enseñanza de Alma como un “equilibrio perfecto entre justicia y misericordia” en el que la expiación infinita de Cristo satisface todos los requisitos de la justicia divina. Otro ensayo SUD vincula explícitamente las ideas de Alma con la teoría de la satisfacción de Anselmo, señalando que Anselmo igualmente reconcilió justicia y misericordia postulando el sacrificio de un ser infinito.

En otras palabras, los propios expositores SUD leen a Alma como enseñando algo parecido a un modelo de satisfacción.

Desde el lente del anacronismo, ese es el problema:

  • Alma es un profeta nefitas precristiano alrededor del 74 a. C. en las Américas.
  • Está ofreciendo una explicación teológica elaborada de la expiación que parece como si hubiera digerido debates medievales latinos y de la Reforma.

Se puede argumentar que la revelación permitió a los profetas antiguos ver la expiación con más claridad que a sus contemporáneos históricos, pero, de nuevo, la carga explicativa crece: ¿por qué esa revelación adopta la forma de un argumento contable escolástico inventado un milenio después, en lugar de las formas disponibles en el judaísmo del Segundo Templo?


5. ¿Cómo Manejan Esto los Apologistas?#

Vale la pena presentar con la mayor fuerza posible las respuestas creyentes antes de sacar conclusiones.

5.1 “Traduccionés”: Dios Habla KJV Porque José Habla KJV#

Un modelo SUD popular trata el inglés del Libro de Mormón como una traducción libre vertida en el lenguaje de la mente de José. Según esta visión:

  • Dios revela conceptos o a veces redacción.
  • José los expresa naturalmente en inglés saturado de KJV, citando y adaptando frases bíblicas que ya conoce.

El trabajo de Royal Skousen y Stanford Carmack sobre el inglés de la temprana modernidad en el Libro de Mormón complica la historia simple de “José solo imitó la King James”, pero aun así aceptan una fuerte dependencia de la fraseología KJV y a veces préstamos directos (por ejemplo, en las citas de Isaías). FAIR y otras organizaciones SUD categorizan explícitamente los paralelos del Nuevo Testamento por tipo—reutilización simple, expansión, condensación—como parte de una estrategia de traducción intertextual.

Bajo este modelo:

  • Éter 12 suena como Hebreos 11 porque esa es la forma natural en que un estadounidense del siglo XIX hablaría de la fe, incluso si el registro jaredita subyacente discutía de manera independiente el mismo concepto.
  • Mormón 9 reproduce Marcos 16:16–18 porque Cristo realmente enseñó algo así, y la KJV ofrecía una redacción ya hecha que José podía usar.

Esto resuelve el problema de la superficie inglesa, al costo de trasladar todo el trabajo pesado a un texto subyacente invisible que no tenemos. Tampoco ayuda mucho con los anacronismos doctrinales: ¿por qué la teología revelada de un profeta americano precristiano sigue tan de cerca controversias medievales y norteamericanas tempranas en lugar de, digamos, modelos paulinos o joánicos?

5.2 “La Reutilización Escrituraria es Normal”#

Otro movimiento apologético es señalar que los autores bíblicos reutilizan y recontextualizan constantemente la Escritura anterior; el Libro de Mormón simplemente participa en esa cultura escritural intertextual. En esta lectura:

  • La reutilización de lenguaje KJV por parte del Libro de Mormón es una característica, no un defecto.
  • Dios no tiene problema en citarse a sí mismo de la misma manera en múltiples dispensaciones.

De nuevo, en abstracto, eso está bien. Pero difumina dos preguntas distintas:

  1. ¿Es teológicamente aceptable que Dios reutilice redacción? Claro.
  2. ¿Es históricamente plausible que escribas nefitas en las Américas redactaran frases griegas que luego se convertirían en inglés jacobeo siglos antes de que existiera el griego?

Una vez que se fija la cronología, la dirección de la dependencia se vuelve asimétrica. El Nuevo Testamento precede demostrablemente al inglés de la KJV; el Libro de Mormón lo sigue demostrablemente. Solo uno de estos puede ser el objetivo de la “traduccionés”.

5.3 “Paralelos Antiguos al Antiuniversalismo y a la Satisfacción”#

Defensores SUD de la historicidad también señalan que:

  • Hubo debates antiguos sobre la salvación universal (por ejemplo, Orígenes vs. críticos posteriores).
  • Conceptos como justicia, misericordia y expiación sacrificial están presentes en textos bíblicos y del Segundo Templo.

Todo eso es cierto. Pero el Libro de Mormón no solo dice “hay un infierno” o “Dios es justo”. Cae en un surco retórico muy específico—“unos pocos azotes, luego salvación universal” vs. castigo eterno—que se alinea limpiamente con la predicación antiuniversalista del oeste de Nueva York de la década de 1820. También despliega un modelo de expiación que los expositores SUD modernos reconocen como llamativamente anselmiano.

No son temas cristianos genéricos; son estilos de argumentación situados.


6. ¿Con Qué Cronología Encaja la Evidencia?#

A la luz de todo esto, podemos esbozar cómo manejan los datos los modelos en competencia.

RasgoModelo de planchas antiguasModelo de composición del siglo XIX
Cadenas de frases KJV del NT (441 de ≥7 palabras)La traducción “toma prestada” redacción bíblica conocida para ideas reveladasJosé reutiliza creativamente lenguaje KJV.
Éter 12 ↔ Hebreos 11Moroni enseñó de forma independiente el mismo discurso sobre la fe; se usa la KJV para verterloHebreos es la plantilla de José; Éter 12 es midrash sobre Hebreos.
Alma 13 ↔ Hebreos 7 sobre MelquisedecTradiciones antiguas compartidas sobre Melquisedec vía fuentes perdidasAlma 13 es homilía sobre Hebreos 7 de la KJV.
Marcos 16:9–20 en Mormón 9 y Éter 4El final largo es original, o Jesús reutilizó la misma redacción, vertida con la KJVJosé cita Marcos KJV, incluyendo la adición posterior.
Retórica antiuniversalistaProfetas antiguos también combatieron proto-universalismoEl texto canaliza las guerras de sermones de 1820.
Expiación tipo satisfacción en Alma 34Dios reveló teoría avanzada de la expiación a los nefitasAlma refleja debates anselmianos y protestantes sobre la expiación.

Se puede parchear siempre el modelo de planchas antiguas con más milagros ad hoc: Dios pre-cita adiciones escriturarias tardías, da a profetas nefitas una teoría de la expiación de estilo latino medieval, y luego asegura que la traducción de 1829 aterrice precisamente en el idioma de la KJV y de los debates contemporáneos de Nueva Inglaterra.

Pero, con parsimonia, los datos se parecen a lo que son: el producto de una mente del siglo XIX empapada en la Biblia de la King James y en las controversias teológicas locales.


FAQ#

P1. ¿El Libro de Mormón realmente cita el final largo de Marcos?

A. Mormón 9:23–24 y Éter 4:18 reproducen de manera muy cercana Marcos 16:16–18 en la redacción de la KJV, incluyendo las promesas sobre manejar serpientes y beber cosas mortíferas, las cuales los críticos textuales generalmente consideran una adición posterior a Marcos (16:9–20).

P2. ¿Son las similitudes entre Éter 12 y Hebreos 11 solo un discurso genérico sobre la “fe”? R. No. Éter 12 refleja a Hebreos 6 y 11 en su estructura (definición de fe, catálogo de ejemplos, flujo retórico), así como en frases clave sobre “cosas que se esperan” y “que no se ven”, lo que lleva a Grant Hardy a hablar de una “clara y completa dependencia” de Hebreos.

P3. ¿Acaso los cristianos antiguos no rechazaron ya el Universalismo? R. Algunos sí, pero la retórica antiuniversalista del Libro de Mormón—“pocos azotes y luego salvos”, negación de que Dios vaya a “salvar a todos los hombres” incondicionalmente—sigue de cerca los debates específicos entre universalistas y ortodoxos de la Nueva Inglaterra y el norte del estado de Nueva York de la década de 1820, donde vivía Joseph Smith.

P4. ¿Es el concepto de la “expiación infinita” exclusivo del Libro de Mormón? R. No realmente. El lenguaje es distinto, pero la lógica—solo un sacrificio infinito y divino puede satisfacer la justicia divina y al mismo tiempo permitir la misericordia—paraleliza de cerca la teoría de la satisfacción de Anselmo y sus refinamientos protestantes posteriores, un desarrollo medieval-occidental.

P5. ¿No puede un creyente simplemente decir que Dios eligió hablar en el idioma de la KJV? R. Puede, y algunos lo hacen; pero ese recurso concede que el texto inglés es históricamente del siglo XIX en su forma superficial. Mientras más estrechamente se alinee esa superficie con controversias posbíblicas específicas, más se tiene que postular que Dios envolvió un registro antiguo en una cáscara muy moderna.


Fuentes#

  1. Terrence L. Chambers, “New Testament Words and Quotations in the Book of Mormon,” IOSR Journal of Humanities and Social Science 22(2) (2017): 120–147. PDF.
  2. Grant Hardy, Understanding the Book of Mormon: A Reader’s Guide (Oxford University Press, 2010). Especialmente su discusión sobre la dependencia de Éter 12 respecto de Hebreos.
  3. Nicholas J. Frederick, “Evaluating the Interaction between the New Testament and the Book of Mormon,” Journal of Book of Mormon Studies 24 (2015). ScholarsArchive.
  4. “Satisfaction Theory of Atonement,” en Wikipedia: The Free Encyclopedia (resumen del modelo de Anselmo y su desarrollo posterior). Article.
  5. Jerald and Sandra Tanner, Joseph Smith’s Plagiarism of the Bible in the Book of Mormon (Utah Lighthouse Ministry, varias eds.), y discusiones resumidas en el artículo de Chambers.
  6. “The ‘Fiery Darts’ in Ephesians 6:16 and in the Book of Mormon,” Institute for Religious Research (2016), con una tabla anexa de los principales paralelos entre el Nuevo Testamento y el Libro de Mormón. Article.
  7. “Anachronisms in the Book of Mormon,” Wikipedia: The Free Encyclopedia, esp. las secciones sobre anacronismos del Nuevo Testamento y anacronismos doctrinales. Article.
  8. John W. Welch, “The Melchizedek Material in Alma 13:13–19,” Journal of Book of Mormon Studies (BYU Maxwell Institute). PDF.
  9. “Mormon 9,” Book of Mormon (edición oficial SUD). Online text.
  10. “Mark 16,” Wikipedia: The Free Encyclopedia, esp. la discusión sobre el final más largo y el consenso académico. Article. Véase también James R. Edwards, The Gospel according to Mark (Pillar New Testament Commentary, 2002), resumen en The Gospel Coalition column.
  11. “Why Does Part of the Long Ending of Mark Show Up in the Book of Mormon?” Scripture Central (apologética SUD cercana a FAIR), KnoWhy #613 (2021). Article.
  12. David P. Wright, varios ensayos sobre Alma 13 y Hebreos 7, resumidos y criticados en ámbitos SUD; véase, por ejemplo, la respuesta de John Tvedtnes archivada en BH Roberts Foundation.
  13. “Universalism and the Latter Day Saint Movement,” Wikipedia: The Free Encyclopedia, que resume los debates universalistas y su reflejo en el Libro de Mormón.
  14. Ann Lee Bressler, The Universalist Movement in America, 1770–1880 (Oxford University Press, 2001). Véase también Lyman Beecher, Sermon against the Doctrine of Universal Salvation (Boston, 1830).
  15. Dan Vogel, “Anti-Universalist Rhetoric in the Book of Mormon,” en Brent Lee Metcalfe, ed., New Approaches to the Book of Mormon: Explorations in Critical Methodology (Signature Books, 1993), 21–52. Archive.
  16. “Universalism and the Latter Day Saint movement,” Wikipedia: The Free Encyclopedia (esp. la discusión sobre el universalismo de la familia Smith y la retórica del Libro de Mormón). Article.
  17. Royal Skousen, “The Language of the Original Text of the Book of Mormon,” BYU Studies Quarterly 57:3 (2018). PDF.
  18. Stanford Carmack, “Book of Mormon Grammar and Translation,” BYU Studies Quarterly (2024). ScholarsArchive.
  19. “Christian Universalism” y “History of Christian Universalism,” Wikipedia: The Free Encyclopedia; véase también Ken R. Vincent, “Where Have All the Universalists Gone?” The Universalist Herald (2006).
  20. “Universalism and the Latter Day Saint Movement,” esp. las estadísticas sobre congregaciones universalistas en la región de Finger Lakes ca. 1823.
  21. “Religious Revivals and Revivalism in 1830s New England,” Teach US History, que resume el Segundo Gran Despertar y los avivamientos del “burned-over district”. Article.
  22. “Why Must There Be an Infinite and Eternal Sacrifice?” Scripture Central KnoWhy #142 (2020), sobre la expiación infinita de Alma 34.
  23. “Justice, Mercy and the Atonement in the Teachings of Alma to Corianton,” Religious Studies Center, Brigham Young University. Article.
  24. Jeff Lindsay, “Mercy, Justice, and the Atonement in the Book of Mormon,” LDSFAQ (2016), que conecta explícitamente el relato de Alma con la teoría de la satisfacción de Anselmo. Article.
  25. Fawn M. Brodie, No Man Knows My History: The Life of Joseph Smith (2nd ed., Alfred A. Knopf, 1971), esp. su discusión sobre el entorno teológico del Libro de Mormón. (Para contexto y reevaluación SUD, véase Louis Midgley, “Brodie Revisited,” Dialogue.)
  26. FAIR Latter-day Saints, “The New Testament and the Book of Mormon,” que expone enfoques SUD sobre los paralelos con el NT. Article.