Baiame, Daramulan, and the Bora: Sky‑Law, Initiation, and Myth in SE Australia (Gamilaraay/Wiradjuri)

TL;DR

• En el sureste de Australia, los terrenos de iniciación (bora/burbung) se enmarcan explícitamente como el dominio de Baiame y el conducto de la Ley Ancestral; los primeros observadores registraron ídolos, obras de tierra y parafernalia ritual dedicados a él y a Daramulan/Tharamulin.[^terms] Atestaciones primarias: Ridley 1875; Mathews 1895–96; Howitt 1884/1904; Fraser 1883. Fuentes — Ridley 1875 (AIATSIS PDF); Mathews 1895–96 (Newcastle scans); Howitt 1904 (OA PDF); Fraser 1883 (OA PDF) (consultado el 2025-08-10).

• Informantes gamilaraay de Ridley: “The sacred wand was the gift of Baiame. The ground on which the bora is celebrated is Baiame’s ground.”¹ AIATSIS PDF

• Mathews documentó efigies de Baiame en los senderos de la bora y afirmó que los ancianos decían que “Baiamai… presided over the ceremonies of the bora.”² Añade “they say that Baiamai created them, and gave them the country.”³ Mathews scans

• Por la noche el zumbador sonaba como “the voice of Daramulun”, vinculando el emblema sonoro de la iniciación con el ser asociado al cielo que hace cumplir la ley.⁴ Mathews scans

• La síntesis de Fraser para las tribus de NSW caracteriza a Daramulan como “Lord of the mysteries” y un legislator/protector conectado con imágenes de la bora y varas sagradas; trata el rito como transmisión de la ley desde el reino celeste.⁵ Fraser 1883 PDF

“The ground on which the bora is celebrated is Baiame’s ground.” — W. Ridley, Kámilarói, and Other Australian Languages (1875)

Baiame, Daramulan y la política ritual de la Bora/Burbung

Alcance y tesis#

A lo largo del país gamilaraay (Kamilaroi/Euahlayi) y wiradjuri (NSW en sentido amplio), los relatos aborígenes y colonos del siglo XIX convergen en un complejo mito‑ritual coherente: Baiame (Byamee/Baiamai), un creador y legislador anclado en el cielo, preside la iniciación; Daramulan (Daramulun/Tharamulin/Turramulan) funciona como el agente y la voz de esa ley durante el rito; y el propio terreno de la bora/burbung está consagrado como propiedad de Baiame. El rito no es meramente un paso social a la adultez; es el medio por el cual se transmite y renueva la Ley Ancestral.

Esto no es una reconstrucción a partir de mitografías secundarias; es explícito en los primeros informes primarios:

• Ridley (1875): Baiame ordenó la bora, dio el dhurumbulum (vara sagrada/zumbador), y el terreno mismo es suyo.¹ AIATSIS PDF
• Mathews (1895–96): En una bora kamilaroi registró figuras talladas a lo largo del sendero procesional, incluyendo una figura masculina que “represented Baiamai” quien “presided” sobre las ceremonias; los ancianos dijeron que Baiame creó al pueblo y les dio el país; el zumbador sonaba como la “voice of Daramulun.”²³⁴ Mathews scans
• Fraser (1883) (síntesis de NSW basada en misioneros, magistrados y corresponsales aborígenes): Daramulan es “Lord of the mysteries”, sentado como legislator and protector en la bora; media el conocimiento y las sanciones.⁵ Fraser 1883 PDF
• Howitt (1884/1904) documenta el complejo burbung/bunan y la asociación del zumbador como el sonido autorizado de la díada Padre‑de‑Todos/hijo en todo el SE de Australia (Wiradjuri, Yuin, Kurnai, etc.).⁶ OA PDF; JSTOR OA mirror

Terminología y variación (breve)#

• Bora (gamilaraay y muchos grupos de NSW/QLD) vs burbung/bunan (wiradjuri/yuin);
• Baiame/Byamee/Baiamai (gamilaraay/euahlayi, wiradjuri) como creador‑legislador;
• Daramulan/Daramulun/Tharamulin/Turramulan como hijo o estrecho asociado de Baiame;
• Bullroarer (gamilaraay dhurumbulum; kurnai tundun; otros nombres locales), instrumento restringido a los hombres y ficha sónica de autoridad.¹⁶

Testigos primarios, en sus propias palabras (extractos de ≤25 palabras)#

• Ridley (Gamilaraay/Euahlayi, 1875) — “The sacred wand was the gift of Baiame. The ground on which the bora is celebrated is Baiame’s ground.”¹
  AIATSIS PDF

• Ridley (Gamilaraay, 1875) — “[Baiame] commanded the people to keep the Bora, and gave them the Dhurumbulum…” (sobre el anciano Billy Murray Bundar).⁷
  AIATSIS PDF

• Mathews (Kamilaroi, 1895) — “This… represented Baiamai, who presides over the ceremonies of the bora.”²
  Mathews scans

• Mathews (Kamilaroi, 1895) — “They say that Baiamai created them, and gave them the country…”³
  Mathews scans

• Mathews (Kamilaroi, 1895) — “[A] wooden instrument… is supposed to represent the voice of Daramulun.”⁴
  Mathews scans

• Fraser (NSW, 1883) — “Daramulun… ‘Lord of the mysteries,’… a legislator and protector.”⁵
  Fraser 1883 PDF

• Parker (Euahlayi, 1905) — Byamee es el All‑Father; el boorah es tratado con temor y reverencia bajo su sanción (capítulos 2, 8–9).
  Project Gutenberg; Archive.org scan

Nota metodológica: las grafías reflejan ortografías del siglo XIX y fonologías locales; cada grupo conserva tradiciones distintas y restricciones sobre la divulgación. Donde los observadores generalizan, procedo con cautela.

La geografía ritual de la ley: cómo es una bora/burbung (según Mathews; cotejado con Howitt)#

El relato kamilaroi de Mathews de 1895 describe dos anillos despejados unidos por un sendero, bordeado de esculturas de tierra y figuras talladas. En el sendero del anillo mayor se erguía una figura humana que “represent[ing] Baiamai”, además de más simbolismo (nido de águila, discos de sol/luna), y, más tarde por la noche, el zumbador sonaba como “the voice of Daramulun.”²⁴ Véanse también las láminas de Howitt y sus discusiones sobre la iconografía del burbung y el tundun en las tribus del SE.⁶

Cuadro comparativo — rasgos y funciones#

Nota astronómica opcional: varios sitios de bora en el SE de QLD/NSW muestran orientaciones preferentes; análisis modernos proponen hipótesis de alineación cósmica, formuladas con cautela (p. ej., alineación con la Vía Láctea/Emú en el Cielo).⁸ Artículo de arqueoastronomía

Correspondencias temáticas (mito ↔ rito)#

Procedencia y afirmaciones (quién dijo qué, cuándo)#

Lectura detallada de las fuentes centrales

Ridley (1875): el mandato de Baiame, el terreno consagrado y el dhurumbulum#

Kámilarói, and Other Australian Languages de Ridley conserva el testimonio de ancianos kamilaroi:

• “The sacred wand was the gift of Baiame. The ground on which the bora is celebrated is Baiame’s ground.”¹
• “[Baiame] commanded the people to keep the Bora, and gave them the Dhurumbulum…” (anciano Billy Mŭrri Bundar).⁷

Los mismos capítulos sitúan a Baiame en el cielo worrumbul (Vía Láctea), una arboleda con abundancia de cosas buenas donde se acoge a los virtuosos.⁹
Fuente — AIATSIS PDF

Mathews (1895–96): efigies, pedagogía en el sendero y la voz de Daramulan#

Al informar sobre una bora kamilaroi celebrada cerca de Gundabloui (1894), Mathews describe:

• Una figura humana cortada en el suelo junto al sendero, que “represent[ing] Baiamai, who presides over the ceremonies of the bora.”²
• La doctrina de los ancianos de que “Baiamai created them, and gave them the country”, tras lo cual él y su consorte se retiraron.³
• El sonido nocturno de un instrumento de madera “supposed to represent the voice of Daramulun.”⁴

Estos pasajes muestran el mito actuado como currículum: los iniciados recorren un paisaje didáctico donde la iconografía y el sonido instancian la soberanía de Baiame y la aplicación de la ley por Daramulan.
Fuente — Mathews scans

Fraser (1883): Daramulan como intermediario jurídico#

Fraser sintetiza materiales de NSW con una filología audaz (a veces especulativa), pero registra afirmaciones émicas:

• Glosa a Daramulan como “Lord of the mysteries” y lo presenta como legislator and protector que “sees that all is in order”, vinculándolo directamente con el gobierno de la bora y los emblemas sagrados.⁵
  Fuente — Fraser 1883 PDF

Howitt (1884/1904): complejos de iniciación del SE australiano#

La monografía regional de Howitt detalla el burbung/bunan entre los wiradjuri y sus vecinos, con un amplio tratamiento del zumbador como el sonido autorizado del complejo del Padre‑de‑Todos y su intermediario:

• Sobre el tundun/zumbador, enfatiza su carácter restringido y la enseñanza de los hombres de que el sonido pertenece a un ser “más que humano”, el instrumento representando la presencia/voz del agente del legislador en el rito (passim).⁶
  Fuentes — 1904 OA PDF; artículo de 1884: OA mirror

Opcional: verificaciones cruzadas y extensiones#

• Los capítulos sobre el Padre‑de‑Todos euahlayi (Parker 1905) ofrecen un marco vernáculo claro (Byamee/boorah), que confirma la gravedad sacra de la iniciación bajo la sanción del Padre‑de‑Todos. Project Gutenberg
• Hipótesis astronómicas: algunos estudios sostienen que ciertos terrenos de bora se alinean con la Vía Láctea/Emú en el Cielo, reflejando potencialmente el vector celeste del complejo Baiame/Daramulan. Siguen siendo sugestivas, no universales.⁸ Artículo de arqueoastronomía

Alineación con la Eve Theory of Consciousness (EToC)#

EToC (v3) presenta la conciencia como una capacidad emergente, apuntalada meméticamente, catalizada históricamente por tecnologías rituales e innovaciones generizadas, con “Eve” significando el descubrimiento fundacional del auto‑modelado recursivo y su difusión cultural.¹⁰ Entrada de Vectors of Mind

Cómo se mapea el complejo Baiame–Daramulan–Bora sobre las afirmaciones de EToC:

1. El ritual como compilador memético. La bora/burbung es un medio performativo que empaqueta la ontología (ley celeste, creador, ejecutor) en procedimientos repetibles y de alta fidelidad (arte de suelo icónico, sonido regulado, secreto, instrucción escalonada). Este es precisamente el tipo de tecnología memética que EToC identifica como andamiaje de la cognición recursiva (adquisición de reglas sobre reglas). Los informes de Ridley y Mathews hacen explícita la función de transmisión (Baiame commanded el rito; la voice de Daramulan lo sanciona).⁷⁴

2. Externalización de la autoridad → internalización. La “voz” externa (zumbador/Daramulan) y el paisaje jurídico (terreno de Baiame) son anclas exógenas para el aprendizaje normativo; mediante la iniciación, se internalizan como conciencia auto‑reguladora—la transición de la ley social a la ley interior de EToC. El asombro sonoro y la estructura de tabú crean marcadores somáticos que EToC espera para consolidar la auto‑vigilancia recursiva.

3. Vectorización celeste de la abstracción. Situar la ley en el cielo (el worrumbul de Baiame) descarga la autoridad normativa en un marco remoto y universal—condición previa para el giro de EToC desde pragmáticas locales de parentesco hacia reglas abstractas y trans‑contextuales (cosmización del contrato social).⁹

4. Pedagogía de muerte‑renacimiento. El movimiento liminal entre anillos, los suplicios nocturnos y la revelación de conocimiento restringido realizan la plantilla de muerte/renacimiento ritual central al modelo de EToC de aprendizaje transformacional. La puesta en escena de Howitt/Mathews se alinea con la “recursión compilada por el rito” que EToC predice: los iniciados aprenden cómo aprender la ley.

5. Díada agéntica (legislador ↔ intermediario). Baiame (ley) + Daramulan (voz/aplicación) instancian la arquitectura de agente escindido que EToC espera en el umbral de la auto‑representación: un meta‑yo que legisla y un monitor que hace cumplir—primero fuera, luego dentro de la persona.

Salvedades. La teorización macro de EToC es moderna y transcultural; el complejo de la bora es localmente específico y éticamente sensible. La alineación es heurística, no una afirmación de que estos pueblos “inventaron” la conciencia; más bien, muestra cómo las infraestructuras rituales pueden estabilizar una cognición recursiva y de tipo jurídico, tal como EToC predice, sin colapsar la diferencia cultural.

Preguntas frecuentes#

P1. ¿Se “adora” a Baiame en la bora en el sentido de un servicio religioso?
R. Las fuentes primarias usan “worship” y “consecrated to Baiame”, pero el rito se entiende mejor como jurídico‑pedagógico: un evento de transmisión de la ley estructurado por sanciones sagradas (Ridley 1875; Mathews 1895). Véanse Ridley 1875 (AIATSIS PDF); Mathews 1895–96 (scans).

P2. ¿Es Daramulan un “diablo”?
R. No. Algunos escritores dicen “dreaded”, pero Fraser lo presenta explícitamente como “Lord of the mysteries” y protector/legislator; Mathews lo vincula con la voice que autoriza la iniciación. Véanse Fraser 1883 (PDF); Mathews 1895–96 (scans).

P3. ¿Qué tan distintas son las prácticas gamilaraay y wiradjuri?
R. Los nombres y la coreografía varían (bora vs burbung; dhurumbulum vs tundun), pero el tema estructural—ley celeste, terreno consagrado, sonido restringido, transmisión iniciática—se repite en los grupos del SE (Ridley; Howitt; Mathews). Enlaces arriba.

Notas al pie#

Fuentes#

Primarias / casi primarias

• Ridley, William. Kámilarói, and Other Australian Languages, with Comparative Tables… and Songs, Traditions, Laws and Customs of the Australian Race. Sídney: T. Richards, 1875. PDF de acceso abierto (AIATSIS): AIATSIS PDF. (Véanse en especial pp. 164–165, 177: terreno de Baiame; mandato de guardar la bora; dhurumbulum; Vía Láctea worrumbul.)

• Mathews, R. H. “The Bora, or Initiation Ceremonies of the Kamilaroi Tribe” (1895) y “The Bora… (Part II)” (1896). Journal of the Anthropological Institute 24–25. Escaneos OA: Mathews scans. (Efigies de Baiame; afirmación de que preside; “voice of Daramulun.”)

• Fraser, John. “The Aborigines of New South Wales” (1883). OA PDF: Fraser 1883 PDF. (Daramulan como “Lord of the mysteries”, legislator/protector; notas sobre iconografía y emblemas de la bora.)

• Howitt, A. W. The Native Tribes of South-East Australia. Londres: Macmillan, 1904. OA PDF: OA PDF. (Iniciación/burbung; complejo del zumbador en las tribus del SE.) ———. “On some Australian ceremonies of initiation.” Journal of the Anthropological Institute 13 (1884): 432–459. OA mirror: JSTOR OA mirror.

• Parker, K. Langloh. La tribu Euahlayi: Un estudio de la vida aborigen en Australia. Londres: Constable, 1905. Texto OA: Project Gutenberg; escaneo: Archive.org. (Capítulos de Byamee/boorah.)

Secundario / analítico

• Fuller, R. S., Hamacher, D. W., & Norris, R. P. “Orientaciones astronómicas de los recintos ceremoniales bora en el SE de Queensland y NE de NSW.” Archaeoastronomy (Cambridge), 2013. Artículo.

• Leaman, T. & Hamacher, D. “Baiami y la persecución del emú: una interpretación astronómica de un Dreaming wiradjuri asociado con el burbung.” 2019. PDF OA: PDF.

Teoría para la alineación

• Cutler, Andrew. “Teoría Eva de la conciencia (v3).” Vectors of Mind, 2023. Entrada en Vectors of Mind.