Mitos de origen de los pueblos africanos: fundadores y progenitores en la mitología

TL;DR

• Los mitos de origen africanos son diversos y presentan dioses creadores supremos (como Olodumare de los yoruba, Amma de los dogón) que a menudo se vuelven remotos después de la creación.
• Muchas historias involucran a primeros ancestros o héroes culturales (como Oduduwa de los yoruba, Unkulunkulu de los zulúes) que establecen el orden social, la realeza y las prácticas culturales.
• Motivos comunes incluyen la aparición desde aguas primordiales, juncos o un inframundo, a menudo mediante un árbol a modo de escalera o una cadena desde el cielo, simbolizando una conexión perdida entre lo divino y lo humano.
• Los animales desempeñan papeles centrales como mensajeros, co-creadores o hermanos primordiales de los humanos, reflejando una cosmovisión donde humanidad y naturaleza están profundamente interconectadas.
• Los mitos explican con frecuencia el origen de la diversidad humana (color de piel, lenguas), la muerte (a menudo debida a un error o a la ruptura de un tabú) y las costumbres sociales, funcionando como cartas fundacionales de valores culturales y legitimando estructuras sociales.

Introduction#

Los mitos de origen en toda África son ricos, diversos y están profundamente entretejidos con la cosmovisión de cada cultura. Estos relatos de creación suelen presentar deidades supremas, ancestros místicos o primeros seres que traen al mundo y a la humanidad a la existencia. Muchos se preservan mediante la tradición oral, narrativas épicas y el acervo religioso indígena. En lo que sigue, exploramos mitos de origen de múltiples regiones del continente – África occidental, África central, el Cuerno de África, África meridional y África del norte – destacando a fundadores o progenitores míticos clave en el comienzo de los tiempos. Citaremos extensamente mitos orales registrados y narrativas tradicionales, y discutiremos cómo se entienden estos mitos dentro de sus culturas. Surgen similitudes y diferencias en la cosmología, el papel de los ancestros divinos o semidivinos y las maneras en que distintos pueblos explican los orígenes del mundo y de sí mismos.

West African Origin Myths#

África occidental ostenta un tapiz de mitos de creación que a menudo involucran a un dios supremo del cielo y deidades subordinadas o ancestros heroicos que modelan el mundo. Dos ejemplos influyentes provienen de los yoruba de Nigeria y los dogón de Malí.

Yoruba: The Descent of Oduduwa and Creation of Land#

En la cosmología yoruba, Olodumare (también llamado Olorun) es el ser supremo que inicialmente posee todo el poder de la creación. Sin embargo, son el orisha (deidad) Obatala y, en otras versiones, Oduduwa, quienes llevan a cabo la tarea de formar la tierra y los seres humanos. Según un conocido mito de creación yoruba preservado en las tradiciones orales de Ifa, el mundo era originalmente un pantano acuoso bajo el cielo. Oduduwa (en algunos relatos, Obatala) fue enviado desde el cielo por Olodumare para crear tierra firme. Una narración cuenta cómo “Olorun, the sky god, lowered a great chain from the heavens to the ancient waters. Down this chain climbed Oduduwa, Olorun’s son” portando un puñado de tierra, una gallina de cinco dedos y una **nuez de palma. Oduduwa esparció la tierra sobre las aguas y soltó a la gallina para que la escarbara y la extendiera, “until it formed the first dry earth. In the center of this new world, Oduduwa created the magnificent Ife kingdom” – Ile-Ife es considerada la cuna sagrada de los yoruba. Plantó la nuez de palma, que instantáneamente creció hasta convertirse en un gran árbol con dieciséis ramas, simbolizando los dieciséis clanes o reinos yoruba originales fundados por la descendencia de Oduduwa.

Así, Oduduwa se convierte tanto en figura creadora como en progenitor del pueblo yoruba. La historia oral y las tradiciones cortesanas consideran a Oduduwa el primer rey divino de los yoruba. El mito sostiene que “Oduduwa was the first ruler of the kingdom and the father of all Yoruba. Over time he crowned his 16 sons and grandsons and sent them off to establish their own great Yoruba kingdoms”. Estos primeros gobernantes, como descendientes directos del dios del cielo, eran reyes divinos en la creencia yoruba. El mito de la creación, por tanto, no solo explica cómo se formaron la tierra y los humanos a partir de un pantano primigenio, sino que también santifica la realeza y la línea de descendencia yoruba, vinculando a los ancestros reales con los dioses en el amanecer del tiempo. Dentro de la cultura yoruba, esta historia se entiende tanto como un relato cosmológico como una carta de legitimidad política – una razón por la cual el Oni (rey) de Ife sigue siendo venerado como líder espiritual, al ser descendiente de Oduduwa.

Cabe destacar que algunas variantes yoruba enfatizan el papel de Obatala en el moldeado de los primeros cuerpos humanos a partir de arcilla. Se dice que Obatala dio forma a figuras humanas a las que Olodumare luego insufló vida. Un relato yoruba incluso explica el origen de las deformidades contando que Obatala se emborrachó con vino de palma mientras modelaba a los humanos, lo que resultó en formas imperfectas; al recobrar la sobriedad, juró proteger a quienes tuvieran deformidades como expiación. En todas las versiones, los yoruba ven la creación como un acto cooperativo entre el Dios Supremo y los orisha. Los mitos se preservan en los versos de adivinación de Ifa y en cantos de alabanza, recitados por sacerdotes y griots, reforzando valores culturales de orden divino (orun) que influye en el ámbito terrenal (aye).

Dogon: Amma, the Cosmic Egg, and the Nommo#

El pueblo dogón de Malí posee una cosmogonía elaborada y filosóficamente compleja, registrada célebremente a partir de ancianos dogón en la década de 1930 por el etnógrafo Marcel Griaule. En el mito dogón, el creador es Amma, el dios supremo del cielo. Al principio de los tiempos, Amma creó la Tierra e inmediatamente se unió a ella – una unión imperfecta que dio lugar al desorden. El mito, tal como lo relatan los sabios dogón, sostiene que “Heaven, which is also regarded by the Dogon as the creator, is called Amma. At the beginning of time, Amma … created the Earth and immediately joined with it”. De este primer acto surgió el conflicto: la fuerza creativa de Amma se dividió en dos, dando lugar a Ogo, una figura embaucadora que encarna el caos. Ogo se rebeló contra el creador, descendiendo a la Tierra en un arca a través de la Vía Láctea y trayendo estragos al mundo naciente.

Para restaurar el orden, Amma creó después a Nommo, un ser primordial de orden y agua. Nommo fue uno de un conjunto de descendientes gemelos de Amma. De hecho, Amma creó ocho espíritus ancestrales, organizados en cuatro pares de gemelos, que a menudo se denominan colectivamente los Nommo o espíritus Nommo. Estas ocho figuras son “the ancestors of human beings” en el pensamiento dogón. Amma envió a Nommo y a los otros espíritus ancestrales a la Tierra en una segunda arca, que fue bajada desde el cielo por una cadena de cobre – un paralelo llamativo con la idea yoruba de una cadena desde el cielo. Al descender, Nommo estableció el orden, enseñando a la humanidad las artes de la civilización. El arte y el ritual dogón a menudo hacen referencia a estos acontecimientos; por ejemplo, cierta cestería tejida simboliza el arca, y la naturaleza gemela de la creación se refleja en un énfasis en la dualidad (masculino/femenino, cielo/tierra) en la cultura dogón.

Los mitos dogón también contienen un elemento cósmico: la noción de un huevo cósmico que Amma modeló e hizo eclosionar, liberando el sol, la luna, las estrellas y toda la creación. En un relato, Amma lanzó bolitas de arcilla en la oscuridad para formar las estrellas, y modeló el sol y la luna como vasijas de barro – “He created the stars by throwing pellets of earth into space. He created the sun and moon by modelling two white earthenware bowls”. Los propios humanos, según el mito dogón, fueron modelados por los Nommo. La mitología dogón está cargada de simbolismo – por ejemplo, los Nommo suelen describirse como figuras anfibias, serpentinas, y algunos investigadores (de forma controvertida) han vinculado el saber estelar dogón sobre Sirio con esta antigua narrativa. Dentro de la sociedad dogón, el mito de la creación sustenta importantes estructuras sociales: explica por qué su sumo sacerdote (el hogon) está simbólicamente desposado con el dios de la tierra, por qué la cosmogonía dogón enfatiza el equilibrio de la gemelidad (roles masculino y femenino) y por qué sus famosas danzas enmascaradas y tallas codifican referencias a seres primordiales como Nommo. Se entiende no como una historia literal, sino como una verdad sagrada que explica el orden del universo y el origen de los propios dogón en una era remota cuando ancestros divinos aterrizaron en la tierra.

Central African (Bantu) Origin Myths#

África central alberga a cientos de pueblos de habla bantú, cuyas lenguas y culturas comparten algunos elementos temáticos en sus mitos. Muchas historias de origen bantú presentan a un dios supremo del cielo que crea el mundo y a menudo se retira, así como a un primer hombre o primer ancestro que trae la cultura al pueblo. Dos mitos ilustrativos provienen de los boshongo (bushongo) de la región del río Congo y de los fang (fan) del área de Camerún/Gabón.

Boshongo (Bushongo): Bumba the Creator God#

Los boshongo, un grupo bantú en lo que hoy es la República Democrática del Congo, cuentan una dramática historia de creación protagonizada por una deidad creadora solitaria, Bumba (también llamado Mbombo). Al principio, solo había oscuridad y agua, y el gran dios Bumba moraba en este vacío. Bumba sufría un terrible dolor de estómago. En un estallido de agonía, vomitó el sol, que trajo la luz y secó parte del agua para crear tierra. Aún sufriendo, Bumba vomitó la luna y las estrellas, aportando luz nocturna, y luego diversos animales: un leopardo, un cocodrilo, una tortuga y otros surgieron de sus sucesivas arcadas. Finalmente, Bumba expulsó a los primeros humanos. Como dice una versión: “One day Bumba, in pain from a stomach ache, vomited up the sun… Still in pain, Bumba vomited up the moon, the stars, and then some animals: the leopard, the crocodile, and the turtle… After a while he got sick again, and finally vomit[ed] out some men, of which only one of them named Yoko Lima was white like Bumba”. Este vívido mito presenta la creación como un proceso casi corporal del creador. Es notable que incluso use el detalle de que uno de los primeros hombres era blanco como el dios, reflejando un intento de explicar los orígenes de distintos pueblos.

El mito boshongo de Bumba suele citarse como un ejemplo de creación ex deo (creación a partir de la propia sustancia corporal del dios) en la mitología africana. Enfatiza que todos los seres vivos – sol, bestias, humanos – comparten un origen sagrado común, al haber salido directamente del cuerpo de Bumba. Dentro de la cultura boshongo, esta historia subraya una visión del mundo como orgánicamente unificado y del creador como benevolente (aunque algo involuntario en su método). Tras la creación, Bumba enseñó a los primeros humanos a cazar y hacer fuego, impartiendo cultura. Luego se dice que Bumba se retiró, al modo de un deus otiosus (un “dios ocioso”), dejando el gobierno del mundo a deidades menores o espíritus ancestrales. El mito, transmitido oralmente por narradores, refuerza la idea de que la humanidad es joven en relación con la creación anterior de los animales – de hecho, los humanos fueron los últimos en ser creados y no los primeros, lo que sugiere a los boshongo que las personas son solo una parte de una creación más amplia y deben vivir en armonía con el mundo natural.

Fang (Fan): Nzame and the Problem of Pride#

Otro mito bantú, del pueblo fang de África central, habla de una triple deidad llamada Nzame. En la cosmología fang, Nzame es un solo dios con tres aspectos o personas (similar a una trinidad): Nzame, Mebere y Nkwa. Al principio, solo existía Nzame y creó el universo y la tierra. Admirando su creación, Nzame decidió nombrar un gobernante sobre la tierra y primero creó tres animales arquetípicos (elefante, leopardo, mono), pero al encontrarlos insuficientes, la tríada divina finalmente modeló a un hombre a su propia imagen, llamándolo Fam (que significa “poder”). Fam debía gobernar el mundo. Sin embargo, Fam se volvió arrogante y dejó de honrar a sus creadores, por lo que Nzame desató un rayo para destruirlo a él y todo lo que había hecho. Como a Fam se le había concedido la inmortalidad, su cuerpo no pudo ser destruido, de modo que Nzame dejó la tierra desolada con la forma indestructible pero sin vida de Fam sobre ella.

Decidido a crear una humanidad más obediente, Nzame rehízo entonces el mundo. Colocó una nueva capa de tierra sobre la antigua (explicando quizá capas de suelo o fósiles) e hizo un nuevo primer hombre, Sekume, esta vez mortal. Sekume vio caer un árbol y modeló a una mujer a partir de la madera del árbol; ella fue Mbongwe, la primera mujer. Sekume y Mbongwe poblaron la tierra con sus hijos. En este relato fang, vemos temas de creación, destrucción y recreación, así como la noción de una caída de la gracia a través del orgullo – un paralelo interesante con temas de las tradiciones abrahámicas, aunque en un idioma indígena. El mito fang enseña el valor de la humildad ante el Creador y ofrece una razón de por qué los humanos son mortales (Sekume fue creado deliberadamente para ser menos arrogante y no inmortal, a diferencia del primer ser, Fam). También explica rasgos naturales (como por qué hay fósiles o “tierra antigua” bajo el suelo – se dice que son los restos de la primera creación, convertidos en carbón ). Dentro de la cultura fang, esta historia es contada por los ancianos para inculcar respeto por la autoridad divina y advertir contra la hybris. Forma parte de un complejo mayor de creencias espirituales fang que incluye la veneración de ancestros y espíritus de la naturaleza, común a muchos pueblos bantú.

Horn of Africa (Cushitic) Origin Myths#

En el Cuerno de África, entre pueblos de lenguas cusitas como los oromo y los somalíes, encontramos narrativas de creación que reflejan un tono claramente monoteísta (incluso antes de la expansión del islam y el cristianismo). El concepto de un único dios creador del cielo – a menudo llamado Waaq (o Wak/Waaqa) – es central. Estos mitos a veces implican que el creador pone a prueba a los primeros humanos o los crea de maneras inusuales. Un ejemplo del folclore cusita en Etiopía es el mito de Wak (Waaq) el Creador entre el pueblo oromo.

Oromo (Ethiopia): Wak and the Coffin of the First Man#

Según una leyenda oromo, Wak (también escrito Waaqa) era el dios supremo que vivía en las nubes y creó el mundo. De manera singular, la creación de la humanidad por parte de Wak implica un motivo de resurrección. Como relata un mito etíope de creación registrado: “Wak was the creator god who lived in the clouds… He was a benefactor and did not punish. When the earth was flat Wak asked man to make his own coffin, and when man did this Wak shut him up in it and pushed it into the ground. For seven years he made fire rain down and the mountains were formed. Then Wak unearthed the coffin and man sprang forth, alive”. En otras palabras, Wak hizo que el hombre primordial se enterrara primero en un ataúd; el fuego mágico de Wak remodeló la tierra plana con montañas y, después, el primer hombre emergió de nuevo. Este episodio dramático podría representar simbólicamente una transición desde un estado creado inicial al mundo tal como lo conocemos (con montañas y relieve), y el renacimiento del hombre en ese mundo completado.

Tras la reaparición del primer hombre, este se sintió solo. Así que Wak creó a la primera mujer de un modo igualmente prodigioso: “Man tired of living alone, so Wak took some of his blood, and after four days, the blood became a woman whom the man married”. Esta pareja primordial tuvo muchos hijos – treinta en total. Sin embargo, el hombre se avergonzó de tener tantos descendientes y ocultó a la mitad de ellos del Creador. Wak conocía este engaño y respondió transformando a los 15 hijos ocultos en animales y demonios , dejando solo a los 15 no ocultos como humanos. Este relato oromo no solo habla del primer hombre y la primera mujer, sino que también proporciona un origen para los animales (son literalmente hermanos de los humanos en esta narrativa) y para los espíritus malignos (los “demonios” que surgieron de los hijos ocultos).

El mito de Wak refleja la alta estima de los oromo por Waaqa como un dios justo pero no colérico – Wak no mata a los hijos ocultos como castigo, sino que cambia su forma. También codifica lecciones morales: ocultar a la propia familia por vergüenza conduce a la pérdida; y los humanos, los animales e incluso las fuerzas sobrenaturales comparten un parentesco. Dentro de la cultura oromo tradicional (y otros grupos cusitas con creencias waaqitas similares), tales mitos reforzaban la moralidad y el orden social al sugerir la omnisciencia de Wak (sabe que el hombre ocultó a sus hijos) y al sacralizar el mundo natural (los animales son literalmente nuestros hermanos y hermanas, merecedores de respeto). Aunque muchos pueblos cusitas adoptaron posteriormente el islam o el cristianismo, los viejos mitos sobreviven en la cultura popular y a veces se sincretizan con nuevas ideas religiosas (por ejemplo, los oromo que se hicieron cristianos pueden interpretar a Wak como el mismo que el Dios cristiano). Los investigadores señalan que incluso los somalíes, que usan la palabra Eebe o Waaq para Dios, tenían mitos preislámicos de un dios del cielo que controla la lluvia y la fertilidad , lo que indica una herencia cusita común de mitos de creación monoteístas.

Southern African Origin Myths#

Los pueblos indígenas de África meridional incluyen a los san (bosquimanos) con una cosmología de cazadores-recolectores, y a grupos bantú como los zulúes con jefaturas más centralizadas. Sus historias de origen difieren significativamente: los san enfatizan a un embaucador-creador y la armonía con los animales, mientras que el mito zulú se centra en un primer ancestro que emerge de los juncos. Ambos, sin embargo, tienen un profundo significado cultural y aún se mencionan en contextos espirituales o rituales.

San (Bushmen): Kaang Brings Life from Under the Earth#

Los pueblos san (llamados de forma despectiva “bosquimanos”) del Kalahari y la región del Cabo poseen una de las mitologías más antiguas de la humanidad. Los relatos de creación san reflejan un mundo en el que humanos y animales fueron una vez una sola comunidad y se comunicaban libremente – un tiempo de paraíso que terminó debido a la insensatez humana. En un mito de creación de los san bosquimanos, se dice que originalmente las personas no vivían en la superficie de la tierra en absoluto: “At one time people and animals lived underneath the earth with Kaang (Käng), the Great Master and Lord of All Life. In this place people and animals lived together peacefully. They understood each other. No one ever wanted for anything and it was always light even though there wasn’t any sun”. Kaang, un maestro creador (a menudo identificado como una deidad embaucadora mantis religiosa en la tradición san, también llamado ǀKaggen en algunos grupos san), concibió un plan para llevar a sus creaciones al mundo de la superficie.

Kaang creó un árbol maravilloso cuyas ramas se extendían sobre todo el mundo de arriba. En la base de este árbol había un agujero que conducía desde el reino subterráneo a la superficie. “After he had finished furnishing the world as he pleased he led the first man up the hole. He sat down on the edge of the hole and soon the first woman came up out of it. Soon all the people were gathered at the foot of the tree… Next, Kaang began helping the animals climb out of the hole… They continued racing out of the world beneath until all of the animals were out”. Así, el árbol de Kaang sirvió como escalera desde el paraíso subterráneo hasta la tierra, y humanos y animales emergieron juntos al nuevo mundo.

Antes de partir, Kaang reunió a todas las personas y animales y les instruyó que vivieran juntos en armonía y, crucialmente, advirtió a los humanos que no hicieran fuego, pues previó que ello conduciría a una catástrofe. Durante un tiempo, todo marchó bien. Pero cuando cayó la noche (algo nunca experimentado bajo tierra, ya que allí había luz perpetua sin sol), los humanos sintieron miedo y frío, pues carecían de pelaje y de visión nocturna como los animales. Olvidando la advertencia de Kaang, la gente encendió un fuego para obtener calor y luz. Las llamas súbitas aterrorizaron a los animales; en su miedo, las criaturas huyeron “to the caves and mountains,” y la amistad primordial entre humanos y animales se rompió. Desde entonces, dicen los san, las personas ya no pueden hablar con los animales, y existe un abismo entre ellos – “fear has replaced the sweet friendship once held”.

Los ancianos san utilizaban tradicionalmente esta historia para explicar no solo la creación de los seres vivos, sino también por qué los humanos deben respetar a los animales (porque al principio éramos familia) y por qué ahora hay conflicto entre ellos (debido a la desobediencia humana del orden divino). El mito también codifica sabiduría ambiental: el fuego, aunque útil, marcó la pérdida de la inocencia y el inicio del distanciamiento de la humanidad respecto de la naturaleza. En la comprensión espiritual san, Kaang/ǀKaggen es una figura paradójica – a veces retratado como un embaucador que puede cambiar de forma (a menudo en mantis religiosa o antílope eland), y otras como un sabio creador. El arte rupestre y la narración san a menudo hacen referencia a episodios de estos mitos, como la mantis como creador o la primera caza del eland (el animal amado de Kaggen). La versión citada arriba fue registrada de un narrador san e incluso menciona una creencia san según la cual “not only are plants and animals alive, but also rain, thunder, the wind, spring, etc… Inside is a living spirit that we cannot see” – una cosmovisión nacida de su mito de origen de fuerza vital compartida. Para los san, la historia de la creación es una carta fundacional de una visión del mundo en la que cada elemento de la naturaleza está imbuido de espíritu y parentesco, y cualquier acción humana disruptiva (como el encendido de aquel primer fuego) puede alterar el equilibrio.

Zulu: Unkulunkulu – The First Ancestor from the Reeds#

Los zulúes de Sudáfrica, un pueblo bantú, tienen un mito de origen centrado en Unkulunkulu, literalmente “el Gran Gran Uno”, que es tanto el primer hombre como, en cierto sentido, una figura creadora. En la tradición zulú registrada en el siglo XIX (por el misionero Henry Callaway, entre otros), se dice que Unkulunkulu emergió de un lecho de juncos en el amanecer del tiempo. Un relato dice: “There sprang up a man and a woman. The name of both was Unkulunkulu. They sprang from a reed, the reed which is in the water. The reed was made by Umvelinqangi. Umvelinqangi caused grass and trees to grow; he created all wild animals, and cattle, and game…”. Aquí Umvelinqangi (que significa “Aquel que estaba en el mismísimo principio”) es el creador omnipotente que hizo brotar las plantas, los animales y el junco (uhlanga) del que surgieron los primeros humanos. Es interesante que esta versión llame “Unkulunkulu” tanto al primer hombre como a la primera mujer, lo que sugiere que el concepto se refiere al ancestro original más que a un individuo de género único. En otros relatos, Unkulunkulu es explícitamente masculino, el primer hombre, y toma una esposa que juntos se convierten en progenitores de la humanidad. Los zulúes dicen que Unkulunkulu “broke off from Uthlanga” (el lecho de juncos) al principio del mundo.

Una vez que emergió en la tierra, Unkulunkulu dio nombre a todas las cosas y enseñó a los primeros humanos cómo sobrevivir. Como describe una narrativa, Unkulunkulu nombró a los animales, llevó el fuego a la gente y les instruyó en el arte de cocinar, cazar y cultivar: “He looked on all things and said, ‘So-and-so is the name of every thing.’ … He told the people how to make fire and cook, and said, ‘… eat meat when it has been dressed by the fire.’”. Unkulunkulu no es adorado en la religión zulú – para la época de la historia registrada, los zulúes se habían orientado en gran medida hacia el culto a los espíritus ancestrales (AmaDlozi) y el reconocimiento de un dios del cielo, uNkulunkulu (a menudo identificado con el Dios cristiano bajo la influencia misionera). De hecho, informantes zulúes en el siglo XIX dijeron a los investigadores que Unkulunkulu “was the first created being; he made us men and gave us everything, but he is now gone”. No rezaban a Unkulunkulu; en cambio, se rendía respeto a espíritus ancestrales más cercanos y al “Señor del Cielo” (quizá un concepto separado similar a un dios del cielo). Esto indica que, en el pensamiento zulú, Unkulunkulu era un progenitor distante – importante como fuente de la humanidad (y de la línea real zulú, en algunas versiones), pero no una deidad activa en la vida cotidiana.

El mito de creación zulú también incluye temas de emergencia (desde los juncos) y, a veces, un camaleón y un lagarto que fueron enviados por Dios con mensajes de inmortalidad y muerte. En algunas versiones populares, el camaleón fue enviado primero por la deidad del cielo con un mensaje de que los humanos vivirían para siempre, pero se demoró; el lagarto llegó con el mensaje de que los humanos morirían, que alcanzó a la gente primero – así, la muerte entró en el mundo. Este es un motivo muy extendido en el folclore bantú, aunque la variante zulú suele centrarse más en Unkulunkulu mismo.

Dentro de la cultura zulú, la imagen de provenir de los juncos (“Uthlanga” que significa fuente/junco) tiene un poderoso simbolismo. Se conecta con la idea de la vida emergiendo del agua y el pantano – un símbolo de fertilidad. La danza del junco (umkhosi woMhlanga) en la tradición suazi y zulú, aunque no relacionada en la práctica, comparte el simbolismo del junco como renovación y pureza. Los reyes zulúes en la era precolonial a veces trazaban su linaje hasta Unkulunkulu para legitimar su gobierno como sancionado divinamente. Interpretaciones zulúes modernas, especialmente bajo la influencia del cristianismo, a veces fusionan a Unkulunkulu con el Adán bíblico o con Dios, pero la tradición sostiene a Unkulunkulu como el primer ancestro. El énfasis del mito en el primer ancestro más que en un dios creador refleja un enfoque cultural bantú más amplio en la veneración de los ancestros – es la conexión con los primeros ancestros (y a través de ellos, con los dones del creador) lo que importa en la vida religiosa.

North African Origin Myths#

Los mitos indígenas del norte de África son menos conocidos que los de otras regiones, en parte debido a la temprana asimilación en las tradiciones escritas del antiguo Mediterráneo y de las culturas islámicas posteriores. Sin embargo, las tradiciones orales bereberes (amazigh) y los mitos nilóticos del valle del Nilo ofrecen fascinantes relatos de la creación. Estos a menudo presentan imaginería cósmica (huevos, separación cielo‑tierra) o explicaciones sobre la diversidad humana. Destacaremos una perspectiva amazigh (bereber) y una nilótica.

Amazigh (Bereber): Huevo cósmico y Dios supremo#

Los pueblos amazigh (bereberes), dispersos por Marruecos, Argelia, Túnez, Libia y más allá, poseen narrativas míticas que remiten a una cosmovisión preislámica y precristiana. Aunque muchos relatos específicos se han perdido o sincretizado con el tiempo, los estudiosos han señalado ciertos temas recurrentes en el acervo de creación bereber. Una idea prominente es la de un Dios supremo (a veces identificado con una antigua deidad celeste o incluso sincretizado con el Amón egipcio) que crea el mundo. Según una síntesis de un especialista en patrimonio amazigh, “Uno de los relatos de creación más conocidos [entre los bereberes] gira en torno a la figura del Dios Supremo, a veces conocido como ‘Amún’. Amún, según las creencias, creó el mundo y todos los seres vivos. Otro relato de creación describe el cosmos como producido a partir de un huevo, habiéndose separado el huevo cósmico para generar los cielos y la tierra.”.

El motivo del huevo cósmico es llamativo y resuena con mitos de creación de otras partes del mundo (incluido el huevo cósmico del mito dogón, o la creación hermopolitana del antiguo Egipto, que presentaba un huevo primordial). En el contexto bereber, se puede imaginar una narrativa en la que al principio existía un huevo u orbe primordial, que se resquebrajó: el cielo formándose a partir de una parte y la tierra de la otra. Tal imaginería sugiere que los amazigh veían el universo mismo como un ser vivo que nació.

Otro mito amazigh registrado en el folclor cabilio (norte de Argelia) habla de que la humanidad vivía originalmente en el inframundo o en un espacio cerrado, algo similar al mito san de emerger desde debajo de la tierra. En este relato cabilio, “al principio todos los humanos vivían bajo tierra. Existía un hombre y una mujer, pero no se daban cuenta de su diferencia de género. La pareja salió a la superficie…” (el resto de la historia describe cómo eventualmente se descubren mutuamente y comienzan a procrear, poblando así el mundo).[¹] Esta narrativa enfatiza la emergencia y una idílica ignorancia de la diferencia sexual, que una vez superada conduce al inicio de la sociedad.

También tenemos referencias a una primera mujer mítica amazigh llamada Settūt (o Setlut), a veces apodada “la Primera Madre del Mundo” en las leyendas orales. Settut es retratada como una figura poderosa, aunque peligrosa, una especie de hechicera primordial. Algunas historias dicen que Settut fue la primera en poner pie en la tierra, emergiendo del inframundo; creó el sol arrojando el párpado de un carnero al fuego[²]. Otros fragmentos sugieren que exigía sacrificios humanos, lo que indica que no era una madre benévola sino una creatriz aterradora. Esta figura puede representar vestigios de una diosa madre prehistórica o de una figura de bruja en la mitología bereber, cuyos relatos sobrevivieron en comunidades montañosas.

Dentro de la cultura amazigh, estos mitos –aunque escasamente documentados– se entienden como alegóricos. La historia del Dios Supremo Amún se alinea con el culto conocido a un dios celeste entre los antiguos bereberes (por ejemplo, los antiguos libios veneraban a un dios supremo al que los romanos llamaban Júpiter Amón). La historia del huevo cósmico transmite la creencia en un caos primordial que da a luz al orden, un tema también presente en las ideas de creación del antiguo Egipto y de Grecia, lo que quizá apunta a influencias interculturales en el Mediterráneo. Mientras tanto, los humanos emergentes del subsuelo y las hazañas de Settut remiten a una narrativa bereber más localizada, que enfatiza la magia, la transformación y los inicios de las costumbres sociales (como el reconocimiento del matrimonio, el fin del sacrificio humano, etc., en esos relatos). Desafortunadamente, debido al predominio de religiones importadas y a la falta de registros escritos tempranos, gran parte del acervo de creación amazigh se reconstruye a partir de relatos orales dispersos. Hoy en día, los esfuerzos de revitalización cultural amazigh están recopilando estas historias para preservar una perspectiva norteafricana única sobre cómo comenzó el mundo.

Pueblos nilóticos (valle del Nilo): Creadores de barro y el primer ganado#

El término “nilótico” se refiere a grupos asentados en gran medida a lo largo del Nilo y extendidos hacia Sudán del Sur, Uganda, Kenia y Tanzania, a menudo sociedades pastoriles con culturas centradas en el ganado (por ejemplo, dinka, nuer, shilluk, masái, etc.). Sus mitos de origen con frecuencia involucran a una deidad celeste suprema y la creación especial de los humanos (y del ganado) a partir de materiales terrestres.

Un ejemplo proviene de los shilluk de lo que hoy es Sudán del Sur. El mito shilluk dice que el creador, Juok (o Jok), viajó por el mundo modelando humanos de arcilla de diferentes colores. “Los shilluks de la región del Nilo, por ejemplo, cuentan una historia en la que la humanidad es modelada de arcilla. En cada región del mundo por la que el creador viajaba, creaba humanos a partir de los materiales disponibles, haciendo a algunos blancos, a otros rojos o marrones, y a los shilluk negros”. En otras palabras, cuando el dios creador estaba en Europa, utilizó tierra clara para hacer a la gente blanca; en Asia, tierra rojiza para la gente asiática; en la patria shilluk, rica arcilla oscura para los shilluk (gente negra). Después de formar a estos humanos, el creador “tomó entonces un trozo de tierra y les dio brazos, ojos, etc.” elaborando sus cuerpos parte por parte. Este mito sirve para explicar la diversidad humana a la vez que afirma el lugar de los shilluk en el centro de la creación (puesto que el creador los hizo al final, con cuidado deliberado). También refleja un sistema de valores: una versión shilluk señala que el creador dio primero las extremidades para el trabajo, luego los sentidos, y por último el habla, lo que implica que en la cultura shilluk la productividad y el trabajo se valoran por encima de la charla ociosa.

Otro mito nilótico, de los dinka, involucra al primer hombre Garang y a la primera mujer Abuk. El Creador (Nhialic) inicialmente les permitió vivir cerca del cielo con solo un grano al día para comer. Cuando Abuk intentó sembrar grano extra para tener más comida, accidentalmente enfureció al creador (o en algunas versiones lo golpeó con su azadón), lo que hizo que Nhialic se retirara a lo alto de los cielos y cortara la cuerda que conectaba el cielo y la tierra. Esto explica por qué Dios está ahora distante y por qué los humanos deben trabajar duramente por su alimento (ya que se perdió la abundancia fácil). También introduce la muerte: en muchos mitos nilóticos, la retirada del Dios supremo está vinculada al origen de la muerte y el sufrimiento.

Los masái (Kenia/Tanzania), que también son un pueblo nilótico, cuentan que el creador Enkai (o Engai) estuvo una vez cerca de la humanidad y les dio ganado mediante un puente místico de ganado desde el cielo. En una historia, Enkai bajó ganado a los masái desde el cielo a lo largo de una correa de cuero. Pero otro grupo de humanos, celoso, cortó la cuerda, poniendo así fin al flujo de ganado desde el cielo. Esto dejó a los masái con el ganado que ya había sido entregado, razón por la cual los masái hasta el día de hoy veneran al ganado como dones sagrados y se consideran los cuidadores divinamente designados de todo el ganado de la Tierra. Este mito sitúa a los masái como pueblo elegido y proporciona un origen sagrado para su estilo de vida pastoral.

Común a los mitos de origen nilóticos es la idea de que las primeras personas fueron hechas directamente por Dios (a menudo de arcilla o barro), y que el ganado fue creado de manera especial o entregado como un encargo a la humanidad. En estas culturas pastoriles, el ganado es vida, tanto que en la lengua nuer la palabra para estiércol de vaca es la misma que la palabra para bendición. Los mitos también tratan con frecuencia de la pérdida del paraíso: una explicación de por qué los humanos ya no caminan con Dios o por qué experimentamos la muerte. Para los shilluk, el acto mismo de la creación diferencia a los pueblos, pero también muestra una humanidad universal bajo un solo Dios. Para los dinka y los masái, el error o la malicia humana causaron una ruptura con lo divino, razón por la cual ahora las personas deben realizar rituales (ceremonias de lluvia, etc.) para comunicarse con un Dios celeste que antes estaba cerca. Estas historias aún se cuentan alrededor de las fogatas vespertinas y en ceremonias importantes, reforzando normas sociales (por ejemplo, respetar el alimento asignado, no enojar a Dios mediante la codicia, apreciar el ganado, honrar el trabajo dado a tus manos). Incluso a medida que el cristianismo y el islam se han difundido en las regiones nilóticas, muchas de estas comunidades incorporan sus mitos de creación identificando al creador del mito con el Dios de las escrituras, preservando así las antiguas narrativas en un nuevo marco teológico.

Análisis comparativo: temas entre regiones#

A pesar de la inmensa diversidad cultural de África, de estos mitos de origen emergen ciertos temas comunes y contrastes sugerentes: • Dios supremo creador y dios celeste distante: En casi todas las regiones existe el concepto de un creador supremo, a menudo asociado con el cielo: Olorun/Olodumare para los yoruba, Amma para los dogón, Wak para los oromo, Umvelinqangi para los zulúes, Amón u otro dios supremo para los amazigh, Nhialic para los pueblos nilóticos. Esta deidad inicia la creación pero con frecuencia se vuelve remota después. Esto refleja una noción africana muy extendida de un deus otiosus, un Dios supremo que se retira y deja los asuntos del mundo a dioses menores o a los ancestros. Por ejemplo, Olodumare de los yoruba rara vez es adorado directamente; los yoruba se enfocan en intermediarios (orishas); de manera similar, los zulúes decían que Unkulunkulu “dejó de ser” activo y que en su lugar honraban a los ancestros. La idea puede derivar de la experiencia de que, si bien un Creador hizo el mundo, la vida cotidiana (lluvia, fertilidad, salud) parece depender más de espíritus menores o de los propios ancestros, quienes se convierten así en el foco de los rituales. • Primeros ancestros y héroes culturales: Muchos mitos introducen a un primer ancestro que a menudo es portador de cultura. Oduduwa para los yoruba no solo crea la tierra sino que también establece la realeza y teje los linajes yoruba. Unkulunkulu para los zulúes nombra a los animales e instruye a los humanos en hacer fuego y herramientas. En los mitos nilóticos, los primeros ancestros a veces reciben de Dios el primer ganado o las primeras semillas, enseñando a sus descendientes cómo pastorear y cultivar. Estos fundadores míticos hacen de puente entre los ámbitos divino y humano: son creados por dioses (o son semidioses) pero también son muy “humanos” en el sentido de que forman familias, gobiernan comunidades o incluso cometen errores que afectan a toda la humanidad (como en la historia dinka de Garang y Abuk rompiendo el vínculo con el cielo). En culturas sin escritura antigua, estas figuras legendarias sirven como una historia mítica que valida las estructuras sociales. Por ejemplo, la organización de una aldea dogón y el papel del sacerdote hogon se legitiman por su descendencia de las enseñanzas de los Nommo; un oba (rey) yoruba legitima su autoridad al trazar su linaje hasta Oduduwa. • Geografía cósmica – agua, juncos y subsuelo: Un motivo llamativo es el de las aguas primordiales o el pantano del que emerge la vida. El mito yoruba comienza con solo agua abajo hasta que Obatalá crea la tierra. Los zulúes y varios otros mitos bantú hablan de juncos en un lecho pantanoso (Uthlanga) como la cuna de la primera vida. En relatos de África occidental y central, a veces el creador se mueve sobre o por encima de las aguas (como en el mito boshongo con Bumba sobre el agua, o los efik de Nigeria cuyo creador envía a los primeros humanos del cielo al agua). Mientras tanto, la emergencia desde el subsuelo está presente en mitos del sur (san, cabilio) e incluso en algunos mitos del norte de África. Este motivo sugiere un tiempo en que el mundo de la superficie aún no estaba listo para ser habitado hasta que algún acontecimiento (el árbol de Kaang, o simplemente el momento adecuado) permitió que personas y animales salieran. El uso de un árbol en el mito san como escalera, y de una cadena o cuerda en los mitos yoruba, dogón y muchos otros mitos africanos, resalta la idea de una conexión entre el cielo y la tierra en el principio, conexión que luego se perdió o se rompió. Muchas culturas tienen un relato de un vínculo roto: la cuerda de cobre de los dogón y las historias zulú/nuer/masái de una cuerda al cielo que fue cortada son ejemplos. Esto a menudo simboliza la separación actual de la humanidad respecto de la comunión directa con lo divino. • Papel de los animales: Los animales son personajes centrales en los mitos de origen africanos. En la historia boshongo, los animales son creados incluso antes que los humanos, y el hombre es solo una criatura más traída al mundo. En la historia san, humanos y animales son originalmente una sola comunidad y solo después se separan. En otros lugares, animales específicos actúan como mensajeros o participantes: el mito yoruba presenta a una gallina que esparce la tierra; muchos mitos bantú incluyen un camaleón y una lagartija en la historia de la mortalidad; los Nommo del mito dogón se describen a menudo como seres de aspecto pisciforme, enfatizando el simbolismo animal acuático. Esto refleja cómo las cosmologías africanas generalmente no separan de manera tajante a los humanos de la naturaleza: todos los seres vivos forman parte de la misma creación. Como resultado, muchas culturas tradicionales africanas tienen tabúes y tótems relacionados con animales (por ejemplo, clanes que descienden de cierto animal ancestro o que prohíben dañar a una especie considerada pariente). Los mitos proporcionan la justificación: si, por ejemplo, los animales son literalmente nuestros hermanos (como en el relato oromo en el que los hijos ocultos se convirtieron en animales), entonces tratarlos con respeto es un deber sagrado. • Origen de las diferencias (etnias, lenguas, muerte): Varios mitos intentan explicar los orígenes de las diferencias humanas, como el color de piel, las lenguas y las costumbres. Vimos cómo la historia shilluk atribuye el color a la arcilla utilizada. Otro relato de África occidental (de la región de Camerún) no detallado arriba dice que la primera pareja horneó hijos de arcilla en un fuego, ocultándolos cuando Dios se acercó; aquellos dejados demasiado tiempo cerca del fuego resultaron de piel más oscura, los apenas cocidos fueron claros, etc., dando una explicación mítica de las razas. Aunque científicamente inexactos, estos relatos transmiten un mensaje implícito de que todos los humanos comparten el mismo origen (arcilla, la intención de un creador) y que solo circunstancias superficiales condujeron a las diferencias, a menudo acompañado de una moraleja de que todas las personas son en última instancia iguales (como concluye una historia, los africanos occidentales dicen que esto muestra que todos los hombres son creados iguales a pesar del color). El origen de la muerte es otro tema común: en muchos mitos africanos, la muerte no es una característica original de la vida sino que surge debido a un error o elección. Por ejemplo, algunos mitos bantú culpan al camaleón perezoso (que demoró en traer la noticia de la vida eterna) y a la lagartija apresurada (que proclamó la muerte), transmitiendo que la muerte fue accidental o nacida de un mandato quebrantado, más que inevitable. Esto a menudo sirve para consolar (implicando que la muerte no era el plan inicial del creador) y para advertir (hay que obedecer las instrucciones divinas o enfrentar consecuencias nefastas). • Diluvios y renovaciones: Algunos mitos africanos incluyen narrativas de diluvios o ciclos de destrucción y renovación. El mito yoruba mencionado arriba habla de un gran diluvio enviado por la diosa del mar Olokun para castigar la usurpación de su reino por parte de Obatalá, casi recordando a los mitos de inundación de todo el mundo. La historia fang presenta explícitamente una destrucción de la primera creación por un rayo y una renovación con una segunda creación. Estos relatos indican el reconocimiento de que la creación quizá no fue un solo acontecimiento; hubo épocas o edades: una edad de dioses, una edad de ancestros míticos y la edad actual de los humanos. También reflejan experiencias reales (inundaciones, desastres) que las sociedades debían explicar en términos de voluntad divina o ciclos cósmicos. • Transmisión y contexto cultural: La manera en que estos mitos se entienden en sus culturas puede variar: algunos son narrativas sagradas enseñadas en contextos rituales, otros son cuentos populares contados para la instrucción moral. Entre los dogón, por ejemplo, la cosmogonía es conocimiento esotérico enseñado durante iniciaciones (como la ceremonia Sigui cada 60 años) y vinculado a sus singulares símbolos relacionados con la astronomía. En contraste, una abuela zulú puede contar casualmente a los niños “venimos de un junco” sin que ello forme parte de una práctica religiosa formal, ya que la veneración de ancestros y no la creación es el foco de la espiritualidad zulú. La influencia islámica y cristiana también ha sido absorbida: muchas personas pueden relatar estas historias como la “creencia de nuestros antepasados” mientras que en lo personal adhieren a una religión mundial. No obstante, los mitos siguen siendo clave para la identidad cultural. A menudo se alude a ellos en proverbios, nombres tradicionales y artes. Por ejemplo, la cosmología de nombres yoruba incluye nombres como Olufẹ́mi (“Dios me ama”), que reflejan su creencia de creación en un creador amoroso que envió a Oduduwa. Las danzas enmascaradas dogón representan a los Nommo y a los seres primordiales. Los poemas de alabanza zulú se refieren al “Lecho de juncos de los Ancestros”. Estos mitos perduran como ADN cultural.

Al comparar entre regiones, vemos también diferencias: las historias de África occidental (por ejemplo, yoruba, dogón) a menudo incorporan un panteón de deidades con roles complejos; en contraste, muchos mitos del sur y del norte/este de África se inclinan hacia el monoteísmo o el dualismo (un solo creador, o un creador frente a un embaucador). Esto podría deberse a la difusión histórica de ideas; por ejemplo, el concepto Waaq del Cuerno de África probablemente precede al islam pero pudo haberse reforzado por contactos tempranos con religiones abrahámicas. La presencia del huevo cósmico en los relatos dogón y amazigh podría sugerir antiguos intercambios transaharianos o un desarrollo paralelo. Y mientras algunas culturas (dogón, san) enfatizan una visión más filosófica o animista –por ejemplo, los dogón ven las estrellas como el cuerpo de Amma, los san ven espíritus en los elementos naturales– otras como los zulúes y los nilóticos tienen una narrativa basada en linajes que se centra en la ascendencia y en instrucciones pragmáticas para la vida (por ejemplo, cómo cultivar maíz, como en el relato zulú del primer hombre enseñando a la primera mujer a moler grano).

Conclusión#

Los mitos de origen africanos, desde la costa yoruba hasta el Sahara, desde el Kalahari hasta el Nilo, proporcionan profundas perspectivas sobre cómo distintos pueblos conceptualizan el comienzo del mundo y su lugar en él. Estas historias no son meras fantasías; son recipientes de conocimiento cultural. Mediante un lenguaje simbólico y personajes memorables –ya sea un dios vomitando el sol, una mantis guiando a la gente fuera de la tierra, o un hombre emergiendo de un junco– las comunidades africanas codificaron su comprensión de verdades fundamentales: la unidad de la vida, el orden moral del universo, la sacralidad de los ancestros y los misterios de la muerte y la diversidad.

Cada mito lleva la impronta del entorno y de la historia del pueblo que lo contó. Los dogón, que viven bajo las estrellas en los acantilados de Malí, imaginaron un drama celestial de orden y caos. Los nilóticos pastores, siempre cuidando el ganado bajo el amplio cielo, vieron a Dios modelando humanos de arcilla y bajando vacas desde el cielo. Los bantú habitantes de bosques imaginaron la creación en términos terrenales y viscerales (la enfermedad de un dios que trae la vida) y advirtieron contra la arrogancia. Los san, que viven cerca de la naturaleza, imaginaron un tiempo de perfecta unidad con los animales y advirtieron cómo una sola transgresión podía alterar el mundo. Los relatos bereberes, herederos de las arenas del Sahara y de las noches de oasis, hablaron en el lenguaje de huevos cósmicos y reinos ocultos, reflejando tendencias tanto austeras como místicas.

Al estudiar estos mitos de origen, los académicos y lectores adquieren aprecio por la profundidad filosófica y la riqueza poética del patrimonio oral de África. Dentro de su contexto académico, estas narrativas se consideran fuentes primarias de cosmología indígena: por ejemplo, el relato de creación yoruba citado arriba fue registrado a partir de la tradición oral y de versos de adivinación Ifá por sacerdotes yoruba; el mito dogón fue célebremente transcrito por Marcel Griaule a partir del anciano ciego Ogotemmêli en 1947, representando la escritura oral dogón; la historia san fue recopilada de informantes /Xam en el siglo XIX (notablemente por Wilhelm Bleek y Lucy Lloyd) y más tarde recontada por estudiosos como A. Lewis‑Fahs & D. Spoerl, preservando la voz de los ancianos san; los relatos zulúes fueron documentados por misioneros‑etnógrafos como Henry Callaway en la década de 1860, quien entrevistó a tradicionalistas zulúes sobre Unkulunkulu. Estas fuentes nos muestran las palabras e ideas auténticas de los narradores orales, aunque traducidas al inglés.

A través de las regiones, los mitos exhiben tanto un color local único como una búsqueda humana compartida por responder: “¿De dónde venimos?” En el pensamiento africano, la respuesta se ofrece con un poder imaginativo: venimos de dioses y ancestros que moldearon arcilla o vomitaron estrellas; subimos por árboles y bajamos por cadenas desde el cielo; irrumpimos de juncos y ataúdes; una vez fuimos uno con todas las criaturas vivientes. Tales mitos siguen siendo honrados, contados y reinterpretados. Permanecen como un vínculo vivo con la sabiduría ancestral de África y como testimonio de la contribución del continente a la imaginación humana global sobre la creación. Para más información sobre cómo estos mitos antiguos persisten y evolucionan a través del tiempo, véase nuestro artículo sobre La longevidad de los mitos.

Preguntas frecuentes (FAQ)#

P 1. ¿Cuáles son algunos temas comunes en los mitos de creación africanos?
R. Los temas comunes incluyen un dios creador supremo que se vuelve distante, la aparición de la humanidad desde el agua o la tierra, el papel central de los animales, un paraíso primordial perdido y mitos que explican el origen de la muerte, las costumbres sociales y la diversidad humana.

P 2. ¿Quiénes son algunas figuras clave de creadores en la mitología africana?
R. Figuras clave incluyen a Oduduwa (yoruba), quien creó la primera tierra; Bumba (boshongo), que vomitó el mundo a la existencia; Kaang (san), que trajo la vida desde el subsuelo; y Unkulunkulu (zulú), el primer ancestro que emergió de los juncos.

P 3. ¿Cómo explican estos mitos la relación entre humanos y animales?
R. Muchos mitos presentan a humanos y animales viviendo originalmente en armonía, como una sola comunidad o incluso como hermanos. La separación entre ellos se atribuye a menudo a una transgresión humana, reforzando la necesidad de respeto y reconociendo un origen compartido.

P 4. ¿Tienen estos mitos una base en acontecimientos históricos?
R. Estos mitos no son historias literales, sino que se entienden como narrativas sagradas o simbólicas que codifican valores culturales, legitiman estructuras sociales (como la realeza) y explican el orden fundamental del universo y el lugar de la humanidad en él.

P 5. ¿Cómo se preservan estas tradiciones orales?
R. Se preservan mediante la narración oral, relatos épicos, cantos de alabanza y representaciones rituales (como iniciaciones y danzas enmascaradas). Los ancianos y narradores especializados (como los griots) son a menudo los custodios de este conocimiento, transmitiéndolo de generación en generación.

Fuentes#

Los extractos de fuentes primarias se toman de tradiciones orales registradas y compilaciones académicas de mitos africanos, incluyendo:

1. Yoruba: Tradición oral y versos de adivinación Ifá registrados por sacerdotes y estudiosos yoruba.
2. Dogón: Testimonio oral del anciano Ogotemmêli, transcrito por Marcel Griaule en las décadas de 1930‑40.
3. Boshongo (Bushongo): Tradiciones orales registradas de la región del río Congo.
4. Oromo: Folclor cushita y mitos de creación de Etiopía.
5. San (bosquimanos): Narrativas orales /Xam recopiladas por Wilhelm Bleek y Lucy Lloyd en el siglo XIX, recontadas por estudiosos como A. Lewis‑Fahs & D. Spoerl.
6. Zulú: Tradiciones orales documentadas por misioneros‑etnógrafos como Henry Callaway a partir de informantes zulúes en la década de 1860.
7. Amazigh (bereber): Reconstruidas a partir del folclor oral cabilio y de análisis modernos de la mitología bereber.
8. Shilluk y dinka (nilóticos): Tradiciones orales del valle del Nilo, registradas por etnógrafos que estudiaron culturas sudanesas y otras culturas nilóticas.

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