Mitos de Origen de los Pueblos Africanos: Fundadores y Progenitores en la Mitología

TL;DR

• Los mitos de origen africanos son diversos, presentando dioses creadores supremos (como Olodumare de los Yoruba, Amma de los Dogon) que a menudo se vuelven distantes después de la creación.
• Muchas historias involucran a los primeros ancestros o héroes culturales (como Oduduwa de los Yoruba, Unkulunkulu de los Zulu) que establecen el orden social, la realeza y las prácticas culturales.
• Los motivos comunes incluyen la emergencia de aguas primordiales, juncos o un inframundo, a menudo a través de un árbol en forma de escalera o una cadena desde el cielo, simbolizando una conexión perdida entre lo divino y lo humano.
• Los animales juegan roles centrales como mensajeros, co-creadores o hermanos primordiales de los humanos, reflejando una cosmovisión donde la humanidad y la naturaleza están profundamente interconectadas.
• Los mitos frecuentemente explican el origen de la diversidad humana (color de piel, lenguajes), la muerte (a menudo debido a un error o tabú roto), y las costumbres sociales, sirviendo como cartas para los valores culturales y legitimando las estructuras sociales.

Introducción#

Los mitos de origen en África son ricos, diversos y están profundamente entrelazados con la cosmovisión de cada cultura. Estas historias de creación a menudo presentan deidades supremas, ancestros místicos o primeros seres que traen al mundo y a la humanidad a la existencia. Muchos se preservan a través de la tradición oral, narrativas épicas y el folclore religioso indígena. A continuación, exploramos mitos de origen de múltiples regiones del continente – África Occidental, África Central, el Cuerno de África, África Austral y África del Norte – destacando a los fundadores o progenitores mitológicos clave al comienzo de los tiempos. Citaremos extensamente mitos orales registrados y narrativas tradicionales, y discutiremos cómo se entienden estos mitos dentro de sus culturas. Surgen similitudes y diferencias en la cosmología, el papel de los ancestros divinos o semi-divinos, y las formas en que diferentes pueblos explican los orígenes del mundo y de sí mismos.

Mitos de Origen de África Occidental#

África Occidental cuenta con un tapiz de mitos de creación, a menudo involucrando a un dios supremo del cielo y deidades subordinadas o ancestros heroicos que dan forma al mundo. Dos ejemplos influyentes provienen de los Yoruba de Nigeria y los Dogon de Mali.

Yoruba: El Descenso de Oduduwa y la Creación de la Tierra#

En la cosmología Yoruba, Olodumare (también llamado Olorun) es el ser supremo que inicialmente posee todo el poder de la creación. Sin embargo, es el orisha (deidad) Obatala y, en otras versiones, Oduduwa, quienes llevan a cabo la tarea de formar la tierra y los seres humanos. Según un conocido mito de creación Yoruba preservado en las tradiciones orales de Ifa, el mundo era originalmente un pantano acuoso bajo el cielo. Oduduwa (en algunos relatos, Obatala) fue enviado desde el cielo por Olodumare para crear tierra firme. Una narrativa relata cómo “Olorun, el dios del cielo, bajó una gran cadena desde los cielos hasta las aguas antiguas. Por esta cadena descendió Oduduwa, el hijo de Olorun” llevando un puñado de tierra, un pollo de cinco dedos y una **nuez de palma. Oduduwa esparció la tierra sobre las aguas y liberó al pollo para que la raspara y esparciera, “hasta que formó la primera tierra seca. En el centro de este nuevo mundo, Oduduwa creó el magnífico reino de Ife” – Ile-Ife siendo considerado la cuna sagrada de los Yoruba. Plantó la nuez de palma, que instantáneamente creció en un gran árbol con dieciséis ramas, simbolizando los dieciséis clanes o reinos Yoruba originales fundados por los descendientes de Oduduwa.

Oduduwa se convierte así en una figura creadora y en el progenitor del pueblo Yoruba. La historia oral y las tradiciones cortesanas consideran a Oduduwa el primer rey divino de los Yoruba. El mito sostiene que “Oduduwa fue el primer gobernante del reino y el padre de todos los Yoruba. Con el tiempo coronó a sus 16 hijos y nietos y los envió a establecer sus propios grandes reinos Yoruba”. Estos primeros gobernantes, como descendientes directos del dios del cielo, eran reyes divinos en la creencia Yoruba. El mito de creación, por lo tanto, no solo explica cómo se formaron la tierra y los humanos a partir de un pantano primigenio, sino que también santifica la realeza y el linaje Yoruba, vinculando a los ancestros reales con los dioses en el amanecer del tiempo. Dentro de la cultura Yoruba, esta historia se entiende tanto como una narrativa cosmológica como una carta para la legitimidad política – una razón por la cual el Oni (rey) de Ife aún es reverenciado como líder espiritual, siendo descendiente de Oduduwa.

Notablemente, algunas variantes Yoruba enfatizan el papel de Obatala en moldear los primeros cuerpos humanos de arcilla. Se dice que Obatala dio forma a figuras humanas a las que Olodumare luego insufló vida. Un relato Yoruba incluso explica el origen de las deformidades al contar que Obatala se embriagó con vino de palma mientras modelaba a los humanos, resultando en formas imperfectas; al recobrar la sobriedad, juró proteger a aquellos con deformidades como expiación. En todas las versiones, los Yoruba ven la creación como un acto cooperativo entre el Dios Supremo y el orisha. Los mitos se preservan en versos de adivinación Ifa y cantos de alabanza, recitados por sacerdotes y griots, reforzando los valores culturales del orden divino (orun) que influye en el reino terrenal (aye).

Dogon: Amma, el Huevo Cósmico y los Nommo#

El pueblo Dogon de Mali tiene una cosmogonía elaborada y filosóficamente compleja, registrada famosamente de los ancianos Dogon en la década de 1930 por el etnógrafo Marcel Griaule. En el mito Dogon, el creador es Amma, el dios supremo del cielo. Al comienzo del tiempo, Amma creó la Tierra y de inmediato se unió a ella – una unión que fue imperfecta y dio lugar al desorden. El mito, según lo relatado por los sabios Dogon, sostiene que “El Cielo, que también es considerado por los Dogon como el creador, se llama Amma. Al principio del tiempo, Amma … creó la Tierra e inmediatamente se unió a ella”. De este primer acto surgió el conflicto: la fuerza creativa de Amma se dividió en dos, dando lugar a Ogo, una figura embaucadora que encarna el caos. Ogo se rebeló contra el creador, descendiendo a la Tierra en un arca a través de la Vía Láctea y trayendo estragos al mundo naciente.

Para restaurar el orden, Amma creó a continuación a Nommo, un ser primordial de orden y agua. Nommo fue uno de un conjunto de gemelos descendientes de Amma. De hecho, Amma creó ocho espíritus ancestrales, organizados como cuatro pares de gemelos, que a menudo se llaman colectivamente los Nommo o espíritus Nommo. Estas ocho figuras son “los ancestros de los seres humanos” en el pensamiento Dogon. Amma envió a Nommo y a los otros espíritus ancestrales a la Tierra en un segundo arca, que fue bajada del cielo por una cadena de cobre – un paralelo sorprendente con la idea Yoruba de una cadena desde el cielo. Al descender, Nommo estableció el orden, enseñando a la humanidad las artes de la civilización. El arte y los rituales Dogon a menudo hacen referencia a estos eventos; por ejemplo, cierta cestería tejida simboliza el arca, y la naturaleza gemela de la creación se refleja en un énfasis en la dualidad (masculino/femenino, cielo/tierra) en la cultura Dogon.

Los mitos Dogon también contienen un elemento cósmico: la noción de un huevo cósmico que Amma moldeó y del que surgieron el sol, la luna, las estrellas y toda la creación. En un relato, Amma lanzó bolitas de arcilla en la oscuridad para formar las estrellas, y modeló el sol y la luna como vasijas de arcilla – “Creó las estrellas lanzando bolitas de tierra al espacio. Creó el sol y la luna modelando dos cuencos de loza blanca”. Los humanos mismos, según el mito Dogon, fueron modelados por los Nommo. La mitología Dogon está densa de simbolismo – por ejemplo, los Nommo a menudo se describen como figuras anfibias, similares a serpientes, y algunos investigadores (controversialmente) han vinculado el conocimiento estelar Dogon sobre Sirio a esta narrativa antigua. Dentro de la sociedad Dogon, el mito de creación sustenta estructuras sociales importantes: explica por qué su sacerdote principal (el hogon) está simbólicamente casado con el dios de la tierra, por qué la cosmogonía Dogon enfatiza el equilibrio de la dualidad (roles masculinos y femeninos), y por qué sus famosas danzas enmascaradas y tallas codifican referencias a seres primordiales como Nommo. Se entiende no como una historia literal sino como una verdad sagrada que explica el orden del universo y el origen de los Dogon en una era distante cuando los ancestros divinos aterrizaron en la tierra.

Mitos de Origen de África Central (Bantú)#

África Central es hogar de cientos de pueblos de habla bantú, cuyas lenguas y culturas comparten algunos elementos temáticos en el mito. Muchas historias de origen bantú presentan a un dios supremo del cielo que crea el mundo y a menudo se retira, así como a un primer hombre o primer ancestro que lleva la cultura a la gente. Dos mitos ilustrativos provienen del pueblo Boshongo (Bushongo) de la región del río Congo y del pueblo Fang (Fan) del área de Camerún/Gabón.

Boshongo (Bushongo): Bumba el Dios Creador#

Los Boshongo, un grupo bantú en lo que ahora es la República Democrática del Congo, cuentan una dramática historia de creación que presenta a una deidad creadora solitaria, Bumba (también llamado Mbombo). Al principio, solo había oscuridad y agua, y el gran dios Bumba habitaba en este vacío. Bumba sufría de un terrible dolor de estómago. En un estallido de agonía, vomitó el sol, que trajo luz y secó parte del agua para crear tierra. Aún sufriendo, Bumba vomitó la luna y las estrellas, trayendo luz nocturna, y luego varios animales: un leopardo, un cocodrilo, una tortuga y otros surgieron de sus sucesivos vómitos. Finalmente, Bumba expulsó a los primeros humanos. Como dice una versión: “Un día Bumba, con dolor de estómago, vomitó el sol… Aún con dolor, Bumba vomitó la luna, las estrellas, y luego algunos animales: el leopardo, el cocodrilo y la tortuga… Después de un tiempo se enfermó de nuevo, y finalmente vomit[ó] a algunos hombres, de los cuales solo uno llamado Yoko Lima era blanco como Bumba”. Este vívido mito retrata la creación como un proceso casi corporal del creador. Notablemente, incluso utiliza el detalle de que uno de los primeros hombres era blanco como el dios, reflejando un intento de explicar los orígenes de diferentes pueblos.

El mito Boshongo de Bumba a menudo se cita como un ejemplo de creación ex deo (creación a partir de la propia sustancia corporal del dios) en la mitología africana. Enfatiza que todos los seres vivos – sol, bestias, humanos – comparten un origen sagrado común, habiendo salido directamente del cuerpo de Bumba. Dentro de la cultura Boshongo, esta historia subraya una visión del mundo como orgánicamente unificado y al creador como benevolente (aunque algo inadvertido en su método). Después de la creación, Bumba enseñó a los primeros humanos cómo cazar y hacer fuego, impartiendo cultura. Luego se dice que Bumba se retiró, al igual que un deus otiosus (un “dios ocioso”), dejando el gobierno del mundo a deidades menores o espíritus ancestrales. El mito, transmitido oralmente por narradores, refuerza la idea de que la humanidad es joven en relación con la creación anterior de animales – de hecho, los humanos fueron los últimos en ser creados en lugar de los primeros, sugiriendo a los Boshongo que las personas son solo una parte de una creación más amplia y deben vivir en armonía con el mundo natural.

Fang (Fan): Nzame y el Problema del Orgullo#

Otro mito bantú, del pueblo Fang de África Central, habla de una deidad triple llamada Nzame. En la cosmología Fang, Nzame es un dios con tres aspectos o personas (similar a una trinidad): Nzame, Mebere y Nkwa. Al principio, solo existía Nzame y creó el universo y la tierra. Admirando su creación, Nzame decidió nombrar un gobernante sobre la tierra y primero creó tres animales arquetípicos (elefante, leopardo, mono), pero al encontrarlos insuficientes, la tríada divina finalmente modeló a un hombre a su imagen, llamándolo Fam (que significa “poder”). Fam debía gobernar el mundo. Sin embargo, Fam se volvió arrogante y dejó de honrar a sus creadores, por lo que Nzame desató un rayo para destruirlo a él y todo lo que había hecho. Debido a que Fam había sido dotado de inmortalidad, su cuerpo no pudo ser destruido, por lo que Nzame dejó la tierra desolada con la forma indestructible pero sin vida de Fam sobre ella.

Decidido a crear una humanidad más obediente, Nzame entonces rehizo el mundo. Colocó una nueva capa de tierra sobre la antigua (explicando quizás capas de suelo o fósiles) e hizo un nuevo primer hombre, Sekume, esta vez mortal. Sekume vio caer un árbol y modeló una mujer de la madera del árbol; ella fue Mbongwe, la primera mujer. Sekume y Mbongwe poblaron la tierra con sus hijos. En este cuento Fang, vemos temas de creación, destrucción y recreación, así como la noción de una caída por orgullo – curiosamente paralelando temas en las tradiciones abrahámicas, aunque en un idioma indígena. El mito Fang enseña el valor de la humildad ante el Creador y proporciona una razón para la mortalidad humana (Sekume fue creado deliberadamente para ser menos arrogante y no inmortal, a diferencia del primer ser Fam). También explica características naturales (como por qué hay fósiles o “tierra antigua” bajo el suelo – se dice que son los restos de la primera creación, convertidos en carbón). Dentro de la cultura Fang, esta historia es contada por los ancianos para inculcar respeto por la autoridad divina y advertir contra la arrogancia. Es parte de un complejo más amplio de creencias espirituales Fang que incluyen reverencia por los ancestros y espíritus de la naturaleza, común a muchos pueblos bantúes.

Mitos de Origen del Cuerno de África (Cushitas)#

En el Cuerno de África, entre los pueblos de lengua cushita como los Oromo y los Somali, encontramos narrativas de creación que reflejan un tono distintamente monoteísta (incluso antes de la expansión del Islam y el Cristianismo). El concepto de un único dios creador del cielo – a menudo llamado Waaq (o Wak/Waaqa) – es central. Estos mitos a veces involucran al creador probando a los primeros humanos o creándolos de maneras inusuales. Un ejemplo del folclore cushita en Etiopía es el mito de Wak (Waaq) el Creador entre el pueblo Oromo.

Oromo (Etiopía): Wak y el Ataúd del Primer Hombre#

Según una leyenda Oromo, Wak (también escrito Waaqa) era el dios supremo que vivía en las nubes y creó el mundo. De manera única, la creación de la humanidad por parte de Wak involucra un motivo de resurrección. Como relata un mito de creación etíope registrado: “Wak era el dios creador que vivía en las nubes… Era un benefactor y no castigaba. Cuando la tierra era plana, Wak pidió al hombre que hiciera su propio ataúd, y cuando el hombre lo hizo, Wak lo encerró en él y lo empujó al suelo. Durante siete años hizo llover fuego y se formaron las montañas. Luego Wak desenterró el ataúd y el hombre surgió, vivo”. En otras palabras, Wak primero hizo que el hombre primordial se enterrara a sí mismo en un ataúd; el fuego mágico de Wak remodeló la tierra plana con montañas, y después el primer hombre emergió de nuevo. Este episodio dramático podría representar simbólicamente una transición de un estado creado inicial al mundo tal como lo conocemos (con montañas y terreno), y el renacimiento del hombre en ese mundo completado.

Después de que el primer hombre resurgió, se sintió solo. Así que Wak creó a la primera mujer de una manera igualmente maravillosa: “El hombre se cansó de vivir solo, así que Wak tomó algo de su sangre, y después de cuatro días, la sangre se convirtió en una mujer con la que el hombre se casó”. Esta pareja primigenia tuvo muchos hijos – treinta en total. Sin embargo, el hombre se avergonzó de tener tantos descendientes y escondió a la mitad de ellos del Creador. Wak supo de este engaño y respondió transformando a los 15 hijos ocultos en animales y demonios, dejando solo a los 15 no ocultos como humanos. Este cuento Oromo no solo narra sobre el primer hombre y mujer, sino que también proporciona un origen para los animales (son literalmente hermanos de los humanos en esta narrativa) y para los espíritus malignos (los “demonios” que surgieron de los hijos ocultos).

El mito de Wak refleja el alto respeto de los Oromo por Waaqa como un dios justo pero no iracundo – Wak no mata a los hijos ocultos como castigo, sino que cambia su forma. También codifica lecciones morales: ocultar a la familia por vergüenza lleva a la pérdida; y los humanos, los animales e incluso las fuerzas sobrenaturales comparten un parentesco. Dentro de la cultura tradicional Oromo (y otros grupos cushitas con creencias similares en Waaq), tales mitos reforzaban la moralidad y el orden social sugiriendo la omnisciencia de Wak (sabiendo que el hombre ocultó a sus hijos) y sacralizando el mundo natural (los animales son literalmente nuestros hermanos y hermanas, mereciendo respeto). Aunque muchos pueblos cushitas adoptaron posteriormente el Islam o el Cristianismo, los viejos mitos sobreviven en la cultura popular y a veces se sincretizan con nuevas ideas religiosas (por ejemplo, los Oromo que se hicieron cristianos podrían interpretar a Wak como el mismo que el Dios cristiano). Los investigadores notan que incluso los Somali, que usan la palabra Eebe o Waaq para Dios, tenían mitos preislámicos de un dios del cielo que controla la lluvia y la fertilidad, indicando una herencia común cushita de mitos de creación monoteístas.

Mitos de Origen de África Austral#

Los pueblos indígenas de África Austral incluyen a los San (Bosquimanos) con una cosmología de cazadores-recolectores, y grupos bantúes como los Zulu con jefaturas más centralizadas. Sus historias de origen difieren significativamente: los San enfatizan a un creador embaucador y la armonía con los animales, mientras que el mito Zulu se centra en un primer ancestro que emerge de los juncos. Ambos, sin embargo, tienen un profundo significado cultural y aún se mencionan en contextos espirituales o rituales.

San (Bosquimanos): Kaang Trae Vida desde Bajo la Tierra#

Los pueblos San (llamados despectivamente “Bosquimanos”) del Kalahari y la región del Cabo tienen una de las mitologías más antiguas de la humanidad. Las historias de creación San reflejan un mundo en el que humanos y animales eran una vez una comunidad y se comunicaban libremente – un tiempo de paraíso que terminó debido a la locura humana. En un mito de creación San, se dice que originalmente las personas no vivían en la superficie de la tierra en absoluto: “En un tiempo las personas y los animales vivían debajo de la tierra con Kaang (Käng), el Gran Maestro y Señor de Toda Vida. En este lugar las personas y los animales vivían juntos pacíficamente. Se entendían entre sí. Nadie carecía de nada y siempre había luz aunque no había sol”. Kaang, un maestro creador (a menudo identificado como una deidad embaucadora mantis religiosa en el folclore San, también llamado ǀKaggen en algunos grupos San), concibió un plan para llevar a sus creaciones al mundo de la superficie.

Kaang creó un árbol maravilloso que extendía sus ramas sobre todo el mundo arriba. En la base de este árbol había un agujero que conducía desde el reino subterráneo a la superficie. “Después de haber terminado de amueblar el mundo a su gusto, condujo al primer hombre por el agujero. Se sentó en el borde del agujero y pronto la primera mujer salió de él. Pronto todas las personas se reunieron al pie del árbol… Luego, Kaang comenzó a ayudar a los animales a salir del agujero… Continuaron saliendo corriendo del mundo debajo hasta que todos los animales estuvieron fuera”. Así, el árbol de Kaang sirvió como una escalera desde el paraíso subterráneo a la tierra, y humanos y animales emergieron juntos en el nuevo mundo.

Antes de partir, Kaang reunió a todas las personas y animales y les instruyó para vivir juntos en armonía, y crucialmente, advirtió a los humanos que no hicieran fuego, pues previó que conduciría a una catástrofe. Por un tiempo, todo estuvo bien. Pero cuando cayó la noche (algo nunca experimentado bajo tierra, ya que había luz perpetua sin sol), los humanos se asustaron y sintieron frío, ya que carecían de pelaje y visión nocturna como los animales. Olvidando la advertencia de Kaang, las personas encendieron un fuego para calentarse y alumbrarse. Las llamas repentinas aterrorizaron a los animales; en su miedo, las criaturas huyeron “a las cuevas y montañas”, y la amistad primordial entre humanos y animales se rompió. Desde entonces, dicen los San, las personas ya no pueden hablar con los animales, y existe un abismo entre ellos – “el miedo ha reemplazado la dulce amistad que una vez se tuvo”.

Los ancianos San tradicionalmente usaban esta historia para explicar no solo la creación de los seres vivos sino también por qué los humanos deben respetar a los animales (porque al principio éramos familia) y por qué hay conflicto entre ellos ahora (debido a la desobediencia humana al orden divino). El mito también codifica sabiduría ambiental: el fuego, aunque útil, marcó la pérdida de la inocencia y el comienzo del alejamiento de la humanidad de la naturaleza. En la comprensión espiritual San, Kaang/ǀKaggen es una figura paradójica – a veces retratado como un embaucador que puede cambiar de forma (a menudo en una mantis religiosa o un antílope eland), y otras veces como un sabio creador. El arte rupestre San y la narración de cuentos a menudo hacen referencia a episodios de estos mitos, como la mantis como creadora o la primera caza del eland (el animal amado de Kaggen). La versión citada arriba fue registrada de un narrador San e incluso cita una creencia San de que “no solo las plantas y los animales están vivos, sino también la lluvia, el trueno, el viento, el manantial, etc… Dentro hay un espíritu viviente que no podemos ver” – una cosmovisión nacida de su mito de origen de fuerza vital compartida. Para los San, la historia de creación es una carta para una cosmovisión donde cada elemento de la naturaleza está imbuido de espíritu y parentesco, y cualquier acción humana disruptiva (como el encendido de ese primer fuego) puede alterar el equilibrio.

Zulu: Unkulunkulu – El Primer Ancestro de los Juncos#

Los Zulu de Sudáfrica, un pueblo bantú, tienen un mito de origen centrado en Unkulunkulu, literalmente “el Gran Gran Uno”, quien es tanto el primer hombre como, en cierto sentido, una figura creadora. En la tradición Zulu registrada en el siglo XIX (por el misionero Henry Callaway entre otros), se dice que Unkulunkulu emergió de un lecho de juncos al amanecer del tiempo. Un relato relata: “Surgieron un hombre y una mujer. El nombre de ambos era Unkulunkulu. Surgieron de un junco, el junco que está en el agua. El junco fue hecho por Umvelinqangi. Umvelinqangi hizo crecer hierba y árboles; creó todos los animales salvajes, y ganado, y caza…”. Aquí Umvelinqangi (que significa “El que estaba en el principio mismo”) es el creador omnipotente que trajo a la existencia las plantas, los animales y el junco (uhlanga) del que surgieron los primeros humanos. Curiosamente, esta versión llama a ambos el primer hombre y mujer “Unkulunkulu”, sugiriendo que el concepto se refiere al ancestro original en lugar de a un individuo de género único. En otros relatos, Unkulunkulu es explícitamente masculino, el primer hombre, y toma una esposa que juntos se convierten en progenitores de la humanidad. Los Zulu dicen que Unkulunkulu “se desprendió de Uthlanga” (el lecho de juncos) al comienzo del mundo.

Una vez que emergió en la tierra, Unkulunkulu dio nombres a todas las cosas y enseñó a los primeros humanos cómo sobrevivir. Como describe una narrativa, Unkulunkulu nombró a los animales, trajo fuego a la gente e instruyó en el arte de cocinar, cazar y la agricultura: “Miró todas las cosas y dijo, ‘Tal y tal es el nombre de cada cosa.’ … Les dijo a las personas cómo hacer fuego y cocinar, y dijo, ‘… coman carne cuando haya sido preparada por el fuego.’”. Unkulunkulu no es adorado en la religión Zulu – para el momento de la historia registrada, los Zulu se habían desplazado en gran medida hacia la adoración de espíritus ancestrales (AmaDlozi) y el reconocimiento de un dios del cielo, uNkulunkulu (a menudo identificado con el Dios cristiano bajo la influencia misionera). De hecho, informantes Zulu en el siglo XIX dijeron a los investigadores que Unkulunkulu “fue el primer ser creado; nos hizo hombres y nos dio todo, pero ahora se ha ido”. No rezaban a Unkulunkulu; en cambio, se daba respeto a los espíritus ancestrales más cercanos y al “Señor del Cielo” (quizás un concepto separado similar a un dios del cielo). Esto indica que en el pensamiento Zulu, Unkulunkulu era un progenitor distante – importante como la fuente de la humanidad (y la línea real Zulu, en algunas versiones), pero no una deidad activa en la vida diaria.

El mito de creación Zulu también incluye temas de emergencia (de los juncos) y a veces un camaleón y un lagarto que fueron enviados por Dios con mensajes de inmortalidad y muerte. En algunas versiones populares, el camaleón fue enviado primero por la deidad del cielo con un mensaje de que los humanos vivirían para siempre, pero se demoró; el lagarto llegó con el mensaje de que los humanos morirían, que llegó primero a la gente – así, la muerte entró en el mundo. Este es un motivo extendido en el folclore bantú, aunque la variante Zulu a menudo se centra más en Unkulunkulu mismo.

Dentro de la cultura Zulu, la imagen de venir de los juncos (“Uthlanga” que significa fuente/junco) tiene un simbolismo poderoso. Conecta con la idea de la vida emergiendo del agua y el pantano – un símbolo de fertilidad. La danza de los juncos (umkhosi woMhlanga) en la tradición Swazi y Zulu, aunque no relacionada en la práctica, comparte el simbolismo del junco de renovación y pureza. Los reyes Zulu en la era precolonial a veces trazaban su linaje hasta Unkulunkulu para legitimar su gobierno como sancionado divinamente. Las interpretaciones Zulu modernas, especialmente bajo la influencia del cristianismo, a veces fusionan a Unkulunkulu con el Adán bíblico o con Dios, pero el folclore tradicional sostiene a Unkulunkulu como el primer ancestro. El énfasis del mito en el primer ancestro en lugar de un dios creador refleja un enfoque cultural bantú más amplio en la veneración de los ancestros – es la conexión con los primeros ancestros (y a través de ellos, con los dones del creador) lo que importa en la vida religiosa.

Mitos de Origen de África del Norte#

Los mitos indígenas del norte de África son menos conocidos que los de otras regiones, en parte debido a la temprana asimilación en las tradiciones escritas del antiguo Mediterráneo y las culturas islámicas posteriores. Sin embargo, las tradiciones orales bereberes (amazigh) y los mitos nilóticos del Valle del Nilo ofrecen fascinantes relatos de creación. Estos a menudo presentan imágenes cósmicas (huevos, separación cielo-tierra) o explicaciones para la diversidad humana. Destacaremos una perspectiva amazigh (bereber) y una nilótica.

Amazigh (Bereber): Huevo Cósmico y Dios Supremo#

Los pueblos amazigh (bereberes), distribuidos por Marruecos, Argelia, Túnez, Libia y más allá, poseen narrativas míticas que se remontan a una cosmovisión preislámica y precristiana. Aunque muchas historias específicas se han perdido o sincretizado con el tiempo, los estudiosos han notado ciertos temas recurrentes en el folclore de creación bereber. Una idea prominente es la de un Dios Supremo (a veces identificado con una antigua deidad del cielo o incluso sincretizado con el egipcio Amón) que crea el mundo. Según un resumen de un estudioso del patrimonio amazigh, “Una historia de creación bien conocida [entre los bereberes] gira en torno al personaje del Dios Supremo, a veces conocido como ‘Amón’. Amón, según las creencias, creó el mundo y todos los seres vivos. Otro relato de creación describe el cosmos como producido a partir de un huevo, con el huevo cósmico habiéndose separado para generar los cielos y la tierra.”

El motivo del huevo cósmico es impactante y resuena con mitos de creación en otras partes del mundo (incluyendo el huevo cósmico del mito Dogon, o la creación hermopolitana del antiguo Egipto que presentaba un huevo primigenio). En el contexto bereber, uno puede imaginar una narrativa donde al principio había un huevo o esfera primordial, que se rompió – el cielo formándose de una parte y la tierra de la otra. Tal imaginería sugiere que los amazigh veían el universo mismo como un ser viviente que nació.

Otro mito amazigh registrado en el folclore kabyle (norte de Argelia) habla de la humanidad viviendo originalmente en el inframundo o en un espacio cerrado, algo similar al mito San de emerger de debajo de la tierra. En este cuento kabyle, “al principio todos los humanos vivían bajo tierra. Un hombre y una mujer existían, pero no se daban cuenta de su diferencia de género. La pareja salió a la superficie…” (el resto de la historia describe cómo eventualmente se descubren mutuamente y comienzan a procrear, poblando así el mundo).[¹] Esta narrativa enfatiza la emergencia y una ignorancia idílica de la diferencia sexual, que una vez superada lleva al inicio de la sociedad.

También tenemos referencias a una primera mujer mitológica amazigh llamada Settūt (o Setlut), a veces apodada “la Primera Madre del Mundo” en leyendas orales. Settut es retratada como una figura poderosa, aunque peligrosa, una especie de hechicera primordial. Algunas historias dicen que Settut fue la primera en pisar la tierra, emergiendo del inframundo; creó el sol arrojando un párpado de carnero al fuego[²]. Otros fragmentos sugieren que exigía sacrificios humanos, indicando que no era una madre benevolente sino una creadora aterradora. Esta figura puede representar restos de una diosa madre prehistórica o figura de bruja en la mitología bereber, cuyas historias sobrevivieron en comunidades montañosas.

Dentro de la cultura amazigh, estos mitos –aunque escasamente documentados– se entienden como alegóricos. La historia del Dios Supremo Amón se alinea con el conocido culto a un dios del cielo entre los antiguos bereberes (por ejemplo, los antiguos libios reverenciaban a un dios supremo al que los romanos llamaban Júpiter Amón). La historia del huevo cósmico transmite la creencia en un caos primordial que da a luz al orden, un tema también presente en las ideas de creación del antiguo Egipto y Grecia, quizás apuntando a influencias interculturales en el Mediterráneo. Mientras tanto, los humanos emergentes del subsuelo y las hazañas de Settut hablan de una narrativa bereber más localizada, enfatizando la magia, la transformación y los comienzos de las costumbres sociales (como reconocer el matrimonio, terminar con el sacrificio humano, etc., en esas historias). Desafortunadamente, debido al dominio de religiones importadas y la falta de registros escritos tempranos, gran parte del folclore de creación amazigh se reconstruye a partir de relatos orales dispersos. Hoy en día, los esfuerzos de revitalización cultural amazigh están recopilando estas historias para preservar una perspectiva única del norte de África sobre cómo comenzó el mundo.

Pueblos Nilóticos (Valle del Nilo): Creadores de Arcilla y el Primer Ganado#

El término “nilóticos” se refiere a grupos en gran medida a lo largo del Nilo y que se extienden hacia Sudán del Sur, Uganda, Kenia y Tanzania –a menudo sociedades pastorales con culturas centradas en el ganado (por ejemplo, los Dinka, Nuer, Shilluk, Maasai, etc.). Sus mitos de origen frecuentemente involucran a una deidad suprema del cielo y la creación especial de humanos (y ganado) a partir de materiales terrestres.

Un ejemplo proviene de los Shilluk de lo que ahora es Sudán del Sur. El mito Shilluk dice que el creador, Juok (o Jok), viajó por el mundo formando humanos de arcilla de diferentes colores. “Los Shilluks de la región del Nilo, por ejemplo, cuentan una historia en la que la humanidad es formada de arcilla. En cada región del mundo en la que el creador viajó, creó humanos a partir de los materiales disponibles, haciendo algunos blancos, otros rojos o marrones, y a los Shilluk negros”. En otras palabras, cuando el dios creador estaba en Europa, usó tierra de color claro para hacer personas blancas; en Asia, tierra rojiza para personas asiáticas; en la patria Shilluk, arcilla oscura rica para los Shilluk (personas negras). Después de formar a estos humanos, el creador “luego tomó un trozo de tierra y les dio brazos, ojos, etc.” moldeando sus cuerpos parte por parte. Este mito sirve para explicar la diversidad humana mientras afirma el lugar de los Shilluk en el centro de la creación (ya que el creador los hizo al final, con cuidado deliberado). También refleja un sistema de valores: una versión Shilluk señala que el creador dio primero las extremidades para el trabajo, luego los sentidos, y por último el habla, implicando que en la cultura Shilluk se valora la productividad y el trabajo por encima de la charla ociosa.

Otro mito nilótico, de los Dinka, involucra al primer hombre Garang y la primera mujer Abuk. El Creador (Nhialic) inicialmente les permitió vivir cerca del cielo con solo un grano al día para comer. Cuando Abuk intentó plantar grano extra para tener más comida, accidentalmente enfureció al creador (o en algunas versiones lo golpeó con su azada), causando que Nhialic se retirara alto en los cielos y cortara la cuerda que conectaba el cielo y la tierra. Esto explica por qué Dios está distante ahora y por qué los humanos deben trabajar por su comida (ya que la fácil abundancia se perdió). También introduce la muerte –en muchos mitos nilóticos, el retiro del Dios supremo está vinculado al origen de la muerte y el sufrimiento.

Los Maasai (Kenia/Tanzania), que también son un pueblo nilótico, cuentan que el creador Enkai (o Engai) estuvo una vez cerca de la humanidad y les dio ganado a través de un puente de ganado místico desde el cielo. En una historia, Enkai bajó ganado a los Maasai desde el cielo a lo largo de una cuerda de cuero. Pero otro grupo de humanos, celosos, cortó la cuerda, terminando así el flujo de ganado desde el cielo. Esto dejó a los Maasai con el ganado que ya había sido entregado, por lo que los Maasai hasta el día de hoy veneran al ganado como regalos sagrados y se consideran los cuidadores divinamente designados de todo el ganado en la Tierra. Este mito posiciona a los Maasai como pueblo elegido y proporciona un origen sagrado para su estilo de vida pastoral.

Común en los mitos de origen nilóticos es la idea de que las primeras personas fueron hechas directamente por Dios (a menudo de arcilla o barro), y que el ganado fue creado especialmente o dado como un fideicomiso a la humanidad. En estas culturas pastorales, el ganado es vida –tanto que en el idioma Nuer, la palabra para estiércol de vaca es la misma que la palabra para bendición. Los mitos también tratan frecuentemente con la pérdida del paraíso: una explicación de por qué los humanos ya no caminan con Dios o por qué experimentamos la muerte. Para los Shilluk, el acto de creación en sí mismo separa a diferentes pueblos, pero también muestra una humanidad universal bajo un solo Dios. Para los Dinka y Maasai, el error humano o la malicia causaron una ruptura con lo divino, razón por la cual ahora las personas deben realizar rituales (ceremonias de lluvia, etc.) para comunicarse con un Dios del cielo que una vez estuvo cerca. Estas historias todavía se cuentan alrededor de fogatas vespertinas y en ceremonias importantes, reforzando normas sociales (por ejemplo, respetar la comida asignada, no enfurecer a Dios por codicia, apreciar el ganado, honrar el trabajo dado a tus manos). Incluso cuando el cristianismo y el islam se han extendido en las regiones nilóticas, muchas de estas comunidades incorporan sus mitos de creación identificando al creador en el mito con el Dios de las escrituras, preservando así las viejas narrativas en un nuevo marco teológico.

Análisis Comparativo: Temas a Través de las Regiones#

A pesar de la inmensa diversidad cultural de África, ciertos temas comunes y contrastes intrigantes emergen de estos mitos de origen: • Creador Supremo y Dios del Cielo Distante: En casi todas las regiones, hay un concepto de un creador supremo, a menudo asociado con el cielo: Olorun/Olodumare para los Yoruba, Amma para los Dogon, Wak para los Oromo, Umvelinqangi para los Zulu, Amón u otro dios supremo para los Amazigh, Nhialic para los pueblos nilóticos. Esta deidad inicia la creación pero frecuentemente se vuelve remota después. Esto refleja una noción africana generalizada de un deus otiosus, un Dios supremo que se retira y deja los asuntos del mundo a dioses menores o ancestros. Por ejemplo, Olodumare de los Yoruba rara vez es adorado directamente; los Yoruba se centran en intermediarios (Orishas) –de manera similar, los Zulu decían que Unkulunkulu “cesó de ser” activo y que en su lugar honran a los ancestros. La idea puede derivar de la experiencia de que, aunque un Creador hizo el mundo, la vida cotidiana (lluvia, fertilidad, salud) parece depender más de espíritus menores o de los ancestros, quienes así se convierten en el foco de los rituales. • Primeros Ancestros y Héroes Culturales: Muchos mitos introducen a un primer ancestro que a menudo es portador de cultura. Oduduwa para los Yoruba no solo crea tierra sino que también establece la realeza y teje linajes Yoruba. Unkulunkulu para los Zulu nombra a los animales e instruye a los humanos en hacer fuego y herramientas. En los mitos nilóticos, los primeros ancestros a veces reciben el primer ganado o las primeras semillas de Dios, enseñando a sus descendientes cómo pastorear y cultivar. Estos fundadores míticos unen los reinos divino y humano: son creados por dioses (o son semidioses) pero también muy “humanos” en el sentido de que forman familias, gobiernan comunidades, o incluso cometen errores que afectan a toda la humanidad (como en la historia Dinka de Garang y Abuk rompiendo el vínculo con el cielo). En culturas sin escritura antigua, estas figuras legendarias sirven como una historia mítica, validando estructuras sociales. Por ejemplo, la organización de un pueblo Dogon y el papel del sacerdote hogon se legitiman por su descendencia de las enseñanzas del Nommo; un oba (rey) Yoruba legitima su autoridad trazando su linaje hasta Oduduwa. • Geografía Cósmica – Agua, Juncos y Subterráneo: Un motivo llamativo es el de las aguas primordiales o el pantano del que emerge la vida. El mito Yoruba comienza con solo agua abajo hasta que Obatala crea tierra. Los mitos Zulu y varios otros mitos bantúes hablan de juncos en un lecho pantanoso (Uthlanga) como la cuna de la primera vida. En historias de África Occidental y Central, a veces el creador se mueve sobre o por encima de las aguas (como en el mito Boshongo con Bumba sobre el agua, o el Efik de Nigeria cuyo creador envía a los primeros humanos del cielo al agua). Mientras tanto, la emergencia desde el subsuelo está presente en mitos del sur (San, Kabyle) e incluso en algunos mitos del norte de África. Este motivo sugiere un tiempo cuando el mundo de la superficie aún no estaba listo para la habitación hasta que algún evento (el árbol de Kaang, o simplemente el momento adecuado) permitió que las personas y los animales surgieran. El uso de un árbol en el mito San como una escalera, y una cadena o cuerda en Yoruba, Dogon y muchos otros mitos africanos, destaca la idea de una conexión entre el cielo y la tierra al principio –una conexión que luego se perdió o rompió. Muchas culturas tienen un cuento de un vínculo roto: la cuerda de cobre de los Dogon y las historias Zulu/Nuer/Maasai de una cuerda al cielo que fue cortada son ejemplos. Esto a menudo simboliza la separación actual de la humanidad de la comunión directa con lo divino. • Papel de los Animales: Los animales son personajes centrales en los mitos de origen africanos. En la historia Boshongo, los animales son creados incluso antes que los humanos, y el hombre es solo una criatura más traída al mundo. En la historia San, los humanos y los animales son originalmente una comunidad y solo más tarde se separan. En otros lugares, animales específicos actúan como mensajeros o participantes: el mito Yoruba tiene una gallina que esparce la tierra; muchos mitos bantúes presentan un camaleón y un lagarto en la historia de la mortalidad; los Nommo del mito Dogon a menudo se describen como similares a peces, enfatizando el simbolismo animal acuático. Esto refleja cómo las cosmologías africanas generalmente no separan tajantemente a los humanos de la naturaleza –todos los seres vivos son parte de la misma creación. Como resultado, muchas culturas tradicionales africanas tienen tabúes y tótems relacionados con los animales (por ejemplo, clanes que descienden de un cierto ancestro animal o que prohíben dañar a una especie considerada como pariente). Los mitos proporcionan la razón: si, por ejemplo, los animales son literalmente nuestros hermanos (como en el cuento Oromo donde los niños ocultos se convirtieron en animales), entonces tratarlos con respeto es un deber sagrado. • Origen de las Diferencias (Etnias, Idiomas, Muerte): Varios mitos intentan explicar los orígenes de las diferencias humanas –como el color de piel, los idiomas, las costumbres. Vimos cómo la historia Shilluk atribuye el color a la arcilla utilizada. Otro cuento de África Occidental (de la región de Camerún) no detallado arriba dice que la primera pareja coció niños de arcilla en un fuego, ocultándolos cuando Dios se acercó; aquellos dejados más cerca del fuego demasiado tiempo resultaron de piel más oscura, aquellos apenas cocidos eran claros, etc., dando una explicación mítica de las razas. Aunque científicamente inexactos, estos cuentos llevan un mensaje implícito de que todos los humanos comparten el mismo origen (arcilla, la intención de un creador) y solo circunstancias superficiales llevaron a las diferencias –a menudo acompañados de una moraleja de que todas las personas son en última instancia iguales (como concluye una historia, los africanos occidentales dicen que esto muestra que todos los hombres son creados iguales a pesar del color). El origen de la muerte es otro tema común: en muchos mitos africanos, la muerte no es una característica original de la vida sino que surge debido a un error o elección. Por ejemplo, algunos mitos bantúes culpan al camaleón perezoso (que retrasó traer la noticia de la vida eterna) y al lagarto apresurado (que declaró la muerte) –transmitiendo que la muerte fue accidental o nacida de un mandato roto, más que inevitable. Esto a menudo sirve para consolar (implicando que la muerte no fue el plan inicial del creador) y para advertir (uno debe obedecer las instrucciones divinas, o enfrentar consecuencias terribles). • Inundaciones y Renovaciones: Algunos mitos africanos incluyen narrativas de inundaciones o ciclos de destrucción-renovación. El mito Yoruba mencionado arriba menciona una gran inundación enviada por la diosa del mar Olokun para castigar la usurpación de su reino por parte de Obatala –casi recordando mitos de inundaciones a nivel mundial. La historia Fang tiene explícitamente una destrucción de la primera creación por un rayo y una renovación con una segunda creación. Estos indican un reconocimiento de que la creación podría no haber sido un evento único; hubo épocas o edades –una edad de dioses, una edad de ancestros míticos, y la edad actual de los humanos. También reflejan experiencias reales (inundaciones, desastres) que las sociedades tuvieron que explicar en términos de voluntad divina o ciclos cósmicos. • Transmisión y Contexto Cultural: La forma en que estos mitos se entienden en sus culturas puede variar –algunos son narrativas sagradas enseñadas en contextos rituales, otros son cuentos populares contados para instrucción moral. Entre los Dogon, por ejemplo, la cosmogonía es conocimiento esotérico enseñado durante iniciaciones (como la ceremonia Sigui cada 60 años) y vinculado a sus símbolos únicos relacionados con la astronomía. En contraste, una abuela Zulu podría contar casualmente a los niños “venimos de un junco” sin que sea parte de una práctica religiosa formal, ya que la veneración de ancestros y no la creación es el enfoque de la espiritualidad Zulu. La influencia islámica y cristiana también ha sido absorbida: muchas personas pueden relatar estas historias como la “creencia de nuestros antepasados” mientras personalmente adhieren a una religión mundial. No obstante, los mitos siguen siendo una clave para la identidad cultural. A menudo se hacen referencias a ellos en proverbios, nombres tradicionales y artes. Por ejemplo, la cosmología de nombres Yoruba incluye nombres como Olufẹ́mi (“Dios me ama”), reflejando su creencia de creación en un creador amoroso que envió a Oduduwa. Las danzas enmascaradas Dogon representan al Nommo y seres primordiales. Los poemas de alabanza Zulu se refieren al “Lecho de Juncos de los Ancestros”. Estos mitos perduran como ADN cultural.

Al comparar entre regiones, también vemos diferencias: las historias de África Occidental (por ejemplo, Yoruba, Dogon) a menudo incorporan un panteón de deidades con roles complejos; en contraste, muchos mitos del sur y del norte/este de África tienden hacia el monoteísmo o el dualismo (un solo creador, o un creador frente a un embaucador). Esto podría deberse a la difusión histórica de ideas –por ejemplo, el concepto Waaq del Cuerno de África probablemente precede al islam pero pudo haber sido reforzado por contactos tempranos con religiones abrahámicas. La presencia del huevo cósmico en los cuentos Dogon y Amazigh podría sugerir intercambios antiguos trans-saharianos o un desarrollo paralelo. Y mientras algunas culturas (Dogon, San) enfatizan una perspectiva más filosófica o animista –por ejemplo, los Dogon ven las estrellas como el cuerpo de Amma, los San ven espíritus en elementos naturales– otras como los Zulu y los nilóticos tienen una narrativa basada en el linaje y en instrucciones pragmáticas para la vida (por ejemplo, cómo cultivar maíz como en el cuento Zulu del primer hombre enseñando a la primera mujer a moler grano).

Conclusión#

Los mitos de origen africanos, desde la costa Yoruba hasta el Sahara, desde el Kalahari hasta el Nilo, proporcionan profundas ideas sobre cómo diferentes pueblos conceptualizan el comienzo del mundo y su lugar en él. Estas historias no son meras fantasías; son recipientes de conocimiento cultural. A través de un lenguaje simbólico y personajes memorables –ya sea un dios vomitando el sol, una mantis guiando a las personas fuera de la tierra, o un hombre emergiendo de un junco– las comunidades africanas codificaron su comprensión de verdades fundamentales: la unidad de la vida, el orden moral del universo, la santidad de los ancestros y los misterios de la muerte y la diversidad.

Cada mito lleva la impronta del entorno y la historia de las personas que lo contaron. Los Dogon, viviendo junto a las estrellas en los acantilados de Mali, imaginaron un drama celestial de orden y caos. Los nilóticos pastorales, siempre cuidando ganado bajo el amplio cielo, vieron a Dios moldeando humanos de arcilla y bajando vacas del cielo. Los bantúes que habitan en el bosque imaginaron la creación en términos terrenales y viscerales (la enfermedad de un dios trayendo vida) y advirtieron contra la arrogancia. Los San, viviendo cerca de la naturaleza, imaginaron un tiempo de perfecta unidad con los animales y advirtieron cómo una sola transgresión podría alterar el mundo. Los cuentos bereberes, herederos de las arenas del Sahara y las noches de oasis, hablaron en el lenguaje de huevos cósmicos y reinos ocultos, reflejando tanto tendencias austeras como místicas.

Al estudiar estos mitos de origen, los académicos y lectores ganan aprecio por la profundidad filosófica y la riqueza poética del patrimonio oral de África. Dentro de su contexto académico, estas narrativas se ven como fuentes primarias de cosmología indígena: por ejemplo, el relato de creación Yoruba citado arriba fue registrado de la tradición oral y versos de adivinación Ifa por sacerdotes Yoruba; el mito Dogon fue transcrito famosamente por Marcel Griaule del anciano ciego Ogotemmêli en 1947, representando la escritura oral Dogon; la historia San fue recopilada de informantes /Xam en el siglo XIX (notablemente por Wilhelm Bleek y Lucy Lloyd) y más tarde relatada por académicos como A. Lewis-Fahs & D. Spoerl, preservando la voz de los ancianos San; los relatos Zulu fueron documentados por misioneros-etnógrafos como Henry Callaway en la década de 1860, quienes entrevistaron a tradicionalistas Zulu sobre Unkulunkulu. Estas fuentes nos muestran las palabras e ideas auténticas de los narradores orales, aunque traducidas al inglés.

A través de las regiones, los mitos exhiben tanto un color local único como una búsqueda humana compartida para responder, “¿De dónde venimos?” En el pensamiento africano, la respuesta se entrega con poder imaginativo: venimos de dioses y ancestros que moldearon arcilla o vomitaron estrellas; subimos por árboles y bajamos por cadenas desde el cielo; estallamos de juncos y ataúdes; una vez fuimos uno con todas las criaturas vivientes. Tales mitos continúan siendo honrados, contados y reinterpretados. Siguen siendo un vínculo vivo con la sabiduría ancestral de África y un testimonio de la contribución del continente a la imaginación humana global sobre la creación.

Preguntas Frecuentes#

P 1. ¿Cuáles son algunos temas comunes en los mitos de creación africanos? R. Los temas comunes incluyen un dios creador supremo que se vuelve distante, la emergencia de la humanidad del agua o la tierra, el papel central de los animales, un paraíso primordial perdido, y mitos que explican el origen de la muerte, las costumbres sociales y la diversidad humana.

P 2. ¿Quiénes son algunas figuras clave de creadores en la mitología africana? R. Figuras clave incluyen a Oduduwa (Yoruba), quien creó la primera tierra; Bumba (Boshongo), quien vomitó el mundo a la existencia; Kaang (San), quien trajo vida desde el subsuelo; y Unkulunkulu (Zulu), el primer ancestro que emergió de los juncos.

P 3. ¿Cómo explican estos mitos la relación entre humanos y animales? R. Muchos mitos retratan a los humanos y animales viviendo originalmente en armonía, como una comunidad, o incluso como hermanos. La separación entre ellos a menudo se atribuye a una transgresión humana, reforzando la necesidad de respeto y reconociendo un origen compartido.

P 4. ¿Tienen estos mitos una base en eventos históricos? R. Estos mitos no son historias literales sino que se entienden como narrativas sagradas o simbólicas que codifican valores culturales, legitiman estructuras sociales (como la realeza), y explican el orden fundamental del universo y el lugar de la humanidad dentro de él.

P 5. ¿Cómo se preservan estas tradiciones orales? R. Se preservan a través de la narración oral, narrativas épicas, cantos de alabanza y actuaciones rituales (como iniciaciones y danzas enmascaradas). Los ancianos y narradores especializados (como los griots) son a menudo los custodios de este conocimiento, transmitiéndolo a través de generaciones.

Fuentes#

Los extractos de fuentes primarias se extraen de tradiciones orales registradas y compilaciones académicas de mitos africanos, incluyendo:

1. Yoruba: Tradición oral y versos de adivinación Ifa registrados por sacerdotes y académicos Yoruba.
2. Dogon: Testimonio oral del anciano Ogotemmêli, transcrito por Marcel Griaule en las décadas de 1930-40.
3. Boshongo (Bushongo): Tradiciones orales registradas de la región del río Congo.
4. Oromo: Folclore cushítico y mitos de creación de Etiopía.
5. San (Bosquimanos): Narrativas orales /Xam recopiladas por Wilhelm Bleek y Lucy Lloyd en el siglo XIX, relatadas por académicos como A. Lewis-Fahs & D. Spoerl.
6. Zulu: Tradiciones orales documentadas por misioneros-etnógrafos como Henry Callaway de informantes Zulu en la década de 1860.
7. Amazigh (Bereber): Reconstruido a partir del folclore oral Kabyle y análisis modernos de la mitología bereber.
8. Shilluk & Dinka (Nilóticos): Tradiciones orales del Valle del Nilo, registradas por etnógrafos que estudian culturas sudanesas y otras nilóticas.

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