Theorien über die Ursprünge und die Geschichte des Volkes der Zuni

TL;DR

Archäologische und historische Daten verorten die Vorfahren der Zuni seit mindestens 3.000–4.000 Jahren im Tal des Zuni River und bringen sie mit der weiteren Ancestral-Pueblo-Tradition in Verbindung.
Shiwi’ma, die Sprache der Zuni, ist ein seltenes Sprachisolat; Gelehrte führen ihre Einzigartigkeit eher auf jahrtausendelange geografische und soziale Isolation als auf Kontakte von außen zurück.
Ungewöhnliche biologische Merkmale (z. B. die hohe Häufigkeit der Blutgruppe B) lassen sich am besten durch genetische Drift innerhalb einer kleinen, endogamen Population erklären.
Randtheorien – mittelalterliche japanische Mönche, Schlangenkulte der Alten Welt, die verlorenen Stämme Israels, Atlantis, Außerirdische – sind durch Artefakte, DNA oder verlässliche linguistische Belege weiterhin nicht erhärtet.
Die mündliche Überlieferung der Zuni beschreibt eine Entstehung aus der Unterwelt und eine göttlich gelenkte Wanderung, die in Halona Ítiwana, dem „Mittleren Ort“, gipfelt, und bekräftigt damit eine indigene Ursprungserzählung, die die Entstehung am angestammten Ort verortet.

Theorien über die Ursprünge und die Geschichte der Zuni #

Eine traditionelle Straßenszene in Zuni Pueblo, aufgenommen 1926. Die Zuni leben seit Jahrhunderten in solchen Pueblo-Dörfern aus Lehmziegeln und bewahren eine einzigartige Kultur und Sprache im amerikanischen Südwesten. Zur Erklärung ihrer Ursprünge und charakteristischen Merkmale sind zahlreiche Theorien – akademische wie spekulative – vorgeschlagen worden.

Mainstream-Perspektiven der Anthropologie (Archäologie und Geschichte) #

Ursprünge in der Ancestral-Pueblo-Tradition: Die am weitesten akzeptierte Auffassung besagt, dass die Zuni (A:shiwi) von den Alten Pueblo-Völkern abstammen, die seit Jahrtausenden die Wüstengebiete des heutigen New Mexico, Arizona, des südlichen Colorado und Utah bewohnten. Archäologische Belege zeigen, dass sich die Vorfahren der Zuni seit mindestens 3.000–4.000 Jahren im Tal des Zuni River im westlichen New Mexico aufhielten. Frühe landwirtschaftliche Siedlungen entstanden im ersten Jahrtausend v. Chr., und um etwa 700 n. Chr. errichteten die Vorfahren der Zuni Grubenhäuser und bauten mit Bewässerung Mais an. Diese frühen Dörfer werden mit der Mogollon-Kultur in Verbindung gebracht, die als unmittelbare Vorläuferin der Zuni-Kultur gilt.

Im Laufe der folgenden Jahrhunderte nahmen die Siedlungen im Zuni-Gebiet an Größe und Komplexität zu. Um 1100 n. Chr. unterhielten die Vorfahren der Zuni Kontakte zu den großen Pueblo-Zentren wie dem Chaco Canyon und errichteten etwa zu dieser Zeit eigene große Dörfer, darunter eines, das als „Dorf der Großen Kivas“ bekannt ist. Die Bevölkerung im Zuni-Gebiet wuchs im 12. und 13. Jahrhundert erheblich; Dörfer entstanden auf Hochplateaus und in Flusstälern. Im 14. Jahrhundert verfügte das Kernland der Zuni über ein halbes Dutzend großer Pueblos, von denen jeder Hunderte von Räumen umfasste. Archäologen haben aus dieser Zeit sechs bedeutende Siedlungen der Vorfahren der Zuni identifiziert: Halona, Hawikuh, Kiakima, Matsaki, Kwakina und Kechipaun. Diese entsprechen den von den Spaniern gesuchten „Sieben Städten von Cíbola“ – tatsächlich war Hawikuh, eine der Zuni-Siedlungen, das erste Pueblo, auf das der spanische Entdecker Coronado 1540 traf.

Kontinuität am selben Ort: Anders als einige benachbarte Pueblo-Völker, die nach dem 14. Jahrhundert in das Tal des Rio Grande abwanderten, blieben die Zuni im Allgemeinen in ihrer Region. Sie verlegten ihre Siedlungen zwar einige Male – beispielsweise suchten die Zuni nach den Umwälzungen des Pueblo-Aufstands von 1680 gegen die spanische Herrschaft für einige Jahre Zuflucht auf einem leicht zu verteidigenden Tafelberg (Dowa Yalanne). In den 1690er Jahren konzentrierten sie sich im Wesentlichen in einem einzigen Hauptpueblo, Halona Ítiwana, an dem sich das heutige Zuni Pueblo befindet. Alle anderen Zuni-Dörfer waren im 18. Jahrhundert aufgegeben worden, und Halona (später von Außenstehenden „Zuni“ genannt) wurde zur wichtigsten Zuni-Siedlung. Trotz der Versuche der spanischen Missionierung im 17. Jahrhundert und der amerikanischen Kolonisierung im 19. Jahrhundert bewohnen die Zuni ununterbrochen dieselbe angestammte Heimat. Diese lange Entwicklung in situ stützt die Mainstream-Auffassung, dass die Zuni-Kultur eine indigene Ausprägung des Südwestens und keine importierte Kultur ist.

Historische Aufzeichnungen: Frühe spanische Berichte bestätigen die Anwesenheit der Zuni im 16. Jahrhundert. Fray Marcos de Nizas Führer Estevanico (Estevan) erreichte 1539 eine Zuni-Siedlung und wurde dort getötet. Coronado traf daraufhin 1540 ein, kämpfte mit Zuni-Kriegern und nahm Hawikuh ein. Die Spanier vermerkten, dass die Zuni Mais, Weizen und Melonen anbauten und mehrstöckige Pueblos aus Lehmziegeln besaßen. Während der Kolonialzeit widersetzten sich die Zuni der Bekehrung und vertrieben Missionare zeitweise (so töteten sie etwa 1632 zwei Franziskanerpater und zerstörten deren Mission). Nach dem erfolgreichen Pueblo-Aufstand von 1680 genossen die Zuni wie andere Pueblo-Völker einige Jahre der Freiheit; 1692 schlossen sie jedoch Frieden mit Spanien und kehrten in ihr altes Pueblo zurück, das bis heute ihre Gemeinschaft bildet.

Zusammenfassend zeichnen archäologische und historische Belege das Bild eines tief im amerikanischen Südwesten verwurzelten Volkes, dessen Kulturgeschichte sich seit mehr als tausend Jahren an diesem Ort verfolgen lässt. Seine Architektur, Landwirtschaft und Siedlungsmuster entsprechen denen anderer Pueblo-Zivilisationen (etwa der Hopi, der Acoma und der Pueblos am Rio Grande), was auf ein gemeinsames Erbe der Ancestral Pueblo hinweist. Zugleich entwickelten die Zuni einzigartige Merkmale – insbesondere ihre Sprache –, die zu weiteren Untersuchungen Anlass gegeben haben, wie im Folgenden erörtert wird.

Linguistische Belege: Das Sprachisolat Zuni #

Eines der anhaltenden „Rätsel“ der Zuni ist ihre Sprache, die als Shiwi’ma (die Sprache der Zuni) bekannt ist. Linguisten klassifizieren Zuni als Sprachisolat, das heißt, es gibt keine nachweisbare genetische Verwandtschaft mit irgendeiner anderen indigenen Sprache Amerikas. Alle anderen Pueblo-Völker sprechen Sprachen, die größeren Sprachfamilien angehören (Hopi etwa ist uto-aztekisch; Keresan bildet eine kleine Familie; tanoische Sprachen wie Tewa gehören zur Sprachfamilie Kiowa-Tanoan). Zuni steht allein – sein Wortschatz und seine Grammatik sind völlig einzigartig. Einige Linguisten sind der Auffassung, dass Zuni bis zu 7.000 Jahre von anderen Sprachen isoliert gewesen sein könnte und dadurch sehr alte Merkmale bewahrt hat. (Diese Zahl ist eine auf der Glottochronologie und der tiefen Divergenz des Zuni beruhende Schätzung – sie legt nahe, dass die Vorfahren der Zuni möglicherweise seit archaischer Zeit isoliert waren, wenngleich die genaue zeitliche Tiefe umstritten ist.)

Versuche, Zuni zuzuordnen: Im Laufe der Jahre haben verschiedene Gelehrte entfernte Verwandte des Zuni vermutet, doch keine dieser Hypothesen hat sich durchgesetzt. Einige bemerkenswerte (aber unbewiesene) Ansätze sind:

Penutische Hypothese: Linguisten des frühen 20. Jahrhunderts wie A. L. Kroeber und Edward Sapir vermuteten, dass Zuni zu einer hypothetischen penutischen Makrofamilie gehören könnte (womit es entfernt mit Sprachen Kaliforniens und des pazifischen Nordwestens verwandt wäre). Der Linguist Stanley Newman versuchte 1964, einige Kognaten zwischen Zuni und penutischen Sprachen nachzuweisen, behandelte dies jedoch selbst als scherzhafte Übung, und andere Fachleute hielten die Belege für schwach. Die von ihm vorgeschlagenen Kognaten waren mit Problemen behaftet (etwa dem Vergleich entlehnter Wörter und von Lautmalereien) und gelten nicht als überzeugend. Joseph Greenberg nahm Zuni später in eine weit gefasste „penutische“ Gruppierung auf, doch auch diese Zuordnung wird von den meisten Linguisten abgelehnt.
Aztekisch-Tanoan: Sapirs berühmte Klassifikation von 1929 ordnete Zuni einer „aztekisch-tanoischen“ Gruppe neben uto-aztekischen und kiowa-tanoischen Sprachen zu. Dabei handelte es sich eher um eine heuristische Gruppierung als um einen Beweis der Verwandtschaft. In späteren Erörterungen wurde Zuni gewöhnlich ausgeschlossen; es gab keine belastbaren Belege für eine Verbindung zu diesen Familien.
Hokanisch oder Keresan: Einige Forscher versuchten, Zuni mit den hokanischen Sprachen Kaliforniens oder mit Keresan in Verbindung zu bringen, das von Pueblo-Nachbarn in Acoma und Laguna gesprochen wird. J. P. Harrington verfasste beispielsweise einst einen unveröffentlichten Aufsatz mit dem Titel „Zuñi Discovered to be Hokan“, doch dies wurde nie erhärtet. Karl Gursky veröffentlichte ebenfalls einen Versuch, Keresan und Zuni zu vergleichen, der als „problematisch [und] nicht überzeugend“ bewertet wurde.

Zusammenfassend bleibt Zuni im wissenschaftlichen Konsens ein Sprachisolat, trotz dieser Bemühungen. Seine Einzigartigkeit könnte schlicht das Ergebnis langfristiger Trennung und des Fehlens umfangreicher Kontakte zu anderen Stämmen sein (die Zuni übernahmen zwar einige religiöse Begriffe von ihren Nachbarn – Wörter aus dem Hopi, dem Keresan und dem Pima/Papago für rituelle Konzepte –, doch der Kern der Sprache ist eigenständig). Viele Linguisten sind der Auffassung, dass die Besonderheiten des Zuni keinen exotischen Ursprung außerhalb der Region voraussetzen, da sich Sprachen über Jahrtausende hinweg auf natürliche Weise auseinanderentwickeln und isoliert weiterentwickeln können. Zuni-Kinder lernen Shiwi’ma auch heute noch als ihre erste Sprache, und sie ist weiterhin lebendig, was ihre besonders konservative Bewahrung im Pueblo unterstreicht.

Einzigartige linguistische Merkmale: Zuni verfügt über eine komplexe Grammatik mit Merkmalen, die in den benachbarten Sprachen nicht vorkommen. So unterscheidet Zuni bei Verben und Pronomen drei Numeri – Singular, Dual und Plural –, während eine Sprache wie Japanisch den Dual überhaupt nicht markiert. Das pronominale System und die Verbmorphologie des Zuni unterscheiden sich grundlegend von denen ostasiatischer Sprachen und sogar von denen seiner Pueblo-Nachbarn. Diese äußerst charakteristische Struktur weist auf eine lange eigenständige Entwicklung hin. Die Linguistin Jane H. Hill stellte fest, dass es sich selbst bei Vorliegen weiterer Daten als außerordentlich schwierig erwiesen hat, Zuni einer Sprachfamilie zuzuordnen; vielmehr scheint Zuni ein überlebendes Relikt einer alten Sprachlinie zu sein, die ansonsten ausgestorben ist.

Aus der Mainstream-Perspektive wird der Status des Zuni als Sprachisolat durch Isolation und Endogamie erklärt: Die Zuni hatten wahrscheinlich über Tausende von Jahren hinweg relativ wenig ehelichen oder kulturellen Austausch mit Außenstehenden, sodass sich ihre Sprache in eine eigene Richtung verändern konnte. Dies entspricht den genetischen Befunden, denen zufolge die Zuni eine teilweise abgeschottete Population sind (siehe unten). Gerade diese Einzigartigkeit der Zuni-Sprache war jedoch auch ein Anstoß für alternative Theorien, da manche sich fragten, ob eine derart ungewöhnliche Sprache möglicherweise von außerhalb der Region stamme – etwa durch präkolumbianischen Kontakt mit weit entfernten Völkern. Wir werden diese spekulativen Theorien später untersuchen; zunächst betrachten wir jedoch, was aus der Biologie und der mündlichen Überlieferung bekannt ist.

Biologische und genetische Befunde #

Neben der Sprache weisen die Zuni einige biologische Marker auf, die Aufmerksamkeit erregt haben. Forschende stellten im 20. Jahrhundert fest, dass die Zuni im Vergleich zu anderen indigenen Völkern Amerikas eine atypische Verteilung bestimmter Blutgruppen und Gesundheitszustände aufweisen. Insbesondere ist die Blutgruppe B unter den Zuni relativ häufig, während Blutgruppe B bei den meisten anderen indigenen Stämmen Amerikas äußerst selten ist (dort dominiert überwiegend Blutgruppe O). Blutgruppe B ist in ostasiatischen Bevölkerungsgruppen häufig vertreten, was einige dazu veranlasste, dieses Merkmal der Zuni als „rätselhaft“ zu bezeichnen. Medizinische Studien dokumentierten außerdem eine hohe Inzidenz einer chronischen Nierenerkrankung unter den Zuni – häufig als „Zuni-Nierenerkrankung“ bezeichnet –, die nur unzureichend verstanden wurde und für eine so kleine Gemeinschaft ungewöhnlich weit verbreitet zu sein schien. Nancy Yaw Davis wies darauf hin, dass eine ähnliche Nierenerkrankung in Japan vorkommt, was auf einen möglichen Zusammenhang hindeute. Darüber hinaus stellten einige Anthropologen in der Vergangenheit fest, dass sich die Zahnmorphologie und sogar Schädelmesswerte bei Zuni geringfügig von denen benachbarter Stämme unterschieden.

Mainstream-Wissenschaftler erklären diese Unterschiede jedoch im Allgemeinen durch genetische Drift und Gründereffekte. Da die Zuni-Bevölkerung relativ isoliert war, konnten sich bestimmte Gene (etwa solche für Blutgruppe B oder eine Prädisposition für Nierenerkrankungen) über Generationen hinweg zufällig konzentrieren. Tatsächlich zeigt die DNA-Evidenz (aus modernen genomweiten Studien an indigenen Völkern Amerikas) durchgängig, dass die Zuni derselben übergeordneten genetischen Familie angehören wie andere indigene Völker Amerikas und von sibirisch-asiatischen Vorfahren abstammen, die in vorgeschichtlicher Zeit die Beringstraße überquerten. Bisher gibt es keine belastbaren veröffentlichten genetischen Belege für einen jüngeren Zustrom japanischer oder anderer DNA der Alten Welt in den Genpool der Zuni – Analysen der mütterlichen Linien (mtDNA) und väterlichen Linien (Y-DNA) ordnen die Zuni innerhalb der Variation der indigenen Völker des Südwestens ein, ohne eine offensichtliche „japanische Signatur“. Davis selbst räumte ein, dass keine DNA-Studien ihre Hypothese eines Beitrags von außerhalb bestätigt hätten.

Aus biologischer Sicht können die Zuni als eigenständige Subpopulation indigener Amerikaner betrachtet werden. Ihre besonderen Merkmale sind wahrscheinlich aus ihrer geringen Bevölkerungsgröße und der langfristigen Endogamie (Eheschließungen innerhalb der Gruppe) hervorgegangen. Epidemiologen weisen beispielsweise darauf hin, dass gegen Ende des 20. Jahrhunderts nahezu jeder Zuni einen Verwandten mit einer terminalen Niereninsuffizienz hatte, was zeigt, wie sich genetische Risikofaktoren in einer abgeschotteten Gemeinschaft verbreiten konnten. Statt auf eine exotische Herkunft hinzuweisen, haben diese gesundheitlichen Herausforderungen zu Initiativen im Bereich der öffentlichen Gesundheit wie dem Zuni Kidney Project geführt, das lokale Risikofaktoren angeht.

Kurz gesagt betrachtet die zeitgenössische Wissenschaft die körperliche Eigenständigkeit der Zuni als Beleg für eine lange Isolation – im Einklang mit dem archäologischen und linguistischen Bild. Wie es in einer Zusammenfassung heißt: „Die meisten Wissenschaftler glauben, dass die Zuni anders sind, weil sie in Isolation lebten“. Diese Isolation ermöglichte es ihrer Sprache, vielleicht 7.000 Jahre lang intakt zu bleiben, und bestimmten Genen, eine hohe Häufigkeit zu erreichen. Der wissenschaftliche Mainstream sieht daher keinen Anlass, Kontakte mit Übersee heranzuziehen, um die Biologie oder Sprache der Zuni zu erklären. Dennoch war die Tür zur Spekulation stets verlockend, und im Laufe der Jahre sind eine Reihe von randständigen oder diffusionistischen Theorien entstanden, die das „Rätsel der Zuni“ erklären sollen.

Die mündliche Überlieferung der Zuni: Eine indigene Darstellung der Ursprünge #

Bevor wir die Theorien von außen untersuchen, ist es wichtig, die eigene mündliche Überlieferung der Zuni über ihre Ursprünge und Wanderungen zu betrachten. Die traditionelle Überlieferung der Zuni ist reichhaltig und komplex und in mythischen Erzählungen bewahrt, die über Generationen weitergegeben wurden (und von Ethnografen wie Frank Hamilton Cushing und Ruth L. Bunzel im späten 19. und frühen 20. Jahrhundert aufgezeichnet wurden). Diese Geschichten sind zwar heilig und metaphorisch, bieten jedoch eine Binnenperspektive darauf, wie die Zuni ihren Platz in der Welt und ihre Herkunft verstehen.

Schöpfung und Emergenz: In der Kosmologie der Zuni gab es am Anfang nur Awonawílona, den Schöpfer und Behälter von allem, der in der Leere des Raumes wohnte. In der mythischen Erzählung erschuf Awonawílona die Welt durch Selbstmanifestation: Er dachte nach außen in die Dunkelheit und bildete Nebel und Wolken, aus denen er sich selbst zur Sonnen-Vatergestalt machte und Licht hervorbrachte. Als sich sein Licht ausbreitete, verbanden sich Wasser und Wolken, und aus ihnen formte Awonawílona die Urformen von Erde und Himmel: „mit seiner fleischlichen Substanz … aus seiner Person hervorgezogen, formte der Sonnen-Vater den Samenstoff zweier Welten … siehe! Sie wurden zu Awitelin Ts’ita, der ‚vierfach umfassenden Mutter-Erde‘, und Apoyan Tachu, dem ‚alles bedeckenden Vater-Himmel‘.“. Somit ist in der Mythologie der Zuni die Sonne zugleich Schöpfer und Vater, und die Erde ist die Mutter; alle Lebewesen gehen aus ihrer Vereinigung hervor.

Das Leben begann tief im Erdinneren. Die Zuni sagen, dass Menschen (und alle Geschöpfe) in vier aufeinanderfolgenden unterirdischen Welten wie in Gebärmüttern heranwuchsen. In der untersten dunklen Welt waren die Ersten Menschen embryonal und unvollständig. „Überall gab es unvollendete Geschöpfe, die wie Reptilien übereinander durch Schmutz und schwarze Dunkelheit krochen … bis viele von ihnen zu entkommen suchten und dabei weiser und menschenähnlicher wurden.“. Diese eindringliche Beschreibung stellt den ursprünglichen Zustand der Menschheit als chaotisch und lichtlos dar. Schließlich führte ein göttlicher Wohltäter, Póshaiyanki (beschrieben als der „weiseste der Weisen“ und als ein Meister, der unter ihnen erschien), das Volk nach oben. Mithilfe zweier göttlicher Zwillingsschöpfer und der Kriegsgötter stiegen die Vorfahren durch vier unterirdische Reiche empor, von denen jedes etwas heller und weiter entwickelt war als das vorherige, in einer epischen Reise der Emergenz. Schließlich traten sie an einem für sie vorbereiteten Ort in diese Welt (an die Oberfläche) hervor.

Die Suche nach dem mittleren Ort: Als die Vorfahren der Zuni die Oberfläche erreichten, ließen sie sich nicht sofort am heutigen Ort der Zuni nieder. Sie mussten umherziehen und das vollkommene Zentrum der Welt suchen, den ihnen zum Leben bestimmten Ort – häufig als Mittlerer Ort bezeichnet. Die mündliche Überlieferung der Zuni berichtet von einer langen Wanderung mit zahlreichen Zwischenstationen (Aufenthaltsorten), während sich das in Clans aufgeteilte Volk ausbreitete, um den Mittelpunkt der Erdenmutter zu finden. Unter der Führung göttlicher Gestalten und kultureller Heroen zogen sie in verschiedene Richtungen und erlernten an jeder Station wichtige Fertigkeiten und Rituale.

Während ihrer Wanderungen begegneten die Vorfahren der Überlieferung zufolge verschiedenen Völkern und sogar übernatürlichen Wesen. Sie führten Kriege gegen die „Schwarzen Menschen der hohen Gebäude“ – was von einigen als Erinnerung an uralte Konflikte gedeutet wurde, möglicherweise als Bezug auf Kulturen der Mesa-Verde-Region mit mehrstöckigen Felsenwohnungen. Sie trafen auch auf die „Menschen des Taus“ und andere Gruppen, von denen sich einige ihnen anschlossen oder als neue Clans aufgenommen wurden. Zeitweise wurden Teile des Volkes müde und ließen sich nieder, weil sie glaubten, den Mittleren Ort gefunden zu haben – diejenigen, die Halt machten, wurden zu den Vorfahren anderer Pueblo-Stämme in den vier Himmelsrichtungen (Norden, Westen, Süden, Osten). Die Kerngruppe jedoch – häufig mit dem Ara-(Papageien-)Clan und anderen „mittigsten“ Clans in Verbindung gebracht – zog weiter, angetrieben von lehrreichen Omen und „Warnungen“ der Götter (etwa Erdbeben), die signalisierten, dass sie das wahre Zentrum noch nicht erreicht hatten.

Schließlich beriefen die Götter und Priester einen Großen Rat ein, um das wahre Zentrum der Welt zu bestimmen. In einer wunderbar symbolischen Episode riefen sie K’yánaasdiłi, den Wasserläufer – ein Wesen mit sehr langen Beinen – zu Hilfe, um die Erde zu vermessen. Der Wasserläufer (in Wirklichkeit eine Erscheinungsform des Sonnen-Vaters) streckte seine sechs Beine nach Norden, Westen, Süden, Osten, oben und unten aus und berührte an den äußersten Punkten jeder Richtung das Wasser. Wo sein Herz und sein Nabel die Erde berührten, wurde das Zentrum markiert. Dieser Ort lag im Tal des Zuni River. Dem Volk wurde gesagt: „Baut eine Stadt im Mittigsten, denn dort soll der mittigste Ort der Erdenmutter sein, ja der Nabel …“. Sie ließen sich dort nieder und errichteten ihr zentrales Dorf. In der Überlieferung heißt es, dass der Sonnen-Vater selbst an dem ausgewählten Ort in die Hocke ging, und als er sich erhob, hinterließ das spinnenartige Muster seiner Beine nach außen führende Spuren – eine Metapher für das Straßensystem und die von Zuni zu den heiligen Himmelsrichtungen ausgehenden Pilgerwege.

Doch im mythischen Zyklus endet die Geschichte damit nicht. Der erste Versuch, sich im Zentrum niederzulassen, lag geringfügig daneben – ihre Stadt befand sich nahe am wahren Zentrum, aber nicht exakt dort. Sie nannten diese erste Siedlung Halona (wörtlich „Mittlerer Ort“), bezeichneten sie später jedoch als **Halona **`wan (den „irrenden mittleren Ort“), weil ihnen bei der Platzierung ein kleiner Fehler unterlaufen war. Die Götter sandten ein Zeichen dieses Fehlers: eine große Flut kam. Der Fluss trat über die Ufer und „teilte die große Stadt entzwei und begrub Häuser und Menschen im Schlamm“. Die Überlebenden flohen auf den Gipfel eines nahe gelegenen heiligen Berges (Thítip’ya, Kornberg oder „Berg des Donners“) und trugen ihre heiligen Saatgutbündel mit sich. Auf dieser Anhöhe errichteten sie vorübergehende Unterkünfte, die als „Stadt auf dem Samen“ bekannt waren, um die Überschwemmung zu überleben.

Um die Flut aufzuhalten, vollzogen die Priester ein Opfer eines Jünglings und einer Jungfrau, die sie den Göttern darbrachten, woraufhin die Wasser zurückgingen. Nachdem die Flut abgeklungen war, stiegen die Menschen vom Berg hinab und bauten ihr Dorf auf festerem Boden wieder auf. Dieses Mal gründeten sie Háloːna Ítiwana, den dauerhaften Mittleren Ort – das, was wir heute als Zuni Pueblo kennen. Die neue Stadt wurde nördlich der fortgespülten Ruinen gegründet und korrekt auf das Zentrum ausgerichtet. Den Mythen zufolge grollte die Erde danach nicht mehr unzufrieden. Um sicherzustellen, dass sie sich tatsächlich am stabilen Mittelpunkt befanden, führten die Zuni-Priester ein jährliches Ritual (Ritual des Mittleren Ortes) ein, bei dem sie das Gleichgewicht der Welt prüften, indem sie auf Erschütterungen lauschten und, wenn alles in Ordnung war, das heilige Feuer erneuerten. Das heutige Zuni Pueblo ist somit der Höhepunkt einer heiligen Wanderung – für das Volk der Zuni der „Nabel der Welt“.

Kulturelle Erkenntnisse aus der mündlichen Überlieferung: Die traditionelle Geschichte der Zuni ist zwar mythisch, vermittelt jedoch zahlreiche Vorstellungen: dass die Zuni sich als aus der Erde des Südwestens hervorgegangen sehen (und nicht von anderswoher stammend), dass sie vor ihrer Ansiedlung eine Reihe von Wanderungen und Prüfungen durchliefen und dass ihre gegenwärtige Heimat ihnen von den Göttern bestimmt wurde. Sie deutet außerdem auf historische Begegnungen hin – die Erwähnung, anderen Völkern und den „schwarzen Menschen in hohen Gebäuden“ begegnet zu sein, lässt vermuten, dass die Vorfahren der Zuni andere Gruppen kannten oder in sich aufnahmen (möglicherweise bezieht sich dies auf antike Stätten oder andere Pueblo-Zweige). Tatsächlich stimmen die mündlichen Überlieferungen der Zuni in mancher Hinsicht mit archäologischen Befunden zu weitreichenden Bevölkerungsbewegungen im Südwesten um 1200–1300 n. Chr. überein – ihre Geschichten von der Abspaltung von Clans könnten realen Ereignissen entsprechen, bei denen sich verschiedene Pueblo-Gruppen auseinanderentwickelten.

Bemerkenswerterweise erwähnt die mündliche Überlieferung der Zuni keinerlei Kontakte mit Völkern der Alten Welt** wie Asiaten oder Europäern in alter Zeit – ihre Erzählungen konzentrieren sich auf die indigene Landschaft (heilige Berge, örtliche Flüsse, das Colorado-Plateau usw.), die von übernatürlichen Wesen und anderen indigenen Clans bevölkert ist. Das „Geheimnis“ und die Einzigartigkeit der Zuni liegen ihrer eigenen Auffassung nach in spirituellen Quellen und dem Auftrag der Götter, nicht in irgendeinem fremden Einfluss. Rituale wie der Kachina-Kult, die Zeremonien der Maisjungfrauen und der Gebrauch heiliger Gegenstände (Gebetsstäbe, Masken, Schwirrhölzer) werden allesamt als Gaben der Götter oder von Kulturheroen während der Wanderungen erklärt – es gibt eine innere Logik, die keine außerkontinentalen Zivilisationen voraussetzt.

In der Tradition der Zuni sind sie ausdrücklich ein Volk dieses Landes, das in dessen Zentrum gestellt wurde. Wie ein Zuni-Ältester erklärte: „Wir kamen innerhalb der vierten Welt empor und fanden Zuñi … sie war für uns geschaffen“ (sinngemäß wiedergegeben). Diese Sichtweise steht im Einklang mit den Vorstellungen vieler Pueblo-Stämme von der Hervorgehung aus der Erde und einer langen Wanderung. Sie steht im Gegensatz zu den externen Theorien, die wir erörtern werden und die versuchen, die Herkunft der Zuni mit weit entfernten Völkern zu verbinden. Jede umfassende Erörterung der Herkunft der Zuni muss diese mündliche Überlieferung respektvoll als eine eigenständige wichtige „Theorie“ berücksichtigen – eine, die die Identität der Zuni über Jahrhunderte geprägt hat.

(Zu den Primärquellen für die mündliche Überlieferung der Zuni gehören Cushings Bericht aus den 1890er Jahren und Bunzels Sammlung von 1932. Wir haben oben einige Passagen zitiert, um den reichen Erzählstil dieser Mythen zu veranschaulichen, wie er auf Englisch aufgezeichnet wurde.)

Diffusion und spekulative Theorien #

Während akademische Belege stark darauf hindeuten, dass die Zuni ein indigenes amerikanisches Volk sind, dessen „Geheimnisse“ sich durch Isolation erklären lassen, hat dies das Aufkommen verschiedener alternativer Theorien nicht verhindert. Die Kombination aus der sprachlichen Isolation der Zuni, einzigartigen kulturellen Elementen und einigen biologischen Besonderheiten hat sich als fruchtbarer Boden für Hypothesen erwiesen, denen zufolge die Zuni Kontakt zu Menschen außerhalb Amerikas hatten oder sogar teilweise von ihnen abstammten. Im Folgenden versammeln wir alle beachtenswerten Theorien – einschließlich randständiger Vorstellungen – zur Herkunft der Zuni sowie die ihnen zugrunde liegende Argumentation (oder Spekulation). Es muss betont werden, dass diese Theorien von ernsthaften wissenschaftlichen Vorschlägen bis zu höchst unorthodoxen Vermutungen reichen. Wir stellen sie umfassend dar, mit Belegen und Kontext zu ihrer Rezeption.

Die Hypothese einer japanischen Verbindung (Nancy Yaw Davis’ Zuni Enigma) #

Eine der bekanntesten – und umstrittensten – Theorien zur Herkunft der Zuni wurde von der Anthropologin Nancy Yaw Davis in ihrem Buch „The Zuni Enigma“ (2000) vertreten. Davis stellte fest, dass sich die Zuni in Sprache, Blutgruppe und bestimmten kulturellen Praktiken von ihren Nachbarn unterscheiden, und schlug eine aufsehenerregende Erklärung vor: Mittelalterliche Reisende aus Japan könnten den amerikanischen Südwesten erreicht und sich mit den Vorfahren der Zuni vermischt haben, wodurch sie diese charakteristischen Merkmale einbrachten. Kurz gesagt besagt ihre Theorie, dass eine Gruppe von Japanern des 13.–14. Jahrhunderts – möglicherweise buddhistische Mönche – über den Pazifik nach Nordamerika gelangte und sich schließlich dem Stamm der Zuni anschloss.

Zentrale Punkte von Davis’ Argumentation:

Sprachliche Parallelen: Davis behauptete, eine Liste von Kognaten zwischen Zuni und Japanisch gefunden zu haben. So verwies sie etwa auf das Zuni-Wort für einen Clan oder eine religiöse Gesellschaft, kwe, und erklärte, das frühmitteljapanische Wort für Clan sei kwai gewesen. Ein weiteres Paar: Zuni shiwana (eine der Regenpriesterschaften) gegenüber dem japanischen shawani (das sie mit einem priesterlichen Begriff in Verbindung brachte). Außerdem wies sie darauf hin, dass sowohl das Zuni als auch das Japanische die SOV-Wortstellung (Subjekt-Objekt-Verb) verwenden, ein weltweit weniger häufiges Muster (das allerdings von vielen nicht verwandten Sprachen geteilt wird). Kritik: Linguisten sind nicht überzeugt. Viele der vorgeschlagenen Kognaten sind umstritten oder wirken wie eine selektive Auswahl. Eine unabhängige Analyse stellt beispielsweise fest, dass kwe im Zuni tatsächlich ein Suffix ist (mit einer Bedeutung ungefähr wie „Menschen von“) und kein eigenständiges Wort für Clan. Die vermeintlichen japanischen Parallelen erfordern entweder eine überdehnte Annahme von Lautwandel oder sind angesichts der zeitlichen Tiefe nicht aussagekräftig. Entscheidend ist, dass die komplexe Grammatik des Zuni (mit Dual, inklusiven/exklusiven Pronomen usw.) dem Japanischen völlig unähnlich ist. Abgesehen von einer Handvoll Substantiven weisen die Sprachen keine systematischen Ähnlichkeiten auf. Selbst Davis’ linguistische Kollegen an der University of New Mexico verwarfen die Vorstellung eines japanischen Einflusses auf die Zuni-Sprache weitgehend und wiesen darauf hin, dass oberflächliche Ähnlichkeiten zufällig entstehen können und dass das Zuni eindeutig durch Jahrtausende im Südwesten geprägt wurde (einschließlich Entlehnungen aus benachbarten Pueblo-Sprachen).
Religiöse und kulturelle Parallelen: Davis wies auf ihrer Auffassung nach auffällige Parallelen in Ritual und Kosmologie hin. Ein häufig angeführtes Beispiel ist, dass ein heiliges Gebetssystem der Zuni ein Symbol oder eine Anordnung verwendet, die an das Yin-Yang-Motiv aus der chinesischen (und damit auch der japanischen) Philosophie erinnert. Außerdem verwies sie auf Ähnlichkeiten zwischen der Mythologie der Zuni und der japanischen Mythologie hinsichtlich der Bedeutung von Meeresbildern. Beide Kulturen haben beispielsweise wichtige Erzählungen über eine Flut und transozeanische Reisen auf der Suche nach dem „Zentrum der Welt“. Tatsächlich konzentrierte sich Davis auf ein Zuni-Wort, „Itiwana“, mit der Bedeutung „Zentrum“ – sie merkt an, dass buddhistische Mönche in der Geschichte nach einem Zentrum der Welt namens „Itiwanna“ gesucht hätten (wobei erwähnt werden muss, dass dies eher wie eine lautliche Koinzidenz als wie ein belegter buddhistischer Begriff wirkt). Darüber hinaus erinnerten sie einige Elemente der rituellen Kleidung der Zuni und ihrer göttlichen Wesen an japanische Gegenstücke. So verfügen die Zuni über eine Gottheit, die die Mutter ist, die Mondlicht spendet, und führen zeremonielle Pilgerreisen durch, was sie in sehr loser Weise mit ostasiatischen Praktiken verglich. Kritik: Anthropologen entgegnen, dass viele dieser Parallelen zufällig oder universal sind. Symbole wie das Yin-Yang (ein wirbelndes Symbol der Dualität) und Flutmythen sind weltweit verbreitet und müssen keinen direkten Kontakt anzeigen. Die Religion der Zuni ist zwar einzigartig, teilt ihre Grundstruktur jedoch mit anderen Pueblo-Völkern (z. B. die Verehrung der Sonne, der Ahnen/Kachinas sowie aufwendige, an den landwirtschaftlichen Kalender gebundene Zeremonien) – sie weist keine offensichtliche Übernahme buddhistischer Theologie auf. Entscheidend ist, dass an Stätten der Zuni niemals Artefakte eindeutig japanischen Ursprungs gefunden wurden (keine Metallgegenstände aus Asien, keine buddhistischen Ikonen usw.), und Archäologen würden Spuren erwarten, wenn sich im 13. oder 14. Jahrhundert tatsächlich eine Gruppe von Ausländern der Gemeinschaft angeschlossen hätte. Das Fehlen jeglicher solcher Belege ist ein wesentlicher Schwachpunkt der Theorie.
Biologische Belege: Wie bereits erwähnt, hob Davis die Anomalie der Blutgruppe B und die endemische Nierenerkrankung als mögliche biologische Hinweise hervor. Sie stellte fest, dass diese in Japan häufig, bei anderen indigenen Amerikanern jedoch selten seien. Außerdem berief sie sich auf Untersuchungen von Zähnen und Schädelform, denen zufolge das Gebiss der Zuni eher asiatischen „Sundadont“-Mustern als den übrigen amerikanischen „Sinodont“-Mustern entspreche (eine umstrittene Interpretation). Kritik: Populationsgenetiker argumentieren, dass sich ein kleiner japanischer Beitrag aus dem Mittelalter anhand solcher allgemeinen Merkmale nicht zuverlässig bestimmen lässt. Das Vorkommen der Blutgruppe B bei einigen Zuni könnte auf zufällige genetische Drift oder einen alten Genfluss von sibirischen Vorfahren zurückgehen (die Blutgruppe B kommt in Asien allgemein vor, nicht nur in Japan). Wie der Blog Language Closet spöttisch anmerkte, ist es zudem unwahrscheinlich, dass sich die Häufigkeiten der Blutgruppen in einer gesamten Bevölkerung in einer so kurzen Zeit (etwa 30 Generationen) stark verändert hätten, wenn die Japaner erst vor ~700 Jahren eingetroffen wären, ohne eine weitaus größere demografische Auswirkung zu haben. Moderne genetische Analysen haben keine enge Verwandtschaft zwischen Zuni- und japanischen Populationen festgestellt – ostasiatisch verwandte Gene bei den Zuni finden sich aufgrund der gemeinsamen Vorfahrenwanderung während der Eiszeit auch bei anderen indigenen Amerikanern.

Ein von Davis häufig angeführter Vergleich: eine Paiyatemu-Kachina-Puppe der Zuni (links, eine Darstellung einer Pueblo-Geistfigur) und eine antike buddhistische Triadenskulptur aus Gandhara (rechts). Davis und andere stellten stilistische oder symbolische Ähnlichkeiten in religiöser Kunst und Ritual zwischen den Traditionen der Zuni und Japans (oder allgemeiner Asiens) fest. Mainstream-Wissenschaftler betrachten diese Ähnlichkeiten als Zufälle oder als Ausdruck universaler Themen und nicht als Hinweise auf direkten Kontakt.

Historisches Szenario: Davis schlägt vor, dass um 1250–1350 n. Chr. einige Japaner während einer Zeit der Unruhen (späte Heian- bis Kamakura-Zeit) ihre Heimat verließen und nach Osten zogen. Sie stellt sich insbesondere vor, dass buddhistische Mönche und vielleicht sie begleitende Fischer entlang des Kuroshio-Stroms segelten, der sie bis nach Amerika hätte tragen können. In ihrem Szenario traf eine Welle um 1350 n. Chr. an der kalifornischen Küste ein. Diese Pilger wanderten landeinwärts, wurden möglicherweise als heilige Männer angesehen und begegneten schließlich den Vorfahren der Zuni (und verwandten Pueblo-Gruppen) im Südwesten. Die Ausstrahlung oder das Wissen der Mönche (die nach dem legendären „Zentrum“ suchten, das bemerkenswert gut zu den Vorstellungen der Zuni passt) soll örtliche Anhänger angezogen haben, und die Japaner seien in die Zuni-Klans integriert worden. Davis spekuliert sogar, dass sich „verschiedene Klans in einer Art Suche nach Oz vereinigten“ und japanische spirituelle Sucher mit Pueblo-Menschen verschmolzen, um im Gebiet der Zuni eine neue Gesellschaft zu gründen. Sie meint, dass die sozialen Umwälzungen im Südwesten des späten 13. Jahrhunderts (die Aufgabe des Chaco Canyon, von Mesa Verde usw.) ein Vakuum geschaffen haben könnten, zu dessen Ausfüllung diese Neuankömmlinge beitrugen. Kritik: Diese Erzählung ist zugegebenermaßen höchst spekulativ – es gibt keine dokumentarischen Belege für buddhistische Mönche im mittelalterlichen Amerika. Zwar ist es zutreffend, dass japanische und chinesische Aufzeichnungen von schiffbrüchigen, vom Kurs abgekommenen Menschen („drift voyagers“) berichten, von denen einige bis zu den Aleuten oder an die Westküste Nordamerikas gelangten. Dabei handelte es sich jedoch um isolierte Einzelpersonen, und niemand ist in der Nähe von New Mexico bekannt. Die Vorstellung, dass eine ganze Gruppe von Mönchen über 1.000 km weit ins Landesinnere gelangte und keinerlei archäologische Spuren hinterließ, ist nur schwer mit den Befunden in Einklang zu bringen. Die eigene Überlieferung der Zuni enthält keinen Hinweis auf fremdartige Priester, die sich ihnen angeschlossen hätten – vielmehr führt sie ihre Rituale auf indigene Helden wie die Zwillingskriegsgötter und den Kulturbringer Pa’loche (Payatamu) zurück, nicht auf ausländische Besucher.

Zusammenfassend bleibt Nancy Davis’ „japanische Hypothese“ in den Augen der meisten Fachleute eine Randtheorie. Sie ist faszinierend – sie nimmt reale Rätsel (das Sprachisolat, die Blutgruppe B usw.) mit einer kühnen transpazifischen Wendung in Angriff –, doch es fehlt ihr an konkreten Belegen. Wie der Archäologe Dr. David Wilcox als Reaktion darauf sagte: „Außergewöhnliche Behauptungen erfordern außergewöhnliche Belege, und in diesem Fall sind die Belege faszinierend, aber keineswegs schlüssig.“ Skeptiker weisen darauf hin, dass sich jede dieser Anomalien erklären lässt, ohne japanische Schiffbrüchige anzunehmen. Die Sprache der Zuni könnte aufgrund einer langen Trennung ein Isolat sein; die Häufigkeiten der Blutgruppen könnten durch genetische Drift entstanden sein; ihre Rituale könnten eine unabhängige Entwicklung oder das Ergebnis eines internen Pueblo-Austauschs sein. Tatsächlich weisen die meisten Pueblo-Gruppen einzigartige Elemente auf (etwa den Schlangentanz der Hopi), ohne dass Ursprünge in der Alten Welt erforderlich wären.

Bei Ausgrabungen im Zuni-Gebiet wurden keine antiken japanischen Artefakte oder DNA gefunden. Und der Linguist Lyle Campbell bemerkte spöttisch, dass Davis’ sprachwissenschaftliche Vergleiche niemanden überzeugen würden, der in der historischen Linguistik ausgebildet sei – die Übereinstimmungen seien wenige und könnten zufällig sein. Der wissenschaftliche Mainstream betrachtet die Zuni daher weiterhin als ein indigenes Volk Amerikas, dessen Unterschiede indigen und lokal begrenzt sind und nicht auf Kontakte im Mittelalter zurückgehen. Dennoch hat Davis’ Theorie die Diskussion lebendig gehalten; wie sie selbst feststellte, habe bislang auch niemand endgültig bewiesen, dass sie Unrecht hat. Sie bleibt ein „Rätsel“ – wenn auch eines, bei dem die meisten Anzeichen eher auf Isolation als auf Zufuhr hindeuten.

Parallelen zur Alten Welt: Schlangenkulte, Schwirrhölzer und Mysterienreligionen #

Der Nutzer erkundigte sich ausdrücklich nach den „mysteriösen Bräuchen der Zuni (insbesondere einem Mysterienkult mit Schwirrholz, der Schlangen verwendet, ähnlich jenem in Eleusis)“. Gemeint sind damit wahrgenommene Parallelen zwischen bestimmten religiösen Praktiken der Zuni und denen antiker Gesellschaften der Alten Welt, etwa den Eleusinischen Mysterien Griechenlands. Hier untersuchen wir diesen Aspekt, der im Wesentlichen eine diffusionistische Deutung ähnlicher ritueller Elemente darstellt.

Schwirrholz- und Schlangenrituale: Das Schwirrholz ist ein rituelles Instrument – ein dünnes Holzbrett an einer Schnur, das durch Schwingen ein brüllendes Geräusch erzeugt –, das in Zeremonien auf der ganzen Welt vorkommt, von Riten australischer Aborigines bis hin zu griechischen Mysterienkulten. Auch in Zeremonien der Zuni wird ein Schwirrholz verwendet (manchmal „Whizzer“ genannt). In Riten der Zuni und anderer Pueblo-Völker wird der Klang des Schwirrholzes mit dem Herbeirufen von Regen und der Abwehr unerwünschter Einflüsse verbunden; traditionell dürfen Frauen und nicht initiierte Jugendliche das Instrument nicht sehen (es wird innerhalb der Kiva oder aus der Entfernung als heiliger Klang eingesetzt). Ethnografische Aufzeichnungen vermerken, dass „die Zuni das Schwirrholz als Warnung zur Einhaltung ritueller Formen ertönen lassen“, womit sein Dröhnen signalisiert, dass eine geheime Zeremonie im Gange ist und profane Tätigkeiten einzustellen sind. Dies ähnelt auffallend den Verwendungen an anderen Orten: Bei den alten Griechen etwa wurde das Schwirrholz (griechisch: rhombos) in den Dionysischen und Kybele-Mysterien eingesetzt, um Gottheiten anzurufen; dem Mythos zufolge lockten die Titanen den kleinen Dionysos mit einem Schwirrholz und einer Schlange. Viele Kulturen bringen den eindringlichen Klang des Schwirrholzes mit den Stimmen von Geistern oder Göttern in Verbindung – in Australien gilt er häufig als Stimme der Regenbogenschlange, und bei verschiedenen afrikanischen und amazonischen Stämmen wird er mit den Geistern der Vorfahren verbunden (und dazu verwendet, die Uneingeweihten zu erschrecken oder Initiationen zu kennzeichnen).

Auch in Zeremonien der Zuni spielen Schlangen eine bemerkenswerte Rolle. Die Zuni besitzen eine Schlangengesellschaft und führen eine Variante des „Schlangentanzes“ auf (ähnlich dem, aber weniger berühmt als der Schlangentanz der Hopi), bei dem lebende Schlangen in die Hand genommen und im Gebet um Regen verwendet werden. Außerdem verehren sie die gehörnte Wasserschlange (Kolowisi), eine Gottheit des Wassers und des Regens. Bei einem Tanz der Zuni blasen Männer Muschelhörner, während Fetische der gehörnten Schlange zur Schau gestellt werden. In ähnlicher Weise waren Schlangen in griechischen und vorderasiatischen Mysterien Symbole der Erneuerung, der Erde und des mystischen Wissens – beispielsweise spielten Schlangen in den Eleusinischen Mysterien der Demeter und Persephone eine herausragende Rolle, und die Initianden könnten Rasseln oder Schwirrhölzer verwendet haben, um einen heiligen Klang zu erzeugen. Der Eleusinische Kult umfasste ebenfalls Vorstellungen von Tod und Wiedergeburt, die häufig durch eine Schlange symbolisiert wurden, die ihre Haut abstreift; Gegenstände wie ein κόσκινον (Worfsieb) oder möglicherweise Schwirrhölzer wurden in den geheimen Riten verwendet.

Diffusionistische These: Vertreter einer Theorie antiker Diffusion argumentieren, diese Ähnlichkeiten seien zu spezifisch, um Zufall zu sein. Wie ein Forscher aus der Mitte des 20. Jahrhunderts bemerkte, sei das Schwirrholz „das älteste, am weitesten verbreitete und heiligste religiöse Symbol der Welt“, und sein Vorkommen in so vielen weit voneinander entfernten Kulturen könne auf einen gemeinsamen Ursprung hindeuten. Die Vorstellung lautet, dass sich in der tiefen Vorgeschichte (dem Paläolithikum) ein „Schwirrholzkult“ zusammen mit wandernden Menschen weltweit verbreitet habe. In einem solchen Szenario könnte die Tatsache, dass Griechen, Zuni, australische Aborigines usw. dem Schwirrholz allesamt einen heiligen Status zuschreiben und es mit Schlangen oder Sturmgöttern verbinden, ein Erbe einer antiken Protokultur sein. Einige Diffusionisten bringen dies sogar mit der Ausbreitung schamanistischer Praktiken von Asien nach Amerika im Zuge der ersten Wanderungen in Verbindung. Sie verweisen auf archäologische Funde: mögliche Schwirrhölzer aus der Zeit vor mehr als 15.000 Jahren in Europa sowie Fundplätze des frühen Holozäns mit gravierten Artefakten (einige europäische Exemplare weisen sogar schlangenartige Muster auf). Wenn Menschen das Schwirrholz aus der Alten Welt in die Neue Welt gebracht hätten, könnten die Pueblo-Völker Erben dieser Tradition sein.

Die Sichtweise der unabhängigen Erfindung: Auf der anderen Seite betrachten viele Anthropologen diese Ähnlichkeiten als unabhängige Erfindungen, die auf gemeinsame menschliche Erfahrungen reagieren. Ein Schwirrholz ist eine einfache Technologie; Menschen auf verschiedenen Kontinenten konnten es ohne Weiteres zu dem praktischen Zweck erfinden, ein lautes Geräusch zu erzeugen. Der Grund dafür, dass es häufig geheim oder heilig wird, könnte in der Psychologie liegen – das überirdische Brüllen erzeugt Ehrfurcht und wird daher ritualisiert. Schlangen sind überall starke Symbole (mitunter gefürchtet, mitunter verehrt); die Verbindung von Schlangensymbolik mit einem laut brummenden Instrument könnte eine natürliche Assoziation sein (das Surren des Schwirrholzes kann wie das Rasseln einer Klapperschlange oder der Klang eines Windgeistes wirken). Demnach könnten die Parallelen zwischen den Riten der Zuni und denen von Eleusis auf zufälliger Konvergenz beruhen. Wie Andrew Lang 1885 im Hinblick auf Schwirrhölzer argumentierte, könnten ähnliche Menschen, die vor ähnlichen Bedürfnissen stehen, ähnliche Riten entwickeln, ohne in direktem Kontakt zu stehen.

Der „Mysterienkult“ der Zuni: Die Erwähnung eines „Mysterienkults mit Schwirrholz und Schlangen“ durch den Nutzer spielt wahrscheinlich auf die geheimnisvollen Priesterschaften und Kivas der Zuni an, in denen die Initianden das Schwirrholz verwenden. Die Zuni besitzen verschiedene esoterische Gesellschaften (etwa die Koyemshi, das Galaxis-Priestertum, das Bogen-Priestertum usw.), deren Mitgliedschaft Initiationsrituale umfasst, die nicht öffentlich sind. Einige dieser Gesellschaften bewahren die Verwendung archaischer Instrumente. So ist beispielsweise dokumentiert, dass die Kriegerpriester (Priestertum des Bogens) der Zuni ein „summendes“ Gerät (Schwirrholz oder Buzz-Swing) als Warnsignal dafür verwenden, dass ein Ritual im Gange ist. Eine wissenschaftliche Anmerkung hält fest: „Das Summen wird von den Zuni-Kriegerpriestern als Warnung verwendet, ebenso wie das Schwirrholz in vielen Regionen …, und es ist ausschließlich Männern vorbehalten.“ Diese Geheimhaltung und die Beschränkung auf ein Geschlecht spiegeln die Verhältnisse in Australien wider und waren auch im antiken Griechenland gegeben (wo nur Initiierte die Eleusinischen Riten sehen durften und die Enthüllung der Geheimnisse strafbar war). Darüber hinaus teilen Zuni und Griechen die Vorstellung von heiligem Wissen, das durch Initiation vermittelt wird – bei den Zuni ist das Wissen um die Bedeutung der Rituale auf Mitglieder der initiierten Gesellschaft beschränkt, und in Eleusis wurden den Initianden geistige Wohltaten versprochen.

Also, könnte es eine historische Verbindung geben? Einige Autoren flirteten in der Vergangenheit mit dem Hyperdiffusionismus und vertraten die Auffassung, alle derartigen Kulte gingen auf eine einzige Quelle zurück (z. B. Atlantis oder eine verlorene paläolithische Kultur). Es gibt keine Belege für eine direkte Verbindung zwischen den Zeremonien der Zuni und denen des Mittelmeerraums – die geografische und zeitliche Kluft ist enorm. Das diffusionistische Argument ist hier eher philosophischer Natur: Vielleicht verbreitete sich in der Steinzeit eine Protokultur mit einer auf Schlange und Schwirrholz ausgerichteten Religion über Eurasien bis nach Amerika, gemeinsam mit den ersten Migranten. Wenn das zuträfe, wäre der Zuni-„Mysterienkult“ nicht etwa von Eleusis beeinflusst worden; vielmehr wären beide Überreste von etwas Älterem. Einige Gelehrte des frühen 20. Jahrhunderts zogen diese Idee tatsächlich in Betracht. Im Jahr 1929 neigte ein Leitartikel in Nature zu einer diffusionistischen Erklärung für die weltweite Verbreitung des Schwirrholzes und postulierte einen paläolithischen Ursprung des Komplexes.

Die moderne Anthropologie ist jedoch vorsichtig. Die meisten Fachleute tendieren zu einer unabhängigen Entwicklung, möglicherweise mit einigen regionalen Austauschprozessen. Innerhalb Amerikas etwa tauschten die Pueblo-Völker zweifellos Rituale aus – der Schlangentanz der Zuni könnte vom Schlangentanz der Hopi beeinflusst worden sein oder parallel zu ihm entstanden sein, und beide könnten die Idee von früheren Völkern in Mexiko übernommen haben (in Mesoamerika gab es Schlangenkulte). Es gibt Hinweise darauf, dass sich der gesamte Pueblo-Kachina-Kult (Geister des Regens und der Vorfahren), zu dem auch die Verwendung von Masken und Schwirrhölzern gehört, erst nach ~1200 n. Chr. weit verbreitete und möglicherweise aus dem heutigen Mexiko nach Norden diffundierte. Diffusion fand also tatsächlich statt, wahrscheinlich jedoch innerhalb Amerikas zwischen indigenen Kulturen. Die Ähnlichkeiten mit der Alten Welt wären demnach Fälle, in denen zwei verschiedene Weltregionen auf ähnliche symbolische Komplexe stießen.

Zusammenfassend zeigt die Analogie zwischen Schwirrholz und Schlange, dass die Spiritualität der Zuni zwar einzigartig ist, aber einige „archetypische“ Elemente aufweist, die weltweit zu finden sind. Diejenigen, die zu mystischen oder randständigen Deutungen neigen, verstehen dies als Beleg für alte globale Verbindungen (oder, wie manche sogar vermuten könnten, für den Einfluss einer verlorenen Zivilisation). Aus akademischer Sicht gibt es jedoch keine konkreten Belege dafür, dass die Rituale der Zuni aus Eleusis stammen oder umgekehrt. Es handelt sich um eine interessante Parallele, die verdeutlicht, wie das religiöse Vorstellungsvermögen des Menschen auf bestimmte Motive konvergieren kann – der dröhnende Klang als Verkörperung der Stimme des Göttlichen, die Schlange als Symbol für Leben und Wiedergeburt, sakrale Gesellschaften, die geheimes Wissen bewahren –, sei es in New Mexico oder im antiken Griechenland.

Die „Verlorenen Stämme Israels“ und andere Theorien über eine Abstammung aus der Alten Welt #

In vergangenen Jahrhunderten vermuteten verschiedene Beobachter, die amerikanischen Ureinwohner könnten von den Verlorenen Stämmen Israels oder anderen Völkern der Alten Welt abstammen. Diese heute widerlegte Vorstellung war im XVIII.–XIX. Jahrhundert populär und wurde gelegentlich auch auf die Pueblo-Völker (einschließlich der Zuni) angewandt. Frühe spanische Missionare bemerkten einige oberflächliche Ähnlichkeiten zwischen den Ritualen der Pueblo-Völker und Praktiken des Alten Testaments (so vollzogen die Pueblo-Völker etwa Waschungsrituale, verwendeten Gebetsstäbe, die in gewisser Weise an Weihrauchopfer erinnerten, und verfügten über einen Kreis von Ältesten, die eine gewisse Ähnlichkeit mit Priestern aufwiesen). Im Amerika des 19. Jahrhunderts behaupteten einige Autoren, die fortgeschrittene Landwirtschaft und sesshafte Lebensweise der Pueblo-Völker deuteten darauf hin, dass sie zu den Verlorenen Stämmen gehören könnten. So erwähnte Adolph Bandelier 1880, dass manche eine Verbindung zwischen den „Sieben Städten von Cíbola“ und dem Mythos der „verlorenen jüdischen Städte“ vermuteten, wobei Bandelier selbst diese Auffassung nicht unterstützte. Ebenso lehrte die mormonische Tradition (gemäß dem Buch Mormon), einige indigene Völker (nicht speziell die Zuni, sondern die indigenen Völker Amerikas im Allgemeinen) stammten von alten Israeliten ab, die um 600 v. Chr. in die Neue Welt eingewandert seien. Die etablierte historische und archäologische Forschung findet jedoch keine Belege für einen Ursprung der Zuni oder irgendeines anderen Stammes im Nahen Osten – sprachliche und genetische Daten verorten die Ursprünge der amerikanischen Ureinwohner stattdessen eindeutig in Nordostasien, nicht in der Levante.

Eine interessante Randbemerkung: Frank Hamilton Cushing, der Anthropologe, der in den 1870er- und 1880er-Jahren unter den Zuni lebte, erwog einst die Vorstellung, Zuni-Wörter wiesen eigentümliche Verwandtschaften zu verschiedenen Sprachen der Alten Welt auf, darunter dem Japanischen und möglicherweise semitischen Sprachen. Dies war wahrscheinlich auf Cushings Beschäftigung mit den globalen komparativen Theorien seiner Zeit zurückzuführen. Letztlich kam er jedoch zu dem Schluss, dass die Kultur der Zuni im Wesentlichen autochthon und mit anderen Stämmen des Südwestens verbunden sei. Außerdem gab es eine Legende, der zufolge Navajo und Zuni einst einem „bärtigen weißen Gott“ begegnet seien (was zu Theorien über einen umherwandernden Apostel oder Ähnliches führte); dies gehört jedoch eher in den Bereich mythischer Motive als in den der faktischen Geschichte.

Einige Autoren aus dem grenzwissenschaftlichen Spektrum gingen noch weiter und brachten die Zuni mit Atlantis oder Mu (Lemuria) – den legendären verlorenen Kontinenten – in Verbindung. So sahen theosophische Autoren des frühen 20. Jahrhunderts in den Felsenwohnungen der Pueblo-Völker Überreste von Flüchtlingen aus Atlantis und nahmen an, diese müssten im Niedergang begriffen sein. Diese Vorstellungen waren vollständig spekulativ und entbehrten jeglicher wissenschaftlicher Grundlage. Oft griffen sie selektiv auf die Mythologie der Zuni und Hopi zurück (in der von früheren Welten und Überschwemmungen die Rede ist) und deuteten sie als vermeintliche „Erinnerungen“ an verlorene Kontinente; Anthropologen interpretieren diese Erzählungen jedoch als spirituelle Metaphern, nicht als wörtliche Geografien.

In jüngerer Zeit haben auch Vertreter der Theorie der „Ancient Astronauts“ die Überlieferungen der Zuni für sich vereinnahmt. Einige Folgen von Fernsehsendungen wie Ancient Aliens behaupteten, die Berichte der Zuni (und anderer Pueblo-Völker) über „Ameisenmenschen“ oder „Himmelswesen“ seien in Wirklichkeit Beschreibungen außerirdischer Besucher. Die Zuni verfügen tatsächlich über Erzählungen von **Koko ****lo (anthropomorphen Ameisen-/Spinnenwesen) und Sternenwesen, doch diese existieren wie andere Gottheiten in einem religiösen Kontext. Vertreter der Ancient-Astronauts-Theorie behaupten, die „Himmlischen Wesen“ oder Kachinas der Zuni seien Außerirdische gewesen, die ihnen in der Vergangenheit geholfen hätten. Sie weisen außerdem gerne darauf hin, dass die rituellen Kostüme der Zuni-„Shalako“ ein gewisses überirdisches Aussehen hätten (große, riesenhafte Boten der Götter), was auf einen außerirdischen Einfluss hindeute. Es versteht sich von selbst, dass diese Deutungen von der Wissenschaft nicht anerkannt werden. Sie gelten als eine Form von Pseudogeschichte, die den Einfallsreichtum indigener Menschen untergräbt, indem sie deren Leistungen Außerirdischen zuschreibt. Wie ein Kommentar feststellte, sind solche Theorien nicht nur weit hergeholt, sondern tragen auch einen Hauch von Rassismus in sich – sie implizieren, die amerikanischen Ureinwohner hätten keine komplexen Religionen aus eigener Kraft entwickeln können. Es gibt keinerlei tatsächliche Belege dafür, dass Außerirdische die Zuni unterwiesen hätten. Der Reichtum der Kosmologie der Zuni steht für sich, ohne dass Marsmenschen in die Erzählung eingeführt werden müssten.

Zusammenfassung der Spekulationen #

Um das gesamte Spektrum der Ursprungstheorien über die Zuni zusammenzufassen:

Akademischer Konsens: Die Zuni sind Nachkommen lokaler Vorfahren der Pueblo-Völker; ihre einzigartige Sprache ist wahrscheinlich auf eine lange Isolation zurückzuführen. Ihre ungewöhnlichen Merkmale (Sprache, Blutgruppe usw.) entwickelten sich durch normale evolutionäre und kulturelle Prozesse im Südwesten. Es ist keine exotische externe Quelle erforderlich.
Mündliche Überlieferung der Zuni: Die Zuni gingen aus Mutter Erde hervor, wanderten unter göttlicher Führung durch die Landschaft und ließen sich im Mittelpunkt der Welt (ihrer heutigen Heimat) nieder. Sie betrachten ihre Kultur als von den Ahnengöttern und Helden gegeben. Dies ist eine interne Erklärung, an der keine fremden Völker beteiligt sind.
Nancy Yaw Davis’ Theorie: Eine Gruppe japanischer Buddhisten im 12.–14. Jahrhundert nahm Kontakt zu den Vorfahren der Zuni auf, was das Sprachisolat sowie einige biologische und kulturelle Anomalien erklären soll. Die Belege sind indirekter Natur (einige ähnliche Wörter, der hohe Anteil der Blutgruppe B, gemeinsame mythische Motive), und die Theorie ist unbewiesen und wird weithin nicht akzeptiert.
Diffusion des Schwirrholz-/Schlangenkults: Geheimgesellschaften der Zuni, die Schwirrhölzer verwenden und die Wasserschlange verehren, werden als Parallele zu den Mysterienkulten der Alten Welt (etwa dem griechischen Dionysoskult) betrachtet. Die extreme diffusionistische Auffassung postuliert einen prähistorischen globalen Kult, der in den Zuni und andernorts Spuren hinterlassen habe. Wahrscheinlicher ist jedoch, dass es sich um unabhängige Entwicklungen handelt; falls Diffusion stattfand, dann möglicherweise innerhalb Amerikas (beispielsweise von Mesoamerika zu den Pueblo-Völkern) und nicht transozeanisch.
Verlorener Stamm Israels / Ursprung im Nahen Osten: Dies war eine ältere Spekulation mit praktisch keinerlei Belegen. Die moderne Archäologie und Genetik haben einen israelitischen Ursprung der Zuni gründlich widerlegt (ihre Vorfahren lebten lange vor der Zerstreuung der Verlorenen Stämme in Amerika). In der Kultur der Zuni gibt es keine israelischen oder nahöstlichen Kulturmerkmale.
Atlantis/Lemuria/Atlantier: Rein spekulativ und in der Mythenschöpfung des viktorianischen Zeitalters verwurzelt. Einige Theosophen stellten sich die Pueblo-Völker aufgrund ihres Altertumscharakters und ihrer Überschwemmungsmythen als Überreste von Atlantis oder Lemuria vor. Dies gilt als Pseudowissenschaft und besitzt keinerlei empirische Grundlage.
Ancient Aliens: Eine zeitgenössische Randtheorie, der zufolge Zuni-Mythen (etwa die Errettung durch „Ameisenmenschen“ in einer Unterwelt während einer Katastrophe) in Wirklichkeit Außerirdische und unterirdische Bunker beschreiben. Auch hierfür gibt es keine Belege – diese Deutungen ignorieren den symbolischen Charakter der Mythologie, und im archäologischen Befund der Zuni gibt es nichts, was auf Hochtechnologie oder außerirdische Artefakte hindeuten würde. Wissenschaftler ordnen dies der Pseudowissenschaft zu und warnen, dass es sich um eine Form kultureller Respektlosigkeit handelt.

Schließlich sei auch erwähnt, dass die Zuni selbst Theorien Außenstehender über ihre Herkunft häufig zurückweisen. In der Gegenwart betonen Kulturexperten der Zuni, ihre Herkunft entspreche genau dem, was in ihren Towa (Liedern) und A:shiwi-Traditionen überliefert wird – sie kamen aus Chimik’yana’kya (dem Ort des Hervorkommens) und fanden ihre Heimat in Halona. Sie haben ihre mündliche Überlieferung und ihr heiliges Wissen streng bewahrt, zum Teil, um Fehlinterpretationen durch Außenstehende zu verhindern. Als Nancy Davis die Zuni besuchte und ihre Japan-Hypothese vorstellte, waren die Zuni Berichten zufolge höflich, aber nicht überzeugt – für sie ist ihre Identität tief mit ihrem eigenen Land und ihrer Kosmologie verbunden, nicht mit einer äußeren Verbindung. Wie L. T. Dishta, ein kultureller Anführer der Zuni, diplomatisch formulierte: „Es ist eine interessante Idee, aber wir wissen, wer wir sind“ (so paraphrasiert in einem Artikel der Chicago Tribune, der Davises Buch besprach).

Schlussfolgerung #

Die Zuni sind nach wie vor ein faszinierender Fall an der Schnittstelle von Archäologie, Linguistik und Legende. Ihr „Rätsel“ – eine einzigartige Sprache und Kultur, die in einer abgeschiedenen Region des Südwestens bewahrt wurde – hat sowohl rigorose wissenschaftliche Untersuchungen als auch weitreichende Spekulationen inspiriert. Einerseits zeichnen die von Archäologen, Genetikern und den Zuni selbst zusammengetragenen Belege ein Bild der Kontinuität: Die Zuni sind ein indigenes amerikanisches Pueblo-Volk, dessen Unterschiede durch lange Isolation, lokale Innovation und eine tiefe Zeitspanne entstanden sind. Andererseits hat gerade die Anziehungskraft dieser Unterschiede einige dazu veranlasst, dramatische Diffusionsnarrative vorzuschlagen, seien es Mönche von jenseits des Pazifiks oder Nachklänge uralter weltweit verbreiteter Kulte. Diese alternativen Theorien sind zwar nicht durch materielle Belege untermauert, erinnern uns jedoch daran, wie selbst subtile kulturelle Anomalien zu weitreichenden Hypothesen führen können.

Im akademischen Konsens ist kein konkreter Beweis zutage getreten, der die einfache Erklärung widerlegen würde: Die Vorfahren der Zuni leben seit Tausenden von Jahren im amerikanischen Südwesten und haben sich unter den Pueblo-Völkern eine einzigartige Identität geschaffen. Das Fehlen japanischer oder altweltlicher Marker im archäologischen Befund sowie die robuste Einfügung der materiellen Kultur der Zuni in das Kontinuum des Südwestens stützen nachdrücklich einen indigenen Ursprung. Wie ein Wissenschaftler zusammenfasste, „kann die Einzigartigkeit der Zuni aus langer Isolation statt aus exotischer Herkunft entstehen, und die vermeintlichen kulturellen Parallelen [zu Japan] sind schwach“. Die japanische Theorie bleibt somit eine spekulative Fußnote – und andere Randtheorien umso mehr.

Aus der Perspektive der Zuni ist ihre Ursprungsgeschichte bereits vollständig: Sie kamen aus dem Schoß von Mutter Erde, von göttlichen Wesen durch viele Prüfungen geleitet, um sich im Zentrum der Welt niederzulassen. Sie bewahren den Mittleren Ort treuhänderisch und vollziehen uralte Zeremonien (ja, einschließlich summender Schwirrhölzer und Tänzern, die Schlangen anrufen), um die Harmonie im Kosmos aufrechtzuerhalten. Vielleicht müssen wir weder verlorene Mönche noch versunkene Kontinente bemühen, um die Zuni zu erklären; ihr Rätsel lässt sich vielleicht am besten als Ergebnis menschlicher kultureller Vielfalt und Kreativität verstehen, die sich in relativer Abgeschiedenheit entfaltet haben. Wie die Forscher Gregory und Wilcox in Zuni Origins schrieben, ergibt sich aus der Berücksichtigung sämtlicher Beleglinien – archäologischer, linguistischer, mündlicher und biologischer – ein umfassenderes, wenn auch komplexeres Verständnis: Die Geschichte der Zuni ist eine Geschichte des Ausharrens und der einzigartigen Evolution an ihrem Ort, keine Anomalie, die einer Erklärung von außen bedarf.

Abschließend veranschaulichen die Zuni, wie ein Volk gleichzeitig anderen Völkern ähneln kann (indem es das Pueblo-Erbe teilt) und sich doch auffallend von allen anderen unterscheidet (mit einer eigenen Sprache und einem ganz eigenen rituellen Leben). Jede von uns zusammengetragene Theorie – ob akademisch oder spekulativ – versucht, dieses Gleichgewicht auf eine andere Weise zu erhellen. Ob man nun die Belege der Wissenschaft oder die Anziehungskraft der Legende bevorzugt: Die Zuni bleiben, wie schon seit jeher, eine faszinierende, widerstandsfähige Kultur – eine Kultur, die Wissenschaftler weiterhin erforschen werden und die die Zuni selbst weiterhin leben und feiern. Das wahre Rätsel der Zuni liegt möglicherweise nicht in hypothetischen Reisen ausländischer Besucher, sondern in der bemerkenswerten, in sich geschlossenen Welt, die sie in der Wüste des Südwestens geschaffen haben – einer Welt, die unsere Vorstellungskraft weiterhin fesselt.

Häufig gestellte Fragen #

F1. Warum gilt die Sprache der Zuni als isolierte Sprache?
A. Die vergleichende Linguistik konnte keine genealogische Verbindung zwischen Shiwi’ma und einer anderen Sprachfamilie nachweisen; ihre Abspaltung wird Tausenden von Jahren der Isolation zugeschrieben.

F2. Was erklärt die hohe Häufigkeit der Blutgruppe B unter den Zuni?
A. Populationsgenetische Studien weisen eher auf Gründereffekte und genetische Drift innerhalb einer kleinen, endogamen Gemeinschaft als auf eine jüngere asiatische Beimischung hin.

F3. Haben Archäologen an Zuni-Fundstätten japanische Artefakte gefunden?
A. Nein. Systematische Ausgrabungen weisen ausschließlich auf die indigene materielle Kultur der Pueblo-Völker hin.

F4. Erwähnen mündliche Überlieferungen der Zuni den Kontakt mit fremden Völkern?
A. Nein. Ihre Migrationsnarrative konzentrieren sich auf das Hervorgehen aus der Erde und die Wanderung innerhalb des amerikanischen Südwestens.

F5. Welche rituelle Rolle spielt das Schwirrholz in den Zeremonien der Zuni?
A. Sein tiefer Summton signalisiert geheime Kiva-Riten und ruft Regen herbei; nur initiierte Männer dürfen es handhaben oder betrachten.

Quellen #

Gregory, D. & Wilcox, D. (Hrsg.). Zuni Origins: Toward a New Synthesis of Southwestern Archaeology. University of Arizona Press, 2007.
Cushing, F. H. “Outlines of Zuñi Creation Myths.” 13th Annual Report of the Bureau of Ethnology, Smithsonian Institution, 1896.
Bunzel, R. “Zuni Origin Myths.” 47th Annual Report of the Bureau of American Ethnology, 1932.
Davis, N. Y. The Zuni Enigma. W. W. Norton, 2000.
“Mysterious Zuni Indians – Are Native Americans and Japanese People Related?” Ancient Pages, 26. Dez. 2017. https://www.ancientpages.com/2017/12/26/mysterious-zuni-indians-are-native-american-japanese-people-related/
The Language Closet. “Zuni vs Japanese — More than just a coincidence?” 14. Aug. 2021. https://languagecloset.com/2021/08/14/zuni-vs-japanese-more-than-just-a-coincidence/
Seder, T. “Old World Overtones in the New World.” Penn Museum Bulletin XVI(4) (1952). https://www.penn.museum/sites/expedition/old-world-overtones-in-the-new-world/
Watson, J. “Pseudoarchaeology and the Racism Behind Ancient Aliens.” Hyperallergic, 13. Nov. 2018. https://hyperallergic.com/471083/ancient-aliens-pseudoarchaeology-and-racism/

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