Warum die Eve Theory of Consciousness Julian Jaynes übertrifft

Kurzfassung

• Julian Jaynes erkannte zutreffend, dass das introspektive „Ich“ konstruiert und nicht metaphysisch gegeben ist, doch seine starke Datierung auf etwa 1000 v. Chr. verwechselt eine späte literarische Neuordnung des Selbst mit dessen Ursprung. Seine eigene vernachlässigte „schwache“ Chronologie, die um 12.000 v. Chr. einsetzt, lag der Wahrheit deutlich näher (Jaynes, „The Auguries of Science“).
• Die Eve-Theorie identifiziert ein besseres Explanandum: nicht Wahrnehmung, Wachheit, Schmerz oder rohe Erfahrung, sondern den rekursiven autobiografischen Akteur, der sich selbst über die Zeit hinweg repräsentiert. Dieses Ziel entspricht modernen Unterscheidungen zwischen globalem Zugang, Metakognition, minimalem Selbst, narrativem Selbst und autonoetischem Gedächtnis (Dehaene, Lau, and Kouider 2017; Gallagher 2000; Tulving 2002).
• Cutler ersetzt Jaynes’ historisches Wunder durch eine kausale Ratsche: Soziale Kognition wird rekursiv auf sich selbst angewandt; das neue Selbstmodell wird durch Sprache und Ritual übermittelt; die Kultur reorganisiert die kindliche Entwicklung; und die daraus entstehende Nische erzeugt eine Selektion für eine leichtere und frühere Aneignung. Eine Koevolution von Kultur und Genen dieser allgemeinen Art ist inzwischen gut belegt (Laland, Odling-Smee, and Myles 2010; Heyes 2018).
• Die Archäologie spricht weder für eine augenblickliche „menschliche Revolution“ noch für eine Erfindung im Bronzezeitalter. Sie zeigt frühe symbolische Vorläufer, wiederholte Verluste und lokale Entfaltungen sowie eine spätere Verdichtung kumulativer Kultur – genau jenes Mosaik, das man von einer schwierigen kulturellen Innovation vor demografischer und entwicklungsbezogener Stabilisierung erwarten würde (McBrearty and Brooks 2000; Powell, Shennan, and Thomas 2009).
• Die kindliche Entwicklung sieht der Eve-Theorie im Kleinen ähnlich: Spiegel-Selbsterkennung, Personalpronomen, Als-ob-Spiel, autobiografisches Gedächtnis, zeitliche Kontinuität des Selbst und narrative Identität entstehen in teilweise voneinander trennbaren Stadien und hängen in hohem Maße von sozialer Interaktion ab (Lewis and Ramsay 2004; Nelson and Fivush 2004).
• Cutlers tiefgreifendster Fortschritt ist die Herleitung des Selbst aus dem Gewissen. Jaynes fragt, wie göttliche Autorisierung zu innerer Sprache wurde; Cutler fragt, wie ein Tier überhaupt zum Urheber einer Handlung wurde. Das Selbst entsteht, wenn ein sozialer Organismus rekursiv modelliert, wie andere ihn sehen, und für seine Entscheidungen rechenschaftspflichtig wird.
• Mythen, Initiationsriten, heilige Stimmen, Zeremonien von Tod und Wiedergeburt, Pronomen und Schlangenkomplexe sind für sich genommen keine entscheidenden Belege. Ihr Wert liegt in ihrer Kovarianz als möglichen Überresten eines Übertragungssystems. Mythos ist kein Tonbandgerät, aber ebenso wenig weißes Rauschen (da Silva and Tehrani 2016; Nunn and Reid 2016).
• Die Architektur der Theorie ist deutlich stärker als ihre Verzierungen. Ein kulturell gebootstraptes rekursives Selbst ist wahrscheinlich; eine Phase rascher Verbreitung im späten Pleistozän oder frühen Holozän ist plausibel; eine Übermittlung, die von Frauen ausging, ist faszinierend; ein einheitlicher weltweiter Schlangenkult und ein durch Gift ausgelöstes Erwachen bleiben unbewiesen. Diese Hierarchie ist eine Stärke, kein Makel: Die Eve-Theorie kann schwache Hilfsbehauptungen abstoßen, ohne ihren Kern zu verlieren.

„Da wurden ihnen beiden die Augen aufgetan, und sie erkannten, dass sie nackt waren.“ — Genesis 3:7, King James Version

Julian Jaynes’ große Entdeckung bestand nicht darin, dass homerische Helden unbewusste Automaten waren. Sie bestand darin, dass die vertraute introspektive Person – der private Erzähler, der Ich sagt, Motive durchspielt, sich in eine vorgestellte Vergangenheit und Zukunft versetzt und Entscheidungen als die eigenen erlebt – gemacht und nicht vorgefunden sein könnte.

Sein großer Fehler war chronologischer und kausaler Art. Er verwechselte das früheste Archiv, das dicht genug war, um eine dramatische Neuordnung des Selbst zu zeigen, mit dem Ursprung des Selbst selbst.

Die Bronzezeit war nicht die Geburt des Selbst. Sie war eine seiner Bürokratisierungen.

Die Eve-Theorie des Bewusstseins bewahrt Jaynes’ zentrale Ketzerei, verwirft jedoch die historische Maschinerie, die seine Theorie unhaltbar machte. Sie verlagert das Problem in die Tiefen der Vorgeschichte, trennt primitive Erfahrung von rekursiver autobiografischer Agency, ersetzt einen binären Zusammenbruch durch kulturelles Bootstrapping, liefert entwicklungsbezogene und evolutionäre Mechanismen und behandelt Mythos, Ritual, Sprache, Archäologie und Bevölkerungsgeschichte als teilweise unabhängige Aufzeichnungen einer Transformation.

Das Ergebnis ist nicht bloß eine weniger exzentrische Version von Jaynes. Es ist eine realistischere Theorie darüber, welcher Art ein menschliches Selbst ist, wie ein solches entstehen könnte, wie es sich verbreiten könnte und warum es schließlich angeboren erscheinen würde.

Jaynes lieferte die kopernikanische Zumutung: Der innere Souverän ist nicht ursprünglich.

Cutler liefert die darwinistische Maschinerie.

Was erkannte Julian Jaynes richtig – und wo lag er falsch?#

Jaynes definierte Bewusstsein eng. Er meinte damit nicht Wahrnehmung, Lernen, Empfindung, Aufmerksamkeit, Reaktionsfähigkeit oder Wachheit. Er meinte einen metaphorisch konstruierten mentalen Raum, der von einem analogen „Ich“ bewohnt wird: einem vorgestellten Beobachter, der Ereignisse narrativ ordnet, Möglichkeiten simuliert und Gedanken als Objekte innerhalb eines inneren Theaters behandelt (Jaynes 1976).

Diese Unterscheidung war brillant. Sie nahm spätere Trennungen zwischen minimalem und narrativem Selbst, zwischen Zugang erster Ordnung und Metakognition sowie zwischen gewöhnlichem Gedächtnis und autonoetischem Erinnern vorweg. Jaynes verstand, dass ein Lebewesen wahrnehmen, planen, lernen, kommunizieren und schwierige Probleme lösen kann, ohne jene spezifische innere Architektur zu besitzen, die moderne Menschen beiläufig Bewusstsein nennen.

Er verstand außerdem, dass Sprache mehr tut, als einen bereits vollendeten Geist auszudrücken. Metapher, Narration und soziale Unterweisung können neue Räume der Kognition konstruieren. Daniel Dennett beschrieb Jaynes’ Projekt daher wohlwollend als eine Art „Softwarearchäologie“: den Versuch, ausgestorbene kognitive Organisationen aus erhaltenen kulturellen Hervorbringungen zu rekonstruieren (Dennett 1986).

Das sind gewaltige Leistungen.

Doch Jaynes verband sie anschließend mit einer historisch unplausibel späten Diskontinuität. In seiner starken Darstellung wurden Zivilisationen vor dem späten zweiten Jahrtausend v. Chr. von auditiven Befehlen gelenkt, die als Götter erlebt wurden. Soziale Desintegration, Migration, Schrift, politischer Zusammenbruch und das Verstummen der göttlichen Stimmen zwangen die Menschen dann dazu, introspektives Bewusstsein zu erfinden – ungefähr um 1000 v. Chr. im Alten Orient (Jaynes, „The Auguries of Science“).

Das Problem besteht nicht lediglich darin, dass das Datum spät erscheint. Die kausale Abfolge ist umgekehrt.

Jaynes behandelt den Zusammenbruch einer eigentümlichen Form religiöser Autorisierung als Ursache des rekursiven Selbst. Wahrscheinlicher ist, dass zunehmend rekursive, autobiografische und sozial rechenschaftspflichtige Personen neue Autorisierungsprobleme hervorbrachten – und anschließend Götter, Gesetze, Staaten, Weissagung, Beichte und Literatur um diese Probleme herum neu gestalteten.

Sein eigenes Nachwort enthält den Keim einer besseren Theorie. Jaynes erwog eine „schwache“ Version, der zufolge das Bewusstsein um 12.000 v. Chr. begann und jahrtausendelang neben einer bikameralen Organisation fortbestand. Er verwarf sie als „fast unwiderlegbar“, weil das Bewusstsein dann bei jedem Auftreten widersprechender Belege beliebig weit in die Vergangenheit zurückverlegt werden könnte (Jaynes, „The Auguries of Science“).

Diese schwache Version liegt dem historischen Terrain der Eve-Theorie bemerkenswert nahe. Der Unterschied besteht darin, dass Cutler Jaynes’ Datum nicht einfach nach hinten verlegt. Er liefert die fehlende kausale Architektur und schlägt unabhängige Evidenzklassen vor, anhand derer ein abgestufter prähistorischer Übergang untersucht werden könnte.

Jaynes hatte den richtigen ontologischen Skandal und die falsche Evolutionsgeschichte.

Was ist die stärkste vertretbare Version der Eve-Theorie des Bewusstseins?#

Die Eve-Theorie ist am besten als verschachtelte Familie von Hypothesen zu verstehen und nicht als unteilbare Einzelbehauptung. Ihre schwächste Schicht ist zugleich ihre wissenschaftlich stärkste: Das rekursive autobiografische Selbst ist eine kulturell gestützte kognitive Konstruktion, die nach älteren Formen von Wahrnehmung, sozialer Kognition, Sprache und minimalem Selbst entstand.

Um diesen Kern herum liegen zunehmend weitergehende historische Behauptungen.

| Gründermodell | Eine Frau oder ein kleines weibliches Netzwerk könnte die erste dauerhafte Traditionslinie gegründet haben – die „memetische Eva“. | Geschlechtsspezifische Entwicklungsevidenz, kulturelle Phylogenien, demografische Rekonstruktion | | Starke Rekonstruktion | Weibliche Initiation, Schlangensymbolik, Schwirrhölzer, Riten von Tod und Wiedergeburt und möglicherweise Gift waren Teil eines anzestralen Übertragungskomplexes. | Direkte archäologische Zusammenhänge, sicher datierte rituelle Kontinuitäten, chemische Evidenz |

Diese Trennung ist von Bedeutung. „Ein Schlangenkomplex ist nicht nachgewiesen worden“ ist kein Argument dafür, dass sich autobiografisches Selbstsein kulturell entwickelt. „Eine einzelne Frau kann archäologisch nicht identifiziert werden“ ist kein Argument dafür, dass eine erfolgreiche kulturelle Traditionslinie keine Gründerin hatte. „Es gibt kein Gen für Bewusstsein“ ist kein Argument gegen Selektion auf die zahlreichen Fähigkeiten, die erforderlich sind, um eine rekursive soziale Welt zu erwerben und in ihr zu leben.

Eine memetische Eva muss nicht der erste Hominine gewesen sein, der überhaupt jemals einen flüchtigen rekursiven Gedanken erlebte. Sie muss lediglich der ersten Linie angehört haben, die diese Innovation stabil, lehrbar, reproduzierbar und evolutionär folgenreich machte.¹

Schrift, Feuerbereitung, musikalische Traditionen, religiöse Bewegungen und wissenschaftliche Paradigmen können allesamt zahlreiche erfolglose Vorläufer gehabt haben, bevor eine Linie historisch fruchtbar wird. Kulturelle Abstammung ist nicht dasselbe wie metaphysischer Vorrang.

Die stärkste vertretbare Form der Eve-Theorie besagt daher:

1. Die Menschen der Frühzeit besaßen ein reichhaltiges phänomenales Leben, Wahrnehmung, Gedächtnis, soziales Bewusstsein und möglicherweise eine intermittierende Repräsentation höherer Ordnung ihrer selbst.
2. Rekursive autobiografische Agency war dennoch eine schwierige Entwicklungserrungenschaft und kein universell vorinstalliertes Modul.
3. Irgendwann entdeckte eine oder mehrere Traditionen verlässliche kulturelle Verfahren, um diese Agency hervorzubringen, zu benennen, narrativ zu strukturieren und moralisch zu stabilisieren.
4. Diese Traditionen verbreiteten sich, weil rekursive Personen und rekursive Gesellschaften beträchtliche Vorteile bei Planung, Täuschung, Kooperation, Lehren, Reputationsmanagement und kumulativer Kultur besaßen.
5. Die kulturelle Nische veränderte anschließend die Selektion und machte den Erwerb früher, verlässlicher und zunehmend mühelos.
6. Spätere historische Transformationen – Landwirtschaft, Städte, Schrift, Staaten, Literalität, Philosophie – formatierten ein bereits uraltes Selbst neu, statt es ex nihilo zu erschaffen.

Diese Architektur ist nicht nur plausibler als diejenige von Jaynes. Sie ähnelt auch der Art und Weise, in der große evolutionäre Übergänge tatsächlich stattfinden.

Wie verbessert die Eve-Theorie des Bewusstseins die Theorie des bikameralen Geistes?#

Der Gegensatz wird am deutlichsten, wenn man die beiden Theorien Frage für Frage aufeinander bezieht.

Jaynes’ Theorie ist grundsätzlich eine Ersetzungsgeschichte: Göttlicher Befehl wird durch introspektive Narration ersetzt.

Die Eve-Theorie ist eine Geschichte des Bootstrapping: Modelle anderer Geister werden zu Modellen des eigenen Geistes; diese Modelle verändern das Verhalten; Verhalten schafft neue soziale Umwelten; diese Umwelten belohnen bessere Selbstmodellierung; und das gesamte System speist sich durch Kultur, Kindheit, Institutionen und Selektion zurück.

Jaynes beschreibt einen Zusammenbruch.

Cutler beschreibt einen außer Kontrolle geratenen Attraktor.

Identifiziert die Eve-Theorie die richtige Art von Bewusstsein?#

Viel Verwirrung verschwindet, sobald man „Bewusstsein“ aufgliedert.

Dehaene, Lau und Kouider unterscheiden unbewusste Verarbeitung von global verfügbarer Information sowie von Selbstüberwachung oder Metakognition. In ihrer Terminologie bezeichnet C1 Informationen, die für eine flexible Nutzung global verfügbar gemacht werden, während C2 die Fähigkeit bezeichnet, die eigene Verarbeitung zu überwachen – mit unterschiedlicher Zuverlässigkeit zu wissen, was man weiß (Dehaene, Lau, and Kouider 2017).

Shaun Gallagher unterscheidet das minimale Selbst, die unmittelbare erstpersonale Organisation der Erfahrung, vom narrativen Selbst, einer zeitlich erstreckten Identität, die durch Erinnerung und Erzählung konstituiert wird (Gallagher 2000).

Endel Tulving unterscheidet gewöhnliches semantisches Wissen vom autonoetischen Bewusstsein: der Fähigkeit, sich selbst als eine in der subjektiven Zeit verortete handelnde Instanz wiederzuerleben (Tulving 2002).

Das eigentliche Ziel der Eve-Theorie liegt nahe dem Schnittpunkt von C2, Autonoesis, narrativer Identität, rekursivem Mentalisieren und der Zuschreibung von Handlungen an die eigene Person. Es geht um den Organismus, der nicht nur eine Welt repräsentieren kann, sondern sich selbst als denjenigen, der die Welt repräsentiert; nicht nur ein Ereignis, sondern sich selbst als dasselbe verantwortliche Subjekt vor, während und nach dem Ereignis.²

Das ist ein weitaus besseres Ziel als Bewusstsein tout court.

Es erlaubt es den Menschen der Frühzeit – und vielen nichtmenschlichen Tieren –, Wahrnehmung, Affekt, Schmerz, Erwartung, Gedächtnis, intentionalen Handlungsvollzug und eine minimale Perspektive zu besitzen, ohne bereits über das vollständig rekursive autobiografische Selbst zu verfügen, das für schriftkundige Erwachsene der Moderne charakteristisch ist. Die Eve-Theorie erfordert keinen Planeten, der bis ins späte Pleistozän von philosophischen Zombies bevölkert war.

Eine Muschelperle kann alt sein, ohne dass das Selbst, das Memoiren verfasst, bereits modern sein muss.

Ein Jäger kann planen, ohne sein gesamtes Leben als das Projekt eines inneren Protagonisten zu erzählen.

Eine Mutter kann ihr Kind erkennen, trauern, voraussehen, lehren und träumen, ohne sich selbst durch die vollständige rekursive Grammatik moralischer und autobiografischer Agency zu repräsentieren.

Jaynes verstand einen Teil davon. Sein analoges „Ich“ ähnelt eher dem narrativen Selbst als der bloßen Phänomenalität. Indem er dieses Konstrukt jedoch schlicht Bewusstsein nannte, schuf er ein terminologisches Dickicht. Die Leser sind fortwährend gezwungen, sich daran zu erinnern, dass bewusstes Wahrnehmen im gewöhnlichen Sprachgebrauch nicht das ist, was sein Buch leugnet.

Auch Cutlers Sprache war nicht immer vollkommen diszipliniert. „Bewusstsein“, „Selbstbewusstsein“, „Rekursion“, „Sapience“, „Gewissen“ und „Innenleben“ gehen mitunter ineinander über. Die Theorie wird wesentlich stärker, wenn ihr explanandum als rekursive autobiografische Agency festgelegt wird.³

Diese Präzisierung schwächt die Eve-Theorie nicht. Sie befreit sie von der unmöglichen Last, zu erklären, warum sich überhaupt jemals irgendetwas nach etwas anfühlte, und erlaubt ihr stattdessen, eine historisch besser fassbare Errungenschaft zu erklären: wie Erfahrung einen über die Zeit erstreckten Besitzer erhielt.

Warum ist die Eve-Theorie der Evolution treuer als Jaynes?#

Jaynes lässt eine soziale Katastrophe innerhalb weniger Jahrhunderte eine neuartige mentale Ontologie hervorbringen.

Die Eve-Theorie zerlegt dieses Wunder in eine Abfolge gewöhnlicher evolutionärer Prozesse:

1. Soziale Modellierung: Homininen werden zunehmend geschickter darin, Intentionen, Bündnisse, Verpflichtungen, Aufmerksamkeit, Täuschung und Reputation zu verfolgen.
2. Rekursive Wiederverwendung: Ein Teil der Mechanismen, die zur Modellierung anderer Akteure verwendet werden, wird auf die eigenen Gedanken, Motive und die erwartete soziale Erscheinung des Organismus gerichtet.
3. Symbolische Stabilisierung: Sprache stellt Namen, Pronomen, Metaphern, Geschichten und explizite Unterscheidungen bereit, die es erleichtern, das rekursive Modell zu bewahren und zu lehren.

4. Institutionelle Überlieferung: Riten, Verwandtschaftssysteme, sakrale Erzählungen, Disziplin, Beichte, Recht und Initiation stabilisieren kulturell bevorzugte Formen der Personalität.
5. Nischenkonstruktion: Rekursive Gesellschaft belohnt Voraussicht, Selbstkontrolle, strategische Täuschung, Lehren, autobiografische Kohärenz und Sensibilität für Beurteilung.
6. Genetische Akkommodation: Die Selektion begünstigt Entwicklungssysteme, die sich die kulturell geforderte Architektur früher, zuverlässiger und mit geringerem Lehrkostenaufwand aneignen.

Nichts in dieser Abfolge setzt eine Mutation für „die Seele“ voraus. Die Selektion kann auf Arbeitsgedächtnis, Spracherwerb, soziale Aufmerksamkeit, Inhibition, temporale Kognition, Metakognition, emotionale Regulation, Suggestibilität, Lernverzerrungen, die Plastizität der Kindheit und die Dauer der Entwicklung einwirken. Das Ziel ist ein verteiltes Entwicklungssystem, kein kartesisches Organ.⁴

Die Rückkopplung zwischen Kultur und Genen ist kein spekulatives Zusatzstück zur Evolutionstheorie mehr. Kulturelle Praktiken können dauerhafte Selektionsdrücke erzeugen, Entwicklungsumwelten verändern und beeinflussen, welche Phänotypen sich erfolgreich fortpflanzen (Laland, Odling-Smee, and Myles 2010). Cecilia Heyes’ Theorie der „kognitiven Gadgets“ argumentiert in ähnlicher Weise, dass spezifisch menschliche kognitive Mechanismen durch kulturell organisierte Entwicklung zusammengesetzt werden können, statt durch die genetische Evolution vollständig festgelegt zu sein (Heyes 2018).

Die Eve-Theorie verbindet diese Einsichten auf besonders wirkungsvolle Weise. Rekursive Selbstheit beginnt als kulturelle Software, doch erfolgreiche Software verändert den ökologischen und reproduktiven Wert der Hardware. Die Unterscheidung zwischen Biologie und Kultur wird zu einer Schleife.

Das moderne autobiografische Selbst ist weder eine zeitlose Essenz noch eine Erfindung der Bronzezeit. Es ist ein kulturell gestütztes rekursives Kontrollsystem, das zu einer evolutionären Nische wurde.

Dies erklärt auch, wie ein Übergang sowohl plötzlich als auch allmählich erfolgen kann.

Ein rekursives System kann Schwellenverhalten zeigen. Sobald ein Modell sich selbst als Teil dessen repräsentieren kann, was es modelliert, werden neue Schleifen möglich: Ich denke, dass sie denkt, dass ich beabsichtigte …; Ich erinnere mich, dass ich früher glaubte …; Ich stelle mir die Person vor, zu der ich werden werde und die die Handlung beurteilt, die ich jetzt vollziehe. Eine geringfügige Zunahme von Sprache, Arbeitsgedächtnis, Unterweisung oder sozialem Druck kann ein Individuum über eine qualitative Schwelle führen.

Doch Individuen überschreiten diese Schwelle nicht gemeinsam. Traditionen verbreiten sich nicht augenblicklich. Kinder unterscheiden sich. Populationen begegnen einander, verschmelzen, leisten Widerstand, ahmen nach und vergessen. Ein Phasenübergang kann daher im kognitiven Zustandsraum scharf ausgeprägt sein, während er sich über die archäologische Zeit hinweg verwischt.⁵

Genau hier wird die „memetische Eva“ schlüssig. Eine Gründerin muss die Menschheit nicht augenblicklich verwandeln. Sie oder ihre Gemeinschaft muss lediglich die erste sich selbst verbreitende Entwicklungstradition etablieren. Sobald diese Tradition auch nur einen bescheidenen kulturellen oder reproduktiven Vorteil besitzt, kann sie sich ausbreiten, mit anderen Populationen hybridisieren und schließlich zur artspezifischen Norm werden.

Jaynes’ Darstellung hinterlässt uns mit einer Diskontinuität.

Die Eve-Theorie verleiht der Diskontinuität einen evolutionären Stoffwechsel.

Unterstützt die Archäologie die Eve-Theorie des Bewusstseins?#

Die Archäologie kann keine Ich-Perspektive ausgraben. Sie erschließt Verhalten, Materialien, räumliche Organisation, Körper und Lernspuren. Jede Schlussfolgerung von diesen Spuren auf Phänomenologie ist unterbestimmt.⁶

Dennoch spricht der archäologische Befund stark gegen Jaynes’ Ursprung in der Bronzezeit und begünstigt im Großen und Ganzen die stufenförmige Struktur der Eve-Theorie.

Die frühesten Perlen und Pigmente sind wichtige Korrektive zu jeder Version der Eve-Theorie, die allzu kategorisch vom Fehlen symbolischen oder rekursiven Verhaltens vor 40.000 oder 50.000 Jahren spricht. Komplexe soziale Symbolik hat weitaus tiefere Wurzeln.

Doch diese Entdeckungen belegen nicht, dass der gesamte Komplex des modernen Selbst bereits vor 142.000 Jahren vorhanden war. Archäologen schließen aus perforierten Muscheln auf persönlichen Schmuck, weil diese ausgewählt, verändert, transportiert und wahrscheinlich zur Schau gestellt wurden. Das stützt die Annahme sozialer Identität und sozialer Konvention. Es zeigt jedoch nicht, ob ihre Träger sich selbst als autobiografische Erzähler erlebten, die sich durch moralische Zeit erstrecken.

Das aufschlussreichere Muster ist das Mosaik. Merkmale, die einst unter „Verhaltensmoderne“ zusammengefasst wurden, erscheinen zu unterschiedlichen Zeiten, an unterschiedlichen Orten und verschwinden bisweilen wieder. McBrearty und Brooks’ „Revolution, die nicht stattfand“ ersetzte eine scharf umrissene europäische kognitive Revolution durch eine lang andauernde afrikanische Akkumulation von Technologien, Symbolen und sozialen Praktiken (McBrearty and Brooks 2000).

Demografische Modelle zeigen ebenfalls, wie kulturell komplexe Praktiken in Abhängigkeit von Populationsgröße, Vernetzung und Möglichkeiten hochgetreuer Überlieferung gewonnen oder verloren werden können (Powell, Shennan, and Thomas 2009). Die Einzelheiten bestimmter demografischer Modelle bleiben umstritten, doch ihre allgemeine Lehre ist gesichert: Das archäologische Fehlen einer Innovation muss keine biologische Unfähigkeit bedeuten, und ihr Auftreten muss keine neue Mutation bedeuten.

Dies ist außerordentlich gut mit der Eve-Theorie vereinbar.

Ein kulturell gebootstraptes rekursives Selbst sollte anfangs selten, fragil, kostspielig zu lehren und demografischen Verlusten gegenüber anfällig sein. Seine Komponenten sollten vor dem vollständigen Paket erscheinen. Einige Populationen sollten es weiter ausarbeiten, während andere unterschiedliche Organisationsformen von Geist und Person beibehalten. Der letztliche Übergang sollte weniger dem Einschalten eines Lichts gleichen als einer Ansammlung von Glutnestern, die wiederholt aufflammen, erlöschen und schließlich zu einem ökologischen Feuer werden.

Colin Renfrews „Sapient-Paradoxon“ bezeichnet das umfassendere Problem: Anatomisch moderne Gehirne gingen der spektakulären Ausweitung symbolischer, institutioneller und technologischer Komplexität, die mit der späteren Vorgeschichte verbunden ist, lange voraus (Renfrew 2008). Die Eve-Theorie bietet eine mögliche fehlende Variable. Die relevante Hardware könnte lange vor der Entdeckung kultureller Verfahren existiert haben, die sie rekursiv zu organisieren wussten.

Der ägyptische Befund stellt Jaynes vor ein anderes Problem. Der Streit zwischen einem Mann und seinem Ba, überliefert in einem Manuskript aus dem Mittleren Reich, dramatisiert, wie eine Person mit einem Aspekt ihrer selbst über Leiden, Tod, Ansehen und die Wünschbarkeit des Weiterlebens streitet. Seine Philologie und Interpretation sind schwierig, und ba ist nicht einfach mit einer modernen Seele gleichzusetzen. Doch ein Text aus der Zeit um 1900 v. Chr., der ausdrücklich innere Teilung inszeniert, ist ein schwacher Beleg für das Fehlen introspektiven Denkens bei einer ganzen Spezies bis ungefähr 1000 v. Chr.

Allgemeiner gesagt zeigen altägyptische autobiografische Inschriften bereits lange vor dem von Jaynes vorgeschlagenen Übergang eine moralische Selbstdarstellung in der ersten Person, auch wenn formelhafte Konventionen uns daran hindern, sie als transparente Tagebücher zu lesen (Lichtheim 1988).

Die erste Epoche, aus der umfangreiche introspektive Prosa überliefert ist, ist nicht notwendigerweise die Epoche, in der die Introspektion erfunden wurde. Es ist die erste Epoche mit den Medien, Institutionen, Gattungen, Erhaltungsbedingungen und sozialen Anreizen, die Introspektion für uns lesbar machen.

Jaynes datierte den Geist teilweise anhand des Horizonts der Literalität.

Cutler blickt dahinter zurück.

Rekonstruiert die kindliche Entwicklung die kulturelle Entstehung des Selbst?#

Kinder kommen nicht als miniaturhafte kartesische Autobiografen zur Welt.

Sie verfügen lange bevor sie sich in Spiegeln erkennen, Personalpronomen flüssig verwenden, kohärente Erinnerungen erzählen, ihre früheren Überzeugungen von ihren gegenwärtigen unterscheiden oder sich eine fortdauernde Lebensgeschichte vorstellen können über Wahrnehmung, Affekt, Präferenzen, Gedächtnis, Handlungsfähigkeit, soziale Responsivität und eine verkörperte Perspektive.

Die Selbsterkennung im Spiegel tritt typischerweise im zweiten Lebensjahr auf, variiert jedoch erheblich zwischen Kindern und kulturellen Kontexten. Lewis und Ramsay stellten fest, dass ihre Entwicklung mit dem Gebrauch von Personalpronomen und dem Als-ob-Spiel zusammenhing, was darauf hindeutet, dass körperliche Selbsterkennung, sprachliche Selbstreferenz und sekundäre Repräsentation sich als miteinander verbundener Komplex entwickeln und nicht als eine einzige augenblickliche Offenbarung (Lewis and Ramsay 2004).

Eine längsschnittliche kulturvergleichende Studie mit 276 Kleinkindern ergab, dass der Zeitpunkt der Selbsterkennung im Spiegel zwischen soziokulturellen Kontexten variierte und mit der Betonung von Autonomie durch die Betreuungspersonen zusammenhing. Der Gebrauch von Pronomen blieb in den untersuchten Kontexten positiv mit der Erkennung assoziiert (Kärtner et al. 2012).

Das autobiografische Gedächtnis entwickelt sich später und in noch stärkerem Maß sozial. Das Entwicklungsmodell von Katherine Nelson und Robyn Fivush integriert Gedächtnis, Sprache, zeitliches Verständnis, die Differenzierung von Selbst und Anderem, narrative Struktur und Gespräche mit Betreuungspersonen. Kinder lernen nicht bloß, Ereignisse zu behalten, sondern Ereignisse als etwas zu ordnen, das mir widerfahren ist, sie in eine zeitliche Abfolge einzuordnen und sie in kulturell verständlichen Formen zu erklären (Nelson and Fivush 2004).

Dies kommt einer ontogenetischen Demonstration des zentralen Mechanismus der Eve-Theorie nahe.

Das autobiografische Selbst wird durch wiederholte Interaktionen zusammengesetzt, in denen andere Menschen fragen, was geschehen ist, Abfolgen korrigieren, Motive beisteuern, Emotionen benennen, Verantwortung zuschreiben, Fantasie von Erinnerung unterscheiden und das Kind in eine gemeinsame Familiengeschichte einordnen. Das Kind lernt, sich von außen zu sehen und diese äußerlich sichtbare Person von innen zu rekonstruieren.

Die Ontogenese rekapituliert die Phylogenese nicht buchstäblich.⁷ Moderne Kinder erben Gehirne, Institutionen, Sprachen und Betreuungspersonen, die durch die Geschichte, die die Eve-Theorie zu erklären sucht, bereits verändert wurden. Die Entwicklung kann daher die erste Erfindung nicht in unverfälschter Form reproduzieren.

Doch die Ontogenese legt die Abhängigkeitsstruktur des Phänotyps offen.

Wäre das erwachsene autobiografische Selbst eine unteilbare, vollständig spezifizierte biologische Fähigkeit, würde man nicht erwarten, dass seine Komponenten in abgestufter Beziehung zu Pronomen, narrativer Interaktion, Als-ob-Spiel, Autonomiesozialisation, zeitlicher Sprache und Gesprächen mit Betreuungspersonen über Erinnerungen entstehen. Die Entwicklungsdaten ähneln vielmehr einer kulturell gestützten Konstruktion, die auf älteren Fähigkeiten aufbaut.

Jaynes erkannte die Bedeutung des Spracherwerbs, konzentrierte sich jedoch auf den metaphorischen mentalen Raum. Cutler sieht die umfassendere Entwicklungsnische: Das Selbst wird durch jede Praxis gelehrt, mit der eine Gemeinschaft einem Kind mitteilt, was für eine Art von Wesen es ist.

Kann Kultur kognitive Mechanismen erfinden und anschließend die Biologie umgestalten?#

Eines der scharfsinnigsten Merkmale der Eve-Theorie ist ihre Weigerung, sich zwischen einem biologischen und einem kulturellen Ursprung zu entscheiden.

Die übliche Debatte ist unfruchtbar. Entweder wird Selbstheit als eine evolvierte genetische Anpassung behandelt, die entstand, als eine Mutation das Gehirn veränderte, oder sie wird als frei schwebende kulturelle Konvention behandelt, die biologisch unveränderten Gehirnen auferlegt wurde. Die Eve-Theorie schlägt eine Abfolge vor, in der beide Beschreibungen in unterschiedlichen Stadien zutreffen.

Cecilia Heyes argumentiert, dass einige spezifisch menschliche kognitive Mechanismen „cognitive gadgets“ sind: kulturell vererbte Systeme, die sich während der Entwicklung aus älteren Lernfähigkeiten herausbilden (Heyes 2018). Lesen ist ein offensichtliches Beispiel für eine kürzlich erfundene Praxis, die neuronale Systeme rekrutiert, die sich nicht spezifisch für Literalität entwickelt haben. Kontroverser ist, dass Heyes das Modell auf Imitation, Mindreading und andere sozial-kognitive Fähigkeiten ausweitet.

Die Eve-Theorie wendet diese Logik auf das autobiografische Selbst an. Das erste rekursive Selbstsystem muss nicht genetisch spezifiziert gewesen sein. Es könnte durch symbolische Interaktion, erlernte Aufmerksamkeit, Narration, Ritual und wiederholte Zuschreibung von Handlungsmacht zusammengesetzt worden sein.

Doch Cutler geht über den gewöhnlichen kulturellen Konstruktivismus hinaus. Sobald eine Gemeinschaft auf rekursiven Personen beruht, wird der Entwicklungserfolg fitnessrelevant. Individuen, die das System leichter erlernen, könnten bessere Verhandler, Planer, Lehrer, Koalitionspartner, Täuscher, Eltern, Ritualspezialisten und Interpreten von Normen sein. Menschen, die es nicht erwerben können, könnten infantilisiert, ausgeschlossen, getötet oder von anderen verdrängt werden.

Genetische Akkommodation kann dann einen Phänotyp stabilisieren, der ursprünglich durch Umwelteinflüsse hervorgerufen oder organisiert wurde. Das evolutionäre Ergebnis muss kein fest verdrahteter Inhalt sein. Die Selektion könnte stattdessen Plastizität, Sensibilität für bestimmte Hinweisreize, eine verlängerte Kindheit, soziale Motivation, die Kapazität des Arbeitsgedächtnisses oder Verzerrungen begünstigen, die das Erlernen der kulturell gewünschten Konstruktion erleichtern (Jablonka, Ginsburg, and Dor 2019).

Dies ist eine wesentlich bessere Erklärung für die eigentümliche Doppelnatur des Selbst.

Es fühlt sich angeboren an, weil moderne Kinder es innerhalb einer Welt erwerben, die von den relevanten Hinweisreizen gesättigt ist, und möglicherweise biologische Anpassungen an diese Welt erben. Doch seine Inhalte bleiben radikal kulturell: Namen, moralische Kategorien, Verwandtschaftsrollen, Geschlecht, religiöse Identität, Eigentum, Beruf, Nationalität und die akzeptablen Grenzen der Person.

Das Selbst ist weder bloß Software noch bloß Hardware. Es ist Entwicklungs-Firmware, hervorgebracht durch eine lange Rückkopplungsschleife.

Direkte genetische Belege für eine Selektion speziell auf „rekursive Selbstheit“ existieren bislang nicht. Kandidatengene sind nahezu hoffnungslos unspezifisch, und ein die Kognition betreffender Selektionssweep würde den kulturellen Druck, der ihn verursacht hat, nicht identifizieren. Ersetzungen des Y-Chromosoms oder geschlechtsspezifisch verzerrte demografische Expansionen wären mit zahlreichen anderen Geschichten neben der Eve-Theorie vereinbar.

Ebenso sollten Berechnungen mit der Züchtergleichung in Cutlers Essays als Plausibilitätsdemonstrationen gelesen werden, nicht als Schätzungen einer tatsächlichen prähistorischen Reaktion auf Selektion.⁸

Doch das Fehlen einer genomischen Signatur, die spezifisch für ein Merkmal wäre, beschädigt den allgemeinen Mechanismus nicht. Kulturgetriebene Selektion ist real. Entwicklungsakkommodation ist real. Die menschliche Kognition hängt in ungewöhnlichem Maß von sozial konstruierten Nischen ab. Die Eve-Theorie vereint diese Tatsachen in einem historisch generativen Modell, anstatt „Kultur“ als unerklärtes deus ex machina stehen zu lassen.

Warum ist das Gewissen ein besserer Ursprung des Selbst als halluzinierte Befehle?#

Die wichtigste Erweiterung der Eve-Theorie könnte Consequences of Conscience sein, weil sie einen plausiblen Selektionsdruck für rekursive Selbstheit identifiziert.

Das zentrale Problem bei Jaynes ist die Autorisierung: Was teilt dem Organismus mit, was er tun soll? In der bikameralen Gesellschaft lautet die Antwort: ein hörbarer Gott. In der bewussten Gesellschaft narrativiert das Individuum Alternativen und autorisiert sich selbst.

Doch bevor man fragt, wie ein Organismus seine Handlungen autorisiert, muss man erklären, wie Handlungen überhaupt einen Träger erhielten.

Cutlers Antwort beginnt mit sozialer Kognition.

Das Überleben von Homininen hing zunehmend davon ab, andere Akteure zu modellieren: was sie gesehen hatten, was sie beabsichtigten, wem sie vertrauten, woran sie sich erinnerten, ob sie täuschten, wie sie Vergeltung üben würden und welchen Ruf sie einem selbst zuschrieben. Geteilte Intentionalität und kooperative Tätigkeit schufen ungewöhnlich starke Anreize, Perspektiven zu koordinieren und gemeinsam geteilte Verpflichtungen zu repräsentieren (Tomasello et al. 2005).

Reputation verstärkte den Einsatz. Menschliche Kooperation wird teilweise durch soziale Sichtbarkeit, Partnerwahl, Klatsch, Bestrafung und die Zirkulation von Informationen über den Charakter aufrechterhalten (Wu, Balliet, and Van Lange 2016). Ein Individuum muss daher nicht nur ihre Meinung über eine andere Person modellieren, sondern auch das Modell, das diese andere Person von ihr hat.

Daraus entsteht der Keim der Rekursion:

Sie sieht mich.
Sie interpretiert, was ich getan habe.
Sie glaubt, dass ich es beabsichtigt habe.
Andere werden ihre Darstellung hören.
Die Person, die sie verurteilen, bin ich.
Morgen bin ich noch immer diese Person.

Das Selbst kann als komprimiertes Modell des sozial sichtbaren Organismus entstehen – ein Modell, das vorhersagt, wie die erinnerten Handlungen eines Menschen von anderen Geistern interpretiert werden.

Sobald dieses Modell innerlich verfügbar wird, verwandelt sich Reputation in Gewissen. Die möglichen Urteile der Gruppe werden selbst in der Einsamkeit simuliert. Man kann sich beobachtet fühlen, ohne dass ein Beobachter anwesend ist, angeklagt, ohne dass es einen Ankläger gibt, sich vor der Enthüllung schämen oder sich wegen einer Absicht schuldig fühlen, die niemand sonst entdeckt hat.

Das Gewissen ist die rekursiv gewordene Gesellschaft.

Dies ist kausal angemessener als Jaynes’ Betonung von Befehlshalluzinationen. Soziale Bewertung ist alt, kontinuierlich, allgegenwärtig und fitnessrelevant. Sie liefert einen Grund dafür, dass rekursive Selbstrepräsentation bereits vor Städten, Staaten oder Schrift adaptiv gewesen sein könnte. Sie erklärt auch, warum Selbstbewusstsein so häufig mit Moral, Scham, Geheimhaltung, Nacktheit, Tod, Verpflichtung und dem Blick anderer verflochten ist.

Die Genesis wird unter dieser Interpretation ungewöhnlich lesbar.

Die ersten Menschen erlangen die Erkenntnis von Gut und Böse; ihre Augen öffnen sich; sie werden sich ihrer Nacktheit bewusst; sie verstecken sich vor einer beobachtenden Autorität; sie weisen einander die Schuld zu; sie entdecken Mühsal, Sexualität, Fortpflanzung und Sterblichkeit. Dies ist nicht bloß eine Allegorie auf abstrakte Erkenntnis. Es ist eine bemerkenswert komprimierte Phänomenologie des Werdens zu einem moralisch sichtbaren Selbst.

Der Punkt ist nicht, dass die Genesis ein wörtliches Protokoll des ersten Erwachens sei. Ihre endgültige Form ist viel zu spät entstanden, und ihre Motive haben komplexe altorientalische Vorgeschichten. Der Punkt ist, dass die Elemente der Geschichte natürlich zusammenpassen, wenn rekursive Selbstheit sich zuerst als Verantwortlichkeit darstellte: Ich bin das Wesen, das dies getan hat, das gesehen werden kann, das auch anders hätte handeln können und das sterben wird.

Das erste „Ich“ könnte anklagend gewesen sein, bevor es kontemplativ wurde.

Jaynes sah, dass Götter einst Handlungen autorisierten. Cutler erkennt den tieferen Übergang: Ein Organismus verinnerlichte das soziale Feld und wurde zum Angeklagten in seinem eigenen Tribunal.

Was sagen auditive Stimmen wirklich über den antiken Geist aus?#

Jaynes’ Behandlung der Stimmen bleibt sein anschaulichster Beitrag. Antike Götter sprechen. Orakel sprechen. Statuen sprechen. Ahnen befehlen. Propheten hören. Besessenheit verändert vorübergehend die scheinbare Quelle einer Handlung. Moderne Menschen erleben Gedanken mitunter als fremde Stimmen.

Er schloss daraus, dass das Hören von Stimmen einst das gewöhnliche exekutive System der Menschheit gewesen sei.

Die Evidenz stützt eine engere und interessantere Schlussfolgerung.

Source Monitoring ist die metakognitive Fähigkeit, zwischen intern und extern erzeugten Informationen zu unterscheiden. Metaanalytische Forschung zeigt, dass Halluzinationen und Psychosen Verzerrungen bei der Identifizierung des Ursprungs von Gedanken, Erinnerungen oder wahrgenommenen Signalen beinhalten können, wobei die Effekte je nach Aufgabe und diagnostischer Gruppe variieren (Brookwell, Bentall, and Varese 2013; Damiani et al. 2022).

Auch das Stimmenhören wird kulturell interpretiert. Tanya Luhrmann und ihre Kollegen verglichen das Stimmenhören bei Menschen mit Psychosen in den Vereinigten Staaten, in Indien und in Ghana. Die amerikanischen Teilnehmer beschrieben häufiger gewalttätige Befehle und ein feindseliges Eindringen in den privaten Geist, während Teilnehmer in Indien und Ghana häufiger von relationalen oder sozial eingebetteten Stimmen berichteten. Die Studie war klein, zeigt aber, dass eine gemeinsame Erfahrungsklasse durch unterschiedliche Modelle von Geist und Personsein organisiert werden kann (Luhrmann et al. 2015).

Dieser Befund ist mit der Eve-Theorie vereinbarer als mit einer starken Bikameralität.

Wenn Kulturen unterschiedliche Grenzen zwischen Gedanke, Stimme, Geist, Ahne und Selbst vermitteln, dann ist auditive Erfahrung kein einfaches Fossil eines einzigen ausgestorbenen neurologischen Regimes. Sie ist eine instabile Schnittstelle zwischen endogener Kognition und kulturell bereitgestellten Quellenkategorien.

Menschen, die heute Stimmen hören, verfügen durchaus über ein autobiografisches Selbst. Manche Stimmen sind dialogisch, manche befehlend, manche tröstend, manche traumatisch, manche werden als selbst erzeugt erkannt, und manche werden als radikal fremd erlebt. Auch die innere Sprache selbst variiert beträchtlich in ihrer Form und Häufigkeit (Hurlburt, Heavey, and Kelsey 2013).

Die Eve-Theorie kann Jaynes’ zentrale Einsicht bewahren, ohne seine Überdehnung zu übernehmen. Heilige Stimmen können tatsächlich eine Epoche dokumentieren, in der intern erzeugte soziale Modelle leichter Göttern, Ahnen, Masken, Tieren oder rituellen Autoritäten zugeschrieben wurden. Die Stabilisierung des Selbst könnte neue Konventionen dafür umfasst haben, innere Sprache als meine zu beanspruchen.

Doch Stimmen müssen nicht das Betriebssystem einer ansonsten nichtbewussten Spezies gewesen sein.

Sie könnten der Bootloader gewesen sein, durch den soziale Autorität in das entstehende Selbst eintrat.

Können Mythen die Vorgeschichte des Personseins bewahren?#

Cutlers Bereitschaft, Mythologie als historische Evidenz zu behandeln, ist scharfsinniger als der moderne Reflex, Mythen entweder als wörtliche Chroniken oder als willkürliche Fantasien einzuordnen.

Kulturelle Überlieferung ist weder perfektes Kopieren noch uneingeschränkte Erfindung. Geschichten mutieren, kombinieren sich neu, passen sich lokalen Ökologien an und erwerben neue theologische Bedeutungen. Vergleichende phylogenetische Methoden können jedoch bisweilen vertikale Vererbung rekonstruieren und sie – unvollkommen – von Entlehnung und Konvergenz unterscheiden. Da Silva und Tehrani berichteten beispielsweise, dass mehrere indoeuropäische Volksmärchen möglicherweise Abstammungslinien bewahren, die tief in die Vorgeschichte der Sprachfamilie zurückreichen (da Silva and Tehrani 2016).

Patrick Nunn und Nicholas Reid haben argumentiert, dass mündliche Überlieferungen indigener Australier Erinnerungen an die Überflutung von Küstengebieten bewahren, die auf den nacheiszeitlichen Meeresspiegelanstieg vor mehr als 7.000 Jahren zurückgehen (Nunn and Reid 2016). Einzelne Zuordnungen bleiben umstritten, doch die umfassendere Lehre ist wichtig: Mündliche Überlieferung kann bisweilen eine strukturierte Erinnerung bewahren, die weit über die Lebensspanne gewöhnlicher Augenzeugenberichte hinausreicht.

Mythos ist kein Tonbandgerät, aber ebenso wenig ist er weißes Rauschen.⁹

Die Eve-Theorie fragt, ob wiederkehrende mythische Bündel möglicherweise Transformationen des Personseins bewahren:

• das Öffnen der Augen oder der Erwerb einer besonderen Sicht;
• die Erkenntnis von Gut und Böse;
• Scham, Nacktheit, Geheimhaltung oder Verheimlichung;
• eine Frau, die verbotenes Wissen übermittelt;
• eine Schlange, ein Drache oder ein chthonisches Wesen;
• der Ursprung von Sprache, Namen, Gesetz, Ehe, Ackerbau oder Tod;
• die Trennung von Tieren, Göttern oder einer ursprünglich ungeschiedenen Welt;
• rituelle Tötung, gefolgt von Wiedergeburt;
• ein heiliges Objekt, das eine Stimme hervorbringt;
• die Aufnahme ins Erwachsenenalter durch Schrecken, Unterweisung und Offenbarung.

Jedes einzelne Motiv ist wenig aussagekräftig. Schlangen laden unabhängig voneinander zur Symbolik ein, weil sie ihre Haut abstreifen, unter der Erde verschwinden, Gift tragen, sich ohne Gliedmaßen fortbewegen, Wasser und Erde bewohnen und scheinbar sterben und wiederauferstehen. Bilder von Tod und Wiedergeburt können überall dort entstehen, wo Initianden ihren sozialen Status verändern. Das „Öffnen der Augen“ ist eine naheliegende Metapher für das Lernen.

Das historische Signal, sofern eines existiert, liegt im Bündel, in seiner inneren Ordnung, seiner geografischen Struktur, seinen sprachlichen Verbindungen und seiner Übereinstimmung mit bekannten Wegen von Bevölkerungsbewegungen und Kontakten.

Hier wird die Initiation entscheidend.

Arnold van Gennep zeigte, dass Übergangsriten Übergänge gewöhnlich durch Trennung, Schwellenphase und Eingliederung organisieren (van Gennep 1960). Victor Turner betonte die Auflösung und Rekonstruktion sozialer Identität innerhalb von Schwellenzuständen (Turner 1969).

Experimentelle und Feldforschung zeigen inzwischen, dass intensive Rituale eine dauerhafte Identitätsfusion, ein gesteigertes Engagement und kostspieliges prosoziales Verhalten hervorbringen können (Xygalatas et al. 2013; Whitehouse 2018).

Rituale sind daher nicht bloß aufgeführte Überzeugungen. Sie sind Entwicklungsumgebungen mit Messern.

Isolation, Schrecken, Fasten, Schmerz, Masken, heilige Stimmen, Umbenennung, Geheimhaltung, Todesbilder, Unterweisung und Wiedergeburt können eine bestehende Identität destabilisieren und eine neue installieren. Solche Praktiken sind durchaus plausible Technologien zur Übermittlung kulturell spezifischer Formen des Selbstseins.

Dies ist eine der entscheidendsten Verbesserungen Cutlers gegenüber Jaynes.

Für Jaynes bewahrt die Religion im Wesentlichen eine verlorene bikamerale Autorisierung oder versucht, sie wiederzuerlangen. Für die Eve-Theorie kann Religion die Pädagogik sein, durch die rekursives Personsein hervorgebracht, diszipliniert und vererbt wird. Götter bleiben nicht bloß zurück, nachdem die Stimmen verstummt sind. Sie helfen, die Art von Wesen hervorzubringen, die eine Stimme als Gewissen, Versuchung, Offenbarung oder Gedanken hören kann.

Schwirrhölzer und analoge stimmenerzeugende Instrumente werden in diesem Zusammenhang besonders aufschlussreich. Ein verborgener menschlicher Akteur erzeugt eine übermenschliche Stimme; Initianden werden zunächst von ihr in Schrecken versetzt, dann wird ihnen ihr Mechanismus gezeigt, und schließlich werden sie damit betraut, sie selbst hervorzubringen. Mindestens handelt es sich dabei um eine rituelle Lektion in Quellenzuschreibung, Geheimhaltung, Repräsentation und der Herstellung heiliger Handlungsmacht. In der stärkeren Rekonstruktion gehören solche Instrumente zu einem antiken Übertragungskomplex, der in Eve Theory of Consciousness v4 beschrieben wird.

Der Schlangenkomplex bleibt weniger gesichert. Seine Verbreitung ist real, doch Verbreitung kann ebenso gut auf wiederkehrende symbolische Affordanzen wie auf gemeinsame Abstammung zurückgehen. Die Schlange könnte ein Palimpsest statt eines Fingerabdrucks sein.

Das Gift ist noch spekulativer. Psychoaktive oder physiologisch transformative Substanzen könnten Initiation, Schrecken, Dissoziation, visionäre Erfahrungen oder den wahrgenommenen Tod und die Wiedergeburt des Initianden verstärkt haben. Eine plausible pharmakologische Rolle ist jedoch kein Beleg dafür, dass Gift rekursives Bewusstsein verursachte. Ohne Rückstände, sicher identifizierte Geräte, direkte Beschreibungen oder eine geografisch und chronologisch kohärente Tradition sollte Gift eine Hilfshypothese bleiben.

Die starke Theorie wird glaubwürdiger, wenn sie sich weigert, die gesamte Welt von der Schlange auf ihrem Rücken tragen zu lassen.

Ist die Hypothese „Frauen zuerst“ plausibel?#

Die Behauptung, Frauen hätten das rekursive Selbstsein vorangetrieben, klingt zunächst wie als Wissenschaft verkleidete Mythologie. Richtig formuliert ist sie jedoch weder absurd noch unbegründet.

Mehrere moderne Datensätze finden kleine durchschnittliche weibliche Vorteile bei Fähigkeiten, die dem von der Eve-Theorie vorgeschlagenen Übergang benachbart sind.

Eine sehr große länderübergreifende Studie berichtete über einen durchschnittlichen weiblichen Vorteil im Reading the Mind in the Eyes Test über einen großen Teil der untersuchten Lebensspanne und in vielen Ländern hinweg; sie verwendete eine Entdeckungsstichprobe von mehr als 300.000 Menschen. Der Artikel erhielt inzwischen eine formelle Korrektur, weshalb die Details auf Länderebene anhand der korrigierten Fassung interpretiert werden sollten; der breite durchschnittliche Unterschied bleibt jedoch als hypothesengenerierende Beobachtung relevant (Greenberg et al. 2023; correction 2025).

Eine Metaanalyse zur nonverbalen Emotionserkennung fand einen kleinen durchschnittlichen weiblichen Vorteil von ungefähr d = 0,19 (Thompson and Voyer 2014). Eine Synthese, die 13.783 Kinder aus zehn nicht englischsprachigen Sprachgemeinschaften umfasste, fand, dass Mädchen bei frühen kommunikativen Gesten, beim produktiven Wortschatz und bei Wortkombinationen geringfügig voraus waren (Eriksson et al. 2012).

Dies sind überlappende Verteilungen, keine getrennten kognitiven Spezies.¹⁰ Gegenwärtige Geschlechtsunterschiede können Kultur, Biologie, Messung oder deren Zusammenspiel widerspiegeln und nicht feststellen, was im Pleistozän geschah.

Dennoch können kleine durchschnittliche Unterschiede in der Nähe einer nichtlinearen Schwelle von Bedeutung sein. Wenn rekursive Selbstmodellierung voraussetzt, dass mehrere Fähigkeiten zusammenfallen—soziale Aufmerksamkeit, Sprache, emotionale Schlussfolgerung, Gedächtnis, Lehren und Sensibilität für Reputation—könnte eine moderate Verschiebung ihrer gemeinsamen Verteilung eine starke Asymmetrie unter den frühesten Pionieren hervorgebracht haben.

Die soziale Ökologie der Mutterschaft und der kooperativen Kinderaufzucht bietet ebenfalls einen plausiblen Selektionskontext. Menschliche Säuglinge sind ungewöhnlich abhängig, und menschliche Mütter waren häufig auf Alloparente angewiesen. Theorien der kooperativen Aufzucht vertreten die Auffassung, dass dieses System die aufmerksamkeitsbezogene Überwachung, die Toleranz, die prosoziale Motivation und die Sensibilität für die Intentionen mehrerer Betreuungspersonen und abhängiger Personen verstärkte (Burkart, Hrdy, and van Schaik 2009).

Frauen könnten folglich soziale Nischen besetzt haben, in denen die Beobachtung subtiler mentaler Zustände, das Lehren unreifer Geister, die Koordination von Verwandten und die Antizipation von Reputationsfolgen ungewöhnlich dauerhafte Anforderungen darstellten.

Nichts davon beweist, dass eine Frau als Erste erwachte. Es leistet etwas Bescheideneres, aber Wichtiges: Es erhöht die a-priori-Wahrscheinlichkeit, dass eine Geschlechterasymmetrie existierte, und identifiziert Mechanismen, durch die sie entstanden sein könnte.

Cutlers Scharfsinn liegt teilweise schon darin, die Frage überhaupt zu stellen.

Der konventionelle prähistorische Mensch ist unausgesprochen männlich: Jäger, Werkzeugmacher, Krieger, Künstler, Schamane. Die kognitive Evolution wird so erzählt, als hätten sich Innovationen in einem undifferenzierten Speziesdurchschnitt ereignet, selbst wenn sich die täglichen Selektionsdrücke und Entwicklungsumwelten von Männern und Frauen unterschieden.

Die Eve-Theorie behandelt das Geschlecht nicht als dekorative Mythologie, sondern als testbare Achse der Heterogenität.

Der Name „Eve“ sollte daher in drei zunehmend starken Bedeutungen verstanden werden:

1. Minimal: Die erste dauerhafte Übertragungslinie hatte Gründer.
2. Mittlere Stärke: Frauen waren unter ihren Pionieren und Lehrenden überproportional vertreten.
3. Stark: Eine identifizierbare weibliche Gründerin initiierte die Linie, von der die moderne rekursive Personalität abstammt.

Die erste Behauptung ist nahezu unvermeidlich. Die zweite ist plausibel. Die dritte ist möglich, lässt sich gegenwärtig jedoch nicht nachweisen.

Diese Abstufung sollte bewahrt werden.

Können Pronomen die Vorgeschichte des Selbst offenlegen?#

Pronomen gehören zu Cutlers geistreichsten vorgeschlagenen kulturellen Fossilien.

Das Personalpronomen der ersten Person kodiert öffentlich eine Relation, die das rekursive Selbst intern vollzieht. Es markiert die gegenwärtig sprechende Person als indexikalisches Zentrum und ermöglicht es, dieses Zentrum in Aussagen über Glauben, Erinnerung, Intention, Verantwortung, Besitz und Zeit einzubetten.

In der Entwicklung korreliert der Gebrauch von Personalpronomen mit der Selbsterkennung im Spiegel (Lewis and Ramsay 2004). Das bedeutet nicht, dass Pronomen die Selbsterkennung aus sich heraus erzeugen, aber es stützt die Annahme, dass sprachliche Selbstreferenz und explizite Selbstrepräsentation sich gemeinsam entwickeln.

Historisch ist ein Pronomen jedoch keine rauchende Pistole.

Jaynes selbst unterschied die gewöhnliche körperliche erste Person vom introspektiven Analogon „Ich“. Eine Sprache kann die sprechende Person markieren, ohne dass ihre Sprecher über ein modernes narratives Selbstsein verfügen. Deixis—dieser hier sprechende Körper—ist nicht identisch mit Autonoesis—dasselbe moralisch verantwortliche Subjekt, das sich daran erinnert, ein Kind gewesen zu sein, und sich vorstellt, alt zu sein.¹¹

Pronomen können zudem entlehnt werden. Sarah Thomason und Daniel Everett dokumentieren Umstände, unter denen Pronomen oder Pronominalparadigmen zwischen Sprachen übergehen, insbesondere bei intensivem Sprachkontakt (Thomason and Everett 2001). Das macht die Ähnlichkeit von Pronomen potenziell nützlich für die Nachverfolgung von Diffusion, aber gefährlich als Beweis für genetische linguistische Vererbung.

Auch die Rekonstruktion weitreichender lexikalischer Verwandtschaften ist umstritten. Pagel und Kollegen vertraten die Auffassung, dass eine Teilmenge häufiger Wörter Signale über außergewöhnlich tiefe Zeiträume hinweg bewahren könnte (Pagel et al. 2013). Kritiker argumentierten, dass kurze, häufige Formen falsche Ähnlichkeiten erzeugen und dass Methoden „Gesichter im Feuer“ erkennen können, wenn Vergleichsmengen und Nullmodelle nicht hinreichend eingeschränkt sind (PNAS commentaries).

Der bessere Test für die EToC ist daher multivariat.

Die Vorhersage lautet nicht, dass eine einzige antike Pronomenwurzel ein einzelnes Erwachen beweist. Sie lautet, dass ein Paket des rekursiven Selbst eine historische Struktur aufweisen sollte. Seine Elemente sollten sich in Zeit, Geografie, Abstammungslinien oder Kontaktnetzwerken stärker bündeln, als dies allein aufgrund universeller kommunikativer Drücke zu erwarten wäre.

Auch hier ist Cutlers psychometrische Arbeit von Bedeutung.

Die Deep Lexical Hypothesis behandelt Sprache als verteiltes Protokoll menschlicher sozialer Beobachtung. Wortbedeutungen bezeichnen nicht bloß die Welt; ihre Relationen können latente Strukturen bewahren, die durch unzählige Akte des Vergleichens, Urteilens und Kommunizierens erzeugt wurden. Cutlers Arbeit zur Ableitung von Persönlichkeitsstrukturen aus Wortvektoren veranschaulicht, wie hochdimensionale kulturelle Daten Muster sichtbar machen können, die kein einzelner Sprecher ausdrücklich entworfen hat.

Dieselbe methodische Intuition liegt The AI Basis of the Eve Theory of Consciousness zugrunde: Kultur kann als verrauschter, verteilter Datensatz behandelt werden, dessen latente Variablen sich über Sprachen, Mythen, Rituale und Symbole hinweg rekonstruieren lassen.

Dies ist ein echter Fortschritt gegenüber Jaynes.

Jaynes war ein virtuoser Leser einer kleinen Zahl kanonischer Texte. Cutler behandelt die Zivilisation selbst als psychometrisches Instrument.

Die Gefahr ist ebenso offensichtlich. Hochdimensionale kulturelle Archive eröffnen Forschern einen enormen Spielraum für Freiheitsgrade. Bei einer ausreichenden Zahl phonetischer Varianten, symbolischer Motive, Übersetzungen und geografischer Regionen kann nahezu jedes gewünschte Muster gefunden werden. Die Abhilfe besteht nicht darin, den Vergleich aufzugeben, sondern ihn zu formalisieren:

• phonetische und semantische Schwellenwerte vorab registrieren;
• Vergleichsmengen definieren, bevor die Ergebnisse geprüft werden;
• geografische und phylogenetische Kontrollen verwenden;
• Kontakt explizit modellieren;
• fehlgeschlagene Vorhersagen mitzählen, nicht nur Übereinstimmungen;
• Motivbündel mit gleich auffälligen alternativen Bündeln vergleichen;
• Vererbung, Entlehnung und Konvergenz unterscheiden;
• Datensätze und Kodierungsentscheidungen öffentlich zugänglich machen.

Cutlers Methode ist gerade deshalb leistungsfähiger als die von Jaynes, weil sie rechnerisch werden kann. Daher muss sie auch rechnerische Standards der Fehlerkontrolle akzeptieren.

Warum ist Cutlers Theorie aufmerksamer gegenüber dem Sapient-Paradox?#

Das Sapient-Paradox fragt, warum anatomisch und möglicherweise neurologisch moderne Menschen lange vor der anhaltenden Ausweitung von Institutionen, Monumenten, Städten, Schrift, mathematischen Systemen und kumulativen Technologien existierten.

Standardantworten tendieren dazu, sich für eine Seite einer falschen Dichotomie zu entscheiden.

Entweder war der moderne Geist bereits vor Hunderttausenden von Jahren vollständig ausgebildet, und die spätere kulturelle Beschleunigung war lediglich demografischer Natur, oder eine späte biologische Mutation brachte moderne Kognition in einer plötzlichen Revolution hervor.

Memetic Eve Solves the Sapient Paradox bietet eine dritte Möglichkeit:

Die biologische Fähigkeit ging dem kulturellen Algorithmus voraus, der lernte, sie zu nutzen.

Diese Möglichkeit verdient mehr Aufmerksamkeit, als sie bisher erhalten hat.

Moderne Computer können Algorithmen ausführen, die ihre Entwickler nicht vorhergesehen haben. Neuronale Systeme, die auf soziale Vorhersage, episodisches Gedächtnis, Sprache, motorische Planung und Koalitionsmanagement selektiert wurden, könnten ebenso ein rekursives Selbstmodell unterstützen, ohne genetisch eigens für autobiografisches Bewusstsein als solches entworfen worden zu sein.

Die anfängliche Innovation könnte sich dann horizontal über genetisch unterschiedliche Populationen ausbreiten. Das ist entscheidend. Eine vorteilhafte Mutation ist durch Fortpflanzung und Abstammungslinie begrenzt. Eine vorteilhafte kognitive Praxis kann sich durch Lehren, Heirat zwischen Gruppen, Initiation, Nachahmung, Prestige, Zwang und religiöse Konversion verbreiten.

Kulturelle Diffusion kann daher eine Transformation der gesamten Spezies weitaus schneller hervorbringen als genetische Verdrängung. Sobald sie weitverbreitet ist, kann sie eine konvergente Selektion über Populationen hinweg erzeugen.

Dies löst mehrere ansonsten schwierige Befunde:

• tiefe biologische Kontinuität kann mit einer späten Verhaltensbeschleunigung koexistieren;
• symbolische Vorläufer können einem stabilen Paket lange vorausgehen;
• Innovationen können auftreten, verschwinden und wieder auftreten;
• genetische Abstammungslinien können vielfältig bleiben, während kulturelle Organisation konvergiert;
• verschiedene Gesellschaften können unterschiedliche Zwischenformen bewahren;
• spätere biologische Selektion kann eine einst schwierige Konstruktion natürlich erscheinen lassen.

Cutlers Darstellung der when recursion evolved ist daher dort am stärksten, wo sie Voraussetzungen von stabiler rekursiver Kultur unterscheidet. Sprache, soziale Kognition, episodisches Gedächtnis, Symbole und Planung können allesamt uralt sein, ohne dass das vollständige autobiografische System bereits in seiner modernen Form funktioniert.

Die relevante archäologische Frage lautet nicht:

Wann finden wir erstmals überhaupt etwas Symbolisches?

Sondern:

Wann werden sich gegenseitig verstärkende Anzeichen einer rekursiv organisierten Personalität dicht, dauerhaft, übertragbar und demografisch schwer verlierbar?

Das ist die schwierigere Frage, aber es ist die richtige.

Welche Teile der Eve-Theorie sind wahrscheinlich am ehesten zutreffend?#

Eine derart ambitionierte Theorie sollte nicht als eine undifferenzierte Proposition beurteilt werden. Ihre Bestandteile haben einen grundverschiedenen evidenziellen Status.

Diese Tabelle zeigt, warum die Eve-Theorie auch dann überlegen bleibt, wenn ihre dramatischste Rekonstruktion scheitert.

Angenommen, Gift war nicht beteiligt. Die entwicklungsbezogene und die Gen-Kultur-Theorie bleiben bestehen.

Angenommen, Schlangenkulte entstanden wiederholt. Das Modell der rituellen Übertragung bleibt bestehen.

Angenommen, die erste dauerhafte rekursive Tradition wurde von einer gemischtgeschlechtlichen Gemeinschaft und nicht von einer einzigen Frau begründet. Das Gründer- und Diffusionsmodell bleibt bestehen.

Angenommen, es gab nach dem Übergang keine starke genetische Akkommodation. Die Erklärung über kulturelle Gerüstbildung bleibt bestehen.

Jaynes’ historische Theorie ist spröder. Wenn Menschen vor 1000 v. Chr. introspektive Konflikte zeigen, wenn Stimmen niemals das universale exekutive System waren oder wenn die betreffende Transformation Jahrtausende früher stattfand, hört die vorgeschlagene Zäsur auf, den Ursprung des Bewusstseins zu erklären.

Die Eve-Theorie ist ein besseres Forschungsprogramm, weil ihre Hypothesen voneinander getrennt und einzeln geprüft werden können.

Ihre richtige Architektur hängt nicht davon ab, dass jedes Ornament authentisch ist.

Wie könnte die Eve-Theorie des Bewusstseins falsifiziert werden?#

Jaynes hielt seine frühe, schwache Chronologie für nahezu unmöglich zu widerlegen. Cutlers Fortschritt wird erst dann vollständig sein, wenn die Behauptungen der EToC in riskante Vorhersagen übersetzt werden.

Daraus ergeben sich mehrere methodologische Grundsätze.

Erstens darf das Datum nicht sanktionslos verschoben werden. Evidenz für ein vollständig integriertes Paket rekursiven Selbstbewusstseins vor dem vorgeschlagenen Zeitfenster muss zu einer Revision des Modells führen und darf nicht einfach als Vorläufer umetikettiert werden.

Zweitens sollte die starke historische Rekonstruktion neue Evidenz vorhersagen. Eine Theorie, die bereits bekannte Schlangenmythen lediglich neu beschreibt, ist schwächer als eine Theorie, die fehlende geografische Zwischenstufen identifiziert, eine bislang unbelegte Ritualkombination vorhersagt oder eine lexikalische Form antizipiert, die später in einer alten Quelle gefunden wird.

Drittens muss das Ausbleiben von Evidenz modelliert werden. Archäologisches Schweigen, lexikalischer Verlust, koloniale Unterdrückung und eine ungleichmäßige Ethnografie erzeugen falsch-negative Befunde. Doch sie dürfen nicht zu universellen Lösungsmitteln werden, die jeden Widerspruch auflösen.

Viertens benötigen Mythenvergleiche explizite Nullmodelle. Schlangen sollten mit anderen auffälligen Tieren verglichen werden, Riten von Tod und Wiedergeburt mit anderen Statusübergängen und phonetische Übereinstimmungen mit der Basisrate, die bei kurzen heiligen Namen zu erwarten ist.

Fünftens sollte die EToC zwischen Evidenz für kulturelle Konstruktion, prähistorische Diffusion, frauengeprägte Übertragung und eine einzige kultische Linie unterscheiden. Diese sind nicht austauschbar.

Ein Forschungsprogramm wird nicht dadurch wissenschaftlich, dass jede Behauptung bereits bewiesen ist, sondern dadurch, dass sich Fehler in einer Schicht feststellen lassen, ohne dass sich die gesamte Theorie in Nebel zurückziehen kann.

Die Eve-Theorie kann diesem Maßstab gerecht werden.

Ist die Eve-Theorie die Theorie, die Julian Jaynes benötigte?#

Jaynes erkannte klarer als die meisten Denker des 20. Jahrhunderts, dass das moderne Selbst historisch kontingent ist. Er erkannte, dass der innere Raum metaphorisch ist, dass Narration die Kognition reorganisiert, dass Stimmen die instabile Grenze zwischen Denken und Autorität sichtbar machen und dass antike Geister nicht wie moderne westliche Geister organisiert sein mussten.

Was ihm fehlte, waren das begriffliche Vokabular und die empirische Infrastruktur, die heute verfügbar sind:

• minimales gegenüber narrativem Selbst;
• Metakognition und Quellenüberwachung;
• autonoetisches Gedächtnis;
• geteilte Intentionalität;
• kulturell gestützte Entwicklung;
• kognitive Gadgets;
• Nischenkonstruktion;
• Gen-Kultur-Koevolution;
• genetische Akkommodation;
• demografische Modelle des kulturellen Verlusts;

• computergestützte historische Linguistik;
• kulturelle Phylogenetik;
• quantitative kulturvergleichende Psychologie.

Cutlers Arbeit ist überlegen, weil sie Jaynes’ Einsichten in diese umfassendere Realität integriert.

Sie identifiziert einen präziseren Phänotyp.

Sie bietet einen adaptiven Pfad von sozialer Kognition zum Gewissen.

Sie erklärt, warum der Übergang kognitiv abrupt, historisch jedoch diffus sein konnte.

Sie verleiht der Kultur kausale Wirksamkeit, ohne die Biologie irrelevant zu machen.

Sie begreift die Kindheit als Übertragungsmechanismus.

Sie interpretiert Religion nicht bloß als Klage über verstummte Stimmen, sondern als Motor der Hervorbringung von Personen.

Sie liest den Mythos weder leichtgläubig noch abwertend, sondern als verfallenes verteiltes Archiv.

Sie fragt, wer die Schwelle zuerst überschritt, welche Bedeutung Geschlechtsunterschiede haben könnten, wie sich eine Tradition verbreiten konnte und was die spätere Selektion mit den Nachkommen ihrer Übernehmer anstellen würde.

Sie verwandelt Jaynes’ literarische Provokation in ein evolutionswissenschaftliches Forschungsprogramm.

Die stärksten Behauptungen der Eve-Theorie sind nicht alle gleichermaßen gesichert. Die Sprache sollte präziser werden; archäologische Datierungen müssen korrigierbar bleiben; Pronomenvergleiche erfordern strenge Kontrollen; ein Muster des Vorrangs von Frauen darf nicht zu einem nachgewiesenen Gründer aufgebläht werden; Schlangenverbreitungen müssen von konvergenter Symbolik getrennt werden; und Gift bleibt ein verlockender Mechanismus auf der Suche nach direkten Belegen.

Doch diese Unsicherheiten liegen hauptsächlich an der historischen Peripherie.

Im Zentrum steht eine Idee von außerordentlicher Erklärungskraft:

Die Menschen entwickelten nicht bloß größere Gehirne und begannen dann, einen bereits voll ausgebildeten modernen Geist auszudrücken. Sie traten in kulturell konstruierte rekursive Welten ein, lehrten einander, zu den Selbst zu werden, die diese Welten erforderten, und wurden durch die Folgen biologisch transformiert.

Diese Idee entspricht der Archäologie eher als Jaynes’ Bruch im Bronzezeitalter, der Entwicklung eher als ein angeborenes autobiografisches Ich, der Evolution eher als eine wundersame Mutation und der Anthropologie eher als die Annahme, dass alle Menschen in allen Epochen dieselbe innere Architektur bewohnten.

Jaynes entdeckte den Kontinent.

Cutler hat begonnen, seine Geologie zu kartieren: die älteren Schichten unterhalb des Bewusstseins, die kulturellen Bruchlinien, entlang derer sich Rekursion ausbreitete, die Rituale, die Personen metamorphosierten, und die Selektionsdrücke, die ein erworbenes Selbst ewig erscheinen ließen.

Die Karte ist noch unvollständig. Einige ihrer farbenprächtigsten Provinzen könnten sich als terra fabulosa erweisen.

Doch der Kontinent ist real.

Fußnoten#

Quellen

Primäre Theorien und Texte#

1. Cutler, Andrew. “Eve Theory of Consciousness v4.” Vectors of Mind.

2. Cutler, Andrew. “Consequences of Conscience.” Vectors of Mind.

3. Cutler, Andrew. “Memetic Eve Solves the Sapient Paradox.” Vectors of Mind.

4. Cutler, Andrew. “When Did Recursion Evolve?” Vectors of Mind.

5. Cutler, Andrew. “The AI Basis of the Eve Theory of Consciousness.” Vectors of Mind.

6. Cutler, Andrew und David M. Condon. “The Deep Lexical Hypothesis: Identifying Personality Structure in Natural Language.” arXiv, 2022.

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Geschlechtsunterschiede und die Frauen-zuerst-Hypothese#

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