Warum haben sich männliche Initiationsrituale weltweit verbreitet?

Ursprünglich veröffentlicht von Vectors of Mind.

Es besteht ein Zielkonflikt zwischen dem Verfassen von Beiträgen von allgemeinem Interesse und solchen, die Ideen im Zusammenhang mit Eva und dem Schlangenkult weiterentwickeln. Der Beitrag über kulturelle Diffusion gehörte eher zur ersten Kategorie und wurde sogar von einem Professor für Anthropologie getwittert (der wahrscheinlich nichts von der EToC wusste). Doch selbst langjährige Leser erkannten nicht, wie die Verbreitung von Hunden, Schwirrhölzern und den Sieben Schwestern die anderen Theorien stützt. Dieser Beitrag verbindet die Punkte hinsichtlich jener Art von Diffusion, die die Eva-Theorie des Bewusstseins (EToC) vorhersagt.

Kurz gesagt vertreten viele Linguisten und Archäologen die Auffassung, dass sich abstraktes Denken in den letzten 100.000 Jahren entwickelt hat. Unabhängig davon argumentieren viele vergleichende Mythologen, dass eine Handvoll Mythen über mehr als 100.000 Jahre hinweg bewahrt worden sind. Daher könnten manche Mythen Erinnerungen an die Entstehung des Menschseins sein – an das Innenleben und das Bewusstsein, dass wir moralische Akteure sind, die eines Tages sterben werden. Oder zumindest an die späteren Stadien dieses Prozesses¹. Bei den Mythen und Praktiken, von denen Gelehrte sagen, dass sie eine gemeinsame globale Wurzel haben, geht es um Schlangen, Frauen, die heiliges Wissen offenbaren, die Schöpfung und männliche Initiationsrituale – wie von der EToC vorhergesagt.

Das Ritual#

Wenn Bewusstsein geteilt werden könnte, würde dies durch Rituale geschehen. So vermitteln Menschen nun einmal heiliges Wissen, insbesondere wenn es erfahren werden muss, um verstanden zu werden. Im Dezember 2022 schrieb ich über das Teilen von „Ich“: „Konsistente pädagogische Methoden wurden vor ~15.000 Jahren im ‚Ritual‘ kodifiziert.“

Es ist wichtig zu betonen, wie wenig ich zu diesem Zeitpunkt als Grundlage hatte. Beiläufig hatte ich mich gefragt, wie es wohl wäre, sich erstmals mit der inneren Stimme zu identifizieren. Die Genesis erschien mir als eine überraschend gute Beschreibung, die sich sogar auf das umfassendere Phänomen der Herausbildung eines selbstbewussten „Ich“ erstrecken könnte. Gut genug, um einer Erklärung zu bedürfen, von der ich, gemäß der Genesis, annahm, dass sie ein Ritual beinhalten würde, durch das Selbstbewusstsein von der Frau an den Mann weitergegeben werden könnte. Das alles ist höchst spekulativ, aber genau deshalb sind die meisten von euch hier.

Die Unterweisung könnte grausam gewesen sein. Man kann dies durch die Linse biologischer Hebel betrachten. Es gibt nur eine begrenzte Zahl solcher Hebel, und viele davon beinhalten Blut. Eine Nahtoderfahrung lässt eine Lektion haften. Vielleicht hätte die Erkenntnis dessen, was beinahe verloren gegangen wäre, das „Ich“ deutlicher hervortreten lassen und die Tür zu einer zweiten Geburt geöffnet.

Doch wir müssen uns nicht auf die Theorie beschränken. Weltweit werden 6.000 Sprachen gesprochen, und jede Kultur verfügt über irgendeine Form der Initiation. Wenn ein solches Ritual in der fernen Vergangenheit existierte, sollten viele gegenwärtige Traditionen seine wesentlichen Elemente teilen. Mircea Eliade ist einer der Begründer der modernen vergleichenden Religionswissenschaft, und gegen Ende seines Lebens schrieb er über Initiationen. Er argumentierte, dass die ältesten Formen der Initiation eine Wiederaufführung des Anbeginns der Zeit seien, als Götter, Demiurgen oder Kulturheroen Wege begründeten, „zum Geist geboren zu werden“. Dem gehen ausnahmslos ein ritueller Tod und häufig auch Folter voraus.

*Das Interesse der Initiation für ein Verständnis der archaischen Mentalität liegt vor allem darin, dass sie uns zeigt, dass der wahre Mensch – der geistige Mensch – nicht gegeben ist und nicht das Ergebnis eines natürlichen Prozesses darstellt. Er wird von den alten Meistern „gemacht“, gemäß den von den göttlichen Wesen offenbarten und in den Mythen bewahrten Vorbildern. ~*Rites and Symbols of Initiation: The Mysteries of Birth and Rebirth (1984)

Das passt sehr gut zur EToC, der zufolge das „Ich“, als es erstmals in unserer Spezies auftauchte, nicht auf natürliche Weise als Kind erworben, sondern gelehrt werden musste und sich diese Methoden verbreiteten. Wie würde das von der empfangenden Seite aus aussehen? Nach einem Vergleich von Initiationen in Australien und Südamerika beschreibt Eliade die Besucher als:

mythische Gestalten, die in irgendeiner Weise mit einem schrecklichen, aber entscheidenden Moment in der Geschichte der Menschheit verbunden sind. Diese Wesen offenbarten bestimmte heilige Mysterien oder bestimmte Muster sozialen Verhaltens, die die Existenzweise der Menschen und folglich ihre religiösen und sozialen Institutionen radikal veränderten. Obwohl sie übernatürlich waren, führten diese mythischen Wesen in der Zeit des Anfangs ein Leben, das in gewisser Hinsicht mit dem Leben der Menschen vergleichbar war; genauer gesagt, sie erlebten Spannung, Konflikte, Dramen, Aggression, Leiden und im Allgemeinen den Tod – und indem sie all dies zum ersten Mal auf der Erde durchlebten, begründeten sie die gegenwärtige Existenzweise der Menschheit. Die Initiation enthüllt den Novizen diese ursprünglichen Abenteuer, und sie aktualisieren rituell die dramatischsten Momente der Mythologie der übernatürlichen Wesen.

Für die australischen Aborigines sind diese mythischen Gestalten die Regenbogenschlange oder die Djanggawul – ein Schwesternpaar, das manchmal von ihrem Bruder begleitet wird. Von einer mythischen Insel im Osten, Baralku, stammend, bahnten sie sich mit Kanus ihren Weg zum australischen Festland. Die Angehörigen des Stammes der Rirratjingu verehren diese Schwestern als die Architektinnen ihrer Welt, sowohl der greifbaren als auch der nicht greifbaren. Die Djanggawul-Schwestern formten nicht nur die physischen Landschaften – sie pflanzten Bäume, schufen Berge und gruben Brunnen –, sondern brachten auch heilige Gegenstände, Initiationsriten und das Gesetz.

Australien verfügt über viele Traditionen, doch die Ankunft einer Großen Göttin ist ein häufiges Thema. So berichtet etwa der Aufsatz Earth Mother from Northern Waters: „Die Überzeugung der Aborigines im Norden Australiens ist eindeutig: Die Mutter von uns allen kam über das Meer. Ihre Heimat war häufig ein fernes Land.“ Östlich der Arnham Lands Australiens liegt Papua-Neuguinea, eine Reise, die mit dem Kanu möglich ist. Australien war niemals hermetisch gegen Kontakte von außen abgeriegelt. Es ist nicht ausgeschlossen, dass die Initiationszeremonien von Wesen auf die Insel gebracht wurden, die übernatürlich erschienen sein müssen, weil sie Drogen verabreichen und Brunnen graben konnten.

Die Mythen der Traumzeit machen deutlich, dass es keine Zeit vor der Traumzeit gab. Die stärkste Version der EToC vertritt die Auffassung, dass dies zumindest aus männlicher Perspektive auch phänomenologisch zutreffend ist. Bevor das „Ich“ zu einer festen Einrichtung wurde, wäre das Leben wie ein Traum, in einem Flow-Zustand, gelebt worden. Das Ritual brachte jemanden möglicherweise nicht auf der Bewusstseinsskala von null auf eins, doch es reichte aus, um als Verlassen der Traumzeit (oder des Eden) erinnert zu werden. Als grobe Zeitleiste: Das „Ich“ (und mit ihm die Rekursion) beginnt vor 50 kya aufzutauchen. Initiationsrituale, die das eigene Gesicht dem Feuer der Sapience aussetzten, wurden vor 40–20 kya entwickelt und verbreiteten sich später in einem langen Diffusionsprozess. Der vorgeschlagene Mechanismus ist fantastisch, doch die Zeitleiste liegt innerhalb des Mainstreams zur Entwicklung von Rekursion und Verhaltensmodernität².

Viele Wissenschaftler vertreten die Auffassung, dass Homo sapiens sich in den letzten 50.000 Jahren selbst domestiziert hat. Wenn die EToC erklärt, wie dies geschah, müssen männliche Initiationsrituale weltweit in den letzten 20.000 Jahren eine gemeinsame Wurzel haben. Bemerkenswerterweise beschreibt der führende Gelehrte auf diesem Gebiet genau die Gemeinsamkeiten, die wir heute beobachten sollten: Rituale, die sich am „Anbeginn der Zeit“ verbreiteten und mit der Wiedergeburt als geistiger Mann zu tun haben. Die EToC verlangt jedoch keinen Glauben an Schöpfungsmythen; Theorien benötigen materielle Belege. Daher mein Interesse am Schwirrholz.

Schwirrholz, Totem der Diffusionisten#

„Vielleicht das älteste, am weitesten verbreitete und heiligste religiöse Symbol der Welt“ ~Alfred C. Haddon (1898)

Wie der Name schon sagt, wird Homo sapiens durch Ideen definiert. Diese versteinern jedoch in der Regel nicht. Das Schwirrholz ist für eine Archäologie des Geistes von entscheidender Bedeutung, weil es weltweit zentral für Initiationszeremonien ist und bis zu 30.000 Jahre lang erhalten geblieben ist. Wenn Rituale, bei denen das Schwirrholz verwendet wird, eine gemeinsame Wurzel haben, deutet dies darauf hin, dass ein ursprüngliches Substrat der menschlichen Kultur sich weltweit verbreitete. Wenn das Schwirrholz hingegen immer wieder neu erfunden wurde, um auf dieselbe Weise verwendet zu werden, deutet dies darauf hin, dass unsere Spezies auf einer abstrakten rituellen Ebene unglaublich ähnlich – beinahe deterministisch³ – ist. Mit diesen Fragen beschäftigte sich die Anthropologie einst.

Der Diffusionismus war im späten 19. und frühen 20. Jahrhundert populär. Er ging davon aus, dass grundlegende Formen der gesellschaftlichen Organisation (z. B. Landwirtschaft, „Gott“) tendenziell einmal erfunden wurden und sich dann verbreiteten. Demnach hätten alle primitiven Kulturen eine tief in der Vergangenheit liegende gemeinsame Wurzel, während die Hochzivilisation eine jüngere Wurzel besäße, die auf Ägypten oder Sumer zurückgeht. Die Geschichte der Anthropologie im vergangenen Jahrhundert lautet: „Halten wir genau dort bei ‚primitiv‘ an; hier müssen wir einiges problematisieren.“ Zum Kolonialismus, zum Geschlecht und zu den Fallstricken großer Theorien sind viele gute Punkte vorgebracht worden. Genauer gesagt, lag der Diffusionismus hinsichtlich der Landwirtschaft falsch, die unabhängig viele Male entwickelt wurde. Der Trend hat jedoch das Schwirrholz gestrandet zurückgelassen. Aus dem Blickfeld, aus dem Sinn, außerhalb der Reichweite von Fördermitteln und sträflich unerklärt.

Selbst nachdem die diffusionistische Schule zerschlagen worden war, findet alle paar Jahrzehnte ein Forscher das Schwirrholz aufs Neue und sagt: „Meine Güte, es sieht wirklich nach Diffusion aus.“ Nehmen wir etwa Bethe Hagen im Jahr 2009:

Das Schwirrholz und der Schnarrer waren einst unter Anthropologen wohlbekannt und beliebt. Innerhalb des Fachs fungierten sie als charakteristische Artefakte, die das kulturrelativistische Bekenntnis zur unabhängigen Erfindung symbolisierten, obwohl die sich über Zehntausende von Jahren der Menschheitsgeschichte erstreckenden Belege (Größe, Form, Bedeutung, Verwendungen, Symbole, Ritual) auf Diffusion hindeuteten. In nahezu jedem Teil der Welt werden diese Artefakte, selbst heute noch, weiterhin erfunden (?) und auf viele der alten Weisen neu symbolisch gedeutet.

Beachten Sie, dass Hagen keine Diffusionistin ist (daher ihr Vorschlag, sie könnten neu erfunden worden sein). Dennoch weist sie darauf hin, dass die natürliche Erklärung die Diffusion ist, die aufgrund ideologischer Bindungen nicht ernsthaft verfolgt wurde. Betrachten wir einen weiteren Nicht-Diffusionisten, Thomas Gregor, der sich 1973 in ähnlicher Weise äußerte:

*„Das Interesse an der ‚diffusionistischen‘ Anthropologie ist längst geschwunden, doch die jüngsten Belege stimmen weitgehend mit ihren Vorhersagen überein. Heute wissen wir, dass das Schwirrholz ein sehr altes Objekt ist; Exemplare aus Frankreich (13.000 v. Chr.) und der Ukraine (17.000 v. Chr.) reichen weit in die Altsteinzeit zurück. Darüber hinaus räumen einige Archäologen – insbesondere Gordon Willey (1971) – das Schwirrholz inzwischen in den Beutel der Artefakte ein, die von den allerfrühesten Migranten nach Amerika gebracht wurden. Dennoch hat die moderne Anthropologie die weitreichende historische Bedeutung der weiten Verbreitung und der alten Abstammungslinie des Schwirrholzes fast vollständig ignoriert.“ ~*Anxious Pleasures: The Sexual Lives of an Amazonian People

Abgesehen von Hagens Arbeit aus dem Jahr 2009 wurde die letzte systematische Behandlung des Schwirrholzes 1976 von einem freudianischen Anthropologen vorgelegt: „Der vorliegende psychoanalytische Essay lenkt die Aufmerksamkeit auf die möglichen analen Komponenten der männlichen Initiation und argumentiert, dass das Schwirrholz ein flatulenter Phallus sei.“ Die Arbeit bietet tatsächlich einen ausgezeichneten Überblick über die damalige Forschung; ihr Verfasser ist ein sachkundiger Gelehrter. Seine Methodik reduziert das Schwirrholz jedoch auf einen furzenden Penis, obwohl es ein entscheidender Beleg dafür sein könnte, wer wir sind und woher wir kommen.

Vergleichen Sie die jungianische Analyse mit derjenigen der Diffusionisten im Jahr 1920, die bereit waren, sich mit der sachlichen Frage auseinanderzusetzen, warum das Schwirrholz so weit verbreitet ist:

*„Warum betrachten Brasilianer und Zentral-Australier es als Todsünde, wenn eine Frau das Schwirrholz sieht? Warum besteht man in West- und Ostafrika sowie in Ozeanien so peinlich genau darauf, sie darüber im Dunkeln zu lassen? Mir ist kein psychologisches Prinzip bekannt, das den Geist der Ekoi und der Bororo dazu bewegen würde, Frauen den Zugang zu Wissen über Schwirrhölzer zu verwehren, und solange ein solches Prinzip nicht ans Licht gebracht wird, zögere ich nicht, die Diffusion von einem gemeinsamen Zentrum als die wahrscheinlichere Annahme zu akzeptieren. Dies würde eine historische Verbindung zwischen den Initiationsriten in die männlichen Stammesgesellschaften Australiens, Neuguineas, Melanesiens und Afrikas voraussetzen.“ ~*Robert H. LowiePrimitive Society, p313

Vielen traditionellen Gesellschaften zufolge gehörten das Schwirrholz und die damit verbundenen Initiationsriten ursprünglich den Frauen, wurden jedoch den Männern gegeben (oder von ihnen gestohlen). Damit die Menschheit nicht in die urzeitliche Zeit des Chaos zurückfällt, müssen Frauen, die das Schwirrholz sehen, getötet werden. Die Erklärung dieses Musters durch psychische Einheit erteilt seinen abscheulichen Implikationen häufig einen Freibrief. Was bedeutet es, wenn ritueller (oder wörtlicher!) Femizid in männliche Gehirne einprogrammiert ist, anstatt aus einem bestimmten kulturellen Entwicklungspfad zu resultieren, der weit verbreitet, aber nicht grundlegend für die menschliche Psyche ist?

Die Xingu im Amazonasgebiet erzählen von einer Zeit, in der Frauen herrschten. Zu Beginn des gegenwärtigen Zeitalters schlossen sich die Männer zusammen, setzten sie ab, vergewaltigten sie und stahlen ihre Geheimnisse⁴. Dasselbe gilt weiter südlich, in Feuerland, wo nur die jungen Mädchen den Umsturz überlebten⁵. Für ein bekömmlicheres Beispiel müssen Sie nicht weiter suchen als bei The Northman⁶. Jungen Männern wird erklärt, woher Odins Weisheit stammt: „Sag mir, wie verlor Odin sein Auge? Um die geheime Magie der Frauen zu erlernen. Suche niemals nach den Geheimnissen der Frauen, aber beachte sie stets. Es sind die Frauen, die die Geheimnisse der Männer kennen.“ Wie schon in Eden erfordert es das Mannwerden, Wissen von Frauen zu erlangen. Manchmal wird dies als fleischliches Wissen interpretiert, doch der Kontext deutet auf etwas Tiefergehendes hin. Das Geheimnis der Existenz oder das Fundament der Kultur. Dies wird auch dann betont, wenn Frauen bei der Zeremonie nicht anwesend sind (oder unter Androhung des Todes ferngehalten werden).

Um dem Einwand „Das ist doch nur ein Film“ zuvorzukommen, lesen Sie die Fußnote zu den Xingu, den Abschnitt über Primordial Matriarchy und was mit den Djanggawul-Schwestern geschah, nachdem sie den Männern das Schwirrholz gegeben hatten. The Northman greift auf reale Themen zurück, die überall auf der Welt, einschließlich des Nahen Ostens, anzutreffen sind. Adam erhält den Apfel von Eva.

Somit findet sich, ohne dass ich es wusste, einer der besten Belege für globale kulturelle Diffusion in männlichen Initiationsriten, die angeblich zuerst von Frauen entwickelt wurden. Eliade zufolge werden sie von Australien über Brasilien, Griechenland und Afrika hinweg in einer „rituellen Wiederholung eines mythischen Ereignisses“ verwendet.⁷ Weltweit scheint dies mindestens 11.000 Jahre zurückzureichen, bis nach Göbekli Tepe, wo man ebenfalls Schwirrhölzer gefunden hat. (Hier ist meine Darstellung von Göbekli Tepe und dem Schlangenkult.)

Wie alt sind Schöpfungsmythen?#

Die Sieben Schwestern sind das krönende Argument für die Diffusion, weil sie statistisch überzeugend sind. Sie lassen sich nur schwer durch Zufall oder jungianische Psychologie erklären. Sie sind jedoch kein guter Beleg für eine psychologische Veränderung; die Geschichte scheint nicht grundlegend dafür zu sein, was den Menschen ausmacht. Dafür müssen wir uns die anderen alten Mythen ansehen, von denen Experten weithin annehmen, dass sie global verbreitet wurden.

Es ist schwierig, einen Mythos zu rekonstruieren, der sich vor fünf- oder zehntausend Jahren verbreitet hat. Siehe zum Beispiel, wie viel Unsicherheit hinsichtlich der proto-indoeuropäischen Mythologien besteht. Diese werden seit über einem Jahrhundert untersucht und können trianguliert werden, indem man mythische Phylogenien mit jenen abgleicht, die anhand genetischer, linguistischer und archäologischer Daten erstellt wurden.

Welche Mythen würden Sie also erforschen, wenn Sie glaubten, dass die Wurzel 100.000 Jahre in der Vergangenheit liegt? Nur jene, bei denen das Signal geradezu hervorspringt. Daher werden vergleichende Mythologen, die globale Phylogenien untersuchen, die Geschichten mit den robustesten Belegen für Diffusion finden. Wie sich zeigt, stützen die von ihnen ausgewählten Mythen die Kernideen von EToC.

Globale Mythologien sind ein Nischenthema, das von einer Handvoll vergleichender Mythologen erforscht wird. Julien d’Huy hat beispielsweise Phylogenien sowohl von Schlangenmythen als auch vom ursprünglichen Matriarchat konstruiert (offensichtlich relevant für EToC). Die ehrgeizigste jüngere Arbeit ist E. J. Michael Witzels The Origins of the World’s Mythologies. Er schlägt vor, dass in Afrika vor 130.000–65.000 Jahren eine pan-gaäische Schöpfungsmythologie entstand. Dabei handelte es sich um eine ungeordnete Ansammlung von Mythen ohne bestimmte Reihenfolge. Sie beantwortete keine philosophischen Fragen über unseren Platz im Kosmos. Vor 40.000–20.000 Jahren entstand in Eurasien eine „laurasische“ Mythologie, die diese Mythen logisch ordnete und erweiterte, um die Frage zu beantworten, woher die Welt kam. Diese Schöpfungserzählung verbreitete sich über ganz Eurasien und die Amerikas. Australien, Afrika und Melanesien bewahren die archaischen Formen der Mythen. Diese Gruppierung nennt er Gondwala.

Um diese zeitliche Abfolge zu stützen, argumentiert er, dass Gondwala-Mythologien einander ähnlich seien und dies auf eine Diffusion im Zuge des Out-of-Africa-Ereignisses zurückzuführen sein müsse. Daher müssten pan-gaäische Mythologien bereits davor, vor 130.000–65.000 Jahren, entwickelt worden sein.

Die Erzählung scheint EToC zu stützen, und falls Sie das überprüfen möchten, ist sie in der Fußnote⁸ verfügbar. (Spoiler: Sie enthält Drachen und Elixiere.) Vorerst genügt die Feststellung, dass ernsthafte Wissenschaftler glauben, die Schöpfungserzählungen der Welt teilten eine gemeinsame Wurzel. Es lohnt sich, die Diskrepanz zwischen seiner zeitlichen Abfolge und der von EToC näher zu untersuchen. Warum setzen so viele Akademiker unsere kulturelle Wurzel mehr als 100.000 Jahre in der Vergangenheit an?

Keine Geschichte, die die Jedi dir erzählen würden#

Wenn Schöpfungsmythen vor 100.000 Jahren erzählt wurden, wirft dies einige offensichtliche Fragen auf. Wann entwickelte sich Sprache? Wann entstand Religion? Wann beschleunigte sich die menschliche Evolution (das Erzählen von Geschichten – der Eintritt in die memetische Nische – würde die Fitnesslandschaft verändern)? All dies ist stark umstritten, doch erstaunlicherweise gibt Witzel für jede dieser Entwicklungen 40.000–50.000 Jahre an. Anschließend verwirft er die Forschung in Genetik, Archäologie und Linguistik, indem er auf die Ähnlichkeit zwischen dem zeitgenössischen australischen und afrikanischen Schamanismus verweist.

„Es ist weder ökonomisch noch elegant, sondern faktisch unmöglich, die Ähnlichkeiten zwischen dem australischen, andamanischen und sanischen Schamanismus einer späten Diffusion zuzuschreiben – wann und von wo aus sollte sie stattgefunden haben? – oder irgendeiner Form unabhängiger lokaler Entwicklung auf Grundlage von Jungschen ‚geteilten menschlichen Eigenschaften‘.“

Das ist die Gesamtheit der Belege für eine Wurzel im Jahr 130.000 v. Chr. statt vor 40.000–50.000 Jahren. Wie hätte der Schamanismus in den letzten 40.000 Jahren überhaupt von Sibirien nach Australien gelangen können? In dem Diffusionsartikel stieß ich auf eine sehr naheliegende Antwort. Sibirier der Eiszeit praktizierten Schamanismus und stehen auf der Auswahlliste jener Menschen, die Hunde domestizierten. Dingos gelangten nach Australien; der Schamanismus könnte denselben Weg genommen haben.

Ich möchte das nun weiter ausarbeiten. Meine Theorie besagt, dass Hunde (8,3 kya, 5 kya), Initiationszeremonien (Verbreitung vor 6 kya), Schwirrhölzer, Schlangenkult (6 kya⁹), Schöpfungsmythen, das Pronomen na (Verbreitung vor 6 kya), und rekursives Denken ein Gesamtpaket bilden¹⁰. Sie sollten alle gemeinsam eintreffen, zusätzlich zu einem allgemeinen sprunghaften Wandel der kulturellen Komplexität. Für diejenigen mit zeitlichen Schätzungen habe ich Links zu ihrem erstmaligen Auftreten in Australien oder zu ihrer dokumentierten Verbreitung innerhalb Australiens eingefügt. Bemerkenswert ist auch, dass mehrere ikonische australische Felskunststile vor 6–9 kya entstanden, darunter Darstellungen der zivilisierenden Mimi-Geister (wie oben)¹¹.

Es gibt genügend Belege dafür, dass Joseph Campbell in seinem Historical Atlas of World Mythology darauf hinweist. Dort heißt es, dass zeitgleich mit dem Dingo um etwa 7 kya „Speerschleudern, Bumerangs und Schilde, feine Druckretusche, einseitige und beidseitige Spitzen, Mikrolithen und Klingen …“ auftauchten. „Es kann kein Zweifel daran bestehen, dass diese gesamte neue Industrie von anderswo eingetroffen war, wahrscheinlich aus Indien, denn wie Howells bemerkte: ‚Nur Gott kann einen Dingo erschaffen.‘“

Witzel ist sich all dessen bewusst. Er zitiert Campbells Atlas (wenn auch nicht diese Passage) und räumt ein, dass unwiderlegbare Belege dafür vorliegen, dass die Steinwerkzeuge und der Dingo Importe sind. Die Anerkennung jeder weiteren Diffusion würde die Theorie jedoch zum Einsturz bringen. Er vertritt die Auffassung: „Im Übrigen entwickelten sich die australischen Aborigines ungestört und isoliert.“

Witzel verlangt von uns zu glauben, dass die Australier Mythen und Schamanismus 130.000 Jahre lang auf eine Weise bewahrt hätten, dass diese noch immer dem ihrer nächsten Verwandten, der Afrikaner südlich der Sahara, der Andamanen und der Melanesier, ähneln. Wieder liefert er keinen Beleg für eine Wurzel; seine Methoden sind vergleichend. Sein Argument hängt davon ab, dass es „faktisch unmöglich“ sei, dass der Schamanismus von Sibirien nach Australien gelangt ist. Ideologisch kann ich das nachvollziehen. Aber faktisch?

Um eine Gondwala-Gruppierung vorzuschlagen, charakterisiert Witzel die Mythologien des subsaharischen Afrika, der Andamanen und Australiens als einfacher. Als ursprüngliche Form und nicht als Ergebnis verlustreicher Übertragung aus Eurasien (wie Campbell behauptet). Sehen wir uns an, wie dies von seinen Kollegen aufgenommen wurde. Einer seiner Kollegen legte ein Goodreads-Konto an, um sein Buch zu rezensieren:

*Das Werk ist wissenschaftlich nicht haltbar, sondern vielmehr eine Wiederverwertung rassistischer Vorstellungen, die in der deutschen Wissenschaft vor dem Zweiten Weltkrieg verbreitet waren und auf die sich der Autor weitgehend stützt.

Siehe die wissenschaftliche Rezension des bedeutenden Mythologen Bruce Lincon. Seine Rezension endet mit der Bezeichnung des Werks als „schlecht begründet, schlecht konzipiert, nicht überzeugend und hinsichtlich seiner Implikationen zutiefst verstörend.“ https://www.researchgate.net/publicat…

Dies steht im Einklang mit meiner wissenschaftlichen Rezension, die hier verfügbar ist: www.jfr.indiana.edu/review.php?id=1613*

Lincoln veröffentlichte im Journal of Asian Ethnology: „Lassen Sie mich klarstellen, dass ich Witzel selbst nicht für rassistisch halte. Vielmehr glaube ich, dass er ein schwerwiegend fehlerhaftes Buch verfasst hat, dessen Schlussfolgerungen rassistische Implikationen tragen.“ Witzel ist fest angestellter Professor in Harvard und wird zurechtkommen. Aber es ist nicht gerade ein Geheimnis, warum jüngere Akademiker keine Fragen zur globalen Diffusion stellen können, wenn sie eine Stelle haben möchten. Selbst die Charakterisierung einer Tradition als komplexer als eine andere kann einen Akademiker in Schwierigkeiten bringen. Denken Sie daran, dass das Schwirrholz jahrzehntelang ignoriert wurde, aus einem Bekenntnis zum Kulturrelativismus heraus¹².

Die Belege für die Regenbogenschlange in Australien sind nur 6.000 Jahre alt. Sie erscheint erstmals im Norden, wo man Kontakte mit papuanischen oder eurasischen Kulturen erwarten würde und wo die Mythen der Traumzeit besagen, dass die ursprünglichen Kulturheroen mit dem Kanu ankamen. Ideologisch ist es jedoch eine bittere Pille für die australische Religion, Teil einer 30.000 Jahre alten Tradition zu sein, die von weiten Teilen der Welt geteilt wird. Eine vollständig autochthone Tradition oder eine, die 130.000 Jahre zurückreicht, besitzt mehr Mystik. Alles andere ist in der Wissenschaft jenseits des Akzeptablen.

Zusammenfassung#

Was wir also haben, ist:

1. Schöpfungs-, Schlangen- und Matriarchatsmythen, die eine gemeinsame Wurzel haben.
2. Initiationsrituale, die Männer in die Welt der Kultur einführen. Sie sind dem Muster nachempfunden, nach dem der Erste Mensch (oft von Frauen) in die Geheimnisse eingeweiht wurde, starb und wiedergeboren wurde.

Die übliche Geschichte unseres Anfangs lautet, dass die menschliche Psychologie mindestens 200.000 Jahre alt ist, doch erst als die Bevölkerungsdichte zunahm, konnte Homo sapiens in die memetische Nische eintreten. Ab einer bestimmten sozialen Schwelle wurde Kultur kumulativ. Die menschliche Psychologie hat sich seit sehr langer Zeit nicht grundlegend verändert. Jede kulturelle Wurzel muss mehr als 100.000 Jahre nach Afrika zurückreichen. Schwirrhölzer und der Initiationskomplex sind Belege für die bemerkenswerte psychische Einheit der Menschheit; „Gondwala“-Kulturen wie Australien waren 50.000 Jahre lang im Wesentlichen isoliert.

Ich behaupte, dass die Veränderungen, die wir vor 40–50.000 Jahren beobachten, genau dem entsprechen, was man erwarten würde, wenn rekursives Denken psychologisch integriert wird. Eine Reorganisation des Gehirns, um das Innenleben zu beherbergen, trieb die Feminisierung des Schädels und die Selektion auf im Gehirn exprimierte Gene voran. Es gibt eine eingeräumte Voreingenommenheit, den Prozess des Menschwerdens zurückzudatieren und zu verwischen. Unsere „Geheimzutat“ könnte jedoch so einfach sein wie rekursive Selbstwahrnehmung. Wenn wir vor mehr als 100.000 Jahren bereits vollständig menschlich waren, muss man außerdem noch erklären:

1. warum wir jedes Mitglied der Gattung Homo absorbierten oder verdrängten, uns über die gesamte Welt ausbreiteten, viele Arten zum Aussterben brachten und vor 50.000 Jahren innerhalb kurzer Zeit begannen, Kunst hervorzubringen
2. was den Menschen von Tieren und dem Rest der Gattung Homo unterscheidet
3. warum Initiationsrituale und Schöpfungsmythen weltweit so ähnlich sind
4. wann Homo sapient wurde.

EToC liefert eine sparsame Antwort. „Ich“ war der erste rekursive Gedanke, und er machte uns zu Menschen, die sich ihrer selbst als Handelnde bewusst waren, die eines Tages sterben würden. Vor 50.000 Jahren begann dies zu einer Lebensweise zu werden, und die Menschen traten in die memetische Nische ein und breiteten sich in Wellen über den Globus aus. Später wurden industrietaugliche Initiationsrituale entwickelt, die als ein Homo-sapiens-Software-Patch fungierten, den der Schlangenkult in das Fleisch jedes Mannes einritzte.

Schlussfolgerung#

„Die Mythen zu kennen bedeutet nicht (wie man im vergangenen Jahrhundert dachte), sich der Regelmäßigkeit bestimmter kosmischer Phänomene bewusst zu werden (des Sonnenlaufs, des Mondzyklus, des Rhythmus der Vegetation und dergleichen); es bedeutet zuallererst zu wissen, was in der Welt geschehen ist, was wirklich geschehen ist, was die Götter und die kulturstiftenden Helden getan haben – ihre Werke, Abenteuer, Dramen.“ ~Mircea Eliade, Rites and Symbols of Initiation

Eliade argumentiert nicht, dass diese Dinge empirisch geschehen seien, sondern dass sie Teil einer „göttlichen“ Geschichte sind, die der Natur Bedeutung verleiht. Die Sonne geht für Mensch und Tier gleichermaßen unter, bis der Mensch Kultur entdeckt. Dann geht die Sonne unter. Initiationen sind Nachstellungen der Entdeckung des Göttlichen durch den Menschen, wobei all dies auf einer spirituellen Ebene geschieht.

Die Eva-Theorie des Bewusstseins sagt: Nein, diese Mythen sind nicht bloß tiefgründige Metaphern. Wenn Schöpfungsgeschichten oder männliche Initiationszeremonien eine gemeinsame Wurzel haben, dann können Mythen aus der Zeit überdauern, in der die Menschen sapient wurden. Schöpfungsmythen sind Erinnerungen daran, wie Menschen sich selbst zu geborenen Dualisten schmiedeten. Wir können sie nutzen, um unsere Genesis zu verstehen. Das mag wie eine reductio ad absurdum der Tendenz klingen, indigenes Wissen zu privilegieren, aber es passt zu den Daten.

Es ist überraschend, dass Schwirrhölzer weltweit verwendet werden. Und dann stellt man fest, dass sie in ähnlichen Initiationszeremonien verwendet werden. Dass dort, wo ähnliche Schöpfungsgeschichten erzählt werden, Initianden durch Tod und Wiedergeburt geführt werden, genau wie der Erste Mensch. Und dass dieses Wissen Frauen gestohlen oder von einem übernatürlichen Besucher eingeführt wurde (oder beides).

Das ist genau die Art von Diffusion, die EToC vorhersagt. Obwohl „vorhersagt“ großzügig formuliert ist, da das Schwirrholz seit über einem Jahrhundert erforscht wird. Ich nenne dies eine „Vorhersage aus der ersten Person“, bei der ich mithilfe einer Theorie etwas vorhersage, worüber ich persönlich ahnungslos bin. Wie bei den Schwirrhölzern wusste ich nichts vom Pronomen na, vom Bikameralen Zusammenbruch, vom Sapient-Paradoxon oder davon, wie lange Mythen überdauern können. Ich war einfach ein Ingenieur mit der Bibel, ein wenig Introspektion und einer Frage nach der inneren Stimme.

Natürlich ist dies für andere nicht besonders überzeugend. („Nein, wirklich, ich habe gerade erst von diesem Thema erfahren; schaut euch meine große Theorie an!“) EToC muss Dinge vorhersagen, die niemand kennt, daher der vorherige Ausflug in die Genetik. Soweit ich feststellen kann, erfordert EToC eine starke Selektion auf dem Y-Chromosom um die Zeit der Agrarrevolution. Die Ursache des Y-Chromosom-Flaschenhalses im Neolithikum ist ein aktives Forschungsgebiet. Die Zeit wird es zeigen! Bis dahin werde ich EToC weiter präzisieren. Dabei könnt auch ihr helfen. Kommentiert und teilt.

Die Männer kamen in die Nähe des Dorfes. „Wartet, wartet“, flüsterten sie. Und dann: „Jetzt!“ Sie sprangen wie wilde Indianer auf die Frauen zu: „Hu waaaaaa!“, johlten sie. Sie schwangen die Schwirrhölzer, bis diese wie ein Flugzeug klangen. Sie stürmten ins Dorf und jagten die Frauen, bis sie jede einzelne gefangen hatten, bis keine mehr übrig war. Die Frauen waren wütend: „Hört auf, hört auf“, riefen sie. Doch die Männer sagten: „Nicht gut, nicht gut. Eure Beinschmuckbänder sind nicht gut. Eure Gürtel und Kopfbedeckungen sind nicht gut. Ihr habt unsere Muster und Farben gestohlen.“ Die Männer rissen den Frauen die Gürtel und Kleider herunter und rieben ihre Körper mit Erde und seifigen Blättern ab, um die Muster abzuwaschen. Die Männer belehrten die Frauen: „Ihr tragt nicht den Muschelgürtel yamaquimpi. Hier, ihr tragt einen Zwirngürtel. Wir bemalen uns, nicht ihr. Wir stehen auf und halten Reden, nicht ihr. Ihr spielt nicht die heiligen Flöten. Das tun wir. Wir sind Männer.“ Die Frauen liefen davon, um sich in ihren Häusern zu verstecken. Alle waren versteckt. Die Männer schlossen die Türen: diese Tür, jene Tür, diese Tür, jene Tür. „Ihr seid nur Frauen“, riefen sie. „Ihr spinnt Baumwolle. Ihr webt Hängematten. Ihr webt sie am Morgen, sobald der Hahn kräht. Kaukas Flöten spielen? Nicht ihr!“ Später in jener Nacht, als es dunkel war, kamen die Männer zu den Frauen und vergewaltigten sie. Am nächsten Morgen gingen die Männer Fische fangen. Die Frauen durften das Haus der Männer nicht betreten. In jenem Männerhaus, in alter Zeit. Das allererste.

Dieser Mehinaku-Mythos von den Amazonen ähnelt den Mythen vieler anderer Stammesgesellschaften mit Männerkulten (siehe Bamberger 1974). In diesen Erzählungen sind die Frauen die ersten Besitzerinnen der heiligen Gegenstände der Männer, etwa Flöten, Schwirrhölzer oder Trompeten. Oft sind die Frauen jedoch nicht in der Lage, die Gegenstände zu versorgen oder die von ihnen verkörperten Geister zu ernähren. Die Männer schließen sich zusammen und bringen die Frauen durch List oder Zwang dazu, ihre Kontrolle über den Männerkult aufzugeben und eine untergeordnete Rolle in der Gesellschaft zu akzeptieren. Wie sollen wir die auffälligen Parallelen in diesen Mythen verstehen? Anthropologen sind sich darin einig, dass die Mythen keine Geschichte sind. Die Völker, die sie erzählen, waren in der Vergangenheit wahrscheinlich ebenso patriarchalisch wie heute. Die Erzählungen sind keine Fenster zur Vergangenheit, sondern lebendige Geschichten, die Ideen und Anliegen widerspiegeln, die für das Verständnis der sexuellen Identität eines Volkes zentral sind. Die Mehinaku-Legende beginnt in alter Zeit mit den Männern in einem vor-kulturellen Zustand, in dem sie „wie Tiere“ leben. Im Konflikt mit vielen anderen Mythen und der überlieferten Mehinaku-Auffassung vom weiblichen Intellekt waren die Frauen die Schöpferinnen der Kultur, die Erfinderinnen von Architektur, Kleidung und Religion: „Sie waren klug, diese rundköpfigen Frauen aus alter Zeit.“ Der Aufstieg der Männer wird durch rohe Gewalt erreicht. Sie greifen „wie wilde Indianer“ an, versetzen die Frauen mit dem Schwirrholz in Schrecken, entkleiden sie ihres männlichen Schmucks, treiben sie in die Häuser, vergewaltigen sie und belehren sie über die Grundzüge angemessenen geschlechtsspezifischen Verhaltens.