Ursprünglich veröffentlicht von Vectors of Mind.

Nach jahrtausendelangen Debatten über die Ursprünge des Bewusstseins nennen Experten noch immer Anfangszeitpunkte, die sich über fünf Größenordnungen erstrecken. Dieser Beitrag stellt einige dieser Versuche vor, setzt sie mit Rekursion in Beziehung und vermittelt ein Gefühl für die jeweiligen Abwägungen. Dazu gehören die Nähe zu Nazis, das Innenleben von Hühnern und Sodomie im unheimlichen Tal. Bleiben Sie dran!
Forschende räumen eine breite Voreingenommenheit zugunsten weit zurückliegender Zeitpunkte ein. Es ist nur fair, wenn ich meine eigene Vorliebe für jüngere Zeitpunkte offenlege. Ich halte es für möglich, dass die Evolution der Rekursion in Schöpfungsmythen bewahrt wurde. Selbstbewusstsein ist die Fähigkeit, die wir am zuversichtlichsten mit Rekursion verknüpfen können; sein Auftreten würde eine ziemlich bemerkenswerte Geschichte abgeben. Vergleichende Mythologen sind sich unsicher, wie lange ein Mythos Bestand haben kann, aber einige wagen Schätzungen im Bereich von 100.000 Jahren. Bemerkenswerterweise liegt das innerhalb der vorherrschenden Auffassung darüber, wann sich Rekursion entwickelt hat.
Der vorherige Beitrag behandelte, wie Rekursion für Selbstbewusstsein erforderlich, wahrscheinlich für Sprache notwendig und möglicherweise sogar für Subjektivität selbst erforderlich ist.
Vor mehr als 200.000.000 Jahren#
Bei den frühesten Zeitangaben geht es darum, ob Tiere subjektive Erfahrungen haben und ob dies Rekursion erfordert. Nehmen wir etwa den Aufsatz Consciousness as recursive, spatiotemporal self-location. Er argumentiert, dass diese Fähigkeit bis zu den Krebstieren zurückreicht und dass das Besondere am Menschen in „einem weiter entwickelten Niveau bewusster Wahrnehmung“ liege, das „metakognitive Fähigkeiten … Introspektion, abstraktes Denken und ausgefeilte Planung“ einschließe. Allerdings „sollte die weiter entwickelte Form des Bewusstseins nicht als erweiterte, verbesserte oder veränderte Form des Selbstbewusstseins verstanden werden, sondern als ein Fall subjektiven Selbstbewusstseins, das durch eine völlig andere, separate und unabhängige Gruppe kognitiver Mechanismen erweitert wurde.“
Haben Sie das verstanden? Der Artikel argumentiert, dass Subjektivität durch Rekursion verursacht wird. Das menschliche Selbstbewusstsein ist dasjenige, von dem wir am sichersten wissen, dass es Rekursion beinhaltet. Und doch behauptet der Aufsatz, beide würden durch eine „völlig andere, separate und unabhängige Gruppe kognitiver Mechanismen“ verursacht. Wenn sie dasselbe sind, läuft man Gefahr, die problematische Position Descartes’ zu akzeptieren, dass Tiere keine Subjektivität haben.

Diese Spannung zwischen Rekursionen wird in der Arbeit von Nicholas Humphrey deutlich, der zehn Bücher über das Thema Bewusstsein geschrieben hat. Sein jüngstes Werk – Sentience: The Invention of Consciousness – beginnt mit den Worten: „Wir fühlen, also sind wir“. Wie Descartes, aber empathischer. Als emeritierter Professor ist er bereit, in den sauren Apfel zu beißen und den jüngeren Zeitpunkt zu vertreten, an dem dies entstanden sein soll.
Wenn ich all dies berücksichtige, gelange ich zu einer überraschenden – und möglicherweise unwillkommenen – Schlussfolgerung. Ich glaube, Empfindungsfähigkeit muss eine recht junge evolutionäre Neuerung sein. Bei Weitem die Mehrheit der Tiere auf der Erde verfügt weder über die dafür nötigen Gehirne noch über eine Verwendung dafür. Um mich weit aus dem Fenster zu lehnen, werde ich konkreter: Ich vermute, dass Empfindungsfähigkeit erst mit der Evolution warmblütiger Tiere, der Säugetiere und Vögel, vor etwa 200 Millionen Jahren aufgetreten sein könnte.
200 Millionen Jahre! Das wird so dargestellt, als müsse man sich für die zeitliche Nähe schämen. Auf Akademiker wirkt ein enormer Druck, bei der Verteilung von Rekursion so inklusiv wie möglich zu sein. Alles ist eine Geiselsituation, in der man von der Vereinigung besorgter Bienen oder Kraken zum Schweigen gebracht werden kann, sobald man andeutet, ihnen mangele es daran. Natürlich scherze ich, aber Werner Herzog über Hühner ist mir dennoch weitaus lieber:
Und falls Sie denken, ich nähme Professor Humphrey aus dem Zusammenhang: Er spricht ausdrücklich davon, dass Empfindungsfähigkeit durch Rekursion und Attraktornetzwerke implementiert wird. Seine Schlussfolgerungen beruhen auf mehreren Erwägungen (zum Beispiel Warmblütigkeit), darunter sechs Verhaltenskriterien. Tut ein Tier Folgendes:
- Verfügt es über ein robustes Selbstgefühl, das auf Empfindungen zentriert ist?
- Geht es Aktivitäten zur Selbstbefriedigung nach – sei es Musikhören oder Masturbation?
- Hat es Vorstellungen von „Ich“ und „Du“?
- Trägt es sein Gefühl der eigenen Identität weiter?
- Schreibt es anderen ein Selbstsein zu?
- Leiht es seinen Geist gleichsam aus, um die Gefühle anderer zu verstehen?
Herzog paraphrasierend: „Sie müssen sich selbst einen Gefallen tun. Versuchen Sie, einem Huhn mit großer Intensität in die Augen zu sehen. Die Ungeheuerlichkeit der flachhirnigen Dummheit, die Ihnen entgegenblickt, ist überwältigend.“ Und doch fordert Humphrey uns auf, Geflügel ein „robustes Selbstgefühl“ zuzuschreiben. Was ist Empfindungsfähigkeit, wenn auch Hühner „ihren Geist gleichsam ausleihen, um die Gefühle anderer zu verstehen“? Und welchen Nutzen hat sie, wenn Hühner über sie verfügen, Kraken aber nicht? Humphrey untergräbt die weitreichenden Kriterien mit folgender Überlegung: „Angesichts der Lebensaufgaben, zu deren Erfüllung nicht empfindungsfähige Tiere und Maschinen konstruiert wurden, können wir davon ausgehen, dass ihnen die phänomenale Blindheit keinen Nachteil bereitet.“ Na schön, ich schätze, lebendig zu sein ist nicht alles, wofür es gehalten wird.
Beachten Sie, dass die Liste kein hartes Kriterium für Rekursion1 enthält. Ich muss zugeben, dass dies ein geschickter Wechsel ist. Statt bei dem Versuch, Rekursion nachzuweisen, nach Belegen für Rekursion zu suchen, kann man stattdessen fragen, ob eine Art masturbiert. Wenn Hunde läufig sind und das Sofa besteigen, sehen wir uns selbst am deutlichsten.
Dies macht die angeblich unüberwindbare Kluft zwischen Rekursion für Subjektivität und jeder anderen Rekursion sichtbar. Stellen Sie es sich so vor: Blütenpflanzen entwickelten sich vor 130.000.000 Jahren. Seitdem sind Bienen, Ameisen, Schmetterlinge, Früchte und jede Blume, die Sie je gesehen haben, in ihre unzähligen Formen aufgeblüht. Wenn es Rekursion seit 200.000.000 Jahren gibt, warum wurde sie dann nicht dazu umfunktioniert, etwas Nützliches zu leisten? Während 99,9 % der Geschichte der Rekursion hielt sie sich bedeckt, verlieh Hühnern die Würde eines „Ich“, aber sonst nichts. Dann brach beim Menschen auf einmal ein ganzes Spektrum rekursiver Fähigkeiten hervor, das es uns ermöglichte, die Welt zu erobern. Möglich wäre es, aber in Keplers Worten: „Die Natur verwendet von allem so wenig wie möglich.“ Wenn Rekursion vorhanden gewesen wäre, hätte die Natur meiner Ansicht nach einen Weg gefunden, sie einzusetzen.
Schließlich gehört zu den Kriterien, Vorstellungen von „Ich“ und „Du“ zu haben. Interessanterweise steht die Verteilung der Pronomen im Einklang damit, dass sie sich jüngeren Datums verbreiteten als das Out-of-Africa-Ereignis. Ich denke, das bedeutet, dass sie erst kürzlich erfunden wurden, aber natürlich sehen wir durch einen dunklen Spiegel.
Vor mehr als 2.000.000 Jahren (Sodomie im unheimlichen Tal)#
Language and Modern Human Origins argumentiert: „Es finden sich keine Daten, die eine Verbindung zwischen dem Ursprung des modernen Menschen und dem Ursprung komplexer Sprache stützen … Stattdessen scheint es archäologische und paläontologische Belege dafür zu geben, dass komplexe Sprachfähigkeiten viel früher einsetzten, mit der Evolution der Gattung Homo.“
Zur Orientierung: Dies ist Homo habilis, der vor etwa zwei Millionen Jahren lebte.

Robert Proctor ist Wissenschaftshistoriker und spezialisiert darauf, wie Kräfte wie die Tabakindustrie oder der Zweite Weltkrieg die Interpretation von Daten prägen. Außerdem erforscht er an der Stanford University die Ursprünge des Menschen. Als er direkt gefragt wurde, wann wir uns entwickelt haben, weicht Proctor aus:
Genau das ist die Frage, die wir problematisieren müssen. Das ist, was ich die Gandhi-Frage nenne. Als man ihn fragte: „Was halten Sie von der westlichen Zivilisation?“, antwortete er: „Das wäre eine gute Idee.“ Wann also entwickelten sich die Menschen? Nun, noch nicht … Was in den letzten 50 oder 60 Jahren geschehen ist – was ich intellektuell für etwas Gutes halte –, ist, dass wir das Menschsein verwischt haben, sodass es viele verschiedene Dinge bedeutet. Es geht nicht nur um Werkzeuggebrauch oder aufrechten Gang … Es ist eine interessante Frage, denn nach dem Zweiten Weltkrieg wollte infolge des Nazismus niemand derjenige sein, der sagte, dieses bestimmte Fossil, das wir gerade gefunden hatten, sei irgendetwas weniger als vollständig menschlich; also wurde Menschlichkeit willkürlich in die Vergangenheit zurückprojiziert, sodass sogar diese kleinen, affenähnlichen Geschöpfe, Rhombopithecus, als Wesen mit Sitten, Gebräuchen und Sprache bezeichnet wurden, was lächerlich ist. Niemand wollte derjenige sein, der sagte, Neandertaler seien irgendetwas weniger als vollständig menschlich. Es ist eine sehr interessante Frage; die Ursprünge des Menschen sind in hohem Maße eine Identitätssuche. Die Frage, wann wir zu uns selbst wurden, legt gewissermaßen die Frage nahe: „Was sind wir?“
Was er beschreibt, ist ein Tabu innerhalb der Wissenschaft. Die Nazis argumentierten, Arier%20Iranians%22.) und gesunde Menschen seien besser, und ermordeten diejenigen, die es nicht waren. Als Reaktion darauf ist die Wissenschaft nun äußerst zurückhaltend, wenn es darum geht zu fragen, wer wir sind und woher wir kommen. Wenn es einen Maßstab dafür gibt, was es bedeutet, menschlich zu sein, könnte dieser erneut Völkermord befeuern. So lautet die Überlegung.
Ich glaube nicht, dass daraus folgt! Der kommunistische Glaube an Gleichheit führte zu vielen Todesfällen (auch wenn der Zusammenhang möglicherweise nicht so direkt ist), ebenso wie der amerikanische Konsumismus. Werte sind ihrem Wesen nach gefährlich. Das gilt auch für den Verzicht auf Werte, insbesondere wenn der standardmäßige Ersatz dafür nihilistischer Überdruss ist. Es gibt einen Grund dafür, dass so viele Kulturen lehren, wir sollten uns zuerst selbst erkennen. Wir müssen es wissen; man kann es nicht ignorieren und leben. Jede Geschichte läuft darauf hinaus. Und ich glaube wirklich, dass unsere Identität etwas Schönes sein könnte, mit der Kraft zu vereinen. Siehe etwa meinen ersten Beitrag über die innere Stimme, Consequences of Conscience. Meine Theorie lautet, dass das „Ich“ aus dem evolutionären Druck geschmiedet wurde, nach der Goldenen Regel zu leben. Kein Mensch ist eine Insel, denn Gesellschaft ist in das Selbst eingebettet.
Man kann sehen, wie die Rekursion mit diesem Tabu kollidiert. Das ist eine starke Behauptung! Wir haben aufgrund dieses mathematischen Prinzips ein Innenleben und Sprache. Das Menschsein lässt sich möglicherweise nicht über viele Definitionen oder Millionen von Jahren hinweg verwischen. Wir könnten gezwungen sein, uns mit unseren eigenen Anfängen auseinanderzusetzen.
Daher neigen Forschende dazu, unsere Ursprünge so weit zurückzuverlegen, wie sie einander jeweils dazu bringen können, es zu glauben. Dennoch liefert Proctor eine Intuitionspumpe, um die Frage zu rahmen.
Proctor: „Es gibt das Problem, das ich Sodomie im unheimlichen Tal nenne. Nämlich: Wie weit zurück würdest du bereit sein, mit jemandem auszugehen?“
Lex Fridman: „Ein Date oder ein One-Night-Stand?“
Proctor: „Sagen wir: die Mutter deiner Kinder zu sein.“
Fridman: „Das ist eine ziemlich große Verpflichtung.“
Proctor fragt dann: „10 Millionen Jahre zurück? 5 Millionen? 3 Millionen?“ Die Übung ist darauf angelegt, provokativ zu sein, und dennoch nennt er Zeitpunkte, die vor unserer Trennung von den Schimpansen liegen. Er kann von der Voreingenommenheit sprechen, sie aber nicht leugnen. Unten ist Lucy abgebildet, eine Verwandte aus einer Zeit vor 3 Millionen Jahren. Würdest du sie heiraten?

Die Abhandlung über die Ursprünge der Sprache führt Argumente an, die mit Proctors Erklärung übereinstimmen. Sie schlägt vor, dass zwei wesentliche Verzerrungen zu der verworrenen Verbindung zwischen Sprache und Homo Sapiens geführt haben: „Linguizentrismus“ und „Eurozentrismus“. Im archäologischen Sinne bezieht sich Eurozentrismus auf die Frage, warum Homo Sapiens die Neandertaler so bereitwillig ersetzte. Könnten wir einen kognitiven Vorteil gehabt haben? Der Autor hält diese Frage für überbewertet. Es ist schwer, nicht zugleich die umgangssprachliche Bedeutung von „du kümmerst dich mehr um Europäer“ herauszulesen. Die Abhandlung argumentiert, dass wir, wenn wir den archäologischen Befund aus Afrika ernster nähmen, in weiter Vergangenheit Belege für die menschliche Daseinsform einschließlich komplexer Sprache sehen würden. Das hat eine Art „Gott der Lücken“-Charakter; überall dort, wo wir die Rekursion nicht angemessen überprüfen können, ist sie vorhanden. Homo habilis hätte das Englisch der Queen erlernen können, wenn man ihm nur die Gelegenheit dazu gegeben hätte.
Der Linguist Dan Everette vertritt ebenfalls die Auffassung, dass Sprache zu dieser Zeit entstand. Seine Behauptung ist jedoch zurückhaltender. Er glaubt nicht, dass diese Sprache rekursiv war, oder überhaupt, dass Sprache es heute sein müsse.
Andere geben nicht so viel Boden preis und sehen Rekursion in den Werkzeugen, die zu dieser Zeit hergestellt wurden. Der Zusammenhang zwischen Rekursion und Werkzeugherstellung besteht darin, wie man eine Reihe von Aufgaben organisiert. Um einen Faustkeil herzustellen, muss man eine Klinge und einen Griff anfertigen und sie anschließend kombinieren. „Eine Klinge herstellen“ kann dann in viele Schritte zerlegt werden, ebenso wie die beiden anderen Schritte. Aber praktisch jede Aufgabe kann auf diese Weise zerlegt werden. Spinnen müssen zunächst die tragenden Fäden ihres Netzes weben, bevor sie die Spirale anbringen. Auch der Winterzug oder der Vogelgesang ist hierarchisch strukturiert. In der Robotik wird sogar das Holen einer Cola aus dem Kühlschrank als hierarchisches Problem behandelt.
Es ist schwierig, die Herstellung von Faustkeilen eindeutig in die Kategorie der „menschlichen Spezialzutat“ einzuordnen, ohne zugleich eine Menge tierischen (und neandertalerischen) Verhaltens aufzunehmen, wie wir im nächsten Abschnitt sehen werden. Wenn sich die Rekursion vor 2.000.000 Jahren entwickelte, ist sie nur ein kleiner Teil dessen, was Homo Sapiens besonders macht.
Vor 400.000–200.000 Jahren#
In The Recursive Mind: The Origins of Human Language, Thought, and Civilization geht Michael Corballis der transformativen Kraft der Rekursion für unsere Spezies nach. Als Psychologe und Linguist hat Corballis viel über die tiefgreifenden Auswirkungen nachgedacht, die die Rekursion auf unsere geistige Landschaft gehabt hat. In seinem Buch teilt er eine faszinierende Frage, auf die Jared Diamond bei seinen Feldforschungen in Papua-Neuguinea stieß:
„Warum ist es so, dass ihr weißen Menschen so viel Cargo entwickelt und nach Neuguinea gebracht habt, wir schwarzen Menschen aber nur wenig eigene Cargo hatten?“
Dazu fügt Corballis hinzu:
Die gewaltigen Unterschiede in der Cargo zwischen den Menschen Neuguineas und denen der modernen europäischen, nordamerikanischen oder australasiatischen Gesellschaft können nur meine Überzeugung bestärken, dass das Wesen der Menschheit nicht in den Dingen liegt, die wir herstellen, sondern vielmehr in der Art, wie wir denken. Unser rekursives Verständnis voneinander und unsere rekursive Fähigkeit, Geschichten zu erzählen, ob fiktional oder autobiografisch, ist das, was uns wirklich von anderen Spezies unterscheidet, uns aber zugleich mit unseren Mitmenschen jeder Ethnie und Kultur verbindet.
Ich stimme zu! Wir sind die Geschichten, die wir erzählen, nicht unsere Cargo. Ich wünschte, Corballis würde denselben Maßstab verwenden, um zu bestimmen, wann wir menschlich wurden. Stattdessen definiert er unsere Ursprünge anhand von Werkzeugen – anhand von Cargo. Ich zitiere ausführlich:
Die acheuléische [Steinzeitwerkzeug-] Industrie blieb etwa 1,5 Millionen Jahre lang weitgehend statisch und scheint an mindestens einem Fundort des Menschen fortbestanden zu haben, der erst aus einer Zeit vor 125.000 Jahren stammt. Dennoch kam es an einigen Fundorten etwa zwischen 300.000 und 400.000 Jahren vor heute zu einer Beschleunigung der technologischen Erfindungen, als die acheuléische Industrie der vielseitigeren Levallois-Technologie wich.
…
Werkzeuge sind für die Geschichte des Menschen natürlich wichtig, doch es gibt kaum Belege dafür, dass sie bei der Erschaffung des menschlichen Geistes entscheidend waren. Zweifellos waren rekursive Elemente bereits vor etwa einer halben Million Jahren in Werkzeugen erkennbar, aber eine tatsächlich hergestellte Welt entstand erst nach dem Auftreten von Homo sapiens und variiert stark zwischen verschiedenen Kulturen. Meine Vermutung ist, dass sich rekursives Denken wahrscheinlich in sozialer Interaktion und Kommunikation entwickelte, bevor es in den materiellen Schöpfungen unserer Vorfahren erkennbar wurde. Die Rekursivität und Generativität der Technologie und moderner Artefakte wie Mathematik, Computer, Maschinen, Städte, Kunst und Musik verdanken ihren Ursprung wahrscheinlich eher den Komplexitäten sozialer Interaktion und des Geschichtenerzählens als der Herstellung von Werkzeugen.
…
Im Allgemeinen wird angenommen, dass die vor etwa 170.000 Jahren entstandene Spezies Homo sapiens „anatomisch modern“ war – endlich menschlich. Es handelte sich um eine großhirnige Spezies, ausgestattet mit der Intelligenz und dem sozialen Verständnis moderner Menschen. Wenn man ein Kind aus jener Zeit entführen und es in der heutigen westlichen Welt aufziehen würde, würde es sich wahrscheinlich ebenso gut wie jeder heute geborene Mensch an die Erfordernisse des modernen Lebens anpassen, sei es als Börsenmakler, Balletttänzerin, moderner Jäger und Sammler, Universitätsprofessor oder Gebrauchtwagenverkäufer. Das Pleistozän hatte allmählich rekursive Denkweisen geformt, die eine komplexe Theorie des Geistes und mentale Zeitreisen ermöglichten und die Weitergabe von Erinnerungen, Plänen und Geschichten zum Vorteil sowohl der Gesellschaft als auch des Einzelnen erlaubten.
Zusammenfassend sieht er vor 400.000 Jahren Belege für Rekursion in der Werkzeugherstellung und nimmt an, dass dieser eine rekursive Kommunikation vorausgegangen sein muss, obwohl Belege für Geschichten oder eine hergestellte Welt erst weitere 360.000 Jahre später auftauchen. Anschließend behauptet er selbstbewusst, dass jemand aus der Zeit vor 170.000 Jahren, als unsere Skelette ihre moderne, grazile Form annahmen, Professor oder Verkäufer werden könnte, wenn man ihn in einer modernen Umgebung aufzöge.
Diese Argumentationslinie stuft die Rolle der Rekursion in der Geschichte des Menschen erheblich herab. Sie kann daher nicht erklären, warum der Mensch die Neandertaler übertraf. Tatsächlich ist die Levallois-Technologie, die Corballis zur Datierung des Auftretens der Rekursion beim Menschen heranzieht, in erster Linie eine Technologie der Neandertaler.
Darüber hinaus verläuft nur eine schmale Grenze zwischen diesem Niveau des Werkzeugbaus und dem, was Tiere herstellen. Corballis räumt ein, dass Krähen Werkzeuge bauen, die ebenso anspruchsvoll sind wie die vorherige Werkzeugindustrie, das Acheuléen.
Schließlich ist dies das Sapient-Paradoxon auf Steroiden. Wenn wir eine halbe Million Jahre lang über Rekursion verfügten, warum gibt es dann so wenige Anzeichen eines Innenlebens? Wenn die Innovation von Werkzeugen das Kennzeichen der Rekursion ist, warum blieb die Levallois-Technologie dann 100.000 Jahre lang statisch? Der direkte Nachweis von Rekursion in der erzählenden Kunst fällt mit dem Beginn kontinuierlicher Innovationen im Werkzeugbau zusammen. Zu Corballis’ Verdienst sei gesagt, dass er die Grenzen seines Modells erörtert:
Homo sapiens entstand in Afrika etwa in der Mitte des Zeitraums, der als Mittlere Steinzeit bekannt ist und vor etwa 300.000 Jahren begann und vor etwa 50.000 Jahren endete. Frühe Sapiens mögen anatomisch modern gewesen sein, aber in kultureller und technologischer Hinsicht waren sie wahrscheinlich nicht wesentlich von anderen großhirnigen Mitgliedern der Gattung Homo zu unterscheiden. Zu diesen gehörten die Neandertaler, die vor etwa 30.000 Jahren in Europa ausstarben und offenbar durch die Ankunft unserer eigenen räuberischen Spezies verdrängt wurden, die etwa 20.000 Jahre zuvor eingetroffen war.
…
Die afrikanischen Funde vor dem Exodus deuten sicherlich auf die Anfänge der Moderne hin, doch die Entwicklung von Technologie und kultureller Komplexität scheint im Vergleich zu dem, was im Jungpaläolithikum, also in der Späten Steinzeit, folgen sollte, relativ dürftig gewesen zu sein; dieses wird im Allgemeinen auf den Zeitraum von vor etwa 40.000 bis vor 12.000 Jahren datiert.
Seit Corballis’ Buch gibt es überzeugende Arbeiten zur Verwendung von Ockerpigmenten, die in Afrika bis vor 500.000 BP zurückreichen und nach 160.000 BP häufig verwendet wurden. Sie könnten zur Körperornamentierung und für rituelle Zwecke verwendet worden sein; es sind also nicht nur Werkzeuge, die zu diesem Zeitpunkt auf Rekursion hindeuten könnten. Außerdem besteht viel Raum für Unsicherheit. Wenn Kunst beispielsweise aus Holz hergestellt wurde, wäre sie nicht erhalten geblieben. Dennoch ist es schwierig, davon überzeugt zu sein, dass alle Formen der Rekursion so weit zurückreichen. Mir ist nicht klar, warum manche Forscher sicher sind, dass jemand aus diesem Zeitraum heute als Buchhalter leben könnte.
Unten ist eine Grafik aus der Arbeit Genetic timeline of human brain and cognitive traits, in der analysiert wird, wann neue Mutationen in den menschlichen Genpool gelangten.* Beachten Sie den dramatischen Anstieg, der deutlich nach 200.000 BP einsetzt. Dieser Zustrom neuen genetischen Codes fällt mit der Entstehung weitaus anspruchsvollerer Technologien, einschließlich der Kunst, zusammen. Von vielen dieser Gene ist bekannt, dass sie im Gehirn exprimiert werden und mit psychiatrischen Merkmalen in Zusammenhang stehen. Wir sollten offen dafür sein, dass dies Teil der Geschichte des Menschen ist.

Das ist in der Literatur zum tierischen Bewusstsein gang und gäbe. Siehe beispielsweise die Arbeit von 2023 Profiles of animal consciousness: A species-sensitive, two-tier account to quality and distribution. Sie stellt ein System des tierischen Bewusstseins mit 10 Dimensionen vor. Die Arbeit erwähnt Rekursion nicht einmal. Wenn man bedenkt, wie viele Disziplinen davon ausgehen, dass Rekursion eine Rolle spielt, sollte man zumindest begründen, warum sie aus der Top-10-Liste ausgeschlossen wird. ↩︎
