Ursprünglich veröffentlicht von Vectors of Mind.
Ein Kommentator wies auf zwei Episoden der nordischen Mythologie hin, in denen Frauen Schlangengift verwenden, um Männern Kräfte zu verleihen.
Hǫðr erschlägt Baldr#
Vor langer Zeit, als Götter und Menschen noch um Liebe und Ruhm stritten, forderte der Sterbliche Hǫðr Baldr, den strahlenden Vorkämpfer der Æsir, um Nannas Herz heraus. Der Gott gewann den ersten Kampf, wie es bei ihnen häufig geschieht, doch Hǫðr entkam mit dem Leben. Zerschunden und blutend stolpert er in den Wald und trifft dort auf drei Jungfrauen, die Baldrs geheimes Gericht zubereiten.
„Nun hatten sie drei Schlangen, aus deren Gift sie gewöhnlich eine kräftigende Mischung für Baldrs Speise herstellten, und gerade jetzt tropfte aus den offenen Mäulern der Schlangen eine Flut von Geifer auf das Essen. Und einige der Jungfrauen hätten Hǫðr aus Güte einen Anteil an dem Gericht gegeben, wenn nicht die älteste der drei es ihnen verboten hätte; sie erklärte, Baldr würde betrogen, wenn sie die Körperkräfte seines Feindes steigerten.“
Saxo Grammaticus, Gesta Danorum (ca. 1185–1220; Die Taten der Dänen), Buch III, Übers. Oliver Elton
Am Ende erschlägt Hǫðr Baldr, doch es ist ein Pyrrhussieg. Geradezu ein Scheiterhaufen-Sieg. Die Götter legen Baldr auf sein Schiff Hringhorni und entzünden einen gewaltigen Scheiterhaufen. Als Nanna zusieht, wie ihr vermeintlicher Geliebter verbrennt, bricht ihr das Herz und sie stirbt1.
Schlangenspeichelbrei & der zufällige Weise#
In einer späteren Generation von Helden erhalten die Halbbrüder Erik und Roller heimliche Hilfe von ihrer Mutter Kraka:
„Roller wurde von seinem Vater ausgesandt, um herauszufinden, was sich zu Hause ereignet hatte … er sah seine Mutter, wie sie in einem hässlich aussehenden Topf einen gekochten Brei umrührte; drei Schlangen hingen darüber, deren Geifer auf die Speise tropfte … Als das Gericht hereingebracht wurde, drehte Erik es, der seine innere Kräftigung bemerkte, listig um und beanspruchte den dunkleren Anteil. Durch diesen einzigen schmackhaften Bissen ‚erlangte er den höchsten Gipfel menschlicher Weisheit‘; er konnte die Stimmen von Rindern und wilden Tieren verstehen und jedes Wort mit geistreichen Sprichwörtern schmücken.“ ~Gesta Danorum, Buch V
Der Trank öffnet Eriks Ohren und schärft seine Zunge: Er entschlüsselt die Sprache der Tiere, liest die Motive anderer „wie man Runen liest“ und spricht in wohlgeformten Sprichwörtern. Spätere Abenteuer zeigen, wie er die Vogelsprache nutzt, um feindliche Stellungen auszukundschaften, Versammlungen mit versilbertem Rat zu besänftigen und Roller aus politischen Fallen herauszuführen.
Herrin der Tiere#

Ich hatte vor, den Beitrag als bloße Beobachtung stehen zu lassen und diese Fälle als mögliche Widerhallungen des Schlangenkults des Bewusstseins zu verzeichnen. Doch die Mythen überschneiden sich mit EToC auf eine Weise, die über die offenkundige Wiederholung hinausgeht, dass Frauen Gift zur Stärkung von Männern verwenden. Gelehrte bringen gerade dieses Motiv der drei Schlangen mit der Herrin der Tiere in Verbindung, einem gut dokumentierten Archetyp, der durch das Herz des Schlangenkults verläuft2.
Die Herrin der Tiere – bei den Griechen Potnia Theron – steht zwischen Mythos und Vorgeschichte: eine Frau, die Tiere – typischerweise Schlangen, Katzen oder Vögel – ergreift oder von ihnen flankiert wird; Herrscherin über das Ungezähmte. Sie kennzeichnet die Fähigkeit der Menschheit, die Wildnis ihrem Willen zu beugen. Ihre Erscheinungsformen sind vielfältig. Was folgt, ist ein kurzer Rundgang, der mit von der Forschung fest anerkannten Beispielen beginnt, bevor er sich in spekulativeres Terrain vorwagt.
Der oben abgebildete Schlangenhexenstein ist eine klassische nordische Darstellung der Herrin und ein Grund dafür, dass Gelehrte sie mit unseren beiden Schlangenmythen in Verbindung bringen. Für diesen Blog relevant ist außerdem, dass die Herrin der Tiere mit Eva in der ägyptischen Göttin Qetesch verbunden ist:

Obwohl sie ägyptisch ist, hat ihr Name tatsächlich einen semitischen Ursprung und bedeutet wörtlich „Die Heilige“ oder „Sie, die heilig ist“. Fußnote 33 von EToC, Bd. 3 behandelt ihr nahöstliches Gegenstück Aschera3, in der manche Gelehrte die kanaanäische Schlangengöttin sehen, aus der Eva wurde. Bedenkt man, dass Gift tatsächlich jemals rituell verwendet worden sein könnte, ist es interessant, dass beide Göttinnen eine Lotusblüte halten, die – ebenso wie Äpfel – eine gute Quelle für Rutin ist, ein wirksames Gegengift4.

Im Iran reicht die Herrin (oder der Herr, hier unklar) der Tiere noch weiter zurück, bis 5000 v. Chr.:

Es handelt sich in der Region um eine überaus häufige Figur5, die sich über Jahrtausende erstreckt und bisweilen mit dem persischen Drachen Aži Dahāka identifiziert wird, der als Tribut die Gehirne junger Männer fordert:

Auf Kreta entfaltet sich das Schema in Gestalt der berühmten Schlangengöttinnen:

Ein Grund, warum ich daran interessiert bin, die nordischen Mythen über Schlangengift mit der Herrin in Verbindung zu bringen, besteht darin, dass es viele Gründe für die Annahme gibt, dass ihre mediterranen Inkarnationen tatsächlich mit Gift zu tun hatten. Bereits im 1. Jahrhundert v. Chr. berichtete Diodor, dass sich die großen Mysterien – darunter Eleusis – von Knossos aus verbreiteten6. In jenen Riten spürten die Initiierten, wie „die Gottheit über die Brust glitt“ (eine lebende Schlange), und dionysische Tempel hielten eine lebende Schlange78. Außerhalb dieser Kulte ist gut dokumentiert, dass Heiltränke in der Antike Gift enthielten9.
In noch frühere Zeiten zurückgehend, vertrat die Kunsthistorikerin Merlin Stone die Auffassung, diese griechischen Kulte seien Überreste einer paläolithischen Tradition, die Schlangengift als Entheogen verwendete: „Die chemische Zusammensetzung bestimmter Arten von Schlangengift könnte bewirkt haben, dass ein Mensch … sich mit den eigentlichen Kräften der Existenz in Verbindung fühlte“, und „die heiligen Schlangen … waren vielleicht nicht bloß die Symbole, sondern tatsächlich die Instrumente“ der Offenbarung. Ich gehe noch weiter und argumentiere, dass der Kult der Schlangen-Herrin Wege entdeckte, Selbstreflexion zu lehren und ein großer Teil der Weltkultur auf seinem Fundament steht.
Der unabhängige Forscher Richard Cassaro behandelt diesen Archetyp ganz ähnlich wie meinen weißen Wal, den Schwirrholz: als Beleg für einen gemeinsamen kulturellen Ursprung rund um den Globus. Er nennt ihn sogar das „Godself Icon“ und greift damit meine These auf, dass der Schlangenkult einen „wie die Götter“ machen konnte.

Diese Grafik spannt ein weites Netz. Wenn die Beispiele aus der Alten und der Neuen Welt auf einen gemeinsamen Ursprung zurückgehen, muss man entweder eine bedeutende Diffusion im mittleren Holozän postulieren (was weithin nicht akzeptiert wird) oder annehmen, dass das Symbol bis ins Paläolithikum zurückreicht, obwohl die frühesten bekannten Beispiele jene iranischen Funde von vor 7.000 Jahren sind. Diese Fragen zu klären, geht jedoch weit über den Rahmen dieses Beitrags hinaus.
Ob man nun die weltweite Verbreitung, die paläolithische Kontinuität oder den rituellen Drogengebrauch für überzeugend hält oder nicht: Die nordischen Episoden sind zumindest ein später nördlicher Zweig eines sehr alten Baumes. Die beständige Verbindung von Frauen, Schlangengift und besonderem Wissen in diesem Zweig ist unverkennbar. Und durch Zufall oder Evolutionspsychologie nur schwer zu erklären.
Loki in Fesseln#

In der Baldr-Saga findet sich ein weiterer altertümlicher Strang. In einer Version machen die Götter Loki für den Tod verantwortlich. Aus Rache ketten sie ihn bis zum Ende der Welt unter einer tropfenden Schlange fest; beschützt wird er nur durch den guten Willen seiner hingebungsvollen Frau Sigyn, die so viel Speichel auffängt, wie sie kann. Mindestens seit 192410 wird dies als Verwandter des Prometheus-Mythos und anderer gefesselter Trickster verstanden, etwa des persischen Antihelden Zahhāk, aus dessen Schultern Schlangen wachsen, die jede Nacht die Gehirne zweier junger Männer verlangen11. (Man denke daran, dass er wie die Vorläuferinnen von Eva und Demeter als Herr der Schlangen dargestellt wurde.)
Der gefesselte Trickster:
\begin{array}{|l|l|l|}
\hline
\textbf{Gestalt} & \textbf{Verbrechen} & \textbf{Folterwerkzeug} \\
\hline
\text{Loki (nordisch)} & \text{Tötet Baldr, verhindert seine Rückkehr} & \text{Tropfendes Schlangengift} \\
\text{Prometheus (griechisch)} & \text{Stiehlt den Menschen das Feuer} & \text{Adler frisst Leber} \\
\text{Amirani (georgisch)} & \text{Stiehlt das Feuer, trotzt Gott} & \text{Adler frisst Leber} \\
\text{Agni (vedisch)} & \text{Verbirgt das Feuer vor den Göttern} & \text{Brennende Zungen} \\
\text{Syrdon (Nart)} & \text{Verderbt das Festmahl der Götter} & \text{Glühend-eiserne Platte} \\
\text{Zahhāk (Iran)} & \text{Tyrann mit Schlangenschultern} & \text{Schlangen verschlingen Gehirne} \\
\hline
\end{array}
All dies ist proto-indoeuropäisch (PIE) und legt für die ursprüngliche Erzählung eine zeitliche Tiefe von ~6.000 Jahren nahe. Noch weiter zurückgehend argumentierte der Archäologe Jacques Cauvin, sowohl Prometheus als auch der Sündenfall von Adam und Eva seien Erinnerungen an den Übergang zum Holozän vor ~12.000 Jahren. Diese Sichtweise hat etwas Poetisches. In der Genesis bringt Luzifer, wie Prometheus, verbotenes Wissen und Licht und wird dafür bestraft, dass er sich der göttlichen Ordnung widersetzt. Das Neue Testament lässt ihn sogar 1.000 Jahre lang gefesselt sein. Wenn Cauvin und ich recht haben, sind die beiden gefesselten Trickster dieselbe Figur, die seit der Begründung der menschlichen Zivilisation am Leben erhalten wurde. Beide Stränge des westlichen Denkens, Athen und Jerusalem, erinnern sich daran, wie wir zu Menschen wurden12.
Schließlich findet sich in den nordischen Erzählungen noch ein weiteres indoeuropäisches Motiv: Schlangen verleihen die Fähigkeit zur Tiersprache. Der Brei verlieh Roller die Fähigkeit, mit Vögeln zu sprechen. In einer anderen nordischen Erzählung hört der Drachentöter Siegfried die Sprache der Vögel, nachdem er Fáfnirs Blut gekostet hat. Oder man denke an den griechischen Melampus, dessen Ohren von Schlangen geöffnet werden. Über einen anatolischen Fall schrieb ich in Secrets of the Snake King, der den Ursprung der Medizin erklärt. Eine umfassendere Übersicht bietet GPTs Deep Research Snakes That Bestow Beast-Speech in World Mythology.
Schlussfolgerung#
In den alten nordischen Erzählungen verwenden Frauen Gift, um Männer zu verstärken – eine Praxis, die sie mit der Herrin der Tiere in Verbindung brachten. Diese Herrin ist weit verbreitet und tritt in Verbindung mit Eva, griechischen Mysterienkulten und einem persischen Drachen auf, der die Gehirne von Jungen verlangt. Weitere Fäden in diesen Mythen verbinden sich mit Prometheus, dem Gott-Selbst, der Schlangensprache und den Ursprüngen der Medizin.
Es gibt viele ungelöste Rätsel darüber, wie die menschliche Kultur entstanden ist und warum sie so spät erschien. Wie muss es gewesen sein, diesen Übergang zu durchleben? Es gibt reichlich Belege dafür, dass Mythen so lange Bestand haben können, und ich wette darauf, dass sie Antworten bereithalten. Ausgehend von dieser Prämisse stoße ich immer wieder auf Schlangenpriesterinnen.


D. Karaberopoulos, „The theriac in antiquity,“ The Lancet 380 (2012), führt Vipernfleisch als standardmäßigen Bestandteil auf.
Die Szene mit dem Scheiterhaufen stammt aus Snorris Version von Baldrs Tötung und ist bei Saxo nicht enthalten. ↩︎
Hermodsson, Fornvännen 95 (2000): Analyse von Smiss III und seiner Dreischlangenzusammensetzung.
Anmerkung des Gotlands Museum, die ausdrücklich die drei Schlangen des Steins mit dem Traum von drei Schlangen in der Guta saga in Verbindung bringt; vgl. Peels Übersetzung.
Pearl, „The Water Dragon and the Snake Witch“, Current Swedish Archaeology 22 (2014), stellt Smiss in Zusammenhang mit anderen Schlangen- und Drachenmythen. ↩︎
Trotz des semitischen Namens und der nahezu identischen Ikonografie versichert mir ChatGPT, dass die Wissenschaft davon abgekommen sei zu glauben, Qetesch sei ein Import aus dem Nahen Osten der pan-kanaanäischen Göttin Aschera. Dies ist teilweise ein semantischer Streit, und Chat gab nach, als ich widersprach; doch die reflexartige Anwendung der „eigentlich ist es so“-Logik eines Splitters ist äußerst lästig und zumindest teilweise darauf zurückzuführen, dass Chat mit akademischen Texten trainiert wurde. Es ist eine mühelose Art, sein Revier als Spezialist für die Systemtheorie der spätramessidischen Amulettglyptik zu verteidigen – etwas, das kein Experte für levantinische Votivstelen und Theonymie (Eisenzeit I) jemals vollständig zu erfassen hoffen könnte. Nur ein Tölpel würde glauben, die Ägypter hätten eine Göttin übernommen. ↩︎
Auch der ägyptische Gott Bes wird sowohl mit Schlangen als auch mit dem Lotos in Verbindung gebracht und hält sie in derselben Position. In Drinking with the Gods: The Chemistry of Bes Rituals bespreche ich einen psychedelischen Trank, der in einem rituellen Bes-Krug entdeckt wurde. Unten ist eine Stele aus der ptolemäischen Zeit (300–30 v. Chr.) zu sehen, auf der Horus unterhalb von Bes Schlangen, Skorpione, einen Löwen und einen Oryx in der klassischen Pose des „Herrn der Tiere“ hält: ↩︎
Ehrenvolle Erwähnung: die mesopotamische Dämonin Lamaschtu: ↩︎
Diodorus Siculus, Library of History 5.77.3–4 (1. Jh. v. Chr.), Übers. C. H. Oldfather, Loeb Classical Library, Bd. III (1939). Zitat: „…die im Zusammenhang mit den Mysterien befolgten Initiationsriten wurden aus Kreta überliefert…“ und „…in Knossos auf Kreta war es Brauch…, dass diese Initiationsriten allen offen überliefert wurden…“ Sprecher: Diodorus berichtet die kretische Behauptung (angewandt auf Eleusis, Samothrake und Thrakien). ↩︎
Clemens von Alexandria, Protrepticus (Ermahnung), 2.17. Zitat: „Das Erkennungszeichen der sabazischen Mysterien für die Eingeweihten lautet: »die über die Brust gleitende Gottheit« – wobei die Gottheit diese Schlange ist, die über die Brüste der Eingeweihten kriecht.“ ↩︎
Art Institute of Chicago, Tetradrachm Depicting a Cista with Snake (kuratorischer Text weist darauf hin, dass die bei der dionysischen Initiation verwendeten Schlangen in der Cista aufbewahrt wurden). ↩︎
Galen, On Theriac to Piso (bezeugt die Viper als Bestandteil des Theriaks) ↩︎
Dumézil, Georges. Le Festin d’immortalité : Esquisse d’une étude de mythologie comparée indo-européenne. Annales du Musée Guimet, Bibliothèque d’études 34. Paris : Paul Geuthner, 1924. (siehe insbesondere S. 92–94 zur Parallele zwischen Loki und Prométhée) ↩︎
Ja, das Gehirn wurde als Sitz des Intellekts verstanden. ↩︎
Wie ich sah auch Cauvin die griechischen Mysterienkulte als Nachkomme des neolithischen Initiationsinventars des Fruchtbaren Halbmonds an. ↩︎
