Der Schlangenkult des Bewusstseins

Ursprünglich veröffentlicht von Vectors of Mind.

*„Wenn wir die Phylogenese der Sprache oder irgendeiner menschlichen Hervorbringung verstehen wollen, müssen wir die folgende Zeitleiste im Auge behalten. Das Wichtigste ist, dass sich um 15.000 v. u. Z. eine wesentliche Trennung ereignete, deren Wirksamwerden jedoch mehrere tausend Jahre dauerte; in vielen Regionen der Welt könnte die Transformation später begonnen haben und länger gebraucht haben, um wirksam zu werden.“ ~*Jacques Coulardeau

Es ist eine überraschend ergiebige Frage, wie kurz zurückliegend die Entstehung des menschlichen Zustands liegen könnte. Für Menschen mit einer existenziellen Neigung ist die Antwort etwas zu nah, um angenehm zu sein. Noam Chomsky vertritt die Auffassung, Sprache sei das Ergebnis einer einzigen Mutation. Menschen hätten Rekursion nicht erfassen können, bis ein Kind mit diesem Instinkt geboren wurde, von dem wir alle abstammen. Chomsky zufolge ist es diese Fähigkeit, die den Menschen vom Tierreich unterscheidet. Um dieses Ereignis zeitlich einzuordnen, nimmt er an, dass es sich in Afrika vor der letzten großen Migration vor 50–100k Jahren ereignet haben muss. Anschließend wendet er sich dem archäologischen Befund zu, um in Form von Kreativität Belege für Sprache zu finden. Nach dieser Methode muss die Mutation unmittelbar vor dem Verlassen Afrikas durch den Menschen entstanden sein.

Aus meiner Zeit in der Optimierungstheorie weiß ich: Wenn man eine Randbedingung akzeptiert und die Lösung findet, an dieser anstößt, ist es wahrscheinlich, dass diese Randbedingung das Ergebnis beeinflusst hat. Das heißt, ohne die Randbedingung hätte man eine bessere Lösung finden können. Das scheint besonders wahrscheinlich angesichts eines Problems namens Sapient-Paradoxon, das fragt: Wenn Menschen seit 50k, 100k oder 300k Jahren kognitiv modern sind, warum verbreitet sich modernes Verhalten dann erst ungefähr am Ende der Eiszeit? Zu „modernem Verhalten“ gehören Aktivitäten, die wir als grundlegend betrachten, etwa die Herstellung sakraler Objekte, die Ausübung von Religion sowie die Domestizierung von Pflanzen und Tieren. Der Stoff, aus dem Zivilisation besteht.

Wynn, ein Anthropologe, geht so weit zu sagen, dass es bis vor 16 kya (tausend Jahre vor heute) keine Belege für abstraktes Denken gebe¹. Kürzlich argumentierte ein Linguist, dass eine grammatikbasierte Sprache erst vor 20 kya existiert habe. National Geographic nennt den Tempel von Göbekli Tepe aus der Zeit vor 12 kya „Die Geburt der Religion“. Herzog sieht die Geburt des menschlichen Zustands in der Höhlenkunst vor 30 kya. Colin Renfrew, der das Sapient-Paradox zuerst formulierte, sagte: „Aus der Distanz und für den nicht spezialisierten Anthropologen sieht die Sesshaftigkeitsrevolution [vor 12 kya] wie die eigentliche Revolution des Menschen aus.“

Allgemeiner wird die Vorstellung, dass unsere Verstandesfähigkeiten vor 40–20 kya ihre heutige Form annahmen, in der kritischen Abhandlung Behavioral Modernity in Retrospect als „klassisches Modell des Jungpaläolithikums“ bezeichnet. Sie weist darauf hin, dass diese zeitliche Einordnung bis in die 1990er-Jahre hinein verbreitet war, als eine umfassendere Definition der Verhaltensmoderne akzeptiert wurde.

Das sind viele Datierungen aus verschiedenen Fachgebieten. Ich möchte damit vermitteln, dass zahlreiche Experten die Belege betrachteten und zu dem Schluss kamen, dass wir bis vor relativ kurzer Zeit nicht wirklich „wir selbst“ waren². Dies führt zu einem Dilemma, wenn es erst nach dem Verlassen Afrikas geschah. Der Instinkt zu Sprache, Kunst und dem Göttlichen ist inzwischen über die ganze Welt verbreitet. Wie gelangte er dorthin, wenn er anfangs nicht genetisch bedingt war? Die verbreitetste Erklärung lautet, der Impuls sei immer vorhanden gewesen, habe aber lediglich brachgelegen. Das ist ebenso rätselhaft. Selbst in Umgebungen, die so monströs sind wie Auschwitz, sucht der Mensch weiterhin nach Sinn. An diesem Punkt ist es das Eine, was man uns nicht nehmen kann. Wo war die Kunst vor 50.000 Jahren? Wie hätte der Impuls jemals brachliegen können?

Diese Beobachtungen verlangen geradezu nach einem Mechanismus. In diesem Beitrag schlage ich vor, dass das Konzept des „Selbst“ durch ein psychedelisches Ritual entdeckt und memetisch verbreitet wurde. Dies führte zu einer grundlegenden Veränderung der menschlichen Psychologie. Damit können wir die genetische Randbedingung fallenlassen und das Datum der kognitiven Moderne dorthin verlegen, wohin die Daten weisen.

Dieser Beitrag steht für sich, folgt jedoch auf die Eve Theory of Consciousness, über die ich bereits zuvor geschrieben habe.

Der Baum der Erkenntnis#

Die mündliche Überlieferung einiger auf Inseln lebender australischer Aborigines berichtet von einer Zeit, in der ihre Heimat mit dem Festland verbunden war. Tatsächlich war dies während der letzten Eiszeit der Fall, als der Meeresspiegel deutlich niedriger lag und die Insel eine Halbinsel war. Die Langlebigkeit dieses Wissens wirft die Frage nach der Haltbarkeit von Mythen außerhalb Australiens auf. Könnte es Geschichten aus unserer tiefen Vergangenheit geben, die uns mehr lehren können als über die Geografie der Eiszeit?

Die ältesten Mythen werden ebenfalls weit verbreitet sein. So ist der Weltenbaum ein Motiv sowohl in der indoeuropäischen als auch in der Mythologie der amerikanischen Ureinwohner, möglicherweise aufgrund einer gemeinsamen Wurzel aus der Zeit vor dem Eintreffen der ersten Menschen in Amerika. Auf beiden Kontinenten verbindet der Weltenbaum den Himmel, die Erde und die Unterwelt. Eine bekannte Ausprägung davon ist der Baum der Erkenntnis in der Genesis. Für die meisten ist die Frucht dieses Baumes schlicht eine physische Metapher für Selbsterkenntnis; welche Frucht es konkret war, ist ohne Bedeutung. Sobald man seine Stellung in der Welt versteht, wird man zu einem moralischen Akteur. Und gewiss, einige Geschichten besagen, wir hätten sie von einem apfelbaumartigen Baum voller Schlangen erhalten.

Psychedelische Theoretiker weisen darauf hin, dass es Chemikalien gibt, die höhere Bewusstseinszustände hervorrufen können. Man nehme „5 trockene Gramm“ von Psilocybe cubensis und behaupte dann, die Frucht sei kein Pilz gewesen, sagen sie. Sie können sogar eine Ikonografie hervorbringen, etwa das Wandbild oben, auf dem der Baum der Erkenntnis die Form eines Pilzes hat.

Diese Theorien erschienen mir stets gekünstelt. Ich kann glauben, dass der mittelalterliche Künstler Pilze genommen hatte. Ich kann glauben, dass es ganze Gemeinschaften psychedelischer Christen gab, die in ein ekstatisches Sakrament eingeweiht wurden. Doch was hat das mit der Evolution zu tun? Alle Beispiele kommen im Spiel zu spät, um eine speziesübergreifend wirkende Kraft der natürlichen Selektion gewesen zu sein.

Um zu glauben, dass Psychedelika eine zentrale Rolle in unserer Evolution spielten, müsste ich sie weltweit im Zentrum der religiösen Ikonografie von Erkenntnis und Schöpfung sehen. Und dies müsste von Anfang an der Fall gewesen sein. Das scheint eine unmöglich hohe Hürde zu sein.

Und doch trifft dies auf Schlangen zu, die überall auf der Welt und seit Anbeginn verehrt werden. Eine seltsame Koinzidenz besteht darin, wie häufig sie trotz eines Gehirns von der Größe einer Erdnuss mit Erkenntnis in Verbindung gebracht werden. Was niemand bemerkt hat: Schlangen selbst enthalten ein Halluzinogen – ihr Gift. Ich behaupte, dass es einen uralten psychedelischen Schlangenkult gab, der sich mit dem Selbstsein befasste und von dem die moderne Symbolik der Schlange abstammt.

Auf Gift trippen#

Betrachten wir den Abstract von Snake Venom Use as a Substitute for Opioids: A Case Report and Review of Literature.

Geistverändernde Substanzen wie Tabak, Cannabis und Opium werden seit der Evolution des Menschen weitverbreitet genutzt. Diese Substanzen wurden zu Freizeitzwecken weitverbreitet konsumiert. Allerdings können auch Derivate von Reptilien wie Schlangen, Reptilien und Skorpionen zu Freizeitzwecken und als Ersatz für andere Substanzen verwendet werden. Ihr Gebrauch ist selten, und die einschlägige Literatur ist äußerst spärlich. In diesem Bericht stellen wir einen Fall von Schlangengiftmissbrauch vor und geben einen Überblick über die bestehende Literatur.

Die Arbeit beginnt mit der Schilderung der Geschichte eines pakistanischen Mannes, der fast ein Jahrzehnt lang von Opium und Alkohol abhängig war. Als sein Leben auseinanderzufallen begann, erfuhr er von seinen Freunden, dass Schlangengift als billigere Alternative verwendet werden könne.

Zunächst unterzog er sich mithilfe nomadischer Schlangenbeschwörer dem Biss einer Schlange (möglicherweise einer Kobra, aber der Patient war sich nicht sicher) in die Zungenspitze. Der Schlangenbiss ging mit ruckartigen Körperbewegungen, verschwommener Sicht und fehlender Reaktionsfähigkeit einher, also mit einem „Blackout“, wie der Patient es ausdrückte, der 1 h andauerte. Nach dem Erwachen erlebte er jedoch eine gesteigerte Erregung und ein Gefühl des Wohlbefindens, das 3–4 Wochen anhielt und nach Aussage des Patienten intensiver war als der Rauschzustand, den er bis dahin mit irgendeiner Dosis Alkohol oder Opioiden erlebt hatte. Nach Angaben des Patienten verspürte er während dieser 3–4 Wochen kein Verlangen nach Alkohol und Opioiden und konsumierte diese auch nicht.

Die Wirkung ähnelt Fallberichten, in denen Menschen nach einer einzigen Dosis psilocybinhaltiger Pilze von Veränderungen tief verwurzelter Verhaltensweisen, einschließlich Abhängigkeiten, berichten.

Es gibt auch einen pharmakologischen Zusammenhang mit Pilzen. Kobragift enthält Tryptophan (siehe 1 und 2), das chemisch dem in Pilzen vorkommenden psychedelischen Wirkstoff Psilocybe ähnelt. Die folgende Abbildung stammt aus einer Arbeit, in der eine fünfstufige Synthese von Psilocybe aus Tryptophan beschrieben wird. Bemerkenswert ist, dass Schlangengift auch ohne Verarbeitung Halluzinationen hervorrufen kann³.

Eine fünfstufige Synthese lag wahrscheinlich außerhalb der Möglichkeiten unserer paläolithischen Vorfahren. Doch es ist ebenfalls erstaunlich, dass Stämme im Amazonasgebiet entdeckten, wie man Ayahuasca verarbeitet, wozu stundenlanges Kochen und mehrere Zutaten erforderlich sind. Möglicherweise gab es eine gewisse Modifikation des Giftes, durch die es weniger toxisch oder halluzinogener wurde. Die naheliegendste begleitende Zutat wäre ein Gegengift wie Rutin. Wo findet sich Rutin in großer Fülle? Äpfel!

Nun sage ich nicht, dass Schlangengift das beste Psychedelikum ist oder dass Äpfel ausreichen. (Wenn Sie von einer Schlange gebissen werden, suchen Sie einen Arzt auf!) Dennoch liegt die Annahme nahe, dass Gift das erste Psychedelikum war, mit dem Menschen experimentierten, da es uns buchstäblich findet. Was die Äpfel betrifft, könnten sie im Notfall ausreichen, um die Schärfe zu nehmen. Volksheilmittel gegen Schlangenbisse sind wirksam.

Die Schlange und der Apfel#

In der am weitesten verbreiteten Erzählung der Welt verführt eine Schlange eine Frau mit Wissen, das häufig als Apfel dargestellt wird. Diese Themen sind nicht auf die Genesis beschränkt. Das Leben des Herakles ist durch Konflikte mit Frauen und Schlangen bestimmt. Wie viele andere ist er der uneheliche Sohn des Zeus. Um Hera, die rechtmäßige Ehefrau seines Vaters, zu besänftigen, wird sein Name mit der Bedeutung „[der], der durch Hera verherrlicht wird“ versehen. Das funktionierte nicht. In seiner frühen Kindheit schickt sie zwei Giftschlangen zu seiner Wiege, die er erledigt. Als er erwachsen ist, verflucht Hera ihn mit Wahnsinn. Unter diesem Bann tötet er seine Frau und seine Kinder.

Als Buße vollbringt Herakles 12 Arbeiten. Sechs davon finden an Orten statt, die „zuvor Bollwerke Heras oder der ‚Göttin‘ waren und Eingänge zur Unterwelt darstellten“⁴. Drei davon betreffen Schlangen. Bei der zweiten muss er eine neunköpfige Hydra töten. Bei der elften muss er einen Apfel aus dem Garten der Hesperiden stehlen, der von einer Schlange bewacht wird. Dies bereitet ihn auf die vorletzte Aufgabe vor: den Abstieg in die Hölle und den Ringkampf mit dem Wächter mit bloßen Händen. Kerberos ist als Hund mit drei Köpfen in Erinnerung geblieben. Weniger bekannt ist, dass er einen Schlangenschwanz hat. Es gibt sogar eine Schlangengattung, die nach ihm benannt ist.

Das Ende ist für Herakles nicht glücklich. Nach Euripides wird er erst nach seiner Rückkehr nach Hause wahnsinnig und tötet seine Frau. In anderen Überlieferungen bekommt er eine neue Ehefrau, die dazu gebracht wird, ihn mit einem durch Schlangengift vergifteten Mantel zu töten. Diese antiken Erzählungen wiederholen ähnliche Themen. Adam wird durch Eva den Göttern gleich. Herakles wird ein Gott (welche Rolle spielte Hera in früheren Versionen dieser Vergöttlichung?). Schlangen, Äpfel, Frauen, Tod und Wiedergeburt sind allesamt präsent. Die komplementäre Pharmakologie von Gift und Äpfeln ist besonders merkwürdig. Für mich ist es plausibel, dass, falls Schlangengift vor vielen Jahrtausenden für irgendeine psychologische Veränderung von Bedeutung war, von der Geschichte ungefähr dies übrig geblieben wäre.

Es sei darauf hingewiesen, dass die Genesis die Frucht nicht als Apfel spezifiziert⁵. Dennoch enthalten auch andere verbreitete Deutungen der Frucht, etwa Feigen, Trauben und Wein, Rutin. Auf dem Gebiet der Gegengift-Mittel hätte es beträchtliche Experimente gegeben. Tatsächlich ist es ein verbreitetes Motiv in indoeuropäischen Überlieferungen, vor dem Kampf gegen eine Schlange einen Trank zu sich zu nehmen.

Ebenso hätte es Experimente auf dem Gebiet der Halluzinogene gegeben. Meine Vermutung ist, dass Schlangengift, alles in allem, keinen guten Trip erzeugt. Wenn es einem rituellen Zweck diente, wäre es schließlich ersetzt worden (vielleicht durch Pilze oder ein anderes örtliches Psychedelikum), selbst wenn die Symbole sich nicht veränderten. Der Wikipedia-Eintrag zur Schlangensymbolik sagt:

Schlangen stehen mit Gift und Medizin in Verbindung. Das Gift der Schlange wird mit den chemischen Stoffen von Pflanzen und Pilzen assoziiert, die die Kraft besitzen, entweder zu heilen oder durch göttliche Berauschung ein erweitertes Bewusstsein (und sogar das Lebenselixier und Unsterblichkeit) zu ermöglichen. Aufgrund ihres Kräuterwissens und ihrer entheogenen Verbindung galt die Schlange häufig als eines der weisesten Tiere und als (der) Gottheit nahestehend.

Entheogen ist ein von psychedelischen Theoretikern erfundenes Wort, die etwas Ernsthafteres diskutieren wollten als Halluzinogene, die dazu verwendet werden, heiliges Wissen zu offenbaren. Zu dieser Klasse gehören Peyote, Ayahuasca, psilocybinhaltige Pilze und offenbar auch Schlangengift. Die Zitate stammen allesamt von altgriechischen Schriftstellern⁶, daher ist die Verbindung lediglich literarischer Art. Ich kann keine Belege dafür finden, dass Schlangengift bei tatsächlichen Zeremonien verwendet wurde. Realistisch betrachtet handelte es sich jedoch um Mysterienkulte, die vor der Erfindung der Schrift existierten. Vom Winde verweht.

Ich möchte die Rolle der Schlangen in anderen Mythen erörtern. Zunächst ist es jedoch hilfreich zu erklären, wie meiner Ansicht nach Psychedelika mit Selbstwahrnehmung zusammenhängen.

Vorgeschlagener Mechanismus#

Ihr Selbstverständnis ist Ihre Lebensgeschichte, verwoben mit einer Karte Ihres Körpers und Plänen für die Zukunft⁷. Es ist eine offene Frage, wie sich Sprache entwickelte und wie sie mit Selbstbewusstsein zusammenhängt. Eine plausible Abfolge ist, dass wir irgendwann in unserer Vergangenheit zunächst hörbare Sprache hatten, eine Proto-Sprache ohne Grammatik. Sehr einfache Versionen davon finden sich auch bei anderen Tieren, etwa bei Affen mit unterschiedlichen Rufen für Raubtiere, die sich über bzw. unter ihnen befinden. Als die Gehirne unserer Abstammungslinie größer wurden, konnten wir allmählich mehr Vokabular hinzufügen. Ein Phasenübergang ist nicht erforderlich. Zu diesem Zeitpunkt, der allgemein auf vor zehn- oder hunderttausende Jahre datiert wird, wäre die Evolution dem von Darwin beschriebenen Verlauf gefolgt:

Nachdem die Fähigkeit zur Sprache erworben war und die Wünsche der Gemeinschaft ausgedrückt werden konnten, würde die allgemeine Meinung darüber, wie jedes Mitglied zum öffentlichen Wohl handeln sollte, ganz natürlich in höchstem Maße zum Leitfaden des Handelns werden.

Hier setze ich voraus, dass Grammatik nicht erforderlich ist, damit Sprache schlechtes Verhalten wirksam sanktionieren kann. Wenn zum Beispiel jemand dem Rest des Stammes sagt: „Andrew stiehlt“, wurde die wesentliche Botschaft vermittelt, und ich habe ein großes Problem. Die Scham!

In einem früheren Beitrag argumentierte ich, dass dies dazu geführt haben könnte, dass wir ein Proto-Gewissen entwickelten, das den Willen der Gesellschaft modellierte. In diesem Szenario könnte es eine allmähliche Selektion für eine Theory of Mind vor dem Selbstbewusstsein gegeben haben.

Psychedelika verändern, dessen wir uns bewusst sind. Es ist möglich, dass jemand auf einer solchen Reise seines eigenen Geistes gewahr wurde. Diese Person blickte nach innen und entdeckte das Selbst. Sie hatte Karten von Geistern aufgebaut, und in jenem Moment wurde die Karte zum Territorium „Ich“.

In Freuds Begriffen hatten wir Millionen von Jahren lang ein tierisches Es. Dann entwickelten wir ein Über-Ich, die simulierte Sicht der Gesellschaft in unserem Kopf. Implizit gab es einen Knoten, der Konflikte zwischen diesen konkurrierenden Interessen auflöste: ein unterbewusstes Ich. Eine schicksalhafte Begegnung mit Schlangengift ermöglichte es jemandem, diesen Prozess wahrzunehmen, und sie konnte ihn nicht mehr nicht sehen. Fortan nahm sie ihr Ich wahr und identifizierte sich mit ihm, dem Agenten, der damit beauftragt war, durch den Moralkodex des Stammes zu navigieren. Oder, in der damaligen Ausdrucksweise, sie „wurde wie die Götter und erkannte Gut und Böse“.

Das meine ich mit der „Geburt des menschlichen Zustands“. Tiere identifizieren sich offenbar mit ihrem Körper (manche bestehen einen Spiegeltest). Beim Menschen wurde das Konzept des Selbst auf einen unsichtbaren Agenten mit einer unmöglichen Aufgabe ausgeweitet⁸. Das Selbst wird durch die Spannung zwischen Es und Über-Ich definiert. Weder die Bösen noch die Gerechten finden Ruhe. So ist das Leben. Das unterscheidet sich grundlegend von der Karte ihres Körpers bei einem Tier, die einen solchen Widerspruch nicht enthält. Hamlet lässt sich nicht ins Hundische übersetzen. Doch von dem Moment an, in dem wir zu Homo sapiens (wörtlich: denkender Mensch) wurden, bewegt uns die Frage „Sein oder Nichtsein?“.

Die letzte Frage lautet, warum Menschen keine psychedelische Reise mehr benötigen, um ein Selbst auszubilden. Mein Modell besagt, dass ein Ritual uns hinsichtlich der Verschaltung des Gehirns nur über die Schwelle hätte schieben können. Wir waren bereits größtenteils auf dem Weg zu einem modernen Geist. Und in gewissem Sinne nutzten wir unseren eigenen Erfindungsreichtum, um den letzten evolutionären Sprung zu vollziehen. Zunächst würden nur einige der Eingeweihten ein Selbstgefühl erlangen oder bewahren. Da die nahtlose Ausbildung eines Selbst nützlich war, hätte es eine Selektion zugunsten derjenigen gegeben, die es aufrechterhalten konnten. Nach mehreren Generationen steigt vielleicht die Erfolgsrate, und die Dosis der Psychedelika kann reduziert werden. Nach tausenden von Jahren ist die Dosis gleich null, und das Ritual ist vergessen.

Doch möglicherweise gibt es noch Spuren dieses Erbes. Die meisten Menschen erleben irgendeine Form akustischer Halluzinationen (insbesondere junge Menschen), und Schizophrenie ist mit weltweit 1 % überraschend häufig, wenn man bedenkt, wie stark sie die Fitness reduziert. (Siehe: das Paradoxon der Schizophrenie.)

Aus dieser Perspektive ist Eva die Mutter aller Lebenden, nicht als Metapher für die Geburt. Sie und die Schlange führten Adam buchstäblich in das ein, was wir heute Leben nennen. Ebenso wurde Herakles bei seinen Mühen tatsächlich „durch Hera verherrlicht“, insbesondere bei den letzten beiden. Meine These ist, dass es ein Ritual gab, bei dem man in einer durch Gift induzierten Trance in die Unterwelt hinabstieg. Äpfel oder andere Gegengifte wurden zur Vorbereitung gegessen. Hera war wie Eva die Zeremonienmeisterin und verlieh dem Menschen Bewusstsein. Über den Genderaspekt werde ich in künftigen Beiträgen mehr schreiben. Vorerst siehe die Eve Theory of Consciousness (oder lies Genesis, das Gilgamesch-Epos usw.).

(Nachtrag aus der Zukunft: Ich habe Wort gehalten; hier ist ein Beitrag über die Verbreitung von frauengeleiteten Initiationsritualen.)

Rekursion#

Das Problem, das das Proto-Gewissen zu lösen versuchte, lässt sich auf „Behandle andere so, wie du von ihnen behandelt werden möchtest“ abstrahieren. Daher bedeutet die Selektion für ein Gehirn mit Stimmen, die reziproken Altruismus erfassen, eine Selektion für ein Gehirn, das Rekursion berechnen kann. Dieser Prozess wäre allmählich verlaufen, und die Gene sowie die neuronale Umverdrahtung hätten sich über Jahrtausende entwickeln können. Die Idee, dass eine Theory of Mind die Fähigkeit zur Rekursion hervorbringen würde, ist nicht neu. Siehe zum Beispiel Recursion: What is it, who has it, and how did it evolve?

Ich denke, dass das Ritual selbst Rekursion hervorgebracht haben könnte. Das ist spekulativer, aber haben Sie Geduld mit mir. Rekursion ist „nichts weiter als die erneute Anwendung einer Regel auf ihre eigene Ausgabe“. Was wäre, wenn jemand seines eigenen Ichs gewahr geworden wäre? Das Ich benötigte, selbst als es noch unterbewusst war, Input vom Wahrnehmungssystem. Wenn die Wahrnehmung das Ich einschloss, würde es daraufhin seinen eigenen Zustand als Input empfangen.

Die Tatsache, dass wir uns nur eines so kleinen Teils unseres Geistes bewusst sind und dass wir häufig Sprache (ein neues Werkzeug) zur Introspektion verwenden, deutet darauf hin, dass wir unseren Geist erst vor Kurzem wahrzunehmen begannen⁹. Der Grundzustand mentaler Prozesse besteht darin, außerhalb unserer Wahrnehmung zu liegen. Wenn sich das Über-Ich- und das Ich-System erst vor Kurzem entwickelt hätten, wären sie wahrscheinlich außerhalb unseres Bewusstseins entstanden. Wenn etwas dazu führte, dass wir diesen Knoten wahrnahmen, scheint dies auszureichen, um zumindest im Ich-Schaltkreis Rekursion hervorzubringen. Rekursion ist per Definition ein sprunghafter Wandel. Phänomenologisch könnte dies für einen Eingeweihten auf einmal geschehen sein: „Sieh dich selbst und sei!“

Über den Zusammenhang zwischen Rekursion und Sprache schreiben Pinker und Jackendoff: „Tatsächlich besteht der einzige Grund, warum Sprache rekursiv sein muss, darin, dass ihre Funktion darin besteht, rekursive Gedanken auszudrücken. Gäbe es keine rekursiven Gedanken, müsste auch das Ausdrucksmittel keine Rekursion besitzen.“

Ich lasse den Punkt, dass Selbstbewusstsein eine rekursive Grammatik hervorbringt, gern fallen. In diesem Beitrag geht es hauptsächlich um Schlangen und das Selbst. Aber für mich ergibt es Sinn, dass rekursive Sprache synonym mit abstraktem Denken ist. Die Manipulation von Hypothetischem erfordert angeblich Rekursion. Wenn Rekursion ursprünglich vollständig genetisch bedingt war, warum sehen wir dann keine eindeutigen Belege dafür, bevor die Menschen Afrika verlassen?

Chomsky verweist auf die „Kulturelle Revolution“, die vor 50-100k Jahren stattfand, als den Beginn der Sprache. Betrachten wir die komplexeste Kunst aus jener Zeit:

Warum setzt die Herstellung dieser Artefakte abstraktes Denken (und daher Sprache) voraus? Wynn, der argumentiert, abstraktes Denken beginne erst vor 16 kya, widerspricht dem zumindest. Und wenn dies als Beleg für Sprache gilt, sollten wir dann auch die von Homo erectus vor einer halben Million Jahren angefertigten Gravuren in Muscheln akzeptieren? Ich habe Schwierigkeiten, Chomskys Mechanismus und zeitliche Einordnung mit dem Sapient-Paradoxon in Einklang zu bringen. Wenn es vor 50 kya war, wo ist die Rekursion? Wenn es erst später war, wie verbreitete sich dann das Rekursionsgen überallhin?

Als bisherige Zusammenfassung ergibt sich folgende Chronologie der Ereignisse:

• 100-50 kya: Üblicher Zeitraum für den Beginn der „Verhaltensmoderne“
• ~50 kya: Ausgang aus Afrika
• ~35 kya: Beginn der Kunst mit Darstellungen von Figuren, sowohl Höhlenkunst (überwiegend Tiere) als auch Venusfiguren. Überwiegend in Europa, obwohl Höhlenkunst auch in Südostasien zu finden ist.
• 20 kya: Letztes glaziales Maximum. Das Eis beginnt sich zurückzuziehen, und die Eiszeit endet offiziell bis 12 kya.
• 16 kya: Wynn zufolge entsteht abstraktes Denken, wie organisierte Höhlenkunst belegt
• 12 kya: Göbekli Tepe, der erste Tempel
• ~12 kya: Agrarische Revolution. Dies markiert zugleich die Epoche des Neolithikums (bzw. die Neolithische Revolution) und das Holozän, was wörtlich „völlig neu“ bedeutet. Ich argumentiere, dass sie von Schlangen verursacht wurde.

Die Entstehung der Religion#

Sobald das Schlangenritual etabliert war, verbreiteten es und das Selbstbewusstsein sich über die ganze Welt und ermöglichten die Entstehung der Zivilisation. Eine derart wilde Theorie müsste bei einem flüchtigen Blick auf die archäologischen Befunde verworfen werden. Wenn sie stimmt, würde das bedeuten, dass die erste Religion eine Religion der Schlangen war und der Erfindung der Landwirtschaft unmittelbar vorausging. Das kann doch unmöglich der Fall sein.

Und doch finden wir genau das in Göbekli Tepe, dem ersten vor 12 kya errichteten Tempel. Leser kennen ihn vielleicht als Schädelkult, aber er wimmelt auch von Schlangen. 28,4 % der Darstellungen zeigen Schlangen, doppelt so viele wie das am zweithäufigsten dargestellte Tier, der Fuchs mit 14,8 %¹⁰. Dabei werden Tiergruppen jeweils nur als ein Vorkommen gezählt. Schlangen, die häufig in Bündeln eingemeißelt sind, machen die Hälfte aller identifizierbaren Tiere aus, wenn man sie als einzelne Individuen zählt.

Archäologen bringen die Schlangen mit Tod und Wiedergeburt in Verbindung. Erklärt wird dies durch die Symbolik der Häutung von Schlangen. Die Metapher erscheint mir etwas platt. Es ist ein Schädelkult! Man hängt menschliche Schädel von der Decke und trinkt das Blut der Unschuldigen¹¹. Sollen wir wirklich glauben, dass die wirkmächtigste Metapher für Tod und Wiedergeburt, die sie aufzubieten haben, die Häutung einer Schlange ist? Das ist wirklich enttäuschend. Warum bei einem derart außergewöhnlichen Ort nicht der Schlangenkult des Bewusstseins? Er verfügt zumindest über einen chemischen Mechanismus, der dem Augenblick angemessen ist. Offensichtlich hat sich etwas Grundlegendes verändert, und es könnte mehr als eine kulturelle Anpassung gewesen sein. Auch unsere Psychologie musste irgendwann modern werden.

Als Göbekli Tepe entdeckt wurde, stellte es unsere Ansichten über die Agrarrevolution auf den Kopf. Man war davon ausgegangen, dass Homo economicus zuerst Kornspeicher und erst danach Tempel errichten würde. Warum mit Religion anfangen? Da die Anlage wie ein Anachronismus wirkte, bot sie einen fruchtbaren Boden für Spekulationen über eine verlorene hochentwickelte Zivilisation, die von Ancient Aliens oder Atlantern begründet worden war. Was verheimlichen die Archäologen?

Der Schlangenkult des Bewusstseins bietet eine recht befriedigende Erklärung für unseren Technologiebaum. Erstens sehen wir tatsächlich eine Entwicklung des Schlangenrituals und der Schlangensymbolik. In Sibirien gibt es eine Bestattung aus dem Höhepunkt der Eiszeit vor 19 kya. Darin finden wir Mammutelfenbein, in das Schlangen eingeschnitzt sind, die wie Kobras aussehen. Kobras (oder überhaupt irgendwelche Schlangen?) lebten nicht in einem derart eisigen Klima. Wahrscheinlich handelte es sich um fremde Götter, die mit diesen Menschen gereist waren. Offensichtlich besaßen sie eine dauerhafte symbolische Wirkung. (Interessanterweise schnitzte diese Kultur zahlreiche Venusfiguren, die zur selben Zeit in Europa verbreitet waren. Das steht im Einklang mit der Vorstellung, dass Frauen den Kult begründeten.)

Zurück in der Heimat der Venusfiguren vollzogen sie bereits vor 17 kya kopflose Schlangenrituale. In einer mit kopflosen Bisons geschmückten Höhle in den Pyrenäen wurden zwei enthauptete Schlangenskelette gefunden. Stellen Sie sich vor, wie es wäre, nach tagelangem Fasten bei Fackelschein diese Höhle zu betreten. Für einen Eingeweihten wäre völlig klar, dass er im Begriff war, seinen Kopf zu verlieren. Der YouTube-Link führt zu einem Spezialisten für indogermanische Sprachen, der dies als Beleg für Europas erstes Drachenritual beschreibt (sehenswert; sein Kanal ist großartig).

Obwohl die Figuren eindrucksvoller sind, besteht die meiste Höhlenkunst tatsächlich aus abstrakten Symbolen. Es gibt etwa 20 Symbole, die weltweit in der Höhlenkunst vorkommen. Man hält sie für eine Form der Proto-Schrift, deren Bedeutung über die Zeit hinweg konsistent war. Von diesen sind Schlangen und Vögel die einzigen Tierformen; die schlangenförmige Form erscheint erstmals vor 30 kya. Die Schlangen in Göbekli Tepe tauchen nicht einfach aus dem Nichts auf.

In dieser Sicht stellt Göbekli Tepe einen ausgereiften Schlangenkult dar. Einen, der aus vielen früheren Fehlern gelernt hat, das Gift und Gegengift richtig zu dosieren und den Initianden vorzubereiten (niemand möchte eine Wiederholung dessen, was Greg widerfahren ist). Bewusstseinszustände könnten lange vor Göbekli Tepe erlangt worden sein, insbesondere von Frauen und Schamanen. Einige grundlegende Aspekte der Kultur scheinen jedoch gegen Ende der Eiszeit global geworden zu sein, möglicherweise weil das gesamte Ritual zu diesem Zeitpunkt ausgearbeitet war.

Was Tempel betrifft, die der Landwirtschaft vorausgingen, so ist unsere Psychologie schlicht nicht so banal. Wenn Sie das Leib-Seele-Problem erstmals als Erwachsener erfahren hätten, könnten Antworten darauf wichtiger sein als Nahrung. Der Schlangenkult geht noch weiter und behauptet, dass die Religion die Landwirtschaft hervorgebracht habe, denn ohne Initiation wären abstraktes Denken und die Fähigkeit zur Planung nicht vorhanden gewesen.

Diffusion#

Ich kann keine ununterbrochene Verbindung zwischen Göbekli Tepe und historischen Schlangenmythen aufzeigen. Es ist jedoch ziemlich klar, dass Schlangengeschichten universell sind und überraschende Gemeinsamkeiten aufweisen.

Bisher habe ich Schlangen in griechischen, jüdisch-christlichen, aztekischen, Aboriginal-, magdalénienzeitlichen (Höhlenkunst) und ausgestorbenen anatolischen Kulturen erwähnt. Und das ist keine Rosinenpickerei. Zeigen Sie mir eine Kultur, und ich zeige Ihnen die Schlangen. Das ist seit über einem Jahrhundert allgemein bekannt. Betrachten Sie diesen Abstract aus dem Jahr 1873:

„Das Thema, das im vorliegenden Aufsatz erörtert werden soll, gehört zu den faszinierendsten Gegenständen, die die Aufmerksamkeit von Anthropologen fesseln können. Bemerkenswert ist jedoch, dass wir, obwohl so viel darüber geschrieben worden ist, hinsichtlich des Ursprungs des fraglichen Aberglaubens noch immer fast im Dunkeln tappen. Der Mythologiestudent weiß, dass die Völker des Altertums bestimmte Vorstellungen mit der Schlange verbanden und dass sie das bevorzugte Symbol bestimmter Gottheiten war; doch warum gerade dieses Tier und nicht irgendein anderes zu diesem Zweck ausgewählt wurde, ist noch immer ungewiss. Da die Tatsachen gut bekannt sind, werde ich auf sie nur insoweit eingehen, wie dies erforderlich sein mag, um die auf ihnen beruhenden Schlussfolgerungen zu stützen.“ C. Staniland Wake, 1873 CS WAKE.-Origin of Serpent- Worship. 373

Das Internet zeigt sich in seiner wahren Gestalt, wenn man anfängt, Fragen wie „Did snake venom cause consciousness?“¹² zu googeln. Bemerkenswerterweise gibt es noch eine andere Person, die ihrer Fantasie freien Lauf ließ und eine Geschichte über Schlangen ersann, die Selbstbewusstsein hervorbringen. Das zu finden, war eine unerwartete Begegnung der Geister: ein Ingenieur mit einem Substack und ein Linguist mit einem WordPress-Blog. Auf die Gefahr hin, den Punkt übermäßig zu strapazieren: Diejenigen, die weitaus qualifizierter sind als ich, erkennen in Schlangenmythologien Selbstbewusstsein und nicht die Angst vor Prädation. Oder, in ihren Worten:

Der Kampf ist total, der Geist ist völlig absorbiert, Angst und Mut sind ein und dasselbe, das Blut pumpt in den Adern, jemand verliert sein Leben, doch der Augenblick ist so intensiv, dass im Geist des ersten Kriegers der Menschheitsgeschichte eine sensorische Explosion stattfindet; in einem Augenblick ist alles klar, der Himmel, die Erde, das eigene Wesen, die Schlange, Zuneigung, Leben, Tod. Seine Wahrnehmungen durchschauen alles. Er besiegte die Schlange, er schlachtete sie brutal ab, gnadenlos – das Selbstbewusstsein ist direkt proportional zur Willenskraft, die vom Herzen geleitet wird. ,Der Kampf ist beendet, der Mensch kann nun das erworbene Bewusstsein an die anderen weitergeben, „ich bin“ *h1e’smi, „du bist“ *h1e’sti. Die Schlacht ist beendet, die Menschheit besitzt die üppigen Quellen und kann sich niederlassen und mit Leichtigkeit die natürlichen Zyklen von Wachstum und Tod, den Wechsel der Jahreszeiten und die Funktion eines Samens verstehen. Sie entdeckt die Landwirtschaft, die Schafzucht, das Rad, das Auto. Das Feuer, das Agni repräsentiert, ist das Bewusstsein, das aus den erlösten Quellen strömt, die von nun an viele Formen haben werden.

Dies steht im Widerspruch zur gängigen Erklärung für das Phänomen, dem Aushängeschild der Evolutionspsychologie. Schlangen waren über Millionen von Jahren unsere wichtigsten Fressfeinde, was sich in unsere Psyche eingeprägt hat. Wir sind nun darauf ausgerichtet, ihr Bild in den Schatten oder in jeder Geschichte, die wir erzählen, heraufzubeschwören.

Daran ist etwas dran: IMDB führt 57 Horrorfilme auf, in denen Schlangen eine zentrale Rolle spielen. Das ist eine Menge, aber immer noch nur ein kleiner Bruchteil der Gesamtzahl. Wenn Schlangen uns durch die Todesangst ins Bewusstsein gesetzt worden wären, würde man erwarten, dass sie in Horrorgeschichten stärker vertreten sind als in Schöpfungsmythen.

Darüber hinaus enthält das Wiki über Schlangen in der Mythologie diese weit gefassten Kategorien: Unsterblichkeit, Schöpfungsmythen, die Unterwelt, Wasser, Weisheit und Heilung. Das ist eine sehr merkwürdige Liste, wenn man glaubt, sie seien durch Prädation dorthin gelangt. Die Unterwelt passt irgendwie, aber Unsterblichkeit? Schöpfung?

Oder betrachten wir Quetzalcoatl weiter unten, aus dessen Gehirn sich acht mit Augen bedeckte Schlangen herauswinden. Für meine Augen ist das eine bessere Darstellung einer durch Schlangengift ausgelösten Offenbarung als einer instinktiven Angst. Es ist unheimlich, aber so ist nun einmal das Wesen verbotenen Wissens.

Wenn der australische Stamm, der auf der neu entstandenen Insel lebte, seine mündliche Überlieferung verloren hätte, wäre die Tatsache verschwunden, dass er einst mit der Heimat verbunden war. Das gilt nicht für die Mythen Eurasiens, Afrikas und Amerikas. Sprachfamilien wie die afroasiatische und die indoeuropäische erstrecken sich über Kontinente. Ebenso konstruieren vergleichende Mythologen Phylogenien von Mythen, die sich über mehrere Kontinente und Zehntausende von Jahren erstrecken. Im Parallelismus liegt Robustheit. Wir sollten erwarten, dass außerhalb Australiens besser erhaltene Geschichten existieren (und mehr davon). Darüber hinaus wurde die Schrift in der Gegend des Fruchtbaren Halbmonds erfunden. Die Genesis und die Taten des Herakles wurden vor Jahrtausenden niedergeschrieben. Diese Geschichten waren nicht so lange den Verzerrungen mündlicher Überlieferung ausgesetzt.

Ich bin nicht der Erste, der für die Bedeutung der Verbreitung der Schlangenverehrung zusammen mit den Bausteinen der Zivilisation argumentiert. Nehmen wir etwa die Anthologie Man Across the Sea: Problems of Pre-Columbian Contacts. Sie ist eine Sammlung von Essays, die die Debatte in der Anthropologie über das Ausmaß präkolumbischer Kontakte in den Amerikas zusammenfassen. Die Einleitung enthält eine Geschichte dieser Debatte:

„Beginnend in der Zeit um 1880 legte Miss A. W. Buckland eine Reihe von Abhandlungen über verschiedene Aspekte der Diffusion oder mutmaßlichen Diffusion über gewaltige Gebiete vor … Nach Miss Buckland – und dies ist die zentrale Lehre, die bei Elliot Smith und seinen Anhängern implizit enthalten ist – wurde Zivilisation nie, niemals unabhängig erworben. Das konnte sie nicht, und das wurde sie auch nicht. Wenn Sie Miss Buckland lesen, erhalten Sie einen Vorgeschmack auf Elliot Smith, denn sie schrieb über die Verehrung der Sonne und der Schlange sowie über die Verbreitung von Landwirtschaft, Weberei, Töpferei und Metallen auf der ganzen Erde.“

Der Schlangenkult des Bewusstseins ist die Art von Sache, die nur einmal erfunden würde. Wenn Gift ein aktiver Bestandteil der Selbsterkenntnis wäre, dann wären Schlangen und die Fähigkeit, Landwirtschaft zu erfinden, ein Gesamtpaket. Das ist natürlich weitaus mehr Diffusion, als gemeinhin akzeptiert wird, selbst wenn einige Viktorianer die Dinge so sehen.

Dennoch werden selbst in diesem Jahrhundert radikale Argumente für Diffusion vorgebracht. Julien d’Huy wurde unter anderem in Scientific American veröffentlicht und vertritt die Auffassung, dass die algonkinischen amerikanischen Ureinwohner eine Version der Odyssee erzählen und dass der Mythos vor 13.000 Jahren die Landbrücke überquerte. Obwohl es hierbei nicht um Schlangen¹³ geht, zeigt dies, dass sehr weitreichende Versionen der Diffusion ernsthaft in Betracht gezogen werden.

Nun ist es schwierig, Universalität nachzuweisen. Auf der Welt werden 7.000 Sprachen gesprochen. Viele bringen ihren eigenen Schöpfungsmythos mit, von denen nicht alle katalogisiert worden sind. Außerdem könnte ich realistischerweise in diesem Beitrag nur etwa 3.000 davon durcharbeiten.

Der Kürze halber verweise ich die Leser auf das Serpentarium, den Katalog der Forschung zur Schlangenmythologie. Unter „seminal works“ (unten abgebildet) führt es ein Dutzend Titel wie The Good and Evil Serpent: How a Universal Symbol Became Christianized auf. Wenn man dem Link folgt, findet man dort außerdem Hunderte weitere Werke.

Sich selbst verwandelnde Maschinenelfen#

Zum Schluss: Anerkennung, wem sie gebührt. Der Schlangenkult schöpft aus Terence McKennas Stoned-Ape-Theorie. Für McKenna war die Beziehung zwischen Bewusstsein und Psychedelika praktischer Natur. Als er einen Trip hatte, sah er, wie Bewusstsein in seinem Geist konstruiert wurde. Eine seiner eloquentesten Darstellungen handelt von Wesen, die er als sich selbst verwandelnde Maschinenelfen beschrieb – fantastische, aus Sprache bestehende Kreaturen. „Ich weiß nicht, warum es eine unsichtbare syntaktische Intelligenz geben sollte, die im Hyperraum Sprachunterricht erteilt. Das scheint sicherlich und beständig genau das zu sein, was geschieht.“ Ausgehend von seinem Unterricht im Hyperraum gelangte er zu der Auffassung, dass Sprache für das Bewusstsein grundlegend sei und dass Psychedelika dabei helfen könnten, sie zu erlangen.

Auch der von ihm vorgeschlagene Zeitrahmen war praktischer Natur. Er verwies häufig auf die Niederschlagsmenge in Afrika während der letzten mehreren Millionen Jahre. Seiner Aussage nach war dies ein Beleg dafür, dass das Klima für Psilocybinpilze geeignet gewesen sei, die unsere Vorfahren über Äonen hinweg hätten sammeln können.

Als Beleg verweist er auf Höhlenkunst mit Pilzdarstellungen, etwa die Schamanenfigur weiter unten, die auf etwa 7 kya¹⁴ datiert wird. Für McKenna ist bedeutsam, dass sie sich in Afrika befindet, wo sich unsere Spezies entwickelte. Wieder stoßen wir auf das Sapient-Paradoxon. Vor Millionen von Jahren gab es keine menschliche Kultur, als McKenna vorschlug, Pilze seien von Bedeutung gewesen. Null Belege für Lehrer im Hyperraum oder auch nur einen einzigen symbolischen Gedanken. Diese Höhlenkunst stellt spätere Entwicklungen in anderen Teilen der Welt dar (die ersten Figuren wurden in Indonesien und Europa gefunden). Wo sind die Pilze in der früheren Höhlenkunst, näher am Aufkommen des abstrakten Denkens?

Michael Pollan, ein wirksamer Popularisierer psychedelischer Pilze im Mainstream, distanziert sich von der Theorie. In How to Change Your Mind nennt er sie „the epitome of all mycocentric speculation“. (Empfehlung: Joe Rogan debattiert ihn hierzu.) Meine Theorie ist weitaus radikaler und einer Falsifizierung zugänglich. Sie ist außerdem sehr viel unbequemer. Ich stehe in keinerlei Verbindung zu Big Serpent. Ich fordere Sie nicht auf, die heroische Dosis aus Äpfeln und Gift einzunehmen. (Falls Sie es doch tun, melden Sie sich bitte; ich habe Fragen.)

Zusammenfassung#

Es ist wichtig, richtig einzuschätzen, wie ernst man den Schlangenkult des Bewusstseins nehmen sollte. Ich habe Spaß daran. Aber ich glaube auch, dass er wahr sein könnte. Die meisten Menschen fragen, wie weit wir die Ursprünge des Menschen zurückverfolgen können. Die Genesis brachte mich auf die Idee, dass Schlangengift das Selbstbewusstsein ausgelöst haben könnte – ein Mechanismus, der so verrückt ist, dass er vielleicht tatsächlich funktionieren könnte. Das veranlasste mich, die übliche Darstellung umzukehren. Wenn Fragmente unserer Anfänge in Mythen überlebt haben, dann müssen diese Ereignisse relativ jung sein. Was ist der spätestmögliche Zeitpunkt, an dem der menschliche Zustand entstanden sein könnte? Es zeigt sich, dass es eine Vielzahl menschlicher Universalien gibt (darunter Schlangen), die ohne Diffusion schwer zu erklären sind, und dass Belege für rekursives Denken ziemlich jung sind – durchaus innerhalb des Zeitraums, in dem Mythen überleben konnten. Zusammengefasst:

1. Es gab eine Zeit, in der wir nicht selbstbewusst, aber dennoch soziale Wesen waren, die zur Sprache fähig waren (auch wenn diese möglicherweise nicht rekursiv war).

2. Die Entdeckung des Selbst war die Erfindung der Introspektion. Der Geist unterhält eine Karte des Körpers, die dann auf das Ich ausgeweitet wurde. Zuvor navigierten wir unbewusst durch die Anforderungen der Gesellschaft. Danach begannen wir, uns mit unserem Ich, dem „Ich“, zu identifizieren.

3. Diese Erkenntnis war Gegenstand eines frühen Rituals, bei dem Schlangengift als Psychedelikum verwendet wurde. Vor etwa 15.000 Jahren war dieses Ritual so gut ausgearbeitet (einschließlich des Gegengifts), dass es sich weltweit verbreiten konnte.

4. Dies erklärt in hohem Maße:

   1. Warum Schlangen weltweit ein so verbreitetes Element in Schöpfungsgeschichten sind
   2. Das Sapient-Paradoxon: „Warum klaffte zwischen dem Auftreten genetisch und anatomisch moderner Menschen und der Entwicklung komplexer Verhaltensweisen eine so lange Lücke?“ Wie wurden wir nach dem Out-of-Africa-Ereignis kognitiv modern? Wenn die moderne Psychologie schlummerte, was erweckte sie?
   3. Das Paradoxon der Schizophrenie
   4. Warum Tempel der Landwirtschaft vorausgehen

Ich denke, der stärkste Beleg dafür lässt sich durch vergleichende Mythologie und Linguistik erbringen. Es gibt zahlreiche universelle Überzeugungen, von denen ich nicht glaube, dass sie sich durch die psychische Einheit erklären lassen. Wussten Sie, dass der Stern Sirius von Mexiko über China bis nach Australien mit Hunden in Verbindung gebracht wird? Ohne Diffusion ist das schwer zu erklären. Gibt es an diesem Punkt im Raum etwas Hundeartiges?

Ich habe noch mehr über die Natur des Rituals zu sagen; bislang besteht es lediglich aus einer chemischen Substanz und ein paar Geschichten. Die anderen Berichte sind weitaus grausamer, selbst wenn Herakles seine Momente hat. Ich möchte außerdem über Landwirtschaft, psychologische Geschlechtsunterschiede, Schlangenmythologie und die Erfindung der Pronomen schreiben. Bis dahin bin ich an Rückmeldungen interessiert – hinterlassen Sie also einen Kommentar.