Der Schlangenkult des Bewusstseins zwei Jahre später

Ursprünglich veröffentlicht von Vectors of Mind.

Am Anfang erschuf Gott drei Wesen: den Menschen, die Antilope und die Schlange. Es gab nur einen Baum, der rote Früchte trug. Alle sieben Tage kam Gott vom Himmel herab, um die Früchte zu pflücken. Eines Tages schlug die Schlange vor, auch sie sollten davon essen. Obwohl der Mensch und seine Frau zunächst zögerten, aßen sie die Früchte. Als Gott das nächste Mal herabstieg, verlangte er zu wissen, wer davon gegessen hatte. Sie gestanden ihre Tat und gaben der Schlange die Schuld. Zur Strafe gab Gott der Schlange eine Medizin, mit der sie Menschen beißen sollte, während er dem Menschen den Ackerbau und verschiedene Sprachen verlieh.

Vor zwei Jahren schlug ich vor, dass das Konzept des „Selbst“ durch psychedelische Rituale entdeckt und memetisch verbreitet wurde. Dies führte zu einer grundlegenden Veränderung der menschlichen Psychologie und wird in den Schöpfungsmythen der Welt erinnert. Um es auf den Punkt zu bringen: Der obige Schöpfungsmythos stammt nicht aus dem Buch Genesis – auch wenn man es Ihnen verzeihen würde, dies zu denken. Er wird von den Bassari in Westafrika erzählt und wurde 1921 vom Anthropologen Leo Frobenius aufgezeichnet. Er hielt sorgfältig fest, dass es keinen Einfluss von Missionaren gegeben hatte; die Geschichte war unter den Bassari als Teil ihres alten Erbes weithin bekannt.

Die Parallelen zu Genesis sind frappierend: das erste Paar, die sieben Tage, die verführerische Schlange, die verbotene Frucht, die göttliche Bestrafung und der Ackerbau. Wie konnten so ähnliche Geschichten auf verschiedenen Kontinenten entstehen? Der Harvard-Philologe Michael Witzel legt in „The Origins of the World’s Mythology“ nahe, dass Ähnlichkeiten in Schöpfungsmythen – darunter die Schlange der Bassari, Lucifer und Quetzalcoatl – auf eine gemeinsame mythologische Wurzel zurückgehen, die älter ist als der Exodus der Menschheit aus Afrika und letztlich mehr als 100.000 Jahre zurückreicht. Doch dadurch entstehen mehr Rätsel, als gelöst werden. Wie konnten derart spezifische Einzelheiten 100.000 Jahre mündlicher Überlieferung überdauern? Und wenn Schöpfungsmythen so alt sind, warum sehen wir dann bis vor 50.000 Jahren keine narrative Kunst? Es gibt keine Belege dafür, dass das für die Hervorbringung von Mythen erforderliche abstrakte Denken vor 100.000 Jahren überhaupt existierte. Tatsächlich fragt das Sapient-Paradoxon, warum sapiensartiges Verhalten wie Kunst in den meisten Teilen der Welt bis etwa vor 10.000 Jahren fehlte.

Eine einfachere Erklärung für die Ähnlichkeit könnte in der kulturellen Diffusion liegen. Neuere genetische Befunde zeigen, dass Ackerbau, Töpferei und neue Werkzeuge ab etwa vor 7.000 Jahren von Migranten aus Europa und der Levante nach Nordafrika eingeführt wurden¹. Vielleicht brachten diese Neuankömmlinge nicht nur Technologien, sondern auch Religion und Schöpfungsmythen mit.

Die Genesis der Bassari ist nur ein Beispiel für ein umfassenderes Muster. Von Mexiko über China bis nach Australien sind Schlangen in Schöpfungsmythen allgegenwärtig. Um zu ermessen, wie eigentümlich das ist, stelle man sich vor, überall auf der Welt würden Pilze als Ahnen des Menschseins gelten. Quetzalcoatl, der Gefiederte Pilz, verlieh dem ersten Paar eine Seele. Indra erlangte den Nektar der Unsterblichkeit, indem er mit einem Stab aus Shiitake den Milchozean aufwühlte. Mutter Mycelia bot Eva die Frucht der Erkenntnis an. Auf jedem Kontinent enthielt die Felskunst Variationen von:

In einer solchen Welt wäre die natürliche Schlussfolgerung, dass Pilze eine Rolle in der kulturellen Evolution des Menschen spielten und möglicherweise die kognitive Evolution beeinflussten, wenn diese Praxis weit genug zurückreichte. Im Snake Cult of Consciousness argumentierte ich, dass wir in einer solchen Welt leben, das ursprüngliche Halluzinogen jedoch Schlangen und keine Pilze waren. Ihr Gift ist eine Droge, wird rituell verwendet, und die ältesten Geschichten jeder Kultur verbinden Schlangen mit dem Bewusstsein. Gegen Ende der Eiszeit trugen diese Schlangengiftrituale dazu bei, das menschliche Selbstbewusstsein zu katalysieren und zu verbreiten. Daher die Schlange im Garten, die die Frucht der Erkenntnis anbietet.

Das Problem ist: Das ist doch ein bisschen verrückt, oder? Kann man vom Gift überhaupt high werden? Wie lange können Schöpfungsmythen Bestand haben? Wenn sie Erinnerungen an die Entdeckung des Menschseins sind, wie jung ist dann die kognitive Hardware des Menschen? Glaubt irgendein Experte an etwas, das dem auch nur annähernd ähnelt?

Bei der Untersuchung dieser Fragen hat sich die Snake-Cult-Hypothese überraschend gut gehalten. Es folgt eine Zusammenfassung der überraschenden Belege zu ihren Gunsten, darunter:

1. Eine Mainstream-Version des Snake Cult
2. Schlangengift ist ein Entheogen
3. Genetische Belege für eine rezente kognitive Evolution
4. Archäologische Belege für einen weltweit verbreiteten paläolithischen Mysterienkult

Falls gewünscht, ist der ursprüngliche Essay hier verfügbar. Der nächste Abschnitt legt jedoch die grundlegenden Behauptungen dar.

Der Snake Cult unter anderem Namen#

In der Ausgabe von Rock Art Research aus dem Jahr 2015 schlug der kognitive Neurowissenschaftler Tom Froese die The ritualised mind alteration hypothesis of the origins and evolution of the symbolic human mind vor. Er interpretiert die Felskunst des Jungpaläolithikums als den Beginn einer Form des Schamanismus, die dazu diente, die Trennung von Subjekt und Objekt zu lehren:

„Hier kehren wir zu einem Thema zurück, das wir bereits zuvor erörtert haben, nämlich dazu, wie der Konsum von Psychedelika die normale mentale Funktionsweise tiefgreifend unterbricht. Damit ist nicht gesagt, dass sie die einzige Möglichkeit sind, solche Unterbrechungen herbeizuführen; sie sind jedoch gewiss eine wirksame und für die meisten Kulturen leicht verfügbare Option. Ein weiterer zu berücksichtigender Faktor ist, dass reflexives Bewusstsein von jungen Säuglingen weniger benötigt wird, mit zunehmender Reifung jedoch immer nützlicher und – zumindest im Kontext einer hochgradig symbolischen Kultur – sogar notwendig wird. Aus dieser Perspektive erscheint die traditionelle Verbreitung intensiver Übergangsriten während der Pubertät, einschließlich Tabus, ausgedehnter Abgeschiedenheit, sozialer Isolation, körperlicher Entbehrungen und der Einnahme psychedelischer Substanzen, also von Praktiken, die mit dem Prozess der sexuellen Reifung als solchem wenig zu tun haben (van Gennep 1908/1960), nicht mehr so bizarr, wie sie andernfalls erscheinen mag. Der ursprüngliche Zweck der Riten könnte mit der Förderung der ontogenetischen Entwicklung des normalerweise vollständig situierten Geistes junger Initianden zu einer stärker stabilisierten dualistischen Subjekt-Objekt-Form zusammengehangen haben, die sich besser für die Enkulturation in eine symbolische Kultur eignet (Froese 2013).

Mit der Zeit wäre dieser ursprüngliche Zweck einer sozial geförderten mentalen Entwicklung weniger wesentlich geworden, als wir und unsere kulturellen Kontexte sich gemeinsam weiterentwickelten und es Individuen ermöglichten, sich leichter an eine Vielzahl hochgradig symbolischer Praktiken anzupassen und diese zu reproduzieren (Froese und Leavens 2014) – ein koevolutionärer Prozess, der durch die gemeinsame Evolution des menschlichen Gehirns und der Sprachen anschaulich illustriert wurde (Deacon 1997). Damit zusammenhängend erklärt dies auch, warum wir nicht erwarten sollten, dass alle traditionellen Kulturen noch immer tiefgreifende Bewusstseinsveränderungen einsetzen: Sobald unsere Neigung und Fähigkeit zur hochgradig verfeinerten Nachahmung symbolischer Praktiken bereits etabliert war, konnten vorhandene symbolische Inhalte ohne sie bewahrt und weiterentwickelt werden.“

Antike Initiationsrituale brachten Initianden oft an den Rand des Todes, wo sie entdeckten, was bleibt, wenn der Körper zu versagen beginnt. In diesem liminalen Zustand blieb etwas bestehen: ein Rest von Bewusstsein, den wir heute „Ich“ nennen. Diese kontrollierten Berührungen mit der Sterblichkeit offenbarten das Bewusstsein als etwas vom Fleisch Getrenntes – nicht durch Argumentation, sondern durch unmittelbare Erfahrung. Diese eindringliche Demonstration, dass das „Ich“ unabhängig vom Körper existiert, war entscheidend für die Entwicklung stabiler Metakognition. Es war eine Pädagogik der Praxis: Zeigen, nicht sagen, bis zum logischen Extrem geführt. Dies ist nicht mehr notwendig, weil symbolisches Denken seit vielen Jahrtausenden eine Grundvoraussetzung für die Teilnahme an Kultur ist und sich der Mensch daher dahingehend entwickelte, Dualität ohne gezielte rituelle Intervention hervorzubringen. So lautet zumindest Froeses Hypothese.

Dr. Froese ist nun Chefredakteur von Adaptive Behavior, und er hält dies weiterhin für ein tragfähiges Modell, das viele der mit der menschlichen Evolution verbundenen Fragen löst. Felskunst reicht etwa 50.000 Jahre zurück; diese Praktiken müssen also irgendwann seit dieser Zeit erfunden worden sein, über viele Jahrtausende einen wichtigen evolutionären Selektionsdruck dargestellt haben und werden heute nur noch undeutlich in rudimentären Ritualen erinnert. Heute sind Tod und Wiedergeburt größtenteils symbolisch, etwa in der christlichen Eucharistie². Jesus starb, damit du nicht sterben musst. Doch am Anfang warst du das Opfer, und im Sterben solltest du deine wahre Natur erkennen.

Vielleicht fällt Ihnen auf, dass dies genau dem entspricht, was ich mit dem Schlangenkult vorgeschlagen habe, auch wenn ich größeren Nachdruck auf die Verbreitung dieser Praktiken gelegt habe. Sie können unsere Diskussion seiner Theorie in diesem Podcast anhören, in dem ich die Gelegenheit bekomme, Schlangengift als das ursprüngliche Entheogen vorzuschlagen. Er erkennt sofort, dass dies die Entdeckungskritik löst – Schlangen finden einen! Es könnte sehr frühe Rituale gegeben haben, die darauf ausgelegt waren, veränderte Bewusstseinszustände hervorzurufen, etwa Fasten und Isolation. Jemand, der von einer Schlange gebissen wurde, bemerkte, dass er in seinem Kampf mit dem Gift denselben Zustand erreichte, und dies könnte zusammen mit einem Gegengift in ein Ritual eingearbeitet worden sein.

Für diejenigen, die mitzählen: Damit bewegt sich der Schlangenkult von „nicht einmal randständig“ zu eindeutig randständig. Fortschritt! Andere Wissenschaftler, die sich damit auseinandergesetzt haben, sind Nick Jikomes von Mind & Matter, der einen Hintergrund in Genetik und Neurowissenschaften hat, sowie die Onlinezeitschrift Seeds of Science (herausgegeben von einem promovierten Biologen). Eines der Dinge, die mich bei der Erforschung der menschlichen Ursprünge am meisten überrascht haben, ist das Ausmaß, in dem sie eine offene Frage darstellen. Wir haben einfach kein gutes Modell dafür, wann und wie sich unsere einzigartige Intelligenz entwickelt hat. Und wie wir bald sehen werden, sagen selbst führende Vertreter des Fachgebiets, dass wir sehr unterschiedliche Modelle benötigen, die die jüngere Evolution einbeziehen.

Schlangengift-RAVES#

Abgesehen von der Aussage, die Theorie des Schlangenkults habe mehr mit Numerologie als mit Wissenschaft gemein, bestand der häufigste Einwand darin, dass Schlangengift keine Droge sei. Entschuldigung, aber warum wird es dann auf Raves verkauft?

Yadav ist ein beliebter YouTuber aus Indien, und seine Verhaftung erfolgte nachdem ich den Beitrag über den Schlangenkult geschrieben hatte. In der ursprünglichen Fassung konnte ich lediglich auf wissenschaftliche Artikel wie Snake venom – An unconventional recreational substance for psychonauts in India verweisen, aus denen hervorgeht, dass Schlangenbeschwörer im ganzen Land Schlangenhöhlen betreiben (die Opiumhöhle des denkenden Menschen). Das reichte meinen Kritikern nicht, von denen viele nicht lesen können. Daher war die Schlangenrazzia bei Yadav ein großer Glücksfall, weil sie audiovisuelles Material zutage gefördert hat, das die Situation rund um Schlangen verdeutlicht. Im benachbarten Pakistan besuchte Vice ein Rehabilitationszentrum für Schlangen- und Skorpionabhängigkeit. Auf Psychiatry Simplified fand Dr. Sanil Rege Aufnahmen der Methode der Intoxikation:

Giftzahn-auf-Zunge ist offenbar eine verbreitete Methode, den magischen Drachen zu paffen, worauf wir zurückkommen werden. Nun könnten Sie einwenden, dass Gift lediglich eine Partydroge sei und dies nicht beweise, dass es rituell verwendet wurde. In dieser Hinsicht liefert Sadhguru, einer der populärsten Gurus Indiens, in dem treffend betitelten YouTube-Video The Unknown Secret of how Venom works on your body [practical experience]³:

„Gift hat einen erheblichen Einfluss auf die eigene Wahrnehmung … Es schafft eine Trennung zwischen Ihnen und Ihrem Körper … Es ist gefährlich, weil es Sie endgültig abtrennen kann … Ich habe bei vielen verschiedenen Gelegenheiten Gift konsumiert … Einmal bin ich an einem Schlangenbiss gestorben, ein anderes Mal bin ich wieder zum Leben erwacht.“

Das klingt nach einem Dissoziativum – genau das, was der Arzt zur Katalysierung der Metakognition verschrieben hat⁴. Zurück in der Welt der westlichen Wissenschaft wird Schlangengift aufgrund seiner Fähigkeit, auf nikotinische Acetylcholinrezeptoren (nAChRs) abzuzielen, ebenfalls aktiv als Behandlung für Depressionen und Alzheimer erforscht. Dieser Artikel aus dem Jahr 2018 behauptet sogar: „Daher ist die AChE des Schlangengifts die beste Quelle für die Entwicklung von Arzneimitteln zur Behandlung der Alzheimer-Krankheit.“ Faszinierend und nicht ohne eine gewisse Präzedenz in dem modernen Allheilmittel aus dem Gift der Gila-Krustenechse (Ozempric) oder dem klassischen Allheilmittel aus Vipernfleisch (Theriak).

Jeder, der der Stoned-Ape-Theorie zugeneigt ist, sollte den Schlangenkult bevorzugen, da Gift die Aufgabe erfüllen kann. Außerdem sind Schlangen in Schöpfungsmythen allgegenwärtig, während Pilze nicht vorkommen. Ich meine, es steht doch direkt in der Bibel. Der Lichtbringer war eine Schlange!⁵

Wann entwickelte sich das menschliche Gehirn?#

Wenn Schöpfungsmythen an frühere evolutionäre Zustände erinnern, dann muss es in Bezug auf die Zeitspanne, über die Mythen fortbestehen können, außerordentlich starke Selektion gegeben haben. Wie lang ist diese? Nun, es gibt sehr starke Belege dafür, dass Mythen 10.000–15.000 Jahre fortbestehen können, da es zahlreiche Beispiele für Legenden über den Anstieg des Meeresspiegels am Ende der Eiszeit gibt. Vergleichende Mythologen argumentieren außerdem, dass globale Muster von Mythen über Schlangen, ein ursprüngliches Matriarchat, die Schöpfung und den Sternhaufen der Plejaden darauf hindeuten, dass diese Zehntausende von Jahren überdauert haben. Das ist allerdings umstritten, beschränken wir uns also auf eine Grenze von 15.000 Jahren. Hat es in diesem Zeitraum eine bedeutende Evolution gegeben? Nicht nach dem Standardmodell:

Das obige Diagramm, das darstellt, wann wir vollständig menschlich wurden, wurde vom Evolutionsbiologen Nicholas Longrich erstellt. „Moderne DNA“ ist als etwas hervorgehoben, das vor 260.000-350.000 Jahren etabliert wurde, als sich die Khoisan Schätzungen zufolge vom Rest des menschlichen Stammbaums abspalteten. Sprache, Kunst, Musik, Spiritualität, Tanz, Geschichtenerzählen, Ehe, Kriegführung und elterliche Fürsorge durch beide Elternteile definieren unsere Spezies heute, weshalb angenommen wird, dass all dies auch damals grundlegende Bestandteile des Lebens waren, obwohl sie erst ab dem Großen Sprung vor etwa 65.000 Jahren nachgewiesen sind. Das Sapient-Paradoxon fragt sich in der Tat, warum Kunst, Religion und abstraktes Denken in weiten Teilen der Welt bis etwa 10.000 Jahre vor heute fehlten (etwas, das der Beitrag über den Schlangenkult zu erklären versuchte).

Dieses Modell setzt voraus, dass sich die kognitiven Fähigkeiten in den letzten 300.000 Jahren nicht weiterentwickelt haben. Jüngere genetische Arbeiten zeigen, dass dies falsch ist. In diesem Jahr zeigte eine Studie eines der führenden Labore für alte Genetik, dass gerichtete Selektion in den letzten 10.000 Jahren „allgegenwärtig“ gewesen ist. Die Forschenden trugen Tausende Proben alter DNA zusammen und stellten fest, dass ältere Proben tendenziell Gene aufweisen, die mit bestimmten Merkmalen wie Gehgeschwindigkeit, Rauchen und Intelligenz verbunden sind. Das bedeutet, dass wir uns in den letzten 10.000 Jahren dahingehend entwickelt haben, intelligenter zu werden. Betrachten Sie dieses Diagramm aus dem Zusatzmaterial, das die durchschnittliche Intelligenz (aus den Genen abgeleitet) nach dem Todesdatum zeigt:

Die genetischen Daten zeigen, dass Menschen vor 9.000 Jahren im Durchschnitt Genvarianten aufwiesen, die mit IQ-Werten assoziiert sind, die 2,3 Standardabweichungen (etwa 34,5 Punkte) unter denen der heutigen Bevölkerung lagen. Dies impliziert für jene Zeit ein durchschnittliches genetisches Potenzial für einen IQ von etwa 65,5. Wenn wir diese Veränderungsrate 300.000 Jahre zurück extrapolieren, erhalten wir sinnlose negative Zahlen – IQ-Werte von unter -1.000 Punkten. Selbst eine konservativere lineare Schätzung von 0,79 SD Veränderung pro 10.000 Jahre (die rote Linie) ergibt 300.000 Jahre vor heute einen unmöglichen IQ-Wert von -255,5. Auch wenn diese Extrapolationen offensichtlich unsinnig sind, machen sie einen entscheidenden Punkt deutlich: Wir verfügen nun über harte Belege für eine erhebliche kognitive Evolution allein in den vergangenen 10.000 Jahren. Dies legt nahe, dass sich Menschen vor 50.000 oder 100.000 Jahren kognitiv sehr viel stärker von uns unterschieden haben könnten als bisher angenommen.

Dies steht im Einklang mit der Archäologie. Vor 100.000 Jahren gibt es im Wesentlichen keine Belege für Metakognition, während sie heute ein menschliches Universal ist. Eines der großen Rätsel der Wissenschaft besteht darin, wie dies geschehen konnte, wenn die genetischen Aufspaltungen 300.000 Jahre zurückreichen. Die Gen-Kultur-Evolution bietet hierfür eine Lösung. Wenn es eine Möglichkeit gab, Metakognition (oder grammatische Sprache, oder „Ich bin“, oder was auch immer die besondere Zutat des Sapiens ist) zu lehren, dann konnte sich diese Fähigkeit über genetische Linien hinweg ausbreiten. Die Schlangenkult-Theorie postuliert, dass der stärkste evolutionäre Druck auf der Entwicklung einer nahtlosen Konstruktion des Selbst lag und darauf, dass diese in jungen Jahren erfolgte.

David Reich, dessen Labor diese genetischen Daten hervorbrachte, vergleicht die Genomik der Frühmenschen mit Galileis Teleskop, das kurz davorsteht, unsere gegenwärtigen Modelle der menschlichen Ursprünge zu widerlegen. So wie das Teleskop offenbarte, dass die Erde nicht das Zentrum des Universums war, zeigen genetische Belege, dass die menschliche Evolution nicht praktischerweise vor 300.000 Jahren zum Stillstand gekommen ist. Wie Reich argumentiert, stehen wir am Beginn einer kopernikanischen Revolution in unserem Verständnis der menschlichen Evolution. Die Hypothese des ritualisierten Geistes – dass sich das Bewusstsein selbst durch kulturelle Praktiken entwickelte – bietet eine überzeugende Lösung für das fortbestehende Rätsel, wie wir zu Menschen wurden.

Die genetische Studie offenbarte ein weiteres faszinierendes Muster: eine jüngere Evolution, die sowohl Schizophrenie als auch das Rauchverhalten betrifft. Dieser Zusammenhang ist kein Zufall – 70–80 % der Schizophreniepatienten rauchen, vermutlich weil beide Zustände die nikotinischen Acetylcholinrezeptoren (nAChRs) betreffen. Diese neuronalen Rezeptoren sind für Kognition und bewusstes Gewahrsein von entscheidender Bedeutung. Wenn Sie sich an den früheren Abschnitt erinnern: Die Tatsache, dass Schlangengift auf nAChRs zielt, ist der Grund, warum Gift zur Behandlung von Alzheimer untersucht wird⁶.

Ich behaupte nicht, dass Rituale mit Schlangengift der primäre Faktor für die Selektion gegen Schizophrenie und Rauchen waren. Vielmehr wurde symbolisches Denken in den vergangenen 50.000 Jahren allmählich zur Grundvoraussetzung für die Teilhabe an der Gesellschaft. Zunächst stoßweise und in Schüben, dann plötzlich in vollem Umfang. In der Frühzeit hätten Tausende von Stämmen unterschiedliche Kulturen mit vielfältigen (und prekären) Beziehungen zum Innenleben entwickelt. Eine Gruppe entdeckte, dass Schlangengift zuverlässig eine „Trennung zwischen dir und deinem Körper“ herbeiführen konnte. Diese Praxis breitete sich zusammen mit den damit verbundenen Mysterienkulten und kulturellen Innovationen aus, weil sie funktionierte – vielleicht gegen Ende der Eiszeit. Die Tatsache, dass Schlangengift auf dieselben neuronalen Rezeptoren zielt, die in jüngerer Zeit unter Selektion standen, ist faszinierende stützende Evidenz.

Diese Hypothese macht überprüfbare Vorhersagen: Wir sollten Belege dafür finden, dass sich bewusstseinsverändernde Rituale im späten Paläolithikum ausbreiteten, und diese Praktiken sollten von Schlangensymbolik wimmeln. Das Schwirrholz ist seit über einem Jahrhundert untersucht worden und liefert uns genau das.

Betrachten wir das Schwirrholz#

Das Schwirrholz ist ein einfacher Gegenstand: eine Leiste aus Holz, Knochen oder Stein, die an einer Schnur befestigt ist und durch Herumschwingen ein surrendes Geräusch erzeugt. Es könnte leicht vielfach unabhängig voneinander neu erfunden worden sein. Das Muster der mit ihm verbundenen rituellen Assoziationen ist weltweit jedoch verblüffend ähnlich. Bereits 1920 schrieb der Anthropologe Robert Lowie:

„Die Frage ist nicht, ob das Schwirrholz einmal oder ein Dutzend Mal erfunden wurde, ja nicht einmal, ob dieses einfache Spielzeug einmal oder häufig in zeremonielle Zusammenhänge eingetreten ist. Ich selbst habe Priester der Hopi-Flötenbruderschaft gesehen, die bei äußerst feierlichen Anlässen Schwirrhölzer kreisen ließen, doch der Gedanke an einen Zusammenhang mit australischen oder afrikanischen Mysterien drängte sich mir nie auf, weil es keinen Hinweis darauf gab, dass Frauen vom Gebrauch des Instruments ausgeschlossen werden mussten. Darin liegt der Kern der Sache. Warum erachten es die Brasilianer und die Zentral­australier als tödlich für eine Frau, das Schwirrholz zu sehen? Warum besteht man in West- und Ostafrika sowie in Ozeanien so peinlich genau darauf, sie in dieser Angelegenheit im Dunkeln zu lassen? Ich kenne kein psychologisches Prinzip, das den Geist der Ekoi und der Bororo dazu veranlassen würde, Frauen vom Wissen über Schwirrhölzer auszuschließen, und solange ein solches Prinzip nicht ans Licht gebracht wird, zögere ich nicht, die Diffusion aus einem gemeinsamen Zentrum als die wahrscheinlichere Annahme anzuerkennen. Dies würde eine historische Verbindung zwischen den Initiationsritualen in die männlichen Stammesgesellschaften Australiens, Neuguineas, Melanesiens und Afrikas voraussetzen und die Schlussfolgerung weiter bestätigen, dass die Geschlechterdichotomie kein universales Phänomen ist, das spontan aus den Anforderungen der menschlichen Natur entspringt, sondern ein ethnografisches Merkmal, das an einem einzigen Zentrum entstand und von dort in andere Regionen übermittelt wurde.“

Lowie war maßgeblich an der Entwicklung der modernen Anthropologie beteiligt und fungierte zweimal als Herausgeber des American Anthropologist. Er war keineswegs eine randständige Stimme. EM Loeb, ein Anthropologe an der University of California, Berkeley, griff dies 1929 auf und fügte hinzu:

„Der Fall für Diffusion ist noch stärker, als Lowie ihn dargestellt hat. Das Schwirrholz ist nicht nur für Frauen tabu, wenn es im Zusammenhang mit männlichen Initiationsriten verwendet wird, sondern wird auch nahezu ausnahmslos als Stimme von Geistern dargestellt. Das Schwirrholz tritt im Zusammenhang mit männlichen Initiationsriten auch nicht allein auf. Diese Arbeit hat gezeigt, dass eine Form der Stammesmarkierung, ein Ritual von Tod und Wiederauferstehung sowie die Verkörperung von Gespenstern oder Geistern bei männlichen Stammesinitiationen als die üblichen Begleiterscheinungen des Schwirrholzes anzutreffen sind. Hier liegt kein psychologisches Prinzip vor, das diese Elemente notwendigerweise zusammenführen würde; daher müssen sie als zufällig an einem Ort der Welt gruppiert und anschließend als Komplex verbreitet betrachtet werden.“

Dieser Komplex umfasste laut Loeb: „(1) die Verwendung des Schwirrholzes, (2) die Verkörperung von Gespenstern, (3) die Initiation von ‚Tod und Wiederauferstehung‘ und (4) die Verstümmelung durch Schneiden.“ Dies passt äußerst gut zu Froeses Modell darüber, wie die Subjekt-Objekt-Trennung gelehrt werden kann. Mein Beitrag besteht darin, Lowie und Froese miteinander zu verbinden und die Hypothese aufzustellen, dass bei dem Ritual Schlangengift verwendet worden sein könnte.

Lowie war auf den amerikanischen Südwesten spezialisiert, wo das Schwirrholzritual der Hopi für die Schlangenkult-Theorie von besonderem Interesse ist. Hier ist ein Hopi-Porträt eines ihrer „Schlangentänzer“ in zeremonieller Kleidung, der ein Schwirrholz schwingt.

Warum werden sie Schlangentänzer genannt? Nun, sie tanzen mit Schlangen, wie auf diesem Foto aus dem frühen 20. Jahrhundert zu sehen ist:

Ja, das sind Klapperschlangen. Offenbar starb niemand, da die Frauen ein traditionelles Gegengift herstellten, das vor der Feier konsumiert wurde (was an Indras Konsum eines Getränks erinnert, bevor er sich der Urschlange Vritra entgegenstellte)⁷.

Die Altertümlichkeit dieser Praktiken wird durch Felskunst belegt, die Tausende von Jahren zurückreicht. Petroglyphen in der gesamten Region zeigen Figuren, die mit Schlangen tanzen, und in einigen Fällen, etwa in Moab, Utah, sogar menschliche Figuren mit Schlangen im Mund. Diese alten Darstellungen legen nahe, dass ritualisierte Begegnungen mit Giftschlangen lange vor dem Kontakt mit den Europäern ein zentraler Bestandteil der indigenen Spiritualität Amerikas waren.

Die Eleusinischen Mysterien#

Wenn ich zu Lowies Zeiten geschrieben hätte, müsste ich die Mysterien nicht vorstellen. Zu Beginn des 20. Jahrhunderts galt man als gebildet, wenn man die Griechen verstand, und die Griechen zu verstehen bedeutete, die Mysterien zu kennen. Doch diese Zeiten sind lange vorbei, daher werde ich mir Worte des römischen Redners Cicero leihen. Die Römer übernahmen so viel von der griechischen Kultur, wie sie konnten. Im Rückblick auf dieses Unterfangen äußerte sich Cicero in beredten Worten über Eleusis:

„Denn mir scheint, dass unter den vielen außergewöhnlichen und göttlichen Dingen, die euer Athen hervorgebracht und zum menschlichen Leben beigetragen hat, nichts besser ist als jene Mysterien. Denn durch sie sind wir von einer rohen und wilden Lebensweise in den Zustand der Menschlichkeit verwandelt und zivilisiert worden.“⁸

Vielleicht haben Sie schon von der griechischen Tragödie gehört. Diese Kunstform ging aus den Mysterien hervor. Vielleicht haben Sie schon von Marcus Aurelius gehört. Er war in Eleusis ein Eingeweihter, und als der Tempel geplündert wurde, ließ er ihn wiederaufbauen und gedachte seiner Beteiligung mit einer Büste von sich selbst, in deren Brust eine Schlange eingemeißelt war.

Die geheimen Riten des Tempels kreisten anhand der Geschichte des Dionysos um die Themen Tod und Wiedergeburt. Der Mythos erzählt, wie der junge Dionysos von den Titanen mithilfe von vier Gegenständen in den Tod gelockt wurde, von denen wir annehmen müssen, dass sie ebenfalls bei den Zeremonien vorhanden waren: einer Schlange, einem Apfel, einem Spiegel und einem Schwirrholz.

Der klassische Philologe Carl Ruck, der den Begriff „Entheogen“ (wörtlich „Gott im Inneren“) zur Bezeichnung psychoaktiver Substanzen prägte, die in religiösen Kontexten verwendet werden, erforscht seit Jahrzehnten die Mysterienkulte des Mittelmeerraums. Er argumentiert, dass es eine weitverbreitete Praxis gab, bei diesen Riten des Todes und der Wiedergeburt Schlangengift zu verwenden.

„Schlangen wurden gemolken, um ihr Gift als psychoaktive Toxine zu gewinnen – sowohl als Pfeilgift als auch als Salben in nicht-tödlichen Dosierungen, um Zugang zu heiligen Zuständen der Ekstase zu erlangen.“

Diese Forschung stammt aus dem Jahr 2016, doch bereits das bis ins Jahr 1976 zurückreichende Standardwerk der feministischen Archäologie When God Was a Woman widmet mehrere Seiten der Spekulation, dass Schlangengift im Kult der Muttergöttin als Droge verwendet wurde, und führt dabei sowohl Eleusis als auch die Hopi an. Ich bin nicht der Erste, der über diese Idee stolpert, auch wenn ich vielleicht der Erste bin, der sie mit der kognitiven Evolution in Verbindung bringt.

Es handelt sich um eine bizarre Konstellation von Fakten, von der ich beim Verfassen des ursprünglichen Essays kaum geträumt hatte. Im 19. und 20. Jahrhundert versuchten Anthropologen, die menschliche Existenz zu verstehen, indem sie über ihre europäischen Traditionen hinausblickten. Überraschenderweise stellten sie fest, dass im Zentrum anderer Kulturen ebenfalls ein Schwirrholzkult stand, der häufig mit der Schöpfung oder dem ersten Ahnen verbunden war, ebenso wie ein ähnlicher Ritualkomplex von Tod und Wiedergeburt. Die naheliegendste Erklärung war, dass sich dies irgendwann in ferner Vergangenheit ausgebreitet hatte, vielleicht sogar vor der Landwirtschaftlichen Revolution. Die Redaktion von Nature vertrat diese Position sogar im Jahr 1929⁹. Wenn das alles noch nicht genug wäre, werden Giftschlangen in zwei der prominentesten Ausprägungen der Zeremonien verwendet: bei den Hopi und den Griechen. Wissenschaft funktioniert, indem sie Vorhersagen trifft. Ein „Schlangenkult des Todes und der Wiedergeburt, der mythisch mit der Entstehung der menschlichen Existenz verbunden ist“, sollte sich nicht so nahtlos in die Weltgeschichte einfügen.

Schlussfolgerung#

Es ist noch früh, aber während wir weiterhin genetische und archäologische Daten zusammentragen, werden wir überrascht sein, wie stark sich unser Gehirn in den letzten 50.000 Jahren verändert hat und wie tief die Kulturen weltweit miteinander verflochten sind. Bis vor etwa 10.000 Jahren ist die Evidenz für vollständig sapientes Verhalten weltweit äußerst lückenhaft. Ich vermute, dass sich dies durch die Gen-Kultur-Interaktion erklären lässt. Wir wissen, dass sich der domestizierte Hund in den letzten 15.000 Jahren weltweit verbreitet hat. Ich schlage vor, dass dies auch auf einen Schlangenkult zutrifft, der das Instrumentarium zur Selbstzähmung umfasste. Die Mysterien im Zentrum dieses Kults leben in unseren Mythen fort. Luzifer, der Lichtbringer, der Eva verführt. Nüwa und Fuxi, das erste Paar in China, die unweigerlich als Halbschlangen dargestellt werden. Und die Regenbogenschlange, die am Anfang der Zeit Sprache und Ritual nach Australien brachte.

Meine zeitliche Einordnung lautet, dass symbolisches Denken vor etwa 100.000 Jahren mit der ersten rudimentären Kunst und den ersten Bestattungen zu entstehen begann. Das Symbol „Ich“ wurde jedoch bis deutlich später nur auf sehr fragmentierte Weise erfahren. Der Selektionsdruck zugunsten einer nahtlosen Konstruktion des „Ich“ nahm zu, als sich vor etwa 15.000 Jahren mit dem Schlangenkult Methoden zu seiner Vermittlung weltweit ausbreiteten. Gift wurde verwendet, doch auch Fasten, Tanz, Meditation oder andere Halluzinogene waren gangbare Wege, und im Laufe der Jahrtausende dürfte es viele Varianten gegeben haben. Die zentrale Annahme des Modells ist, dass „Ich bin“ eine Entdeckung war, woraus wiederum folgt, dass sie sich verbreiten konnte. Man muss jemand anderem lediglich vermitteln, wie er diese Epiphanie erlangen kann. Sobald solche Methoden existierten, was hätte ihre Ausbreitung aufhalten können? Der halb bewusste Stamm nebenan? Er wäre von Quetzalcoatl mit einem einzigen Schlag erledigt worden.

Es gibt noch zahlreiche andere Forschungsarbeiten, die ich gern aufgenommen hätte. Wussten Sie, dass tief im Regenwald des Kongo der Schöpfungsmythos der Pygmäen der Genesis eng ähnelt? Dass das Wort für „Ich“ über Sprachfamilien hinweg weitaus ähnlicher ist, als es durch Zufall sein dürfte? Oder wussten Sie, dass Weizen zuerst dort domestiziert wurde, wo in der Genesis Eden beschrieben wird? Und dass sich dies direkt neben Göbekli Tepe, dem ersten Tempel, befindet, wo Schlangen die zentrale Ikonografie bilden und Schwirrhölzer rituell verwendet wurden? Ich bespreche dies und vieles mehr in anderen Artikeln; das vollständigste Modell wird in der Eve Theory of Consciousness vorgestellt, die eine geschlechtsspezifische Komponente hinzufügt: Frauen gründeten den Schlangenkult. Falls Sie sich schließlich fragen, warum eine solche Theorie in einem Blog und nicht in einer anthropologischen Fachzeitschrift erscheint: Ich erläutere in diesem Essay, warum das Schwirrholz nicht bekannter ist.

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