Die Eva-Theorie des Bewusstseins

Ursprünglich veröffentlicht von Vectors of Mind.

Hinweis: Eine neuere Fassung dieser Theorie findet sich hier.

O, welch eine Welt unsichtbarer Visionen und gehörter Stille, dieses substanzlose Land des Geistes! Welche unaussprechlichen Essenzen, diese unberührbaren Erinnerungen und nicht vorzeigbaren Träumereien! Und all diese Privatheit! Ein geheimes Theater sprachlosen Monologs und vorausgehender Beratung, ein unsichtbares Herrenhaus aller Stimmungen, Betrachtungen und Geheimnisse, ein unendlicher Zufluchtsort der Enttäuschungen und Entdeckungen. Ein ganzes Königreich, in dem jeder von uns zurückgezogen allein herrscht, fragt, was er will, und befiehlt, was er kann. Eine verborgene Einsiedelei, in der wir das verworrene Buch dessen studieren können, was wir getan haben und noch tun mögen. Ein Introcosm, der mehr ich selbst ist als alles, was ich in einem Spiegel finden kann. Dieses Bewusstsein, das mein Selbst der Selbste ist, das alles und doch überhaupt nichts ist一 was ist es?

Und woher kam es?

Und warum?

*~*Julian Jaynes, The Origin of Consciousness in the Breakdown of the Bicameral Mind

Origin verdient einen solchen Eröffnungsdonnerschlag, denn auf den folgenden Seiten argumentiert Jaynes, das Bewusstsein sei erst vor 3.200 Jahren entstanden. Davor besaßen die Menschen eine kognitive Anordnung, die er wegen ihrer geteilten Funktionen den bikameralen Geist nennt. Analog zu einem Regierungssystem mit „zwei Kammern“¹ erzeugte eine Hälfte des Gehirns Befehle in Form akustischer Halluzinationen. Diese hätten in der Stimme von Autoritäten (d. h. der Eltern, des Häuptlings) oder der Götter gesprochen. Die andere Hälfte führte diese Befehle aus. Zwischen Hören und Tun gab es keinen Raum des Nachsinnens. Es gab kein Selbst. Für Jaynes waren die Soldaten des Trojanischen Krieges „…überhaupt nicht wie wir. Sie waren edle Automaten, die nicht wussten, was sie taten“.

Jaynes verwendet das erste Kapitel darauf, Bewusstsein zu definieren. Kurz gesagt lässt sich dies über das zusammenfassen, was in „Ich denke, also bin ich“ impliziert ist. Entfernt man aus der Psyche alles, was introspektiv zugänglich ist, ist man bikameral, abgesehen von der einen oder anderen Halluzination der körperlosen Zuchtmeister. Sapient wäre vielleicht das bessere Wort gewesen, denn er beschreibt die Art des Denkens, die uns menschlich macht; Homo sapiens bedeutet wörtlich „denkender Mensch“. Doch vielleicht ging es selbst Jaynes zu weit, das unterscheidende Merkmal unserer Spezies auf die Zeit nach dem Aufkommen der Schrift zu datieren. Wie dem auch sei, werde ich in diesem Artikel dem Beispiel folgen und bewusst im Sinne von cogito, ergo sum verwenden. Sind Pflanzen bewusst? Sicher. Aber keine hat meines Wissens das Niveau von Descartes erreicht. Dieses Niveau meine ich mit bewusst.

In kleinen Gruppen konnten diese halluzinierten Götter gemeinsam gehört werden: „Enki hat dir gesagt, du sollst das Geschirr spülen? Mir auch!“ Als die Gesellschaft komplexer wurde, erkannten die Menschen, dass nicht jeder dieselben Stimmen hörte und dass diese auch nicht dieselben Befehle erteilten. Man stelle sich die Verwirrung der Menschen aus Ur vor, die in fremden Ländern mit Menschen Handel trieben, die auf fremde Götter schworen. Als sie feststellten, dass ihre Götter aus Ur keine Ur-Götter waren, zerbrach ihr Weltbild. Aus diesem Trümmerfeld ging das Bewusstsein hervor. Sie begannen, sich mit einer einzigen Stimme zu identifizieren: ihrem eigenen Selbst. Dieses eifersüchtige Wesen verdrängte alle anderen Stimmen. Das wichtigste Beweismittel, das Jaynes zur Stützung seiner Schlussfolgerung anführt, besteht darin, dass es hinsichtlich der Kognitionsverben Unterschiede zwischen Ilias und Odyssee gibt, die in der früheren Ilias auffälligerweise fehlen.

*„Die Figuren der Ilias setzen sich nicht hin und überlegen, was zu tun ist. Sie haben keine bewussten Geister, wie wir sie zu haben meinen, und gewiss keine Introspektionen. Aufgrund unserer Subjektivität ist es uns unmöglich, zu ermessen, wie es war. Als Agamemnon, der König der Männer, Achilleus seine Geliebte raubt, ist es ein Gott, der Achilleus an seinem blonden Haar packt und ihn davor warnt, Agamemnon zu schlagen (I:197ff.). Es ist ein Gott, der sich daraufhin aus dem grauen Meer erhebt und ihn an dem von seinen schwarzen Schiffen gesäumten Strand in seinen Tränen des Zorns tröstet, ein Gott, der Helena leise zuflüstert, ihr Herz mit Heimweh zu durchfegen, ein Gott, der Paris vor dem angreifenden Menelaos in einem Nebel verbirgt, ein Gott, der Glaukos sagt, er solle Bronze für Gold nehmen (6:234ff.), ein Gott, der die Heere in die Schlacht führt, der zu jedem Soldaten an den Wendepunkten spricht, der Hektor berät und ihn lehrt, was er tun muss, der die Soldaten vorwärtstreibt oder sie besiegt, indem er sie mit Zaubern belegt oder Nebel über ihre Gesichtsfelder zieht.“ ~Julian Jaynes, Origin

Aus dieser antiken Wortwahl schließt er, das Bewusstsein habe um 1.200 v. Chr. begonnen. Das klingt wild, aber die 1970er waren eine wilde Zeit. Richard Dawkins tat die Theorie nicht rundheraus ab: „Es ist eines jener Bücher, die entweder völliger Unsinn oder ein Werk vollendeten Genies sind – nichts dazwischen! Wahrscheinlich Ersteres, aber ich sichere mich lieber ab.“ In einem Nachruf schrieb ein Philosoph: „Die Fülle originellen Denkens darin ist so gewaltig, dass sie mich um das Wohlergehen des Autors bangen lässt: Der menschliche Geist ist nicht dafür geschaffen, eine solche Last zu tragen. Ich wäre nicht Julian Jaynes, selbst wenn sie mir tausend Dollar pro Stunde zahlten.“

Origins wurde 5.000-mal zitiert. Trotzdem fasste eine Rückschau die Aufnahme folgendermaßen zusammen: „Obwohl die Verkaufszahlen des Buches in die Höhe schnellten, gefolgt von Einladungen zu Gesprächen und Vorträgen, Konferenzen über seine Ideen und großem Respekt seitens seiner Kollegen, blieb Jaynes’ Theorie am Rand akademischer Anerkennung. Dies lag zum Teil daran, dass seine Teiltheorien so weitreichend waren, dass sich nur sehr wenige Menschen für kompetent hielten, alle Fragenkomplexe zu bearbeiten.“ (Retrospective: Julian Jaynes and The Origin of Consciousness in the Breakdown of the Bicameral Mind)

Niemand besaß die erforderliche Breite, um die Ideen zu widerlegen? Meiner Einschätzung nach besteht ein weit größeres Problem darin, dass die These offensichtlich falsch ist. Bewusstsein (oder, wenn man es vorzieht, Sapienz) ist ein einmaliges Ereignis in einem Sonnensystem. Jaynes verlangt von uns zu glauben, dass es keine kategorial andersartigen geistigen Fähigkeiten verleiht. Dass all das, wofür wir heute bewusstes Denken einsetzen – planen, erfinden, schreiben –, bis 1.200 v. Chr. unbewusst vollbracht wurde. Dass es nach diesem Ereignis weder eine materielle Veränderung der Lebensweise noch Belege für seine Ausbreitung gab. Er behauptet, der Zusammenbruch habe sich bei schriftkundigen Menschen ereignet. Diese Erfahrung wäre das Thema epischer Gedichte gewesen, und zwar nicht nur indirekt! Warum kann er nicht mehr Beweise vorbringen als Veränderungen bei Verben aus einer Zeit, die der Urknall der Kultur hätte sein müssen? Es ist eine Theorie von allem, aber auch eine Theorie von nichts. Auf die Geschichte angewandt, besitzt sie praktisch keinerlei Vorhersagekraft. Wenn man sagt, sie habe die Sprache beeinflusst, dann soll man mir die Sprachfamilie zeigen, die sie begründet hat. Er schwärmt vom „analogen Ich“, das angeblich auf den Zusammenbruch gefolgt wäre. Und doch ist die erste Person Singular bereits vor 10.000 Jahren gut belegt. In der wirklichen Welt schneidet die Theorie nicht gut ab. Man betrachte seine Erklärung für den Erfolg der Konquistadoren:

Auch wenn es möglich ist, dass der Inka des 16. Jahrhunderts und seine erbliche Aristokratie bikamerale Rollen ausübten, die in einem wesentlich früheren, tatsächlich bikameralen Königreich etabliert worden waren, so wie dies vielleicht auch Kaiser Hirohito, der göttliche Sonnengott Japans, bis heute tut, deutet die Beweislage auf mehr als das hin. Je näher ein Einzelner dem Inka stand, desto stärker scheint seine Mentalität bikameral gewesen zu sein. Selbst die goldenen und mit Juwelen besetzten Ohrpflöcke, die die ranghöchsten Mitglieder der Hierarchie, darunter der Inka, in ihren Ohren trugen, manchmal mit Abbildungen der Sonne darauf, könnten angezeigt haben, dass eben diese Ohren die Stimme der Sonne hörten.

Doch vielleicht am aufschlussreichsten ist die Art und Weise, wie dieses gewaltige Reich erobert wurde. Die arglose Sanftmut der Kapitulation ist seit Langem das faszinierendste Problem der europäischen Invasionen Amerikas. Dass sie stattfand, ist klar, doch die Aufzeichnungen darüber, warum sie stattfand, sind selbst bei den abergläubischen Konquistadoren, die sie später festhielten, von Vermutungen durchsetzt. Wie konnte ein Reich, dessen Heere über die Zivilisationen eines halben Kontinents triumphiert hatten, von einer kleinen Schar von 150 Spaniern am frühen Abend des 16. November 1532 gefangen genommen werden?

Ihr habt vom edlen Wilden gehört? Für Jaynes ist die Kluft noch größer: der edle Automat. Man sollte meinen, die katholischen Missionare hätten es bemerkt. Oder La Malinche hätte Schwierigkeiten gehabt, innerhalb weniger Monate Spanisch zu erlernen. Allgemeiner gesagt, kommt man nicht umhin, dass Jaynes’ Automaten bis in die letzten Jahrhunderte fortbestanden. Wenn nicht in Amerika, dann versuche man es mit Australien.

Jaynes führte seine Idee auf eine Stimme aus dem Nichts zurück. Wie viele Propheten vor ihm sagte er das Ende der (bikameralen) Welt voraus. Da das Feuerwerk ausblieb, verlangt er von uns zu glauben, die Welt sei tatsächlich untergegangen – nur habe es niemand bemerkt.

Nun gut, nachdem ich mir das von der Seele geredet habe. Die Wahrheit ist, dass die Idee fortbesteht, weil sie eine überzeugende Philosophie und Neurowissenschaft enthält. Warum ist die Sprache, diese neue Fähigkeit, in das Fundament dessen eingebaut, was wir introspektiv erfassen können? Woher kam meine innere Stimme? Und warum? Als eine Art Romantiker glaube ich, den bikameralen Zusammenbruch retten zu können.

Der fatale Fehler ist Jaynes’ Datierung. Sie muss einfach weiter zurückliegen und mit der dokumentierten psychologischen Revolution unserer Spezies übereinstimmen. Bewusstsein, ernst genommen, hätte außergewöhnliche Konsequenzen. Wir würden einen Phasenübergang in Kreativität, Planung und der Suche nach Sinn beobachten. Wir würden verblüffte Menschen sehen. Gewiss wäre nicht jeder damit im Reinen, aus dem Nichts in einen Gedächtnispalast versetzt zu werden. Wussten Sie übrigens, dass 10 % aller neolithischen Schädel trepaniert wurden? Im Ernst: Es handelt sich um ein weltweites Phänomen, zumeist als Behandlung von Epilepsie oder Besessenheit. Das ist jene unglaublichere-als-die-Fiktion-Archäologie, die eine historische Theorie des Bewusstseins erklären können muss: die Menschheit, im Rausch eines beginnenden Selbstbewusstseins, erfindet die Landwirtschaft und bohrt Löcher in ihre Schädel, um die Dämonen herauszulassen. Stattdessen verlangt Jaynes von seinen Anhängern zu glauben, dass die aztekische Metaphysik von philosophischen Zombies entwickelt wurde.

(Dies ist eine recht kurze Zusammenfassung einer großen Idee. Für mehr Tiefe bieten sowohl Wikipedia als auch dieses Psychologie-Wiki gute Artikel; es gibt eine aktive Gemeinschaft der Überzeugten. Scott Alexander hat außerdem eine Rezension.)

Eva-Theorie des Bewusstseins#

„Mythen sind in erster Linie psychische Phänomene, die das Wesen der Seele offenbaren.“ ~Carl Jung

Ich glaube, dass Jaynes mit seiner Auffassung von der ersten Funktion unserer inneren Stimme recht hat. Sie wurde einst als die Stimme der Götter (oder zumindest der eigenen Mutter) erlebt. Eine Art verkürzter innerer Dialog, in dem es kein Selbst gab, das hätte antworten können. Jaynes’ Weg zu dieser Idee begann damit, dass er „autistisch darüber nachsann … wie wir überhaupt irgendetwas wissen können“, bis eine Stimme intervenierte: „Beziehe den Erkennenden in das Erkannte ein!“ Mein Weg war prosaischer. Ich ließ mich von den Vectors of Mind leiten.

Meine Dissertation befasste sich mit der Persönlichkeitsstruktur, die durch die natürliche Sprache impliziert wird. Sehr kurz gesagt untersuchte ich, wie Menschen in Büchern und Online-Kommentaren beschrieben werden. Wenn eine Figur extravertiert ist, was können wir dann über ihren Neurotizismus sagen? Im Grunde war ich ein Kartograf des Klatsches. Weil wir soziale Wesen sind, handelt es sich dabei zugleich um eine Fitnesslandschaft: eine Karte dessen, was die Gesellschaft aus uns machen möchte. Mit Darwins Worten: „Nachdem die Fähigkeit zur Sprache erworben worden war und die Wünsche der Gemeinschaft ausgedrückt werden konnten, würde die allgemeine Meinung darüber, wie jedes Mitglied zum Wohle der Öffentlichkeit handeln sollte, naturgemäß in höchstem Maße zum Leitfaden des Handelns werden.“

In Übereinstimmung mit seiner Auffassung stellte ich fest, dass nach dem Gesamtbild der englischsprachigen Literatur das mit Abstand Wichtigste an einem Menschen darin besteht, ob er der Goldenen Regel folgt: Behandle andere so, wie du von ihnen behandelt werden möchtest. Diese eine Eigenschaft erklärt den größten Teil der Varianz in den Daten. Sich in die Lage anderer zu versetzen, ist ebenfalls genau jene Art von Ersetzung, die unsere Theory of Mind an neue Grenzen gebracht hätte.

In einem früheren Beitrag argumentierte ich, dass unsere innere Stimme zunächst ein Mechanismus zur Befolgung der Goldenen Regel gewesen sein könnte, ein Proto-Gewissen. Die Befehle wären für ein einfaches Leben passend gewesen: „Teile dein Essen“ oder „Beschütze die heilige Kuh!“ Erst später identifizierten wir uns mit einer einzigen Stimme und schufen einen Raum, in dem wir darüber nachdenken konnten, welcher Stimme wir folgen sollten. Dies wäre mit dem Zeitpunkt zusammengefallen, an dem die Sprache zum Substrat unserer Gedanken wurde, und darum geht es heute. Wir stellten uns Geister vor und vereinigten uns dann mit ihnen. Wir errichteten eine Karte, die anschließend zum Territorium wurde.

Dieses Projekt ist weit mehr als der Versuch, Jaynes’ Idee zu retten. Eine Theorie zu retten bedeutet gewöhnlich, exotische Merkmale abzuschneiden, sobald sie Angriffsfläche bieten. Ich füge sie in Hülle und Fülle hinzu. Ich führe den bikameralen Zusammenbruch bis zu seiner logischen Konsequenz zurück, bis zu den Anfängen, als wir mit Gott wandelten.

Eva schafft zunächst einen nachdenklichen Raum zwischen Hören und Handeln – ein Selbst, mit dem hypothetische Möglichkeiten durchgespielt werden können, ein Land der Symbole. Sie wird wie Gott und kann zwischen Gut und Böse urteilen. Sogar über den Göttern steht sie, denn sie kann jene vertrauten Stimmen zurückweisen. Damit öffnet sie die Büchse der Pandora der Selbsterkenntnis und bringt die emotionalen Ableitungen hervor, die unsere Spezies definieren. Angst wuchert zu Sorge. Lust und eine imaginierte Zukunft erblühen zur Romantik. Sie ist die Mutter dessen, was wir heute Leben nennen.

Diese Geburt brachte auch den Tod. Löwen stellen sich ihren Untergang nicht vor, während sie satt daliegen. Nicht einmal, wenn sie hungrig sind, denn der Schmerz trägt kein existenzielles Gewicht. Vernunftbegabte Wesen sind nicht nur fähig, ihr Ende zu bedenken, sondern auch, es zu verhindern. Darüber hinaus ebnet ein inneres Selbst den Weg für Privateigentum. Diese drei Kräfte – Todesangst, Planung und Privateigentum – bereiteten den Boden für die weltweite Erfindung der Landwirtschaft.

Nach den kulturellen Artefakten zu urteilen – Mythen, Megalithen und dem analogen „Ich“ –, liegt unsere Entstehung noch nicht sehr lange zurück, vielleicht erst seit dem Ende der Eiszeit. Frauen kosteten zuerst von der Selbsterkenntnis. Als sie erkannten, dass sie wünschenswert war, initiierten sie Männer durch geistzerreißende Übergangsriten. Von da an lebte der Mensch getrennt von der Natur und von Gott. Dieses Bewusstseinsmem verbreitete sich wie ein Waldbrand über die gesamte Menschheit; ein großes Erwachen, das weltweit in Schöpfungsmythen aufgezeichnet ist.

Heute wird das Selbst als Kind ganz trivial erworben, denn das Selbst ist integraler Bestandteil unserer Kultur. Und nicht nur das: Seit Tausenden von Jahren gibt es eine starke genetische Selektion für Gehirne, die sich für die nahtlose Konstruktion des Ichs eignen. Wie das Wollhaarmammut und das Riesenfaultier konnte der bikamerale Mensch mit der Macht der Abstraktionen nicht konkurrieren.

Der bikamerale Zusammenbruch ist unter den Bewusstseinstheorien insofern einzigartig, als er historisch ist. Aus der Perspektive der Wahrheitsfindung ist das ein großer Vorteil, denn dadurch wird die Theorie für eine ganze Reihe von Fachgebieten falsifizierbar. Es ist schwieriger, ein Luftschloss zu errichten, wenn sie mit Archäologie, Linguistik, Neurowissenschaften, Philosophie, Populationsgenetik, Entwicklungspsychologie, vergleichender Mythologie und Anthropologie in Berührung kommt.

Am schwersten zu glauben ist, dass sich das Bewusstsein zunächst memetisch verbreitet haben könnte und nun dennoch unser genetisches Erbe ist. Ich werde dies in einem zukünftigen Beitrag ausführlich behandeln, aber es ergibt keinen Sinn, diese Idee auszuarbeiten, bevor die Erklärungskraft der Eva-Theorie des Bewusstseins (EToC) etabliert ist. Das nachzuweisen ist zwangsläufig aufwendig. Es wird einige Zeit dauern. In den nächsten Beiträgen hoffe ich zu zeigen, dass diese Version der Entstehung gut belegten Tatsachen entspricht und dass ihre Akzeptanz viele scheinbar unzusammenhängende Rätsel löst.

Das Sapient-Paradoxon#

Es gibt einige Strategien, den Ursprung unserer Spezies zu datieren: Genetik, Anatomie oder die Herstellung „kognitiv moderner“ kultureller Artefakte. Die ersten beiden Methoden liefern Daten in der Größenordnung von vor 200.000 Jahren. Es mag seltsam erscheinen, im Wesentlichen Phrenologie die Schädelform zu verwenden, um den Beginn des modernen Geistes zu datieren (das Ich sitzt, wie ich höre, im Okzipitalwulst), aber das ist durchaus üblich. Soweit ich weiß, setzt sich niemand vorbehaltlos dafür ein, Belege für Kreativität zu verwenden. Es gibt stets die Einschränkung, dass das Datum nicht später als vor 50.000 Jahren liegen darf und der Ort in Afrika liegen muss, damit ein rein genetisches Modell des Bewusstseins möglich bleibt.

Streng genommen erfordert die genetische Weitergabe diese Einschränkung nicht. Populationsgenetikern zufolge haben alle Menschen einen gemeinsamen Vorfahren, der nach der Eiszeit lebte. Man betrachte die leidenschaftlich vertretene Position eines Populationsgenetikers, der behauptet, dass, wenn der Cheddar Man (der vor etwa 10.000 Jahren in Britannien starb) Nachkommen hat, jeder Mensch auf der Erde sein Nachkomme ist.

Dr Adam Rutherford (@AdamRutherford)

Bitte zwingt mich nicht, das noch einmal zu tun.

Wenn der Cheddar Man irgendeinen einzigen lebenden Nachkommen hat, dann ist er der Vorfahr von buchstäblich JEDEM MENSCHEN AUF DER ERDE.

Nicht metaphorisch oder konzeptionell, sondern tatsächlich mathematisch. All humans. Everyone. みんな. Tout le monde. 每个人. katoa. हर कोई. https://t.co/HC60c4n6oF

Wenn das nach Großspurigkeit klingt, dann ist es zumindest peer-reviewte Großspurigkeit. Hier ist ein weiterer Genetiker, der ihn unterstützt, die einschlägige Literatur zur Hand. Dennoch wird die Annahme, dass wir Afrika mit einem modernen Geist verließen, gewöhnlich akzeptiert, selbst wenn sie von der Genetik nicht gefordert wird. Diese Festlegung führt an einige seltsame Orte.

Der große Sprung nach vorn, den es nicht gab#

Für Chomsky ist Sprache weit mehr als Kommunikation. Sie ist unsere Denkweise² und das Einzige, was uns vom übrigen Tierreich unterscheidet. Wenn er sagt, dass rekursive Sprache das Ergebnis einer einzigen Mutation in Afrika vor 60.000–100.000 Jahren sei, meint er damit, dass dies der Beginn des Denkens oder dessen ist, was ich als Bewusstsein bezeichnet habe. Laut Chomsky: „Wir wissen inzwischen, dass die menschliche Sprache nicht jünger als etwa sechzigtausend Jahre ist. Und woher weiß man das? Daher, dass zu diesem Zeitpunkt der Zug aus Afrika begann.“

Diese Einschränkung wird zusammen mit Belegen für Kreativität präsentiert: „Die archäologisch-anthropologischen Aufzeichnungen legen ähnliche Schlussfolgerungen nahe. Wie bereits erwähnt, gibt es in der menschlichen Evolution in einem Zeitraum von ungefähr 50.000–100.000 Jahren etwas, das manchmal als ‚großer Sprung nach vorn‘ bezeichnet wird, als sich die archäologischen Aufzeichnungen plötzlich radikal verändern.“

Wenn ich nun eines von den Kommunisten gelernt habe, dann, dass ein Großer Sprung nach vorn seinem Namen möglicherweise nicht gerecht wird. Anthropologen scheinen an dieser Front mitzuarbeiten. Betrachten wir das Niveau der damals hervorgebrachten Kunst.

Ich wette, wir könnten einer Krähe beibringen, das zu tun. Erst Zehntausende von Jahren später sehen wir Höhlenkunst von einiger Raffinesse³:

Chomsky glaubt, dass es in Afrika eine einzelne Mutation gab, die moderne Sprache (und abstraktes Denken) ermöglichte. Wenn dem so ist, warum malte diese Gruppe nichts Interessantes? Nichts, was uns beeindrucken würde, wenn es ein Kind zeichnete. Warum entsteht symbolische Kunst zehntausend (oder fünfzigtausend!) Jahre später auf einem anderen Kontinent? Und vielleicht noch wichtiger: Warum war diese kulturelle Entwicklung regional und nicht global?

Der Fachbegriff für diese Frage lautet Sapient-Paradoxon. Zum ersten Mal formuliert vom Archäologen Colin Renfrow, befasst es sich mit der ungeklärten Kluft zwischen dem Auftreten moderner Menschen vor 50.000–300.000 Jahren und dem Beginn der Zivilisation vor etwa 12.000 Jahren. Grundlegende Aspekte der menschlichen Verfassung (z. B. die Existenz von Waren und Religion) sind bis ungefähr zu diesem Zeitpunkt nicht oder nur regional vorhanden. Um zu verdeutlichen, warum diese Kluft so problematisch ist, stelle man sich vor, du, lieber Leser, würdest ins Jungpaläolithikum zurückversetzt, mit ausgelöschtem Gedächtnis. Würdest du einen besseren Speer herstellen? Ein Selbstporträt kritzeln? Pronomen erfinden⁴? Was wäre, wenn wir dieses Experiment 40 Millionen Mal durchführten? Bei einer Generationsdauer von 25 Jahren und einer Bevölkerungsgröße von 1 Million entspricht das der Zahl der Gehirne, die sich über einen Zeitraum von 1.000 Jahren solchen Problemen widmeten. Und es gab Jahrtausende, in denen die Speere gleich blieben. Warum beobachten wir eine relative Stagnation, bis die Dinge sich dann, wie bei einem Lichtschalter, weltweit beschleunigen? Bei der Einführung seines Paradoxons sagt Renfrow: „Aus der Distanz und für den nicht spezialisierten Anthropologen sieht die Sesshaftigkeitsrevolution wie die eigentliche Revolution des Menschen aus.“

Das Schöne am bikameralen Zusammenbruch ist, dass er einen memetischen Weg zur kognitiven Moderne darstellt. Er erlaubt es uns, die genetische Einschränkung der Frage nach dem Menschsein zu lockern und uns ganz auf die Verwendung kultureller Artefakte einzulassen. Wenn Anthropologen eine Revolution des Menschen erkennen, dann lasst uns dieses Datum als Zeitpunkt des bikameralen Zusammenbruchs verwenden. Damit wird auch das Rätsel gelöst, warum die Menschen so lange brauchten, um in Gang zu kommen. Renfrew nennt vor 12.000 Jahren als Anfangsdatum der Revolution, als die Landwirtschaft erstmals als Lebensweise übernommen wurde. An anderer Stelle verwendet er 10.000 Jahre. Sein Gegenstand ist die Beschaffenheit der Kluft – ob sie überhaupt existiert –, nicht ihr genaues Ende. Wir streben nach größerer zeitlicher Genauigkeit.

EToC vertritt die Auffassung, dass die Entwicklung des Selbstbewusstseins die landwirtschaftliche Revolution verursachte. Die Domestizierung von Pflanzen dauert Jahrtausende, daher hoffen wir, eine Veränderung um die Zeit vor 15.000 Jahren zu finden. Der Aufsatz Archaeological evidence for modern intelligence liefert genau das.

Der Anthropologe Thomas Wynn durchforstet die archäologischen Aufzeichnungen auf der Suche nach Belegen für abstraktes Denken⁵. Insbesondere möchte er zeigen, wie Homo sapiens unsere archaischen Vorfahren (d. h. Neandertaler, Denisovaner und wen es sonst noch gab) auskonkurrierte. Daher wäre das für ihn günstigste Datum eines nahe der Entstehung unserer Spezies. Sollte das nicht möglich sein, wäre es überzeugend, einen Übergang ungefähr zu der Zeit nachzuweisen, als die Neandertaler vor 40.000 Jahren ausstarben. Stattdessen ist das früheste mögliche Beispiel für abstraktes Denken, das er findet, gerade einmal 16.000 Jahre alt. Selbst das stützt sich auf eine umstrittene Interpretation der Höhlenkunst, der zufolge die Tiere nach Geschlecht gruppiert sind.

Aus der topografischen Aufteilung können wir schließen, dass die männlichen menschlichen Figuren, die Pferde, die Steinböcke und die Hirsche eine von der Gruppe der weiblichen menschlichen Figuren, der Bisons, der Auerochsen und der Mammuts unterschiedene Gruppe bilden. Die Aufteilung des Figurenrepertoires in eine „männliche“ und eine „weibliche“ Gruppe scheint sehr wahrscheinlich eine Tatsache zu sein.

…In Lascaux wird der wichtigste Abschnitt jeder Tafel von Auerochsen und Pferden eingenommen – dies geschieht nicht nur einmal, sondern mindestens sechsmal vom Höhleneingang bis zum hinteren Ende, in jeder Kammer. In Pech Merle wiederholen die klar abgegrenzten Kompositionen die Themen Bison/Pferd und Bison/Mammut mindestens sechs- oder siebenmal.

*…Das grundlegende Prinzip ist das der Paarbildung; nennen wir es nicht „Paarung“, denn in der paläolithischen Kunst gibt es keine Kopulationsszenen. Der Gedanke der Fortpflanzung liegt der Darstellung gepaarter Figuren vielleicht zugrunde, doch was wir im Folgenden sehen werden, belegt dies nicht mit absoluter Sicherheit. Ausgehend von den frühesten Figuren hat man den Eindruck, einem System gegenüberzustehen, das im Laufe der Zeit verfeinert wurde – nicht unähnlich den älteren Religionen unserer Welt, in denen es männliche und weibliche Gottheiten gibt, deren Handlungen nicht offen auf sexuelle Fortpflanzung anspielen, deren männliche und weibliche Eigenschaften jedoch unabdingbar komplementär sind. ~*André Leroi-Gourhan, Treasures of Prehistoric Art

Anthropologie ist ziemlich cool. Eine Suche nach den Ursprüngen der Intelligenz kann in Argumenten wie „sie scheinen zu denken, Mammuts seien Mädchen“ enden. Die neuen kulturellen Dynamiken bieten genügend Stoff, dass eine Dissertation sich auf 400 Seiten mit dem Thema beschäftigt (Gender in the making: Late Magdalenian social relations of production in the French Midi-Pyrenees). Dass Geschlecht mit komplexerer Kultur auftritt, ist ein gutes Zeichen für die Eva-Theorie des Bewusstseins. Noch mehr, wenn es bei der Kunst um die komplementäre Natur der Geschlechter ging. Wynn argumentiert, dass diese Organisation abstraktes Denken erfordert.

Leider haben wir, selbst wenn diese Einschätzung [Hirsch/Mammut als Repräsentation von männlich/weiblich] zuträfe, formale operationale Intelligenz [abstraktes Denken] erst für das Magdalénien, möglicherweise vor 16.000 Jahren, dokumentiert, und dies liegt der Gegenwart so nahe, dass es unbemerkenswert ist.

Was ist bemerkenswert? Dass dieser Anthropologe in den gesamten archäologischen Aufzeichnungen vor 16.000 Jahren keinerlei Beleg für abstraktes Denken finden konnte. (Welches Datum hättest du vor der Lektüre dieses Textes geschätzt?) Tatsächlich musste er sich auf eine umstrittene Interpretation stützen, um überhaupt so weit zurückzugehen. Renfrow identifiziert den „intrinsischen Wert“ (z. B. die Wertschätzung von Gold) und die „Macht des Heiligen“ als grundlegende menschliche Eigenschaften, die überraschend jung sind. Vielleicht können wir auch das abstrakte Denken dazu zählen.

Ich möchte betonen, dass das Hinzufügen dessen nicht nur auf einer einzigen Arbeit⁶ oder einem einzigen Höhlensystem beruht. Zweifellos hinterließ der erste abstrakte Gedanke keine Spuren. Aber ein Gedanke bringt tendenziell viele weitere hervor, und ich glaube nicht, dass die Gesamtheit davon schwer zu erkennen sein wird. Wie Jaynes es ausdrückte: „Es ist, als hätte sich alles Leben bis zu einem bestimmten Punkt entwickelt und wäre dann in uns im rechten Winkel abgebogen und einfach in eine andere Richtung explodiert.“ Der menschliche Zustand ist einzigartig, und wir sollten in der Lage sein, seinen Beginn anhand tiefgreifender Veränderungen der Lebensweise zu lokalisieren.

Offensichtliches Sapienz-Postulat: Kognitive Anpassung verändert notwendigerweise die Lebensweise. Sapienz ist eine große Veränderung und wird offensichtliche Unterschiede in der Lebensweise hervorbringen.

Das heißt: Ein Übergang von der Größenordnung des Bewusstseins sollte so eklatant sein, dass er „aus der Entfernung und für den nicht spezialisierten Anthropologen“ (oder sogar für einen Ingenieur), der die kulturellen Überreste untersucht, klar erkennbar sein müsste. Wir müssen nicht verstehen, welche Tiere bestimmte Höhlenmaler symbolisch für das Weibliche stehen lassen wollten. Wir können einen gewaltigen Schritt zurücktreten und fragen: Welche war insgesamt die größte Veränderung der Lebensweise, die unsere Spezies erlebt hat? Das ist ein guter Kandidat für unseren Übergang zur Sapienz. Soweit ich weiß, hat noch niemand diesen denkbar einfachsten Ansatz verfolgt. Deshalb führt Renfrow die Belege als Paradox ein.

Das ist natürlich nur ein Postulat, eine Behauptung. Aber es erscheint mir wahrscheinlicher, als dass der moderne Geist überall, wohin er gelangte, keine bedeutende Veränderung der Lebensweise hervorgebracht haben sollte. Diese Auffassung steht im Widerspruch zu Jaynes und Chomsky, die beide behaupten, die Sapienz sei abrupt entstanden, sie aber in eine Epoche datieren, in der es keine abrupte Veränderung gab.

Ein Jaynesianer könnte protestieren und sagen, der Zusammenbruch der Spätbronzezeit stehe mit dem bikameralen Zusammenbruch in Verbindung. Das sei doch sicherlich bedeutsam! Leser, nenne, ohne es nachzuschlagen, eine Geschichte, die dieses Ereignis inspiriert hat. Sprich jemanden auf der Straße an und stelle ihm dieselbe Frage. Gut, und nun versuche es mit der Agrarischen Revolution. Erinnern sie sich an die Stelle, an der Adam und Eva nach dem Kosten der Erkenntnis den Acker bestellen müssen?

Die „Gossip Trap“#

Der Gewinner des ACX-Buchrezensionswettbewerbs befasste sich mit dem Sapient-Paradoxon. Ähnlich wie ich „spinnt“ Eric Hoel eine Geschichte darüber, wie das Leben in der Zwischenzeit zwischen der Wiege unserer Spezies und der Wiege der Zivilisation ausgesehen haben könnte. Seine Lösung für die Jahrtausende der Stagnation ist die „Gossip Trap“. In dieser Version unserer Anfänge ziehen krebsartig wuchernde Menschen jeden potenziellen Erfinder zurück in den sprichwörtlichen Eimer. Es gab beliebte und unbeliebte Kinder; der Wunsch, cool zu sein, hielt alle konform. Erst als die Populationen groß genug wurden, um Dunbars Zahl zu überschreiten, begannen die Menschen, Beziehungen zu abstrahieren und eine gewisse Anonymität zu erlangen. Dies ermöglichte es uns, der Falle zu entkommen und Gott, Geometrie und den Rest zu erfinden.

Die Machtpolitik an den Mittagstischen der Oberschule erscheint mir nicht als ein Phänomen, das stark genug wäre, Innovation auf der ganzen Welt zu verhindern. Oder universell genug, um überall zur selben Zeit nachzulassen. Viele Kulturen schaffen Raum für Nonkonformisten, seien es Hofnarren oder Two-Spirit. Weiter entfernt von den Begrenzungen der Kultur gibt es sogar ungewöhnliche Paare wie diesen Dachs und diesen Kojoten. Weder die natürliche noch die soziale Welt ist derart vorhersehbar einheitlich.

Wie Hoel feststellt, ist der Ursprung des Menschen politisch. Und die Implikationen des Sapient-Paradoxons sind düster. Es bedeutet, dass unser Grundzustand darin besteht, diagonale Linien in Felsen zu ritzen und gemeinsam etwa alle paar Jahrtausende eine Erfindung hervorzubringen. All unser hochfliegender Ehrgeiz und unser Ringen mit dem Göttlichen, all unsere Dämonen, unsere Kunst und Metaphern: lauter Nichtessenzielles, eine optionale Kirsche obendrauf. Wie leicht auslöschbar unsere Seelen doch sein müssen!

Mit EToC beginnt unsere Geschichte mit der Menschlichen Revolution. Seit Anbeginn der Zeit – denn vor dem Selbst gab es keine Zeit – lebten wir im Land der Symbole und manipulierten die Welt und einander. Der Stoff von Mythen und Legenden ist unser natürlicher Lebensraum.

Meme oder Gene?#

Wenn jemand akzeptiert, dass ein Mindestmarker für Sapienz (z. B. symbolische Kunst, abstraktes Denken) in der Vergangenheit regional begrenzt war, impliziert das, dass eine Gen-mal-Umwelt-Interaktion Sapienz hervorgebracht hat. Das heißt: Unter den richtigen Lernbedingungen oder Umständen waren Menschen dazu fähig, ein symbolisches Leben zu führen, aber dies war kein automatischer Grundzustand. Vielleicht ist das vergleichbar mit den besonderen mentalen Zuständen, die Meditierende erreichen. Akzeptiert man die Fakten des Paradoxons, bleibt als einziger anderer Ausweg, in den sauren Apfel zu beißen und zu behaupten, es habe eine kürzlich aufgetretene genetische Mutation gegeben, die den Menschenstatus verliehen habe. Viel Vergnügen damit!

Wenn Bewusstsein ein Interaktionseffekt ist, können sich die relevanten Gene langsam und über den gesamten Planeten hinweg ansammeln. Die Darstellung in EToC lautet, dass unser Genus – einschließlich Neandertalern und Denisovanern – darauf selektiert wurde, über eine bessere Theory of Mind zu verfügen, wobei viele Gene kleine positive Effekte hatten. Irgendwann, wahrscheinlich aufgrund von Vermischung, entwickelte sich diese Fähigkeit so weit, dass ein sapienter Zustand betreten werden konnte – eine Trance, in der man sich als Urheber von Gedanken auf der Grundlage von Wörtern identifizierte. Einige Hochbegabte wie Eva konnten in diesem Zustand verbleiben und lehrten andere, dies ebenfalls zu tun. Einheitliche pädagogische Methoden wurden vor etwa 15.000 Jahren zum „Ritual“ kodifiziert. Diese kognitive „Technologie“ verbreitete sich über die ganze Welt. Seitdem besteht eine starke Selektion auf diesen unsichtbaren Akteur; selbst ohne Ritual wird er inzwischen in 99 % der Fälle mit begrenzten Unterbrechungen entwickelt.

Außergewöhnliche Behauptungen erfordern natürlich außergewöhnliche Belege. Aber ich möchte auch hervorheben, dass die Fakten vor Ort eine außergewöhnliche Erklärung erfordern. Es gibt gute Gründe für die Annahme, dass die Fähigkeit zum abstrakten Denken (zumindest anfänglich) sowohl Anlage als auch Umwelt war. Keine Theorie, die die Menschliche Revolution als „business as usual“ behandelt, kann dies erklären, denn es entspricht überhaupt nicht dem, was wir heute beobachten. Das ist es, was Hoel, ein echter Neurowissenschaftler, der Bewusstsein erforscht, mit der „Gossip Trap“ zu erklären suchte – einer Theorie, die er nutzt, um mit Blick auf die existenzielle Bedrohung durch soziale Medien Alarm zu schlagen. Das Sapient-Paradoxon wird von klugen Menschen ernst genommen. Ernst genug, um als Beleg dafür zu dienen, wie wir unsere moderne Welt organisieren sollten.

Ich glaube, dass die Veränderung mit unserem Verhältnis zu unserer inneren Stimme zu tun hatte. In den Worten Chomskys: „Was ist [der] charakteristische Gebrauch [der Sprache]? Nun, wahrscheinlich sind 99,9 Prozent ihres Gebrauchs auf das Innere des Geistes gerichtet.“ Irgendwann wandelte sich die Sprache von einer Möglichkeit der Kommunikation zu einer Möglichkeit des Denkens. Chomsky nimmt an, dass dies genetisch bedingt ist, und setzt zudem voraus, dass es vor dem Out of Africa geschehen sein muss. Das erfordert eine verwickelte Geschichte, in der unser kreatives Erbe brachliegt – um erst Zehntausende von Jahren später auf der halben Welt zur Entfaltung zu kommen –, doch der Mechanismus ist weiterhin rein genetisch.

Für mich ergibt es mehr Sinn, zunächst nach abstraktem Denken zu suchen, bevor man den Mechanismus eingrenzt. Die entsprechenden Belege gehen der größten Revolution der Lebensweise voraus, die unsere Spezies erlebt hat. Zum ersten Mal zwangen wir der Natur auf der ganzen Welt offensichtlich unseren Willen auf.

Schlussfolgerung#

Die Human Origins Initiative des Smithsonian bittet Nutzer, ihre Definition einzureichen, was es bedeutet, ein Mensch zu sein. Viele Antworten ähneln Emmas: „Aus der Vergangenheit lernen, in der Gegenwart leben und von der Zukunft träumen.“ Andere Antworten zitieren die Genesis. Wenn EToC wahr ist, sind diese Zitate Erinnerungen an den Moment, in dem es möglich wurde, sich die Zukunft vorzustellen. Eine Botschaft aus der Zeit, als unsere Welt aus dem Stoff der Sprache geschnitten wurde. Oder, wie der heilige Johannes es formulierte: „Im Anfang war das Wort, und das Wort war bei Gott, und das Wort war Gott.“

EToC reiht einige Thesen aneinander, nämlich:

1. Frauen wurden vor Männern selbstbewusst
2. Die Fähigkeit wurde zunächst memetisch übertragen
3. Der Übergang zur Sapienz
   1. wurde in Schöpfungsmythen, einschließlich der Genesis, aufgezeichnet
   2. kann ausschließlich anhand kultureller Artefakte datiert werden (Phrenologie oder Genetik müssen nicht herangezogen werden)
4. Das Bewusstsein wurde um das Ende der Eiszeit herum global

Keine dieser Ideen ist neu (mit Ausnahme vielleicht der letzten). Doch die Kombination ist einzigartig, ebenso wie einige der sie stützenden Belege. In diesem Zusammenhang werden sich zukünftige Beiträge mit Folgendem befassen:

1. Wie lange Mythen überleben können
2. Die synchronisierte, weltweite Entwicklung der Landwirtschaft
3. Geschlechtsunterschiede in der Theory of Mind
4. Das Ritual
5. Pronomen als sprachliche Marker der Selbstwahrnehmung

Bewusstsein zu verstehen, ist ein aussichtsloses Unterfangen. Aber ich habe mich angesteckt und mache mich nun auf den Weg, mit weit geöffneten Augen angesichts der Kadaver all jener Theorien, die vorangegangen sind. Wünscht mir Glück! Und wenn ihr glaubt, dass EToC wahr sein könnte, teilt es großzügig. Wir betreiben Peer-Review auf Substack anders✌️