Das Schwirrholz: Eine Geschichte des heiligsten Ritualobjekts des Menschen

Ursprünglich veröffentlicht von Vectors of Mind.

„Ich glaube nicht, dass irgendein Ethnomusikologe eine Polygenese hinsichtlich der Schwirrhölzer gelten lassen würde, die sich sogar in dekorativen Einzelheiten oft gleichen und überall und wann immer sie gefunden werden, demselben Zweck dienen.“ ~Jaap Kunst, 1960

Das Schwirrholz sieht nicht nach viel aus. Es ist lediglich eine Holz- oder Knochenplatte, die an einer Schnur befestigt und dann herumgeschleudert wird, um ein „Brüllen“ zu erzeugen. ¹ Doch das Schwirrholz zu untersuchen bedeutet, auf die Geschichte des Menschen zu blicken – von den Anfängen religiösen Ausdrucks im Eiszeitalter bis zu den Mysterienkulten der alten Griechen ebenso wie primitiver Kannibalen ².

Das allein ist Grund genug, sich damit zu befassen, doch es eröffnet uns auch einen Blick auf die Geschichte der Anthropologie. Das Fach wurde als wissenschaftliche Untersuchung dessen begründet, wer wir sind und woher wir kommen. Im 19. und 20. Jahrhundert bestand eine zentrale Frage darin, ob weit voneinander entfernte Kulturen tief in der Vergangenheit miteinander verbunden waren oder ob ihre Ähnlichkeiten vielmehr auf der „psychischen Einheit der Menschheit“ beruhten. Das Schwirrholz war ein wichtiges Artefakt in dieser Debatte, da es von Forschern aller ideologischen Richtungen in über 100 voneinander unabhängigen Kulturen auf der ganzen Welt untersucht wurde. Es bestand – und besteht – Einigkeit darüber, dass es auf bemerkenswert ähnliche Weise verwendet wird. Auf der ganzen Welt wird das Schwirrholz die Stimme Gottes genannt oder ist namensverwandt mit der Bezeichnung des ersten Ahnen oder schlicht mit „Seele“. Es heißt, von Frauen erfunden worden zu sein, die es heute unter Androhung des Todes weder sehen noch hören dürfen. Oder, wie es in komplexeren Gesellschaften häufig der Fall ist, wird es im Mythos als spirituell bedeutsam erinnert, ist aber säkularisiert worden und dient nur noch als Kinderspielzeug.

Trotz alledem ist das Schwirrholz weitgehend in Vergessenheit geraten. Das Wörterbuch definiert primitiv als „sich auf eine frühe Stufe in der evolutionären oder historischen Entwicklung von etwas beziehend, diese bezeichnend oder deren Charakter bewahrend“. Tiere haben weder Sprache noch Schöpfungsmythen, also müssen Menschen irgendwann in einer primitiven Kultur gelebt haben – die ersten Menschen, die sich mit ihrer Sterblichkeit, abstrakten Ideen und der Geisterwelt auseinandersetzten. Der Auftrag der Anthropologie bestand darin, diese ersten Vorstöße in die menschliche Existenz und die Entwicklung jener grundlegenden Ideen zu den zahllosen Kulturen der Gegenwart zu verstehen. In den vergangenen Jahrzehnten haben Anthropologen diese Suche aufgegeben, weil die Vorstellungen von Fortschritt und Primitivität dem vorherrschenden Ethos so problematisch erscheinen. Wenn Gesellschaften Fortschritte machen können, bedeutet das dann, dass manche besser sind als andere? Es ist leichter, wegzusehen, als das Schwirrholz, wer wir sind oder woher wir kommen zu erklären.

Meine Antwort auf die 100.000-jährige Lücke zwischen modernen Menschen und moderner menschlicher Kultur lautet, dass grundlegende psychokulturelle Ideen wie „Ich bin“ oder Gott sich vor etwa 15.000 Jahren weltweit verbreitet haben könnten. Eine gewagte Annahme, ich weiß. Die Untersuchung dieser Hypothese führte mich jedoch zu einer merkwürdigen Debatte, die sich über ein Jahrhundert erstreckt und noch immer andauert. Die am leichtesten zugänglichen Informationen zur kulturellen Diffusion stammen von jenen, die Atlantis oder Ähnliches suchen. Ihre Belege bestehen typischerweise aus etwas wie den „Männertaschen“, die mit den Zivilisationsbringern in Verbindung gebracht und in die Pfeiler von Göbekli Tepe, Tempel in Sumerien und Pyramiden in Mesoamerika gemeißelt wurden.

Nun ist dies nicht kein Beweis. Aber es ist ein ziemlich schwacher. Taschen sind nützlich, und die Physik des Haltens eines Gegenstands in der Hand legt eine bestimmte Form nahe. Dass eine Tasche in Mythen über die Erschaffung der Welt häufig vorkommt, ist vielleicht der hundertste überraschendste Befund der vergleichenden Mythologie. Dennoch erzeugen Theorien über untergegangene, die ganze Welt umspannende Zivilisationen enormes Interesse. Graham Hancock, der erfolgreichste dieser Theoretiker, ist 12-mal in der Joe Rogan Experience aufgetreten, und sein Netflix-Special Ancient Apocalypse wurde kürzlich für eine zweite Staffel verlängert. Es gibt eine ganze Nischenindustrie, die Verbindungen zwischen weit voneinander entfernten Mythen und Megalithen darlegt, doch irgendwie erwähnt sie nur selten das Schwirrholz, den besten Beleg für kulturelle Diffusion.

Prähistorische Verbindungen zwischen Zivilisationen werden seit über einem Jahrhundert von Hunderten (Tausenden?) Archäologen, Anthropologen, Linguisten, Genetikern und vergleichenden Mythologen aller ideologischen Richtungen untersucht. Ja, die akademische Welt des Jahres 2024 spricht nicht gern über Diffusion, doch dies ist ein relativ neues Phänomen. In der Vergangenheit vertraten viele Wissenschaftler die Auffassung, dass sich das Schwirrholz mit dem Beginn einer vollständig menschlichen Kultur (oder zumindest vollständig entwickelter Mysterienkulte) verbreitet habe. Ihre Forschung ist weiterhin zugänglich, wenn auch weitgehend vergessen. Es ergibt Sinn, dass dies von heutigen Anthropologen ignoriert wird, die mit Anfängen nichts zu tun haben wollen, da dies eine Diskussion über „primitiv“ erfordern würde. Dass das Atlantis-Konsortium sich nicht auf das Schwirrholz stürzt, seine Funktionsweise erlernt und die Sache vorantreibt, ist jedoch ein völlig vermeidbarer Fehler. Es ist der überzeugendste Fall für eine Verbindung zwischen den „Alten“ weltweit, und es gibt Hunderte von Belegen, darunter auch in angesagten Kontexten wie Göbekli Tepe und den Eleusinischen Mysterien. Was die Forschung betrifft, ist dies ein langsamer Ball genau durch die Mitte, und sie schwingen nicht einmal danach.

Ich ordne diese Untersuchung chronologisch, weil die Geschichte ebenso sehr von den Forschern wie vom Schwirrholz selbst handelt. Das bedeutet, dass der Artikel seinem Namen gerecht wird; er enthält mehr Einzelheiten, als viele Leser benötigen. Überfliegen mag genügen (die wichtigsten Einträge hebe ich in der Gliederung hervor). Ich neige eher zu zu vielen Informationen, um diese Ressource möglichst breit zugänglich zu machen. Eine solche Sammlung gibt es sonst nicht, schon gar nicht online und auf Englisch. Bei meiner Suche stieß ich erst spät auf die beste aktuelle Behandlung des Schwirrholzes in The Domesticated Penis: How Womanhood Has Shaped Manhood. Der größte Teil des Kapitels „The Cultural Penis: Diversity in Phallic Symbolisms“ befasst sich mit dem Schwirrholz. Doch man kann sehen, wie ein Student des Schwirrholzes diesen Text übersehen würde, da weder der Kapitel- noch der Buchtitel etwas über das Instrument erkennen lassen. Es ist eine Art Metapher für die Anthropologie. Große Theorien über die Ursprünge des Menschen können diskutiert werden, wenn sie unter Schichten psychoanalytischen Feminismus verborgen liegen.

Das Streben, unsere Ursprünge zu verstehen, ist ein grundlegender menschlicher Antrieb. Ich glaube, dass die Anthropologen vergangener Generationen recht hatten und dass das Schwirrholz ein wichtiges Teil dieses Puzzles ist. Dieser Artikel stellt ihre Forschung mit einigen Kommentaren vor.

Zusammenfassung und allgemeine Argumentation#

*„Auf seinem Weg ostwärts durch Sibirien nach Amerika sowie südostwärts nach Australien verbreitete sich der Schamanismus als nur ein Element eines lebendigen Komplexes, der – neben der Röntgenstil genannten Tiermalerei und -gravur, der Speerschleuder und dem Schwirrholz – ein ausgefeiltes Gefüge sozialer Regeln, Zeremonien und damit verbundener mythologischer Vorstellungen umfasste, das die Gelehrten mit dem sehr weit gefassten Begriff Totemismus bezeichnet haben.“ ~Joseph Campbell, Historical Atlas of World Mythology, 1983

Einige Tatsachen über das Schwirrholz sind seit über einem Jahrhundert etabliert. Von Afrika über Australien bis nach Amerika wird es:

1. Bei männlichen Initiationszeremonien von Tod und Wiedergeburt verwendet
2. Als Stimme Gottes bezeichnet
3. Es heißt, ursprünglich von Frauen erfunden worden zu sein, aber von Männern gestohlen worden zu sein, als diese zu Beginn der Kultur die Kontrolle über den Mysterienkult übernahmen. Häufig ist es Frauen heute unter Androhung des Todes verboten, es zu sehen oder die damit verbundenen Mysterien kennenzulernen

Diese Praktiken sind nicht universell, aber sie stellen verbreitete Themen dar. Selbst Stämme, die das Schwirrholz nicht als heilig behandeln, taten dies oft zu einem früheren Zeitpunkt.

Mysterienkulte lehren Eingeweihte ihren Platz im Universum, das Wesen von Leben und Tod sowie die Geschichte der Menschheit. Im 19. Jahrhundert kannten die ersten europäischen Anthropologen das Schwirrholz als Relikt aus den griechischen Mysterienkulten der Antike. Zu den Eleusinischen Mysterien gehörte eine ekstatische Prozession, die als Bacchoi bekannt war. Sie feierte die Zerstückelung des Dionysos durch die Titanen, die ihn unter anderem mit einem Schwirrholz und einer Schlange in den Tod lockten. Mänaden, die weiblichen Anhängerinnen des Dionysos, sollen diesen Moment nachgespielt haben. Sie trugen Schlangen im Haar und würden auf dem Höhepunkt der Ekstase einen lebenden Stier (das Symbol des Dionysos) mit bloßen Händen in Stücke reißen und sein rohes Fleisch verzehren. (Manche argumentieren, dies sei ein Vorläufer von Brot und Wein, die im christlichen Sakrament zum Fleisch und Blut Gottes werden.)

Als Anthropologen begannen, außerhalb Europas Daten zu sammeln, fanden sie das Schwirrholz im Zentrum von Mysterienkulten weltweit, dokumentiert bei mehr als 100 Stämmen, insbesondere in Australien, Papua-Neuguinea, Nord- und Südamerika, Melanesien und Afrika. Seine Verwendung überschreitet die Trennlinie zwischen Ackerbauern und Jägern und Sammlern. In Afrika ist es sowohl den Bantu als auch den Buschleuten bekannt. In Amerika den Hopi des Südwestens und den Xingu des Amazonasgebiets.

Die dionysischen Mysterien werden seit Jahrtausenden nicht mehr praktiziert, und in Europa wurde das Schwirrholz jeder mystischen Bedeutung beraubt; dort ist es heute ein Kinderspielzeug – der ursprüngliche Fidget Spinner, einschließlich einer blutigen Vorgeschichte. Die einzigen beiden Ausnahmen in Europa bestätigen die Regel. Nimm dir einen Moment Zeit und versuche, sie anhand des bisher Dargelegten zu erraten.

Die Antwort lautet: Es handelt sich um diejenigen mit den stärksten Ansprüchen darauf, indigene Völker zu sein – die Basken und die Sami. Die Basken sind ein interessanter Fall von Synkretismus, bei dem ihre heidnischen Schwirrholzriten des Frühlings in die Osterfeier³ integriert worden sind. Bei den Sami ist es Bestandteil ihrer schamanischen Praktiken. Es ist beliebt zu behaupten, dass beide Kulturen eine vorindogermanische Kultur bewahren. Die Basken, aus dem Europa der Eiszeit, und die Sami aus Sibirien reichen ebenfalls bis in die Eiszeit zurück, sofern man eine Kontinuität zwischen dem sibirischen Schamanismus der Gegenwart und dem des Paläolithikums akzeptiert⁴. Das Schwirrholz ist Bestandteil der sibirischen Volksmusik (1,2) und wurde in Europa gefunden, wo es bereits vor 20.000–30.000 Jahren vorkommt. Es ist interessant, dass die beiden konservativsten Kulturen Europas die Schwirrholztradition entweder beide bewahrt oder unabhängig voneinander erfunden haben.

Abgesehen von diesen Ausnahmen hat Europa das Schwirrholz säkularisiert. Ein solcher Prozess scheint sich in vielen Teilen der Welt vollzogen zu haben. Otto Zerries erwähnt: „Ein interessanter Fall findet sich bei den Apinayé [einem Amazonasstamm], die das Schwirrholz schlicht als Spielzeug betrachten; dennoch nennen sie es ,me-galo‘, was Seele, Geist, Schatten bedeutet.“ Ebenso ist das Schwirrholz für die Kikuya, einen Bantu-Stamm in Kenia, ein Spielzeug, während es für die übrigen Bantu-Nachbarn von höchster zeremonieller Bedeutung ist. Die Schwirrholzfrage ist also zweifacher Natur:

1. Warum wird das Schwirrholz in Mysterienkulten weltweit auf ähnliche Weise verwendet?
2. Warum ist es Bestandteil der primitiven Religion und verschwindet dann?

Fast niemand behauptet, dass es hier nichts zu erklären gebe oder dass die Ähnlichkeiten trivial seien. Die Antwort auf 1) lautete stets entweder Diffusion oder psychische Einheit der Menschheit. Letztere geht davon aus, dass der menschliche Geist sich so stark ähnelt, dass er unfehlbar dieselbe Lösung für dieselben Probleme findet und dass Schwirrholzkulte sich weitgehend unabhängig voneinander entwickelt haben. Die Probleme, die das Schwirrholz angeblich löst, stehen damit in Zusammenhang, wer wir sind und woher wir kommen, und damit, wie sich diese Frage auf eine Weise beantworten lässt, die den sozialen Zusammenhalt fördert (die Etablierung eines Mysterienkults). Das klingt angenehm universalistisch, bis man 2) in Betracht zieht: Kulturen scheinen aus der Schwirrholzphase „fortzuschreiten“. Tatsächlich postulierten frühe Forscher, die Diffusion ablehnten, eher eine psychische Einheit des Geistes der Wilden als eine psychische Einheit aller Geister. Die Europäer hatten diese barbarische Verehrung hinter sich gelassen, und zur Zeit der Antike war sie nur noch eine Erinnerung.

Darüber hinaus ist festzuhalten, dass die psychische Einheit niemals auf regionaler Ebene herangezogen wird. Schwirrholzkulte sind beispielsweise in ganz Australien verbreitet und erstrecken sich über die etwa zwei Dutzend Sprachfamilien. Diese Kulte teilen Kognate und Songlines und erzählen ähnliche Geschichten darüber, wie die Welt entstand. Das Alter dieser religiösen Tradition ist umstritten (die Regenbogenschlange ist etwa 6.000 Jahre alt), doch wird sie niemals als Beleg für die psychische Einheit des Geistes der Aborigines behandelt. Die Australier haben kein Schwirrholz-Gen (oder Regenbogenschlangen-Gen). Es liegt auf der Hand, dass es irgendwann in der Vergangenheit eine gemeinsame Wurzel gab. Tatsächlich kann man dies in jeder Region feststellen, denn auch die Schwirrholzkulte Papua-Neuguineas, des Amazonasgebiets oder Amerikas weisen lokale Varianten auf, die auf eine Phylogenie hindeuten – und zwar dort, wo eine kulturweite Diffusion in der Region bereits akzeptiert ist, etwa bei der Clovis-Kultur in Amerika, der Landwirtschaft in PNG und dem Dingo in Australien. Betrachte man die Phylogenie des Schwirrholzes nur in Australien und Papua-Neuguinea, so waren beide bis vor etwa 8.000 Jahren eine Landmasse. Wenn man getrennte Phylogenien postuliert, müssten sie also jünger als 8.000 Jahre sein. Und wenn das der Fall ist: Warum erfanden beide Regionen in den vergangenen 8.000 Jahren auffallend ähnliche Schwirrholzkulte, die sich anschließend im jeweiligen Gebiet ausbreiteten? Dies ist ein strenges „Zeitalter-des-Menschen“-Modell, in dem jede Kultur die Schwirrholzphase durchläuft und das Instrument ausnahmslos mit Mysterienkulten, Tod und Wiedergeburt sowie Mythen über ein ursprüngliches Matriarchat verknüpft.

Moderne Anthropologen reagieren allergisch darauf, den phylogenetischen Baum zwischen zwei beliebigen Kontinenten zu verbinden. Ein möglicher Weg des Schwirrholzkults führte beispielsweise am Ende der Eiszeit von Eurasien nach Papua-Neuguinea und von dort weiter nach Australien. Es gibt zahlreiche kulturelle Phylogenien, die so alt sind: Afroasiatisch, Pronomen im Euroasiatischen, die Kosmische Jagd, Schlangenopfer und australische Feuerstockrituale. Tiefenzeit ist kein Problem. Als problematisch gilt jedoch die Ausbreitung von Kultur zwischen Kontinenten. Betrachte die Behandlung der Diffusion in „A History of Anthropological Theory“, einem weithin verwendeten Lehrbuch:

„Mit der psychischen Einheit verbunden war die Lehre von der unabhängigen Erfindung, ein Ausdruck des Glaubens daran, dass alle Völker kulturell schöpferisch sein könnten. Nach dieser Lehre konnten verschiedene Völker bei gleichen Gelegenheiten unabhängig voneinander dieselbe Idee oder dasselbe Artefakt entwickeln, ohne äußeren Anstoß oder Kontakt. Die unabhängige Erfindung war eine Erklärung des kulturellen Wandels. Die gegensätzliche Erklärung war der Diffusionismus, die Lehre, dass Erfindungen nur einmal entstehen und von anderen Gruppen nur durch Übernahme oder Einwanderung erworben werden können. Der Diffusionismus kann als nicht-egalitär aufgefasst werden, weil er voraussetzt, dass einige Völker kulturell schöpferisch sind, während andere nur kopieren können.“

Es sei festgehalten, dass Diffusion weder eine einzige Erfindung noch rassische Überlegenheit voraussetzt. Es muss lediglich gelten, dass es leichter ist, eine Idee weiterzugeben, als sie zu erfinden, und schon erhält man eine bedeutende Diffusion. Diese kann regional oder sogar weltweit sein, sofern die Daten dies stützen. Das kanonische Beispiel ist die Schrift, die etwa fünfmal unabhängig voneinander erfunden wurde⁵. So wie die Dinge liegen, haben die chinesischen und koreanischen Schriftzeichen einen gemeinsamen Vorfahren. Gäbe es Belege dafür, dass dasselbe für das Chinesische und das Sumerische gilt, wäre dies nicht rassistisch. Es ist lediglich so, dass die Daten dies nicht stützen.

Ein Jahrhundert lang drehte sich die Debatte über das Schwirrholz darum, ob die Mysterienkulte aus demselben religiösen „Drehbuch“ lasen. Dann setzten sich die Antidiffusionisten durch, und das Schwirrholz geriet in Vergessenheit. Nachdem das Lehrbuch zwei extreme Schulen des diffusionistischen Denkens beschrieben hat, fährt es fort:

„Beiden Ansätzen lag unterschwellig der hereditäre Glaube zugrunde, dass manche Menschenrassen eher zu kulturellen Innovationen fähig seien als andere. Hereditarismus oder ,Rassismus‘ war eine Haltung, die Anthropologen des frühen 20. Jahrhunderts entschieden ablehnten. Aus diesem Grund fand der doktrinäre Diffusionismus nie breite Zustimmung. Im Zuge der Rassenpolitik des Nationalsozialismus (d. h. des Nazismus) wurde er anrüchig und verschwand aus dem theoretischen Mainstream. Dementsprechend wurden in den vergangenen Jahrzehnten Anthropologen, darunter auch Archäologen, die frühen menschlichen Kontakt über große Entfernungen postulieren, mit der Beweislast konfrontiert.“

„Mit der Beweislast konfrontiert zu werden“ ist ein Euphemismus für isolierte Forderungen nach methodischer Strenge⁶. Tatsächlich wird von einigen (nicht-diffusionistischen) Anthropologen ausdrücklich erklärt, dass der Diffusion des Schwirrholzes keine faire Chance eingeräumt wird:

„Das Interesse an der »diffusionistischen« Anthropologie ist längst geschwunden, doch die jüngsten Befunde stimmen sehr wohl mit ihren Vorhersagen überein. Heute wissen wir, dass das Schwirrholz ein sehr alter Gegenstand ist; Exemplare aus Frankreich (13.000 v. Chr.) und der Ukraine (17.000 v. Chr.) reichen weit in die Altsteinzeit zurück. Darüber hinaus räumen einige Archäologen – insbesondere Gordon Willey (1971) – das Schwirrholz inzwischen in den Ausrüstungssatz ein, den die allerfrühesten Migranten nach Amerika mitbrachten. Dennoch hat die moderne Anthropologie die weitreichende historische Bedeutung der weiten Verbreitung und der alten Abstammungslinie des Schwirrholzes nahezu vollständig ignoriert.“ ~Thomas Gregor, Anxious Pleasures, 1973

Oder Bethe Hagen im Jahr 2009:

„Das Schwirrholz und der Schnurrer waren einst unter Anthropologen wohlbekannt und sehr beliebt. Innerhalb der Disziplin fungierten sie als charakteristische Artefakte, die das kulturrelativistische Bekenntnis zur unabhängigen Erfindung symbolisierten, obwohl Belege (Größe, Form, Bedeutung, Verwendungen, Symbole, Ritual), die sich über Zehntausende von Jahren der Menschheitsgeschichte erstreckten, auf Diffusion hindeuteten.“ ~Bethe Hagen, Spin as Creative Consciousness, 2009

Unter Berücksichtigung all dessen lautet die einfachste Erklärung wie folgt:

Im Jungpaläolithikum wurden neue Vorstellungen darüber, wie man sich zur spirituellen und sozialen Welt verhalten sollte, in Mysterienkulten ritualisiert, die zufällig das Schwirrholz verwendeten. Diese breiteten sich von Eurasien aus vermutlich gegen Ende der Eiszeit über den Rest der Welt aus. Diese Darstellung war unter Anthropologen einst eine verbreitete Auffassung, doch schließlich geriet das Schwirrholz in Vergessenheit, weil die geradlinige Erklärung mit liebgewonnenen Vorurteilen innerhalb der Disziplin⁷ kollidiert. So berichten etwa Geschichten aus der australischen Traumzeit von einer Zeit, in der geheimnisvolle Zivilisationsbringer in Kanus auftauchten und einen Mysterienkult begründeten⁸. Den Wahrheitskern dieses Mythos der Aborigines nachzuweisen, ist für einen Anthropologen kein guter Karriereschritt. Daher wird das Schwirrholz heute weitgehend ignoriert. Ich hoffe, dass dieser Artikel dazu beiträgt, dies zu ändern. Wenn wir das Schwirrholz verstehen, verstehen wir unsere Vergangenheit.

Übersicht:#

Jede Jahreszahl ist mit dem Fundort des jeweiligen Eintrags im Dokument verlinkt. Die wichtigsten Einträge sind fett gedruckt.

• 1885: Custom and Myth, Andrew Lang
• 1890: Golden Bough, James Frazer
• 1892: The Medicine Men of the Apache, John G. Bourke
• 1898: Bullroarers Used by the Australian Aborigines, RH Matthews
• 1898: The Study of Man, Alfred C. Haddon
• 1899: The Native Tribes of North Central Australia, Baldwin Spencer and F. J. Gillen
• 1909: The Threshold of Religion, RR Marett
• 1912: The Lost Language Of Symbolism Vol I, Harold Bayley
• 1913: Two Years with the Natives in the Western Pacific, Felix Speiser
• 1919: Balder the Beautiful Vol-ii, James George Frazer
• 1920: Primitive Society, Robert H. Lowie
• 1922: Bantu Beliefs and Magic with Particular Reference to the Kikuyu and Kamba Tribes of Kenya Colony, C.W. Hobley
• 1929: Tribal Initiations and Secret Societies, EM Loeb
• 1929: Secret Societies and the Bull-roarer, Nature editorial board
• 1932: The Patwin and Their Neighbors, A.L. Kroeber
• 1937: Excavations at Snaketown, Vol 2: Comparisons and Theories, Harold S. Gladwin
• 1942: Das Schwirrholz: Investigation on the Distribution and Significance of Bullroarers in Cultures, Otto Zerries
• 1950: Early Man in the New World, Kenneth Macgowan and Joseph A. Hester, Jr
• 1952: Old World Overtones in The New World: Some Parallels with North American Indian Musical Instruments, Theodore A. Seder
• 1954: A Magdalenian ‘Churinga,’ Henry Field
• 1959: The Masks of God: Primitive Mythology, Joseph Campbell
• 1960: The Origin of the Kemanak, Jaap Kunst
• 1966: The Slain God. Worldview of an Early Culture, Adolf Ellegard Jensen
• 1967: The Distribution of Sound Instruments in the Prehistoric Southwestern United States, Donald Brown
• 1970: Man and the Invisible, Jean Servier
• 1973: The Bullroarer in History and in Antiquity, JR Harding
• 1973: Anxious Pleasures: The Sexual Lives of an Amazonian People, Thomas Gregor
• 1978: A Psychoanalytic Study of the Bullroarer, Alan Dundes
• 1988: Myths of Matriarchy Reconsidered, Deborah B. Gewertz
• 1992: Ritual Masks: Deceptions and Revelations, Pernet Henry
• 1995: Blood Relations: Menstruation and the Origins of Culture, Chris Knight
• 1998: What is wrong with music archaeology? A critical essay from Scandinavian perspective including a report about a new find of a bullroarer, Cajsa Lund
• 2001: Gender in Amazonia and Melanesia: An Exploration of the Comparative Method, Gregor and Tuzin
• 2003: The Evolutionary Origins and Archaeology of Music, Iain Morley
• 2009: Spin as Creative Consciousness, Bethe Hagen
• 2010: The Bullroarer Cult in Cuba, Michael Marcuzzi
• 2011: The Neolithic in Turkey, New Excavations & New Research, Vecihi Özkaya, Aytaç Coşkun
• 2013: The prehistory of music: human evolution, archaeology, and the origins of musicality, Iain Morley
• 2015: The Domesticated Penis: How Womanhood Has Shaped Manhood, Loretta Cormier and Sharyn Jones
• 2016: A Decorated Bone ‘Spatula’ from Göbekli Tepe. On the Pitfalls of Iconographic Interpretations of Early Neolithic Art, Dietrich and Notroff
• 2016: The Waters of mendangumeli: A masculine psychoanalytic interpretation of a new guinea Flood myth— and Women’s laughter, Eric Silverman
• 2017: Cosmology Performed, the World Transformed: Mimesis and the Logical Operations of Nature and Culture in Myth in Amazonia and Beyond, Deon Liebenberg
• 2019: A functional investigation of southern Cape Later Stone Age artefacts resembling aerophones, Kumbani et al

• 2022: Australian Aboriginal symbols found on mysterious 12,000-year-old pillar in Turkey—a connection that could shake up history, Archeology World team

Eine Chronologie der Schwirrholzforschung:#

1885: Custom and Myth, Andrew Lang#

Nach einem einleitenden Kapitel über die Methoden der vergleichenden Mythologie wendet sich Lang mit einem Kapitel über „Das Schwirrholz: Eine Untersuchung der Mysterien“⁹ seinem eigentlichen Thema zu, in dem er beabsichtigt, „zu zeigen, dass gewisse Eigentümlichkeiten der griechischen Mysterien auch in den Mysterien der Wilden vorkommen und dass sie auf griechischem Boden Überbleibsel der Wildheit sind.“

„Das Schwirrholz hat von allen Spielzeugen die weiteste Verbreitung und die außergewöhnlichste Geschichte. Das Schwirrholz zu untersuchen bedeutet, eine Lektion in Folklore zu erhalten. Das Instrument findet sich bei den am weitesten voneinander entfernten Völkern, bei wilden wie bei zivilisierten, und wird bei der Feier wilder wie zivilisierter Mysterien verwendet. Es gibt Forscher, die darauf eine Hypothese gründen würden, dass die verschiedenen Rassen, die das Schwirrholz verwenden, alle vom selben Stamm abstammen. Doch das Schwirrholz wird hier gerade zu dem Zweck eingeführt, zu zeigen, dass ähnliche Geister, die mit einfachen Mitteln auf ähnliche Ziele hinarbeiten, das Schwirrholz und seine mystischen Verwendungen überall hervorbringen könnten. Es bedarf keiner Hypothese gemeinsamen Ursprungs oder einer Entlehnung, um diesen weitverbreiteten heiligen Gegenstand zu erklären.“

Schwirrhölzer werden ausgewählt, weil sie die beiden Denkschulen jener Zeit offenlegen: kulturelle Evolution und Diffusion. Die kulturelle Evolution geht davon aus, dass es natürliche Stufen der Kultur gibt: Wildheit, Barbarei und Zivilisation. Wilde Geister sind überall gleich, und daher sollten wir erwarten, dass sie ähnliche kulturelle Artefakte hervorbringen, von der Subsistenz bis zur Religion. Sogar bis hin zu der Art von Instrument, die die Stimme Gottes symbolisiert, und dem Brauch, Frauen zu töten, zu blenden oder gruppenzuvergewaltigen, wenn sie das Instrument jemals sehen. Die Alternative besteht darin, dass solche Praktiken (möglicherweise nur ein einziges Mal) erfunden, an einen Ort und eine Zeit gebunden und aufgrund der Wechselfälle der (Vor-)Geschichte verbreitet wurden. Es mag psycho-soziale „Anknüpfungspunkte“ geben, die eine Praxis aufrechterhalten. Doch der Attraktorzustand ist nicht so stark, dass die Praktiken aus dem Äther gerufen werden, sobald nichtschriftkundige Menschengruppen beginnen, mit Religion zu experimentieren.

Lang zeigt, wie Mysterienkulte in Amerika, Afrika, Ozeanien, Australien und im antiken Griechenland bei ihren wichtigsten Riten Schwirrhölzer verwenden (oder verwendet haben). Oft sind Frauen ausgeschlossen, Initianden werden gefoltert und bemalt, und die Mysterien sind mit der Überlieferung einer großen Flut verbunden. Da die kulturelle Evolution nicht von einer psychischen Einheit aller Geister ausgeht, sondern vielmehr von einer psychischen Einheit aller Wilden, muss Lang erklären, warum das Schwirrholz während der ersten Stufe der kulturellen Entwicklung religiös zentral ist und später, sobald die Zivilisation erreicht ist, aufgegeben wird.

Zu diesem Zweck setzt Lang voraus, dass es Mysterienkulte geben wird, dass sie eine Art Kirchenglocke benötigen werden, um die Menschen zur Versammlung zu rufen, dass das Schwirrholz die einfachste Lösung dieses Problems darstellt und dass sich, wenn es sich um einen Männerbund handelt, ganz natürlich daraus entwickeln könnte, dass Frauen zum Tode verurteilt werden, wenn sie den Klang hören.

„Es bestehen somit unbestreitbar enge Ähnlichkeiten zwischen den griechischen Mysterien und denen der niedrigsten zeitgenössischen Völker. Was das Schwirrholz betrifft, so würde sein wiederholtes Auftreten bei Griechen, Zuni, Kamilaroi, Māori und südafrikanischen Völkern von manchen Forschern als Beweis dafür angesehen, dass all diese Stämme gemeinsamen Ursprungs seien oder das Instrument voneinander entlehnt hätten. Doch diese Theorie ist völlig unnötig. Das Schwirrholz ist eine sehr einfache Erfindung. Jeder könnte herausfinden, dass ein zugespitztes Stück Holz, an eine Schnur gebunden, beim Schwingen ein brüllendes Geräusch erzeugt. Sobald diese Entdeckung gemacht ist, wird sie bald praktischen Nutzen finden. Alle Stämme haben ihre Mysterien. Alle wollen ein Signal, um die richtigen Personen zusammenzurufen und die falschen Personen zu warnen, sich fernzuhalten. Die Kirchenglocke erfüllt diese Aufgabe für uns, ebenso das geschüttelte Sistrum für die Ägypter. Menschen, die weder Glocken noch Sistra besitzen, stellen fest, dass das Schwirrholz mit seinem geheimnisvollen Klang ihren Zweck erfüllt. Das Verbergen des Instruments vor Frauen ist natürlich genug. Es macht lediglich den Alarm und die Abwesenheit des neugierigen Geschlechts doppelt sicher …“

„Die Schlussfolgerung aus all diesen Tatsachen scheint offensichtlich. Das Schwirrholz ist ein Instrument, das von Wilden leicht erfunden und leicht in das Ritual wilder Mysterien aufgenommen werden konnte. Wenn wir feststellen, dass das Schwirrholz in den Mysterien der zivilisiertesten Völker des Altertums verwendet wird, lautet die wahrscheinlichste Erklärung, dass die Griechen sowohl die Mysterien als auch das Schwirrholz, den Brauch, den Initianden zu beschmieren, die Folterung von Jungen, die heiligen Obszönitäten, die Possen mit Schlangen, die Tänze und dergleichen aus der Zeit bewahrten, als ihre Vorfahren sich im Zustand der Wildheit befanden.“

Diese Erklärung ist wenig überzeugend, doch Langs Rahmung des Problems und seine Zusammenstellung der Fakten sind wertvoll. Von Anfang an war das Schwirrholz mit männlichen Mysterienkulten verbunden, in die Schlangen, Tod und Wiedergeburt einbezogen waren.

1890: The Golden Bough, James Frazer#

Einige Jahre später veröffentlichte James Frazer Der goldene Zweig, eines der einflussreichsten anthropologischen Bücher aller Zeiten. Schwirrhölzer waren nicht mehr als eine Randbemerkung, doch ihre Assoziationen sind aufschlussreich:

„Beispiele für diesen vermeintlichen Tod und diese Wiederauferstehung bei der Initiation sind die folgenden. Bei einigen australischen Stämmen von New South Wales glaubt man, dass ein Wesen namens Thuremlin jeden Jungen bei der Initiation an einen entfernten Ort bringt, ihn tötet und ihn manchmal in Stücke schneidet, woraufhin es ihn wieder zum Leben erweckt und ihm einen Zahn ausschlägt. In einem Teil von Queensland soll das Summen des Schwirrholzes, das bei den Initiationsriten geschwungen wird, das Geräusch sein, das die Zauberer machen, wenn sie die Jungen verschlingen und sie anschließend als junge Männer wieder hervorbringen. ‚Die Ualaroi am oberen Darling River sagen, dass der Junge auf einen Geist trifft, der ihn tötet und ihn als Mann wieder zum Leben erweckt.‘“

Cormier und Jones (2015) zufolge „beschreibt Frazer die Verwendung des Schwirrholzes in Erntezeremonien durch sogenannte wilde Menschen in Neuguinea als von derselben Art wie die ekstatischen Kultzeremonien der dionysischen Mysterien.“

1892: The Medicine-Men of the Apache, John G. Bourke#

Die Verwendung von Schwirrhölzern wird bei den Apachen, Navajo, Hopi (Tusayan), Zuni, den Pueblo-Stämmen des Rio Grande und den Ute erörtert.

„Die Identifizierung der Rhombe oder des ‚Bull Roarer‘ der alten Griechen mit dem bei ihrem Schlangentanz von den Tusayan verwendeten Instrument wurde erstmals von E. B. Tylor in der Saturday Review in einer Besprechung von ‚The Snake Dance of the Moquis of Arizona‘ vorgenommen.“¹⁰

Bemerkenswerterweise beinhaltet der Schlangentanz, von Klapperschlangen gebissen zu werden – eine weitere überraschende Ähnlichkeit mit den griechischen Mysterien, bei denen, wie einige Klassische Philologen ebenfalls annehmen, Schlangengift eine Rolle spielte.

1898: Bullroarers Used by the Australian Aborigines, RH Matthews#

Matthews zitiert Autoren aus dem gesamten Kontinent, die bis in die 1840er-Jahre zurückreichen, um zu zeigen, dass das Schwirrholz bei Initiationszeremonien in Australien überall verwendet wird. Wie viele andere merkt er an: „Den Uneingeweihten oder den Frauen ist es unter Todesstrafe nicht gestattet, es zu sehen oder zu benutzen.“ Anders als die meisten berichtet er, dass die Schnüre der Schwirrhölzer häufig aus Menschenhaar gefertigt wurden.

Es ist wichtig, sich daran zu erinnern, dass viele dieser Forscher weder miteinander in Kontakt standen noch einander wohlgesonnen waren. Daher scheint es nicht wahrscheinlich, dass das Schwirrholz eine von Anthropologen auferlegte Schein-Klasse von Ritualobjekten ist; viele unabhängige Beobachtungen stellten fest, dass es weltweit im Zentrum von Mysterienkulten stand.

1898, The Study of Man, Alfred C. Haddon#

ABB. 40. Vergleichsreihe von Schwirrhölzern:

1. Buschmann (nach Ratzel);
2. Eskimo (nach Murdoch), 7½×2;
3. Apache, Nordamerika (nach Bourke), 8×1½;
4. Pima, Nordamerika (nach Schmeltz), 15½×1;
5. Nahuaqué, Brasilien (nach V. d. Steinen), 13×2;
6. Bororo, Brasilien (nach V. d. Steinen), 15×3½;
7. Patani-Malaien, Ostküste der Malaiischen Halbinsel (Original, nach einer Beschreibung von W. Skeat), 8;
8. Sumatra (nach Schmeltz), 4½×1;
9. Neuseeland (Original), 13½×4½
10. Toaripi, Britisch-Neuguinea (Original), 20×3½, 11½×1;
11. Mabuiag, Torresstraße, 16×3;
12. Muralug, Torresstraße (Original), 6½×1½;
13. Mer, Torresstraße (Original), 5½×1½;
14. Südaustralien (nach Etheridge), 14½×3; beide Seiten desselben Exemplars sind dargestellt;
15. Wiradhuri-Stämme, N. S. W. (nach Matthews), 13½×2¼;
16. Stamm am Clarence River, N. S. W. (nach Matthews), 5×1;
17. Südostküste, N. S. W. (nach Matthews), 13×4½;
18. Kamilaroi-Stamm, Weir River, Queensland (nach Matthews), 11×1½.

Matthews schrieb unter dem Eindruck, dass es in Australien keine systematische Untersuchung des Schwirrholzes gebe. Er ahnte nicht, dass Haddon im selben Jahr an einer weltweiten Untersuchung arbeitete. In seinem Vorhaben, das Wesen des Menschen zu verstehen, widmete Haddon ein Kapitel „dem ältesten, am weitesten verbreiteten und heiligsten religiösen Symbol der Welt“. Er greift auf Lang zurück und fügt einige eigene Beispiele hinzu, darunter die obige Abbildung. Wie Lang bevorzugt er die unabhängige Erfindung. Das Artefakt könnte von „ähnlichen Geistern geschaffen worden sein, die mit einfachen Mitteln auf ähnliche Ziele hinarbeiteten“. Falls es sich doch verbreitet haben sollte, geschah dies so lange zurückliegend, dass es keine Mittel zu seiner Untersuchung gibt (dies war vor der Radiokarbonmethode, der Genetik usw.):

„Die Verbreitung des Schwirrholzes scheint die Ansicht auszuschließen, dass es einen einzigen Ursprung hatte und durch Eroberung, Handel oder Migration auf gewöhnliche Weise weitergetragen wurde. Es ist unmöglich zu sagen, ob es zur religiösen Ausstattung des Menschen bei seinen ersten Wanderungen über die Erde gehörte. Die erstgenannte Ansicht erscheint überhaupt nicht wahrscheinlich; die letztgenannte Vermutung lässt sich nicht beweisen.

Das Gerät selbst ist so einfach, dass es keinen Grund gibt, weshalb es nicht an vielen Orten und zu verschiedenen Zeiten unabhängig voneinander erfunden worden sein sollte. Andererseits wird es gewöhnlich als sehr heilig angesehen: entweder als ein Gott selbst, als Repräsentation eines Gottes oder als etwas, dessen Gebrauch die Menschen von einem Gott gelehrt wurden. Wo dies der Fall ist, gibt es allen Grund zu der Annahme, dass sein Gebrauch sehr alt ist. Daher ist es wahrscheinlich, dass es in bestimmten Gebieten früh entdeckt und seither an die Nachkommen und vielleicht auch an die Nachbarn der ursprünglichen Erfinder weitergegeben wurde.“

Die Tabelle ist aufschlussreich im Hinblick auf die Kategorien, die Teil der anfänglichen Untersuchung des Schwirrholzes waren. Im Laufe des folgenden Jahrhunderts werden Dutzende weiterer Kulturen in ähnliche Schemata aufgenommen werden:

Interessanterweise berichtet er, dass es in Irland möglicherweise Erinnerungen an eine Zeit gab, in der es mehr als ein Spielzeug war:

„Die mir übergebenen Exemplare wurden für mich angefertigt und stellen möglicherweise nicht die gewöhnliche Form des Schwirrholzes im Nordosten Irlands dar. Mein Informant erklärte, dass einmal, als er als Junge mit einem ‚boomer‘ spielte, eine alte Landfrau sagte, es sei ein ‚heiliges‘ Ding.“

Und in Schottland:

„Mir wurde erzählt, dass das Schwirrholz in einigen Teilen Schottlands als ‚thunder-spell‘ und in Aberdeen als ‚thunder-bolt‘ bekannt war. Professor Tylor verzeichnet es ebenfalls aus Schottland. Meine Freundin Mrs. Gomme gestattete mir freundlicherweise, das Folgende aus dem zweiten Band ihres Traditional Games of England, Scotland, and Ireland (1898, S. 291) zu übernehmen:

** Thun’er- Spell, — Ein dünnes Holzstäbchen von etwa sechs Zoll Länge und drei oder vier Zoll Breite wird genommen und an einem Ende abgerundet …

1899 The Native Tribes of North Central Australia, von Baldwin Spencer und F. J. Gillen#

Dieses allgemeine Werk über die australische Kultur enthält ein Kapitel über das Schwirrholz:

„Bei den Eingeborenen des Zentrums ist, wie übrigens überall dort, wo sie vorkommen, mit ihrem Gebrauch ein beträchtliches Geheimnis verbunden – ein Geheimnis, das seinen Ursprung wahrscheinlich zu einem großen Teil in dem Wunsch der Männer hat, den Frauen des Stammes einen Eindruck von der Vorherrschaft und überlegenen Macht des männlichen Geschlechts zu vermitteln.“

Die Aranda vertreten die Auffassung, dass die Seele eines Kindes, wenn sie in den Mutterleib eintritt, vom Baum seines Geistes (nanja) ein Schwirrholz (churinga) fallen lässt. Wenn das Kind geboren wird, beschreibt die Mutter, wo sie glaubt, dass sich der Baum befindet, und ihre männlichen Verwandten machen sich auf die Suche nach dem Schwirrholz. Wenn sie es nicht finden, fertigen sie eines aus dem Holz an, das sie in der Nähe finden. Die Autoren nehmen an, dass das Ritual etwa wie bei Santa Claus abläuft, wobei die Männer – typischerweise der Großvater – das Schwirrholz vor dem Ereignis verstecken.

Weitere aufschlussreiche Zitate:

• „In dem Glauben an die Churinga [Schwirrhölzer] haben wir offensichtlich eine Abwandlung jener Vorstellung vor uns, die in der Folklore so vieler Völker Ausdruck findet und der zufolge der primitive Mensch, der seine Seele als konkreten Gegenstand betrachtet, sich vorstellt, er könne sie, falls nötig, an einem sicheren Ort getrennt von seinem Körper verwahren, sodass, wenn Letzterer auf irgendeine Weise zerstört würde, der geistige Teil von ihm dennoch unversehrt fortbesteht.“
• „[Die Aranda] verbinden mit dem Schwirrholz die Vorstellung vom geistigen Teil eines großen Ahnen.“
• „[Bei den Kurnai] wird das Schwirrholz mit einem Mann gleichgesetzt, der … die erste Initiationszeremonie durchführte und das Schwirrholz anfertigte, das seinen Namen trägt.“
• „Um jedoch zu den Aranda zurückzukehren: In der Überlieferung finden wir unverkennbare Spuren der Vorstellung, dass die Churinga der Aufenthaltsort des Geistes der Alcheringa- [Traumzeit-]Ahnen ist. Von einer besonderen Gruppe von Achilpa-Männern wird beispielsweise berichtet, dass sie auf ihren Wanderungen einen heiligen Pfahl oder Nurtunja mit sich führten. Wenn sie an einen Lagerplatz kamen und zur Jagd aufbrachen, wurde der Nurtunja aufgerichtet; an diesem pflegten die Männer ihre Churinga aufzuhängen, wenn sie das Lager verließen, und bei ihrer Rückkehr nahmen sie sie wieder ab und trugen sie mit sich. In diesen Churinga bewahrten sie, so besagt die Überlieferung, ihren geistigen Teil auf.“

1909: The Threshold of Religion, RR Marett#

Zu Beginn des 20. Jahrhunderts waren viele der Auffassung, dass die ersten religiösen Vorstellungen animistisch gewesen seien und natürlichen Gegenständen, Orten und Phänomenen eine spirituelle Essenz zugeschrieben hätten. Der Blitz wurde zu einem Gott, und Mammuts hatten Geister. Marett schlug ein konkurrierendes Modell vor: Das erste religiöse Gefühl sei Ehrfurcht gewesen. Dabei, so argumentierte er, habe es sich um eine diffusere Transzendenz gehandelt, die von beispielsweise der Wirkmächtigkeit eines Geistes getrennt gewesen sei. Wie andere nimmt auch er ein Kapitel über das Schwirrholz auf, in dem er argumentiert, dass alle höchsten Götter in Australien ursprünglich Schwirrhölzer gewesen seien und ihr Charakter anschließend Gestalt angenommen habe, um die Ehrfurcht vor den Zeremonien zu erklären, bei denen sie verwendet wurden. Seine Erklärung driftet in ein Wortsalat¹¹ ab, doch interessanterweise wurde er auf diesen Weg gebracht, als er erfuhr, dass die Bezeichnung für das Schwirrholz in einigen Stämmen mit dem Namen des Hochgottes identisch ist¹². Wichtig ist, dass das Schwirrholz seit über 100 Jahren in Theorien über die Entstehung der Religion verwendet wird. Dies ist bemerkenswert, wenn man bedenkt, dass frühe Beispiele an Ritualstätten wie Göbekli Tepe gefunden werden, die weiterhin als Geburtsstätte der Religion theoretisiert werden.

1912: The Lost Language Of Symbolism Vol I, Harold Bayley#

„Unter den europäischen Mystikern des Mittelalters wurde das Schwirrholz offenbar als Sinnbild der regenerierenden Kraft des Heiligen Geistes betrachtet.“

1913: Two Years with the Natives in the Western Pacific, Felix Speiser#

Einige Schilderungen sind nicht gut gealtert:

„Im Allgemeinen sind die Ambrymesen angenehmer als die Bewohner von Santo. Sie wirken männlicher, weniger unterwürfig, treuer und verlässlicher, fähiger zu offener Feindschaft, klüger und fleißiger und nicht so schläfrig.

Unterstützt von meinem ausgezeichneten Führer machte ich mich ans Sammeln, was nicht immer eine einfache Angelegenheit war. Ich war sehr darauf bedacht, ein „Schwirrholz“ zu bekommen, und ließ meinen Mann nach einem fragen, zum maßlosen Erstaunen der anderen; wie hätte ich von der Existenz dieser geheimen und heiligen Geräte wissen können? Die Männer riefen mich beiseite und baten mich inständig, niemals mit den Frauen darüber zu sprechen, da diese Gegenstände wie viele andere dazu verwendet werden, die Frauen und die Uneingeweihten von den Versammlungen der Geheimgesellschaften fernzuhalten. Das Geräusch, das sie erzeugen, gilt als Stimme eines mächtigen und gefährlichen Dämons, der diesen Versammlungen beiwohnt.

Sie flüsterten mir zu, dass sich die Instrumente im Männerhaus befänden, und ich betrat es unter entsetzten Rufen, denn ich war in ihr Allerheiligstes eingedrungen und stand nun mitten in all den geheimen Schätzen, die den wesentlichen Teil ihres gesamten Kultes bildeten. Doch nun war ich einmal dort und über meinen Einbruch sehr froh, denn ich fand mich in einem regelrechten Museum wieder. In den rauchigen Dachbalken hingen halbfertige Masken, alle nach demselben Muster, die bei einem Fest in naher Zukunft verwendet werden sollten; daneben befand sich ein Satz alter Masken, von denen bei einigen nichts außer den hölzernen Gesichtern übrig war, während die Gras- und Federschmuckelemente verschwunden waren; außerdem gab es alte Götzenbilder, ein Gesicht auf einem dreieckigen Rahmen, das als besonders heilig galt, sowie zwei vollkommen erstaunliche Masken mit langen, dornbesetzten Nasen, die sorgfältig mit Spinnennetzstoff bedeckt waren. Dieses Textil ist eine Besonderheit von Ambrym und dient insbesondere zur Herstellung und Umhüllung von Masken und Amuletten. Seine Herstellung ist einfach: Ein Mann geht mit einem gespaltenen Bambusrohr durch den Wald und fängt all die zahllosen Spinnennetze ein, die an den Bäumen hängen. Da das Spinnennetz klebrig ist, haften die Fäden aneinander, und nach einiger Zeit bildet sich ein dichtes Gewebe in Form einer konischen Röhre, das sehr fest ist und Schimmel und Fäulnis widersteht. Hinten im Haus standen fünf ausgehöhlte Baumstämme, in die Bambusrohre hineinführten. Durch diese heulten die Männer in die Stämme, die widerhallten und einen wahrhaft höllischen Lärm erzeugten, der sehr wohl geeignet war, außer den Frauen auch andere zu erschrecken. Zu demselben Zweck wurden Kokosnussschalen verwendet, die zur Hälfte mit Wasser gefüllt waren und in die ein Mann durch ein Bambusrohr gurgelte. All dies lag vor meinen gierigen Augen, doch ich konnte nur sehr wenige Gegenstände erwerben. Darunter war ein Schwirrholz, das mir ein Mann für eine große Summe verkaufte, wobei er heftig vor Angst zitterte und mich inständig bat, es niemandem zu zeigen. Er wickelte es so sorgfältig ein, dass aus dem kleinen Gegenstand ein ungeheures Paket wurde. Einige der Masken werden heute zum Spaß verwendet; die Männer setzen sie auf, laufen durch den Wald und haben das Recht, jeden zu peitschen, dem sie begegnen. Dies ist jedoch ein Überbleibsel einer sehr ernsten Angelegenheit, denn früher verwendeten die Geheimgesellschaften diese Masken, um das gesamte umliegende Land zu terrorisieren, insbesondere Menschen, die der Gesellschaft feindlich gesinnt oder reich oder ohne Freunde waren.

Diese Gesellschaften sind auf Neuguinea noch immer von großer Bedeutung, doch hier sind sie offensichtlich verfallen. Es ist nicht unwahrscheinlich, dass sich die Suque aus einer dieser Organisationen entwickelt hat. Ihr Niedergang ist ein weiteres Symptom des Verfalls der gesamten Kultur der Eingeborenen; und andere Tatsachen scheinen auf die Wahrscheinlichkeit hinzudeuten, dass dieser Verfall bereits vor Beginn der Kolonisierung durch die Weißen eingesetzt haben könnte.

Mein Besuch im Männerhaus war beendet, und da keine Aussicht bestand, noch weitere Kuriositäten zu erwerben, ging ich zum Tanzplatz, wo die meisten Männer zu einem Totenfest versammelt waren, da es der hundertste Tag nach der Beerdigung eines ihrer Freunde war. In der Mitte des Platzes, nahe den Trommeln, stand der Häuptling und gestikulierte heftig. Die Menge schien über mein Kommen nicht erfreut zu sein und kritisierte mich im Flüsterton. Ein schrecklicher Geruch nach verwesendem Fleisch erfüllte die Luft; offenbar hatten sie alle von einem halb verfaulten Schwein gegessen, und der Gestank schien sie überhaupt nicht zu stören.

1919: Balder the Beautiful Vol-ii, James George Frazer#

Frazer verwendet den größeren Teil eines Kapitels darauf, zu erklären, warum männliche Pubertätsriten weltweit Tod und Auferstehung zum Inhalt haben. Das Schwirrholz wird dutzende Male erwähnt. Dieser Fall in Neuguinea ist interessant, weil die Djungawal-Schwestern in Australien (wo sich das Schwirrholz später möglicherweise verbreitet hat) angeblich die Initiationsriten erhalten, während sie sich im Bauch der Regenbogenschlange befinden. Vielleicht ist der Tod im Bauch des Ungeheuers ein uraltes Element der Schwirrholzriten.

Zu diesem Zweck wird entweder im Dorf oder an einem abgelegenen Ort im Wald eine etwa hundert Fuß lange Hütte errichtet. Sie ist in Gestalt des mythischen Ungeheuers modelliert; an dem Ende, das seinen Kopf darstellt, ist sie hoch, und zum anderen Ende hin verjüngt sie sich. Eine mit den Wurzeln ausgegrabene Betelpalme stellt das Rückgrat des großen Wesens dar und ihre faserigen Büschel dessen Haar; und um die Ähnlichkeit zu vervollständigen, schmückt ein einheimischer Künstler das hintere Ende des Gebäudes mit einem Paar Glotzaugen und einem weit aufgerissenen Maul. Wenn die von Ehrfurcht ergriffenen Novizen nach einem tränenreichen Abschied von ihren Müttern und den Frauen, die an das Ungeheuer glauben oder vorgeben zu glauben, das ihre Lieblinge verschlingt, diesem eindrucksvollen Bauwerk gegenübergestellt werden, stößt das riesige Geschöpf ein dumpfes Knurren aus, bei dem es sich in Wirklichkeit um nichts anderes als den brummenden Ton von Schwirrhölzern handelt, die von Männern geschwungen werden, die sich im Bauch des Ungeheuers verborgen halten.

…

Es ist höchst bedeutsam, dass all diese Stämme Neuguineas dasselbe Wort für das Schwirrholz und für das Ungeheuer verwenden, von dem angenommen wird, dass es die Novizen bei der Beschneidung verschlingt und dessen furchterregendes Brüllen durch das Summen der harmlosen hölzernen Instrumente dargestellt wird. In der Sprache der Yabim und Bukaua lautet das Wort balum; in derjenigen der Kai lautet es ngosa und in derjenigen der Tami kani. Ferner ist festzuhalten, dass in drei der vier Sprachen dasselbe Wort, das auf das Schwirrholz und das Ungeheuer angewandt wird, auch einen Geist oder den Geist eines Verstorbenen bezeichnet, während es in der vierten Sprache (der der Kai) „Großvater“ bedeutet. Daraus scheint zu folgen, dass das Wesen, das die Novizen bei der Initiation verschlingt und wieder ausspeit, als ein mächtiger Totengeist oder Ahnengeist betrachtet wird und dass das Schwirrholz, das seinen Namen trägt, seine materielle Repräsentation ist.

1920: Primitive Society, Robert H. Lowie#

Lowie war maßgeblich an der Entwicklung der modernen Anthropologie beteiligt und fungierte zweimal als Herausgeber des American Anthropologist. In seinem Klassiker über die primitive Gesellschaft argumentiert er:

„Diese Ähnlichkeiten sind wohl kaum von einer Art, die man ignorieren könnte. Sie erregten das Interesse von Andrew Lang, der sie als Ergebnis von ‚ähnlichen Geistern, die mit einfachen Mitteln auf ähnliche Ziele hinarbeiten‘ erklärte und ausdrücklich die ‚Notwendigkeit einer Hypothese gemeinsamen Ursprungs oder einer Entlehnung, um diesen weit verbreiteten heiligen Gegenstand zu erklären‘ zurückwies. Dieser Interpretation ist Professor von der Steinen gefolgt, der bemerkt, dass eine derart einfache Vorrichtung wie ein an einer Schnur befestigtes Brett wohl kaum als eine so große Belastungsprobe für den menschlichen Erfindungsgeist angesehen werden könne, dass sie die Hypothese einer einzigen Erfindung im Laufe der gesamten Zivilisationsgeschichte erforderlich mache. Doch damit wird das Problem verkannt. Die Frage lautet nicht, ob das Schwirrholz einmal oder ein Dutzend Mal erfunden wurde, ja nicht einmal, ob dieses einfache Spielzeug einmal oder häufig in zeremonielle Zusammenhänge eintrat. Ich selbst habe Priester der Hopi-Flötenbruderschaft gesehen, die bei äußerst feierlichen Anlässen Schwirrhölzer kreisen ließen, doch der Gedanke an eine Verbindung mit australischen oder afrikanischen Mysterien drängte sich niemals auf, weil es keinen Hinweis darauf gab, dass Frauen vom Gebrauch des Instruments ausgeschlossen werden mussten. Darin liegt der Kern der Sache. Warum erachten es Brasilianer und Zentral-Australier als tödlich, wenn eine Frau das Schwirrholz sieht? Warum dieses peinlich genaue Bestehen darauf, sie in West- und Ostafrika sowie in Ozeanien in dieser Angelegenheit im Dunkeln zu lassen? Ich kenne kein psychologisches Prinzip, das den Geist der Ekoi und der Bororo dazu drängen würde, Frauen vom Wissen über Schwirrhölzer auszuschließen, und solange ein solches Prinzip nicht ans Licht gebracht wird, zögere ich nicht, die Diffusion aus einem gemeinsamen Zentrum als die wahrscheinlichere Annahme zu akzeptieren. Dies würde eine historische Verbindung zwischen den Initiationsritualen in die männlichen Stammesgesellschaften Australiens, Neuguineas, Melanesiens und Afrikas voraussetzen und würde die Schlussfolgerung noch weiter bestätigen, dass die Geschlechterdichotomie kein universales Phänomen ist, das spontan aus den Erfordernissen der menschlichen Natur hervorgeht, sondern ein ethnografisches Merkmal, das an einem einzigen Zentrum entstand und von dort in andere Regionen übertragen wurde.“

Spätere Forschungen zeigten, dass auch amazonische Stämme Frauen daran hinderten, das Schwirrholz zu sehen. Südamerika ist also zu seiner Liste hinzuzufügen.

1922: Bantu Beliefs and Magic with Particular Reference to the Kikuyu and Kamba Tribes of Kenya Colony, C. W. Hobley#

„Es wurden Erkundigungen darüber eingezogen, ob das Schwirrholz, das bei den Kikuyu als kiburuti wohlbekannt ist, bei diesen [Initiations-]Zeremonien verwendet wurde; merkwürdigerweise scheint es jedoch nur als Kinderspielzeug fortzubestehen, während es bei vielen der benachbarten Stämme ebenso wie sein enger Verwandter, die Reibetrommel, regelmäßig bei Initiationszeremonien verwendet wird.“

1929: Tribal Initiations and Secret Societies, EM Loeb#

„Der Beleg für Diffusion ist noch stärker, als von Lowie dargestellt. Das Schwirrholz ist nicht nur tabu für Frauen, wenn es im Zusammenhang mit männlichen Initiationsriten verwendet wird, sondern wird auch fast ausnahmslos als Stimme von Geistern dargestellt. Das Schwirrholz tritt im Zusammenhang mit männlichen Initiationsriten zudem nicht allein auf. Diese Abhandlung hat gezeigt, dass eine Form der Stammesmarkierung, eine Zeremonie von Tod und Auferstehung sowie eine Verkörperung von Gespenstern oder Geistern bei männlichen Stammesinitiationen als die üblichen Begleiterscheinungen des Schwirrholzes anzutreffen sind. Es gibt kein psychologisches Prinzip, das diese Elemente notwendigerweise miteinander gruppieren würde; daher müssen sie als zufällig an einem Ort der Welt gruppiert und anschließend als Komplex verbreitet angesehen werden.“

Dieser Komplex umfasst Loeb zufolge: „(1) die Verwendung des Schwirrholzes, (2) die Verkörperung von Gespenstern, (3) die Initiation von ‚Tod und Auferstehung‘ und (4) die Verstümmelung durch Einschnitte.“

Als Spezialist für die Kultur der amerikanischen Ureinwohner fügt er der Literatur Dutzende neuer Beispiele hinzu. Eine spätere Abhandlung vergleicht Initiationen in Nord- und Südamerika und stellt 60 Kulturen von Alaska bis Feuerland gegenüber. Für EToC von Interesse ist seine Feststellung: „Bachofen, Lippert, Briffault und P. Schmidt haben Geheimgesellschaften mit dem Matriarchat [dem Ende des ursprünglichen Matriarchats] in Verbindung gebracht. Sie glauben, dass Geheimgesellschaften entstanden, als Männer sich organisierten, um die Frauenherrschaft zu beenden.“ Bachofen veröffentlichte Mutterrecht 1861 und starb 1887, bevor ein großer Teil der außereuropäischen Anthropologie begonnen hatte. Er stützte seine Ideen auf die klassische Literatur. Die Anwendung seiner Ideen auf Mysterienkulte in Australien oder im Amazonasgebiet sollte als eine Vorhersage außerhalb des Stichprobenbereichs behandelt werden.

1929: Secret Societies and the Bull-roarer, Redaktion von Nature#

Die traditionsreichste wissenschaftliche Zeitschrift unterstützt Loebs Interpretation:

„Aus der Verbreitung wird geschlossen, dass diese Merkmale archaischen, möglicherweise paläolithischen Ursprungs sind und nicht auf eine jüngere Diffusion zurückgehen. Was das Schwirrholz betrifft, sind frühere Theorien als unhaltbar anzusehen. Man könnte es nur dann als unabhängig in verschiedenen Regionen entstanden betrachten, wenn man seine Verwendung als Spielzeug oder zu magischen Zwecken allein ins Auge fasste. Im Zusammenhang mit Initiationen und Geheimgesellschaften ist es stets mit einer Form der Stammesmarkierung, einer Zeremonie von Tod und Auferstehung sowie einer Verkörperung von Gespenstern und Geistern verbunden. Es ist für Frauen tabu und wird ausnahmslos als Stimme von Geistern dargestellt; außerhalb des Bereichs von Initiationsriten und Geheimgesellschaften ist dies jedoch nicht der Fall. Da es in Ozeanien, Afrika und der Neuen Welt kein psychologisches Prinzip gibt, das Frauen den Anblick des Instruments verwehrt, kann es nicht als unabhängig entstanden angesehen werden; vielmehr muss geschlossen werden, dass es von einem gemeinsamen Zentrum aus verbreitet wurde.“

1932: The Patwin and Their Neighbors, A. L. Kroeber#

Ein Kollege aus Berkeley erklärt, Loebs weltweite Verbreitung sei die einzige Möglichkeit, bestimmte Ausprägungen des Schwirrholzkults zu verstehen. Viele Anthropologen akzeptierten Loebs Ideen; dies war keine Außenseiterposition.

„Eine historische Rekonstruktion des Entwicklungsverlaufs der Kuksu-Systemkulte kann auf der Grundlage der Daten selbst bislang nicht sehr weit vorangetrieben werden. Ein allgemeines Deutungsschema auf kontinentaler oder weltweiter Grundlage könnte einen möglicherweise weiterführen. Wenn man beispielsweise wie Loeb von der Position ausgeht, dass Stammesinitiationen überall auf eine einzige, alte Diffusion zurückzuführen sind, mit Merkmalen wie Schwirrholz, Verstümmelung, Riten von Tod und Auferstehung sowie Geisterverkörperungen als ursprünglichen Kriterien, und dass sich Geheimgesellschaften als sekundäre Parallelen aus diesem Substrat entwickelten, kann man bei der Rekonstruktion der Geschichte des kalifornischen oder jedes anderen Systems beträchtliche Fortschritte machen.“

1937: Excavations at Snaketown, Vol 2: Comparisons and Theories, Harold S. Gladwin#

Es ist eine Merkwürdigkeit, dass die Reaktion auf die Suche nach Atlantis die Debatte über das Schwirrholz ein ganzes Jahrhundert lang getrübt hat:

„Geht man vom physischen Typus zur Kultur über, so lässt sich sagen, dass die oben beschriebenen texanischen Industrien fast vollständig innerhalb der Grenzen der Südlichen Langschädel liegen, Karte 7. Nordenskiöld, Dixon und andere haben eine lange Liste von Merkmalen aufgezählt, die in Südamerika gefunden wurden und von denen bekannt ist, dass sie auch in Australien und Melanesien vorkommen. Einige dieser Merkmale, etwa der Speerwerfer, Pfeile mit Vorschäften, gebogene Wurfhölzer, Schwirrhölzer und verschiedene Formen der Selbstverstümmelung wie Tätowierung und Fingeramputation, wurden auch im südlichen Nordamerika entdeckt. Es wurde viel Erfindungsreichtum darauf verwendet, Erklärungen dafür zu liefern, wie diese und andere Merkmale erworben wurden, und in fast jedem Fall wurde die Möglichkeit bestritten, dass Diffusion von Asien nach Amerika die Ursache gewesen sein könnte.

Die Gründe für diese Abneigung, eine durchaus logische Erklärung zu akzeptieren, sind zweifacher Art. Erstens könnte eine solche Akzeptanz den übertriebenen Theorien Ansehen verleihen, die von G. Elliot Smith in The Ancient Egyptians and the Origins of Civilisation sowie von W. H. Perry in Children of the Sun: A Study in the Early History of Civilisation vorgebracht wurden.

…

Als mehr oder weniger unmittelbare Folge tritt, wann immer die Frage nach der unabhängigen Erfindung oder der Diffusion eines bestimmten Merkmals aufkommt, sofort beim ersten Alarmzeichen die geschlossene Phalanx amerikanischer Archäologen auf den Plan, um die Heiligkeit der Erfindungsgabe der amerikanischen Ureinwohner zu verteidigen. Trotz der einhelligen Auffassung zu diesem Thema verspüre ich den Drang, mit der Königin in Hamlet zu murmeln: ‚Die Dame protestiert zu viel, scheint mir.‘

Wenn man freimütig zugibt, dass ein Kontakt über den Pazifik oder die Antarktis nicht mehr als eine entfernte Möglichkeit darstellt, und erneut zugibt, dass die Verbreitung des heliolithischen Kults derselben Kategorie angehört wie die versunkenen Kontinente Mu und Atlantis, sollte dann nicht auch die Möglichkeit in Betracht gezogen werden, dass die Südlichen Langschädel, als sie über die schmale Beringstraße oder die Bering-Landenge in die Neue Welt gelangten, bestimmte materielle und soziale Merkmale mitbrachten? Und würde dies nicht die lange Liste der Analogien, von denen bekannt ist, dass diese Menschen in Amerika sie mit den Menschen in Australien und Melanesien teilten, logischer erklären als manche andere Erklärung – insbesondere da sich Spuren derselben Merkmale und Völker entlang der Küsten Ostasiens sowie des westlichen Nord- und Südamerikas finden lassen?“

1942: Das Schwirrholz: Investigation on the Distribution and Significance of Bullroarers in Cultures, Otto Zerries#

Zerries veröffentlichte 1942 in Deutschland ein Buch über Schwirrhölzer. Aus naheliegenden Gründen fand dieses keine weite Verbreitung. 1953 verfasste er einen kürzeren Band, der sich auf das Instrument in Südamerika konzentrierte (einschließlich einer Erörterung seiner Verwendung durch 40 verschiedene Kulturen), teilweise weil nur wenige Exemplare seines Buches den Krieg überlebt hatten. Zerries vertrat die Auffassung, dass die weite Verbreitung des Schwirrholzes ein Hinweis auf eine alte gemeinsame Kultur sei, die auf der Trennung der Geschlechter beruhte. Das Schwirrholz habe, so Zerries, „seine Wurzeln in einer frühen Kulturschicht von Jäger- und Sammlerstämmen“.

Zerries weist darauf hin, dass „bei den Apinayé ein interessanter Fall vorkommt: Sie betrachten das Schwirrholz schlicht als Spielzeug; dennoch nennen sie es »me-galo«, was Seele, Geist, Schatten bedeutet.“

Wie an vielen anderen Orten gibt es auch hier Verbindungen zu Schlangen: „Die Schwirrhölzer der Nahuqua sind fischförmig und mit Schlangenornamenten verziert.“

1950: Early Man in the New World, Kenneth Macgowan und Joseph A. Hester, Jr#

Im Abschnitt über psychische Einheit versus Diffusion im Hinblick auf die indigene amerikanische Kultur:

„Dieses Dogma wird als autochthone Entstehung der indianischen Kulturen bezeichnet. Es besagt, dass praktisch alle Merkmale, Entdeckungen und Erfindungen, die Columbus, Cortés und Pizarro in der Neuen Welt vorfanden, dort selbst hervorgebrachte Produkte waren – Importe ausgeschlossen. Die Frage, um die es zwischen den Anhängern und den Gegnern dieses Dogmas geht, wird gewöhnlich als unabhängige Erfindung versus Diffusion formuliert. Doch diese Formulierung ist nicht ganz zutreffend: Sie bedarf einer gewissen Erweiterung. Alles, was der Mensch erfindet, ist in gewissem Sinne eine unabhängige Erfindung. Im vorliegenden Fall sprechen wir von einer Erfindung, die in einem Zentrum, der Neuen Welt, unabhängig von einer ähnlichen Erfindung in einem anderen Zentrum, der Alten Welt, gemacht wurde. Es geht nicht um unabhängige Erfindung, sondern um parallele unabhängige Erfindung. Auch »Diffusion« ist noch ungenauer. Normalerweise bedeutet dies die allmähliche Übertragung eines Merkmals oder einer Technik von einem Volk auf ein anderes, häufig durch die Vermittlung eines dritten oder eines dritten und vierten Volkes. In der vorliegenden Erörterung geht es eher darum, dass ein Volk das Merkmal oder die Technik in eine neue Heimat mitnimmt. Die Frage lautet nicht lediglich: »Hat der Indianer die Töpferei erfunden?« oder »Hat der amerikanische Australoide das Schwirrholz erfunden?« Sie lautet vielmehr: »Hat er es in der Neuen Welt oder in der Alten erfunden?« oder: »Hat er es in der Alten Welt erfunden und in die Neue mitgenommen?« oder: »Hat er es in der Neuen Welt erfunden, während ein anderer es in der Alten erfand?«“

1952: Old World Overtones in The New World: Some Parallels with North American Indian Musical Instruments, Theodore A. Seder#

Vor der Populationsgenetik versuchten Wissenschaftler, die Beziehung zwischen den Bevölkerungen der Neuen und der Alten Welt anhand kultureller Ähnlichkeiten zu verstehen; Schwirrhölzer waren dabei ein wichtiges Beweisstück:

Die Mountain Cahuilla von Kalifornien sperrten ihre Kinder zusammen mit ihrem heiligen Bündel in einen Raum ein, falls diese zufällig die Töne des Schwirrholzes hören sollten; bei ihrer Stechapfel-Trinkzeremonie hatten sie einen Amtsträger, der die Novizen zum Tanzen anleitete und dabei das zeremonielle Schwirrholz schwang, um die Frauen und Kinder während dieser Zeit vom Tanzhaus fernzuhalten. Den Pomo-Frauen und -Kindern war der Anblick des Instruments verwehrt. Die Tewa von San Ildefonso verwendeten ihre Schwirrhölzer außer Sichtweite in ihren Kivas, wo Frauen sie nicht sehen konnten. Auch das Schwirrholz der Wimonuntci-Ute war für Frauen tabu.

…

Dieses einfache Instrument wurde fast überall auf der Welt verwendet, obwohl es gelegentlich Orte gibt, an denen es nicht vorkommt, etwa Finnland, Nordostasien (mit Ausnahme der Tschuktschen) und der östliche Teil Nordamerikas (mit Ausnahme der Mattaponi). Seine Bedeutung variiert jedoch je nach dem gesellschaftlichen Rang und den Initiationen der Geheimgesellschaften der verschiedenen indigenen Gruppen. So warnt das Schwirrholz in Australien die Frauen und Kinder davor, dass die heiligen Mysterien vollzogen werden; denn bei den meisten Stämmen bedeutet es für Frauen den Tod, die Initiationszeremonien oder auch nur das Schwirrholz selbst zu sehen.

…

In Nordamerika besitzt das Schwirrholz unter den Schamanen der Diegueño, Mono, Navajo, 53 Tonto-Apachen, Yokuts, Pomo und Papago heilende Eigenschaften; früher galt dies auch für die Tanaina.

Die Initiationszeremonie mit Stechapfel (Datura) wird hier ausführlicher beschrieben. Was die Verbreitungslücken betrifft, ist anzumerken, dass die Sami das Schwirrholz verwenden und heute in Finnland leben. Dies verdeutlicht, wie wichtig es ist, die Erforschung des Schwirrholzes fortzusetzen. Soweit ich weiß, ist dieser Blogbeitrag das einzige Dokument, das die Sami und die Basken in die kulturvergleichende Untersuchung einbezieht.

Zusätzlich wird der Surrer erörtert, ein ähnliches Instrument, das häufig zusammen mit dem Schwirrholz auftritt (und im 21. Jahrhundert von Bethe Hagen als Forschungsgegenstand aufgegriffen wurde).

Surrer: Der Surrer besteht aus einer Scheibe, einem unregelmäßigen Stück festen Materials oder einer Klinge und ist meist an einer zu einer Schlaufe gelegten Schnur befestigt, sodass er durch das Verdrehen und Entdrehen der unter Spannung von den Händen gehaltenen Schlaufe rasch hin und her gedreht werden kann. Wahrscheinlich ist er seinem Ursprung nach mit dem Schwirrholz verwandt. Dafür spricht, dass die südamerikanischen Carajá ihn bei ihren Maskentänzen als Männerinstrument verwenden; die Indianer der Rocky-Mountain-Regionen benutzen ihn als Zaubermittel, um Regen, Schnee, warmes Wetter und günstige Winde herbeizuführen – also als Fruchtbarkeitszauber; diese Praxis reicht bis zu den Navajo im Südwesten, den Eyak im Mackenzie-Yukon-Gebiet und den Naskapi im Nordosten. Auch die Zuni-Kriegspriester verwenden den Surrer als Warnsignal, ebenso wie das Schwirrholz in vielen Regionen. Ein weiterer Berührungspunkt zwischen Surrer und Schwirrholz könnte in seiner Beschränkung auf Männer liegen. Dies ist, wie oben erwähnt, bei den Carajá in Brasilien der Fall. Die Ingalik, die ihn angeblich gelegentlich als Spielzeug für Jungen oder Männer verwenden, beschränken seine Nutzung im Sommer auf den Tag und geben damit eine verlorene Symbolik zu erkennen.

1954: A Magdalenian ‘Churinga,’ Henry Field#

Zu dieser Zeit war man weithin davon überzeugt, dass die Tradition des Schwirrholzes eine gemeinsame Wurzel habe, und Erkenntnisse aus Australien wurden auf das Europa der Steinzeit angewandt. Hier ist ein Bericht über eine Entdeckung für „Man, A Monthly Record Of Anthropological Science“:

„Der Abbé Breuil identifizierte dieses Elfenbeinexemplar [oben abgebildet] als die erste vollständig erhaltene magdalénienzeitliche »Churinga« (Schwirrholz), die je gefunden wurde … Das einfache geometrische Muster ähnelt jenem auf australischen Churingas und Holzschilden. Da die australischen Ureinwohner das sirrende Geräusch einer Churinga als heilig betrachten, darf keine Frau, kein Kind und keine nicht initiierte Person ein Schwirrholz sehen. Daher könnte im Magdalenien eine ähnliche Verehrung praktiziert worden sein.“

1959: The Masks of God: Primitive Mythology, Joseph Campbell#

Campbell ist als Jungianer bekannt, der die Idee des Monomythos popularisierte. Er war jedoch auch ein überzeugter Diffusionist:

„Die Struktur der früheren Formel wird im nächsten Abschnitt untersucht; hier können wir als Zusammenfassung der vorangegangenen Ergebnisse lediglich sagen, dass die untersuchten griechischen und indonesischen Mythen nicht nur einen gemeinsamen Bestand ritualisierter Motive erkennen ließen, sondern auch Anzeichen einer gemeinsamen Vergangenheit, einer früheren Schicht ihrer gemeinsamen Erzählung, in der eine Schlange und kein Schwein die Rolle des Tieres spielte. Und die Tatsache, dass die beiden Zyklen (auf die eine oder andere Weise) nicht bloß durch einen langen, dünnen Faden aus weiter Ferne miteinander verbunden, sondern auf einer breiten gemeinsamen Grundlage begründet sind, wird durch eine verwirrende Reihe weiterer Ähnlichkeiten deutlich.

Zum Beispiel waren in beiden Mythologien die Zahlen 3 und 9 von herausragender Bedeutung. Wir wissen außerdem, dass bei den griechischen Riten der Göttin – und ihrer toten und wiederauferstandenen Tochter Persephone sowie ihres toten und wiederauferstandenen Enkels Dionysos – der Chorgesang, das Dröhnen der Trommel und das Summen des Schwirrholzes ebenso verwendet wurden wie bei den Riten der Kannibalen Indonesiens. In beiden Überlieferungen erkennen wir das Labyrinthmotiv, das mit der Unterwelt verbunden und in der Gestalt einer Spirale dargestellt wird: Sowohl in Griechenland als auch in Indonesien wurden Chortänze in diesem Muster aufgeführt. Der Hinweis im indonesischen Mythos auf Ametas Wunsch, sich aus den Blüten der Kokospalme ein Getränk zuzubereiten, legt eine Beziehung zwischen Wein beziehungsweise Rausch und dem Kult des Komplexes aus Jungfrau, Pflanze, Mond und Tier nahe, die gut zu der Formel der archaischen mediterranen Kultur passen würde. Und schließlich: Ist die Gestalt der Demeter, die beim zornigen Verlassen des Olymps in jeder Hand eine lange, stabartige Fackel trägt, nicht mit Satene vergleichbar, die am labyrinthartigen Tor steht, den Menschen des mythischen Zeitalters verkündet, dass sie sie verlassen wird, und in jeder Hand einen Arm Hainuweles hält?

Es kann kein Zweifel daran bestehen, dass die beiden Mythologien aus einer gemeinsamen Grundlage hervorgegangen sind. Diese Tatsache wurde bereits vor einiger Zeit von dem klassischen Philologen Carl Kerényi erkannt, und seine Argumentation wurde seither von Professor Jensen, dem Ethnologen, der hauptsächlich für die Sammlung des indonesischen Materials verantwortlich war, gestützt.“

Später dehnt er das Argument auf australische Mysterien aus:

„Es ist sicherlich weder ein bloßer Zufall noch eine Folge paralleler Entwicklung, dass die Schwirrhölzer sowohl beim griechischen als auch beim australischen Anlass auftreten, ebenso wie die in Weiß maskierten Gestalten (die Australier mit Vogeldaunen, die griechischen Titanen, die wie Clowns mit weißem Lehm beschmiert).“

Lang stellte bereits 1885 dieselbe Verbindung hinsichtlich der in den Mysterienkulten des antiken Griechenlands und im modernen Australien verwendeten weißen Farbe her. Einer der großen Unterschiede zwischen Leuten wie Lang und Campbell einerseits und den Anthropologen von heute andererseits besteht in der Bereitschaft, Einzelheiten wie diese in umfassende Theorien einzuarbeiten. Wie der Rest der Wissenschaft legt die Anthropologie heute den Schwerpunkt auf inkrementelle Verbesserungen und eng gefasste, schmale Argumente. Kein Raum für eine beiläufige Bemerkung darüber, wie weiße Ritualfarbe darauf hindeutet, dass die Australier eine Version der dionysischen Mysterien besaßen.

Die Möglichkeit von Diffusion war für Campbell kein vorübergehendes Interesse. Jahrzehnte später schrieb Campbell in The Historical Atlas of World Mythology: The Way of Animal Powers:

„Von den beiden paläolithischen Traditionen war somit die des Bärenkults um viele Jahrhunderte älter; sie war aus der Verehrung des Höhlenbären durch den Neandertaler als Tiermeister hervorgegangen, während sich der Schamanismus, soweit wir wissen, erst in der Zeit der Höhlentempel und der schöpferischen Explosion symbolischer Formen als Tradition entwickelte. Nach Osten durch Sibirien bis nach Amerika und ebenso nach Südosten bis nach Australien gelangte der Schamanismus als lediglich ein Element eines lebendigen Komplexes, der neben dem Röntgenstil der Tiermalerei und -gravierung, der Atlatl und dem Schwirrholz auch einen ausgeprägten Komplex sozialer Vorschriften, Zeremonien und zugehöriger mythologischer Vorstellungen umfasste, den die Gelehrten mit dem sehr weit gefassten Begriff Totemismus bezeichnet haben.“

The Historical Atlas of World Mythology, an dem Campbell zum Zeitpunkt seines Todes arbeitete, entwirft ein Bild, in dem die menschliche Daseinsbedingung – einschließlich der Vorstellungen von unserer eigenen Sterblichkeit und von der Existenz von Geistern – entdeckt wurde und sich diese Vorstellungen anschließend verbreiteten. Das Schwirrholz wird neben vielen anderen gemeinsamen kulturellen Merkmalen als Beleg für die Diffusion des Totemismus herangezogen.

1960: The Origin of the Kemanak, Jaap Kunst#

„Ich glaube nicht, dass irgendein Ethnomusikologe eine Polygenese der Schwirrhölzer vertreten würde, die selbst in dekorativen Einzelheiten häufig übereinstimmen und überall und zu jeder Zeit, wo und wann immer sie vorkommen, demselben Zweck dienen (es sei denn, sie sind durch den Zeitablauf oder den Wandel des Glaubens zu einem Kinderspielzeug geworden).“

Im selben Artikel fasst er die Forschungen von Curt Sachs zusammen:

„Der Musikwissenschaftler Curt Sachs formulierte diesen Standpunkt im Vorwort zu seinem monumentalen Werk „Geist und Werden der Musikinstrumente“. Er schrieb:

„Wer im Laufe vieler Jahre immer wieder beobachtet hat, wie die seltensten Kulturformen, oft sogar mit völlig nebensächlichen strukturellen Merkmalen, in weit voneinander entfernten Teilen der Welt auftreten, wobei dennoch an all diesen Orten die symbolischen und funktionalen Aspekte bewahrt geblieben sind, dem erscheint es beinahe überflüssig, die Verwandtschaft dieser Kulturformen hervorzuheben und zu verteidigen. Allmählich hat sich in ihm ein großes Bild einer die Welt umspannenden kulturellen Verwandtschaft herausgebildet, die der Mensch selbst im Verlauf von Jahrtausenden durch Wanderungen und Seefahrten trotz aller natürlichen Hindernisse geschaffen hat.“”

Es ist plump formuliert, aber eine der Kritiken an der Diffusion lautet ungefähr: „Wissen Sie, wer ebenfalls glaubte, gute Ideen hätten an einem Ort begonnen und sich dann verbreitet? Nazis!“ Und es stimmt, einige Dokumente legen nahe, dass Zerries zum Kriegsdienst eingezogen wurde. Aber das ist ein ziemlich schwaches Argument. Die meisten Anthropologen, einschließlich der hier angeführten Diffusionisten, waren für ihre Zeit radikale Progressive. Weitaus mehr waren Kommunisten als Nazis. Sachs etwa war ein jüdischer Intellektueller, der vor den Nazis floh. Eine der Stärken der Schwirrholzforschung besteht darin, dass sich ihre Forscher ideologisch über das gesamte Spektrum erstrecken und mehrere Generationen umfassen. Die Fakten vor Ort haben den Test der Zeit bestanden und wurden aus jeder Richtung kritisiert.

1966: The Slain God. Worldview of an Early Culture, Adolf Ellegard Jensen#

Jensen promovierte in Physik, begeisterte sich später jedoch für die Ideen des Anthropologen Leo Frobenius. Er wurde zu einer der wichtigsten Persönlichkeiten bei der Weiterentwicklung der Ideen von Frobenius und nach dessen Tod zum Leiter des Instituts für Kulturmorphologie ernannt. Dies scheiterte jedoch, da es das Jahr 1938 in Deutschland war; er weigerte sich, sich von seiner jüdischen Frau scheiden zu lassen, und widersetzte sich den Nationalsozialisten. Nach Kriegsende leitete er das Institut. Er argumentiert, dass sich die Mysterienkulte um das Schwirrholz und die mit ihnen verbundenen Mythen in der Morgendämmerung der Landwirtschaft verbreiteten, als der Mensch erstmals Tod und Wiedergeburt ritualisierte.

„Niemand wird ohne Weiteres die Entstehung derselben Erkenntnis [einer Verbindung zwischen Tod und Fortpflanzung] bei weit voneinander entfernten Völkern als Beweis für Diffusion ansehen. Die Initiationsriten hingegen sind kulturelle Schöpfungen und daher irgendwann in der Geschichte der Menschheit entstanden. Stellen wir uns vor, dass Inder, Papua und Afrikaner gleichermaßen zu der Erkenntnis des Zusammenhangs zwischen Tod und Fortpflanzung gelangten. Kann man im Ernst annehmen, dass in Afrika, Neuguinea und Südamerika Initiationsriten geschaffen wurden, bei denen Jungen im Initiationsalter im Busch abgesondert, in den Stammesmythen und -ritualen unterwiesen, streng von allen Frauen und Mädchen ferngehalten werden, ein Schwirrholz oder ein anderes Lärminstrument benutzen, damit die Jungen jederzeit ihre Anwesenheit ankündigen können, einen Geist erfinden, der die Jungen verschlingt und dessen Stimme durch den Klang des Lärminstruments bezeichnet wird – und dass noch weitere Ähnlichkeiten in den Initiationsriten Afrikas, Melanesiens und Amerikas auftreten?

Dass die Mythen über so lange Zeiträume unter schriftlosen Völkern bewahrt wurden, lässt sich einerseits dadurch erklären, dass sie im Rahmen feierlicher Initiationszeremonien von bestimmten Würdenträgern weitergegeben und wiedererzählt werden. Bei den Uitoto-Indianern kann beispielsweise nur derjenige, der „das Fest gibt“ und sehr kenntnisreich ist und die Mythen vom Ursprung der Dinge kennt, der „Meister des Festes“ sein (Preuß, 1923, S. 651 f.). Andererseits liegt der entscheidende Faktor für ihre Bewahrung über so lange Zeiträume in diesen Kulten selbst und in ihrer Verbindung mit dem Mythos. Die Kulte sind im Wesentlichen dramatische Aufführungen, durch die die Mythen der Gemeinschaft – insbesondere der heranwachsenden Jugend – lebendig vor Augen geführt werden.

Die Verbreitung des Mythos vom Diebstahl im Himmel, der sich in der Version vom Getreidediebstahl bis zu den indischen Stämmen erstreckt. Die Annahme, dass diese Art von Mythos, die sich bis nach Südamerika erstreckt, in Verbindung mit dem antiken Griechenland entwickelt wurde, erscheint höchst unwahrscheinlich. Sein Ursprung muss sehr viel weiter zurückliegen.

Eine absolute Chronologie erlaubt es uns hier nicht, Aussagen zu treffen, da die ausschließlich auf Mythen beruhende Methode keine exakten Daten liefern kann. Sie gestattet jedoch die Annahme, dass der Mythos mit der Einführung des Getreideanbaus entstand und sich in verschiedenen Regionen der Erde verbreitete. Es ist nicht notwendig, nachzuweisen, wie dies gezeigt wurde; es genügt, darauf hinzuweisen, dass er aus einer so fernen Zeit zurückgekehrt ist. Man kann darauf hinweisen, dass der Mythos davon erzählt, wie den Menschen Früchte gegeben wurden und wie der Diebstahl der ursprünglich vorbehaltenen Getreidefrucht durch die himmlischen Menschen der Menschheit das Brot brachte.

Im Allgemeinen kann man über den Prometheus-Mythos sagen, dass er nur gelegentlich in Beziehung zum Mythos im Kult steht, insbesondere im Gegensatz zum Hainuwele-Mythenkomplex, der umfangreiche Kulte umfasst und eindeutig mit dem ursprünglichen Mythos verbunden ist. Der himmlische Diebstahl, der Kerndiebstahl, findet im Hainuwele-Mythos seinen Höhepunkt und seine vollständige Entfaltung und ist reich an kultischer Ausgestaltung.

…Der Prometheus-Mythos steht unserer „Denkweise“ näher. Nur in der Vorstellung der Himmelsreise enthält er „mythische“ Elemente. Alle anderen Bilder sind dem wirklichen Leben entnommen.“

(Ursprünglich auf Deutsch, von chatGPT übersetzt)

In einem anderen Buch, Mythos und Kult bei primitiven Völkern, erörtert er die Bedeutung des Schwirrholzes für die Traumzeit in der australischen Mythologie:

„Einer der bei den Ungarinyin gebräuchlichen Namen für die mythische Urzeit ist Lalan. … So pflegten unsere Informanten beispielsweise Felsmalereien, Steinhaufen, Corroborees, Schwirrhölzer und andere mit den urzeitlichen Überlieferungen verbundene Dinge als ‚Lalan-nanga‘ zu bezeichnen, d. h. als ‚zur mythischen Epoche gehörig‘.

Die häufiger verwendete Bezeichnung für die Epoche der mythischen Helden ist Ungud oder, genauer, Ungur. . . . Meine Kollegen und ich verzeichneten eine dritte, wenn auch seltener gebrauchte Bezeichnung. Sie lautete Ya-Yari, ein Wort, das sich vielleicht von yari ableitet, dem Ungarinyin-Ausdruck für Traum, Traumerlebnis, visionären Zustand, aber auch für Totem im Traum. In einem engeren Sinn versteht der Eingeborene unter ya-yari seine eigene Lebenskraft, die Substanz seiner psychophysischen Existenz. Ya-yari ist jenes Etwas in ihm, das ihn fühlen, denken und erleben lässt.“ (Vgl. die Eve-Theorie des Bewusstseins)

1967: The Distribution of Sound Instruments in the Prehistoric Southwestern United States, Donald Brown#

„Schwirrhölzer, die einzigen wirbelnden Aerophone im prähistorischen Südwesten, sind erstaunlich selten. Ein Schwirrholz wurde in Pecos gefunden (Kidder 1932:293), ein weiteres in Felsbehausungen im Verde Valley (Bourke 1892:477) und ein drittes in einem Depot in Chetro Ketl (R. Gwinn Vivian, persönliche Mitteilung). Alle waren aus Holz gefertigt. Das Fehlen von Schwirrhölzern ist, ebenso wie jenes von Rasseln, einigermaßen rätselhaft, da sie auch im zeremoniellen Leben der historischen Gruppen des Südwestens eine wichtige Rolle spielen. Schwirrhölzer sind äußerst vergänglich und waren wahrscheinlich nur in geringer Zahl vorhanden, da sie gewöhnlich zeremonielle Gegenstände sind. Dies könnte das Fehlen der Schwirrhölzer erklären.“

1970: Man and the Invisible, Jean Servier#

Ein anregender Überblick mit einigen einzigartigen Belegen (aus dem Spanischen mit GPT 4.5 übersetzt):

Bei den Dogon waren die Andumbulu die Ersten, die das Schwirrholz verwendeten (ebd., S. 60). Die Andumbulu sind die kleinen roten Männer, die nach der ersten Schöpfung das Land bewohnten. Die Menschen beraubten sie ihrer Mysterien, woraufhin sie zu unsichtbaren Geistern wurden.

…

Bestimmte Stämme im nördlichen Neuguinea errichten eine etwa dreißig Meter lange Hütte in Gestalt eines Ungeheuers, das im Begriff ist, die Initianden zu verschlingen. Dieses gewaltige Wesen stößt ein wildes Brüllen aus, nichts anderes als das Dröhnen der Schwirrhölzer, die von im Inneren seines Bauches verborgenen Männern gedreht werden“ (J. G. Frazer, Balder the Beautiful, S. 227–235, 240–243).

…

Auf der Insel Ceylon (Sri Lanka) wird das Schwirrholz mit bestimmten buddhistischen Zeremonien in Verbindung gebracht. Auf Sumatra wird es in der Schwarzen Magie verwendet, um Geister dazu zu bewegen, die Seele einer Frau zu ergreifen und sie wahnsinnig zu machen; dadurch bewahrt es gegenüber Frauen dieselbe gefürchtete Macht wie andernorts.

In Madagaskar ist es lediglich ein Kinderspielzeug, allerdings ausschließlich für Jungen.

…

Macalister, der dem Schwirrholz in der Encyclopaedia for Ethics and Religions einen langen Artikel widmete, weist auf sein Vorkommen in Schottland, in Cantyre und in der Grafschaft Argyll hin, wo es mit einer alten Himmelsgottheit in Verbindung gebracht wird. Der Überlieferung zufolge fiel das erste Schwirrholz, Srannan genannt (ausgesprochen Strantham), vom Planeten Jupiter. In der Grafschaft Aberdeen verwendeten Viehhirten es noch 1885, um ihre Herden vor Blitzeinschlägen zu schützen.

Im Baskenland wird das Schwirrholz, dort „furrunfara“ genannt, von Hirten angefertigt. Es handelt sich um ein kleines Holzbrett mit gezackten Rändern, das mit verschiedenen Mustern verziert ist, darunter dem baskischen Kreuz aus wirbelnden Kommas, die die Bewegung am Himmel symbolisieren. Die Hirten lassen das Brett am Ende einer Schnur kreisen, die bisweilen an einem Stock befestigt ist. Das dabei erzeugte summende Geräusch vertreibt Tiere, die nicht zur Herde gehören, insbesondere Stuten, die nachts die Schafe stören könnten. Diese Verwendung deutet auf einen älteren nächtlichen Zweck des Schwirrholzes hin, auch wenn es heute nicht ausdrücklich mit Initiationsriten verbunden ist.

In Spanien ist der „brunzidor“ in Navarra, im Baskenland und in Aragón bekannt.

In Portugal verbieten ältere Menschen Kindern, ihre „zunas“ (Schwirrhölzer) während der Erntezeit zu drehen, vielleicht aus Furcht, dies könne die Seelen der Toten beeinflussen, die zu dieser Jahreszeit die Erde verlassen.

…

Die alten Griechen kannten das Schwirrholz, das bei den Mysterien des Bacchus, der Cotytto und der Mutter der Götter verwendet wurde. Ein Autor beschreibt es, in Anlehnung an den zuvor angeführten Mythos der Bambara: „Es ist ein kleines Brett, das in die Luft geworfen wird, um Lärm zu erzeugen“ (Etym. Magn., s. v. Rombos).

Archäologen haben Schwirrhölzer entdeckt, die aus Bronze oder Gold gefertigt oder aus feinen Steinen geschnitzt waren. Ein im Louvre aufbewahrtes Exemplar besitzt eine konvexe Oberfläche, die mit Reliefs von zwei sitzenden Gestalten verziert ist, die Thyrsoi halten – die symbolischen Stäbe der Initianden im Dionysoskult.

Schließlich berichtet Plinius in seiner Naturalis historia (XXVIII, 5,6), dass es zu seiner Zeit in Italien Frauen verboten war, an den Straßen entlangzugehen und dabei ihre Spindeln zu drehen, da man glaubte, dies könne den Erfolg der Ernte gefährden.

Bedeutende Ethnologen wie Loeb und Lowie waren sich darin einig, dass der Komplex aus Schwirrholz und Initiationsriten aus einem gemeinsamen Zentrum hervorgegangen ist.

Wenn, wie Margaret Mead erklärt, „die meisten Wissenschaftler darin übereinstimmen, dass sich die Zivilisationen der Neuen Welt unabhängig von denen der Alten Welt entwickelt haben“ (People and Places, S. 168), müssen wir noch den Ursprung dieser gemeinsamen Gewissheit entdecken und klären, wie die identischen Symbole, die sie zum Ausdruck bringen, ihren Weg genommen haben.

Von Australien bis in beide Amerikas, über Afrika, Ozeanien und Europa hinweg – vom Magdalénien-Menschen bis zum Gesellen der Zimmerleute oder Steinmetze, der sein Schwirrholz energisch kreisen lässt – stellt sich uns eine weitere Frage: die nach der Einheit einer initiatorischen Tradition und einer urzeitlichen Lehre. Denn diesmal können wir uns, selbst im Namen des „Rationalismus“, nicht auf „Glück“, „Zufall“ oder „Koinzidenz“ berufen.

1973: The Bullroarer in History and in Antiquity, JR Harding#

„In Europa reicht das Schwirrholz möglicherweise bis in die Zeit des Magdalénien zurück, etwa 15.000–10.000 v. Chr., oder sogar bis ins Gravettien, etwa 25.000–15.000 v. Chr. Im ersten Fall beruht diese Annahme auf dem Fund von Anhängern aus Knochen, Elfenbein und bisweilen Stein, die die Klinge des Instruments exakt nachahmen und aus französischen Ablagerungen magdalénienzeitlichen Alters stammen. Ein Exemplar aus Saint Marcel, Indre, (Abb. 1) hat gezackte Ränder und ein eingraviertes Muster aus Linien und konzentrischen Kreisen, das an einige der von australischen Churinga bekannten Muster erinnert.“

Aus irgendeinem Grund wird diese dreiseitige Abhandlung häufig zitiert, obwohl sie keine neue Analyse bietet. Dieses Zitat hebt ein wiederkehrendes Thema hervor: Die Form des Schwirrholzes weist über Zehntausende von Jahren und Kilometern hinweg Ähnlichkeiten auf.

1973: Anxious Pleasures: The Sexual Lives of an Amazonian People, Thomas Gregor#

Gregor betrieb Feldforschungen im Amazonasgebiet; er gehörte zu den zahlreichen Völkern, deren Mythen von einem urzeitlichen Matriarchat berichten, das mit dem Diebstahl der Schwirrhölzer endete. Wir geben seine Darstellung ausführlich wieder:

„[Die patriarchalische Gesellschaftsordnung] war zumindest dem Mythos nach nicht immer so. Uns wird berichtet, dass die Frauen der alten Zeit (ekwimyatipalu) Matriarchinnen waren, die Begründerinnen des heutigen Männerhauses und die Schöpferinnen der Mehinaku-Kultur. Ketepe [dessen Bericht kursiv gesetzt ist] ist unser Erzähler für diese Legende der ‚Amazonen‘ des Xingu.

DIE FRAUEN ENTDECKEN DIE LIEDER DER FLÖTEN. In alten Zeiten, vor langer Zeit, lebten die Männer weit entfernt für sich allein. Die Frauen hatten die Männer verlassen. Die Männer hatten überhaupt keine Frauen. Ach, die armen Männer: Sie hatten Sex mit ihren Händen. Die Männer waren in ihrem Dorf überhaupt nicht glücklich; sie hatten keine Bögen, keine Pfeile, keine Armreifen aus Baumwolle. Sie liefen sogar ohne Gürtel umher. Sie hatten keine Hängematten und schliefen deshalb auf dem Boden wie Tiere. Sie jagten Fische, indem sie ins Wasser tauchten und sie mit den Zähnen fingen, wie Otter. Um die Fische zu kochen, erhitzten sie sie unter ihren Achseln. Sie hatten nichts – überhaupt keinen Besitz. Das Dorf der Frauen war ganz anders; es war ein richtiges Dorf. Die Frauen hatten das Dorf für ihren Häuptling Iripyulakumaneju gebaut. Sie bauten Häuser; sie trugen Gürtel und Armreifen, Kniebänder und Federkopfschmuck, ganz wie die Männer. Sie stellten Kauka her, das erste Kauka: „Tak … tak … tak“; sie schnitzten es aus Holz. Sie bauten das Haus für Kauka, den ersten Ort für den Geist. Oh, diese rundköpfigen Frauen der alten Zeiten waren klug. Die Männer sahen, was die Frauen taten. Sie sahen sie im Geisterhaus Kauka spielen. „Ah“, sagten die Männer, „das ist nicht gut. Die Frauen haben unser Leben gestohlen!“ Am nächsten Tag wandte sich der Häuptling an die Männer: „Die Frauen sind nicht gut. Gehen wir zu ihnen.“ Von Weitem hörten die Männer die Frauen, die mit Kauka sangen und tanzten. Die Männer ließen außerhalb des Frauendorfes Schwirrhölzer ertönen. Oh, schon sehr bald würden sie mit ihren Frauen Sex haben.

Die Männer kamen nahe an das Dorf heran. „Wartet, wartet“, flüsterten sie. Und dann: „Jetzt!“ Sie sprangen wie wilde Indianer auf die Frauen los: „Hu waaaaaa!“, johlten sie. Sie schwenkten die Schwirrhölzer, bis sie wie ein Flugzeug klangen. Sie stürmten ins Dorf und jagten die Frauen, bis sie jede einzelne gefangen hatten, bis keine mehr übrig war. Die Frauen waren wütend: „Hört auf, hört auf“, riefen sie. Aber die Männer sagten: „Nicht gut, nicht gut. Eure Beinbänder sind nicht gut. Eure Gürtel und Kopfschmucke sind nicht gut. Ihr habt unsere Muster und Farben gestohlen.“ Die Männer rissen ihnen Gürtel und Kleidung herunter und rieben die Körper der Frauen mit Erde und seifigen Blättern ab, um die Muster abzuwaschen. Die Männer belehrten die Frauen: „Ihr tragt nicht den Muschelgürtel yamaquimpi. Hier, ihr tragt einen Schnurgürtel. Wir bemalen uns, nicht ihr. Wir stehen auf und halten Reden, nicht ihr. Ihr spielt nicht die heiligen Flöten. Das tun wir. Wir sind Männer.“ Die Frauen liefen und versteckten sich in ihren Häusern. Alle waren verborgen. Die Männer schlossen die Türen: diese Tür, jene Tür, diese Tür, jene Tür. „Ihr seid nur Frauen“, riefen sie. „Ihr stellt Baumwolle her. Ihr webt Hängematten. Ihr webt sie am Morgen, sobald der Hahn kräht. Kaukas Flöten spielen? Nicht ihr!“ Später in jener Nacht, als es dunkel war, kamen die Männer zu den Frauen und vergewaltigten sie. Am nächsten Morgen gingen die Männer Fische holen. Die Frauen durften das Männerhaus nicht betreten. In jenem Männerhaus, in alten Zeiten. Das allererste.

Dieser Mehinaku-Mythos von den Amazonen ähnelt den Mythen vieler anderer Stammesgesellschaften mit Männerkulten (siehe Bamberger 1974). In diesen Erzählungen sind die Frauen die ersten Besitzerinnen der heiligen Gegenstände der Männer, etwa von Flöten, Schwirrhölzern oder Trompeten. Oft sind die Frauen jedoch nicht in der Lage, für die Gegenstände zu sorgen oder die Geister zu ernähren, die sie verkörpern. Die Männer schließen sich zusammen und bringen die Frauen durch List oder Zwang dazu, die Kontrolle über den Männerkult aufzugeben und eine untergeordnete Stellung in der Gesellschaft anzunehmen. Wie sollen wir die auffälligen Parallelen in diesen Mythen verstehen? Anthropologen sind sich einig, dass die Mythen keine Geschichte sind. Die Völker, die sie erzählen, waren in der Vergangenheit wahrscheinlich ebenso patriarchalisch wie heute. Statt Fenster zur Vergangenheit zu sein, sind die Erzählungen lebendige Geschichten, die Ideen und Anliegen widerspiegeln, die für das Verständnis der sexuellen Identität eines Volkes zentral sind. Die Mehinaku-Legende beginnt in alten Zeiten mit den Männern in einem vor-kulturellen Zustand, in dem sie „wie Tiere“ leben. Im Konflikt mit vielen anderen Mythen und der überlieferten Mehinaku-Auffassung vom weiblichen Intellekt sind es die Frauen, die Kultur schaffen, die Architektur, Kleidung und Religion erfinden: „Diese rundköpfigen Frauen der alten Zeiten waren klug.“ Der Aufstieg der Männer wird durch rohe Gewalt erreicht. Sie greifen „wie wilde Indianer“ an, terrorisieren die Frauen mit dem Schwirrholz, entkleiden sie ihrer männlichen Zierde, treiben sie in die Häuser, vergewaltigen sie und belehren sie über die Grundlagen angemessenen geschlechtsspezifischen Verhaltens.“

Später spricht Gregor direkt über das Schwirrholz:

„Die rätselhafte Verbindung zwischen dem Schwirrholz und den Männerkulten wurde erstmals vor mehr als sechzig Jahren vom Anthropologen Robert Lowie festgestellt. Er sowie Anthropologen der sogenannten diffusionistischen Schule, etwa Otto Zerries, vertraten die Auffassung, dass die weite Verbreitung des Schwirrholzes ein Beleg für eine uralte gemeinsame Kultur sei, die auf der Trennung der Geschlechter beruhte. Das Schwirrholz hat Zerries zufolge ‚seine Wurzeln in einer frühen Kulturschicht von Jäger- und Sammlergesellschaften‘ (1942). Und nach Lowie ist das damit verbundene Muster der Männerkulte ‚ein ethnographisches Merkmal, das in einem einzigen Zentrum entstanden und von dort in andere Regionen übermittelt worden ist‘ (1920).

Das Interesse an der „diffusionistischen“ Anthropologie ist längst geschwunden, doch neuere Belege stimmen sehr wohl mit ihren Vorhersagen überein. Heute wissen wir, dass das Schwirrholz ein sehr alter Gegenstand ist; Exemplare aus Frankreich (13.000 v. Chr.) und der Ukraine (17.000 v. Chr.) reichen weit in die Altsteinzeit zurück. Darüber hinaus räumen einige Archäologen – insbesondere Gordon Willey (1971) – das Schwirrholz inzwischen in das Gepäck der allerersten Migranten nach Amerika ein. Dennoch hat die moderne Anthropologie die weitreichende historische Bedeutung der weiten Verbreitung und der alten Abstammungslinie des Schwirrholzes nahezu ignoriert.“

Seltsamerweise räumt Gregor ein, dass das Schwirrholz wahrscheinlich durch Diffusion mit den frühesten Migranten aus Asien nach Amerika gelangte, vertritt aber zugleich die Auffassung, dass Mythen manchmal nicht von historischen Ereignissen handeln. Die These von der Diffusion des Schwirrholzes stützt sich teilweise auf die mythische Geschichte des Instruments. In Papua-Neuguinea, Australien und dem Amazonasgebiet heißt es, dass Frauen ursprünglich die Besitzerinnen des Schwirrholzes und der damit verbundenen schamanistischen Geheimnisse waren. Lowie und Loeb deuten dies und andere rituelle Ähnlichkeiten dahingehend, dass sich ein primitiver männlicher Mysterienkult verbreitet habe. Das früheste von Gregor angeführte Schwirrholz (19 kya, Ukraine) gehört zur Gravettien-Kultur, die für Schamanismus und Venusfigurinen bekannt ist. Hunderte dieser Figuren wurden gefunden, ohne ein männliches Gegenstück. Gelehrte von Marija Gimbutas über Jacques Cauvin bis Joseph Campbell haben die herausragende Stellung von Frauen im paläolithischen Schamanismus vertreten. Außerdem gehört die Gravettien-Kultur zu den engsten Kandidaten für jene Kultur, die den Hund domestizierte; inzwischen ist bekannt, dass er in jeder Kultur, einschließlich Australien, vorkommt. Es gibt also einen Präzedenzfall für eine globale Diffusion aus genau dieser Zeit und von genau diesem Ort.

Wenn der Komplex des Schwirrholzes seit seinem Eintritt in Amerika 15.000 Jahre lang bewahrt wurde, worauf gründet sich dann die Annahme, dass seine Ursprungsmythen, einschließlich der herausragenden Stellung der Frauen, nicht einen Kern von Wahrheit enthalten? Es ist eine verbreitete Übung, aufzuzeigen, dass indigenes Wissen eine Erinnerung an den nach der Eiszeit ansteigenden Meeresspiegel einschließt. Mythen werden dann als Wahrheitskerne enthaltend behandelt, wenn sie physische Tatsachen stützen, die bereits feststehen. Grundsätzlich ist es ebenso wahrscheinlich, dass soziale Wahrheiten in Mythen bewahrt werden.

Schließlich ist es wichtig, sich daran zu erinnern, dass dies keine müßigen Glaubensvorstellungen sind. Es handelt sich um die Gründungsmythen der Amazonier, die noch immer lebendig sind und sich im Ritual widerspiegeln:

„Die Zeremonie von Matapu verweilt jedoch nicht beim Thema der Krankheit. Das zentrale Thema ist vielmehr der Gegensatz der Geschlechter. Aus Sicht der Männer sollen die Frauen ein mystifiziertes und eingeschüchtertes Publikum sein. Nachts, wenn die Schwirrhölzer im Männerhaus verstaut sind, werden die Frauen mit obszönen Spottzurufen und beleidigenden Liedern bedacht. Am letzten Tag des Rituals, dem einzigen Zeitpunkt, zu dem die Frauen vollständig am Ritual teilnehmen, werden sie von den Männern in einem Rennen besiegt, das den Geist aus dem Dorf hinausführt.“

1978: A Psychoanalytic Study of the Bullroarer, Alan Dundes#

„Der vorliegende psychoanalytische Essay lenkt die Aufmerksamkeit auf die möglichen analen Komponenten der männlichen Initiation und vertritt die Auffassung, dass das Schwirrholz ein flatulenter Phallus ist.“

Dundes argumentiert, dass die weite Verbreitung des Schwirrholzes in verschiedenen Kulturen (Australien, Neuguinea, Nord- und Südamerika, Afrika und Europa) und seine Verwendung in männlichen Initiationsriten mit tiefen symbolischen Bedeutungen verbunden sind. Diese Bedeutungen beziehen sich häufig auf phallische und anale Symbole und spiegeln den männlichen Neid auf die weiblichen Fortpflanzungskräfte wider. Das Schwirrholz gilt als ein „flatulenter Phallus“, ein Symbol, das sowohl phallische als auch anale Komponenten in sich vereint und dazu dient, durch männliche Initiationsrituale weibliche Fortpflanzungsfähigkeiten nachzuahmen.

Dundes hebt außerdem hervor, dass Mythen häufig besagen, das Schwirrholz sei zunächst im Besitz der Frauen gewesen und später von den Männern beansprucht worden; dies symbolisiere den Versuch der Männer, sich die weibliche Schöpferkraft anzueignen. Die Verbindung des Schwirrholzes mit Donner und Wind stützt zusätzlich seine symbolische Rolle in der männlichen Initiation, indem sie sowohl die phallische Erzeugung von Klang als auch die anale Erzeugung von Wind repräsentiert.

Obwohl er argumentiert, die Eingeborenen seien in der analen Entwicklungsstufe stecken geblieben, bietet die Abhandlung einen hervorragenden Überblick über die damalige Forschung. Sein eigentliches Argument lautet jedoch, dass das Schwirrholz wie ein Furz klingt und wie ein Penis geformt ist und deshalb aus Freudschen Gründen in männlichen Initiationen immer wieder neu erfunden wird. Jungen bleiben eben Jungen.

1988: Myths of Matriarchy Reconsidered, Deborah B. Gewertz#

1861 veröffentlichte Johann Bachofen Das Mutterrecht, worin er argumentierte, die menschliche Kultur habe mit der Beziehung zwischen Mutter und Kind begonnen. In der Einleitung zur englischen Übersetzung heißt es:

„Bachofen versteht unter »Mutter« diejenige, die Leben hervorbringt und sich dann mit selbstloser Liebe, Hingabe und Opferbereitschaft um ihr Kind kümmert. In diesem Sinne ist das Mutterrecht eine Feier der Mutterschaft als Ursprung der menschlichen Gesellschaft, Religion, Moral und Anständigkeit. Im Englischen vermittelt der Begriff »right« die verschiedenen Bedeutungen des deutschen Begriffs nicht hinreichend. Bachofen meint Rechte, Geburtsrechte, Gerechtigkeit, Gesetze, Interessen, Autorität und Privilegien.“

Bachofen schlug vier evolutionäre Kulturstufen vor:

1. Hetairismus – Eine gemeinschaftliche und undifferenzierte Gesellschaft, in der Beziehungen promiskuitiv und matrilinear waren.
2. Matriarchat – Die Entstehung von Gesellschaften, die von Frauen dominiert wurden und in denen Abstammung und Erbe über die Mutter verfolgt wurden.
3. Dionysische Stufe – Eine Periode, die durch den von Männern angeführten Sturz matriarchaler Systeme gekennzeichnet war und mit dem Aufstieg männlicher Mysterienkulte, etwa der dem Dionysos gewidmeten, in Verbindung stand.
4. Patriarchat – Die Etablierung von Gesellschaften, die von Männern dominiert wurden und deren soziale Ordnung auf väterlicher Abstammung und Erbfolge beruhte.

Bachofen folgerte, dass es Frauen gewesen sein müssten, die sich zuerst über animalische Erwägungen erhoben und Familien bildeten, weil Frauen selbst in einem promiskuitiven Durcheinander sicher sein können, dass ein Kind das ihre ist, und daher die Verantwortung dafür übernehmen können, ihm menschliche Werte zu vermitteln. In modernen anthropologischen Begriffen wäre dies der Beginn der kumulativen Kultur. Im 19. Jahrhundert war die Auffassung, die Mutter-Kind-Dyade zur Grundlage der Kultur zu machen, eine revolutionäre Idee. Aber er war kein Feminist, und tatsächlich sind Teile seines Buches bei Feministinnen heute zutiefst unbeliebt. Weiter folgerte er, dass es Matriarchate nicht mehr gebe, weil die Zivilisation Fortschritte gemacht habe.

Bachofens Theorien wurzelten in Analysen klassischer Texte und in der Hegelschen Dialektik¹³. Er deutete den griechischen Korpus als Zeugnis eines tief in der Vergangenheit liegenden Matriarchats. Spätere Generationen, darunter Joseph Campbell und Marija Gimbutas, sahen in Mythos und Archäologie Belege für seine Theorien. Myths of Matriarchy Reconsidered ist eine Reaktion auf diese Bewegung.

Bemerkenswert ist, dass sich selbst die kritischen Essays auf eine schwer erklärbare Gruppe von Fakten einigen. Betrachten wir etwa „‘Myths of Matriarchy’ and the Sacred Flute Complex of the Papua New Guinea Highlands“ von Terence Hays:

„Beispielsweise kommt Fischer (1983:96) zu dem Schluss, dass das Motiv, »dass das geheime Instrument zuerst einer Frau gehörte, vollständig mit dem Ursprungsmythos der Schwirrholzrassel übereinstimmt«, eine Behauptung, die durch Gourlays Untersuchung der »esoterischen« Instrumente Papua-Neuguineas gestützt wird: Von »vierzehn Mythen …, die den Ursprung der Schwirrholzrassel erklären (im Gegensatz zu Geschichten, in denen sie bereits existiert), verbinden alle bis auf zwei ihr erstes Auftreten mit Frauen« (1975:79) …

Hinzuzufügen wäre, dass Frauen auch in Baruya, Gadsup, Agarabi, Auyana und Tairora als die ursprünglichen Erfinderinnen oder Besitzerinnen der Schwirrholzrassel dargestellt werden. Nur bei den Fore wird die Urheberschaft einem Mann zugeschrieben, und selbst dort erfand das männliche Schöpferwesen sie aus Neid auf die Erfindung der heiligen Flöten durch sein weibliches Gegenstück (Berndt 1962:51).“

Bedenken wir, dass Bachofen einen männlichen Umsturz postulierte, der mit den männlichen Mysterienkulten der dionysischen Ordnung verbunden war. Im europäischen Fall ist die mythologische Evidenz indirekt. Um zu seiner radikalen Theorie zu gelangen, vollzieht er mehrere Gedankensprünge. Es ist eine große Überraschung, dass die Geschichte in vielen anderen Teilen der Welt – Bachofen unbekannt – explizit überliefert ist: „Unser Mysterienkult um die Schwirrholzrassel wurde von Frauen erfunden, und wir haben ihn ihnen gestohlen.“ Dies war eine Vorhersage außerhalb der Stichprobe, und die Tatsachen vor Ort werden sogar von jenen anerkannt, die der Ansicht sind, dass die Mythen keinerlei Bedeutung haben.

1992: Ritual Masks: Deceptions and Revelations, Pernet Henry#

„Der Mythos von der Entdeckung der Masken durch Frauen ist in eine umfassendere Tradition eingeschrieben. Tatsächlich gelten Frauen gemäß den Mythen sehr vieler Gesellschaften als die ersten Besitzerinnen zahlreicher wichtiger sakraler und ritueller Gegenstände (totemische Embleme, Schwirrhölzer, Masken, zeremonielle Gesänge und Tänze usw.); außerdem sind sie die Quelle vieler Institutionen und kultureller Aspekte und spielen ebenfalls eine entscheidende Rolle bei den Ereignissen, die die Welt und die menschliche Daseinsweise zu dem gemacht haben, was sie heute sind.“

Er geht nicht so weit, ihre Diffusion zu befürworten, merkt jedoch an, dass sie eine gute Arbeitshypothese darstellt, und zitiert zustimmend Alfred L. Kroeber (1920):

„Die Annahme unabhängiger Entstehung, wenn die Überzeugung nicht durch die vorliegenden Tatsachen ziemlich eindeutig erzwungen wird, hat etwas mit der Annahme der spontanen Erzeugung durch die älteren Zoologen gemein. Er vertritt die Auffassung, dass eine detaillierte Untersuchung unter dem Gesichtspunkt einer Arbeitshypothese des Zusammenhangs normalerweise vorzuziehen ist, weil sie zumindest eine Erklärung liefert, die überprüft und korrigiert werden kann, während die Annahme spontan unabhängiger Entstehung im Allgemeinen darauf hinausläuft, auf ein so vages Prinzip zurückzugreifen, dass seine Wirkung in der Verhinderung weiterer historischer Untersuchungen besteht.“

Er verweist außerdem zustimmend auf Willhelm Koppers (1930), „The question of possible ancient cultural connections between the southernmost South America and Southeast Australia“, doch es ist mir nicht gelungen, die Originalarbeit aufzuspüren, und ich hätte sie auch nicht lesen können, da sie ursprünglich auf Deutsch verfasst ist („Die Frage eventueller alter Kulturbeziehungen zwischen dem siidlichsten Sudamerika und Siidostaustralien“). Siehe auch Henrys Dissertation von 1978 über die Diffusion von Masken.

1995, Blood Relations: Menstruation and the Origins of Culture, Chris Knight#

Dieses 580 Seiten umfassende Werk vertritt die These, dass die menschliche Kultur vor etwa 50.000 Jahren begann, als Frauen eine kollektive Vereinbarung trafen, Männern den Sex zu verweigern, sofern diese nicht die Jagdbeute teilten. Es deutet die weltweiten Rituale um die Schwirrholzrassel als Erinnerung an dieses Ereignis.

„Der Ursprung der Schwirrholzrassel. Amazonien: Méhinaku.

In alter Zeit bewohnten die Frauen die Männerhäuser und spielten darin die heiligen Flöten. Wir Männer kümmerten uns um die Kinder, verarbeiteten Maniokmehl, webten Hängematten und verbrachten unsere Zeit in den Behausungen, während die Frauen Felder rodeten, fischten und jagten. Damals stillten die Kinder sogar an unseren Brüsten. Ein Mann, der es wagte, während ihrer Zeremonien das Frauenhaus zu betreten, wurde von allen Frauen des Dorfes auf dem zentralen Platz gemeinschaftlich vergewaltigt. Eines Tages rief der Häuptling uns zusammen und zeigte uns, wie man Schwirrholzrasseln herstellt, um die Frauen zu erschrecken. Sobald die Frauen das schreckliche Dröhnen hörten, ließen sie die heiligen Flöten fallen und rannten in die Häuser, um sich zu verstecken. Wir ergriffen die Flöten und übernahmen die Männerhäuser. Wenn heute eine Frau hier hereinkommt und unsere Flöten sieht, vergewaltigen wir sie. Heute stillen die Frauen die Babys, verarbeiten Maniokmehl und weben Hängematten, während wir jagen, fischen und Landwirtschaft betreiben. (Gregor 1977: 255)“

Knight verwendet viel Raum darauf, die Schwirrholzrassel mit Schlangenkult zu verbinden, von dem er annimmt, dass er 50.000 Jahre zurückreicht. Neuere Forschungen haben jedoch gezeigt, dass es bis vor 6.000 Jahren keine Belege für die Regenbogenschlange gibt. Dem steht Eurasien gegenüber, wo es wesentlich frühere Belege für Schlangenkult gibt, der häufig mit Schlangen verbunden ist. Ein einfacheres Modell wäre eine wesentlich spätere Diffusion nach Australien (sowie nach Amerika und Afrika).

1998: What is wrong with music archaeology? A critical essay from Scandinavian perspective including a report about a new find of a bullroarer, Cajsa Lund#

Der Beitrag berichtet über ein Schieferartefakt, das möglicherweise als Schwirrholzrassel verwendet wurde und auf 5,5–8 kya datiert wird. Für unsere Zwecke ist dies interessant, da es zeigt, dass Schwirrholzrasseln manchmal aus Materialien gefertigt sein können, die sich gut erhalten. Diese Schwirrholzrassel wird mit einer knöchernen Schwirrholzrassel aus 8,5 kya verglichen, die in der Fachdisziplin als bislang ältestes skandinavisches Musikinstrument berühmt ist. (Zur Erinnerung: Die beiden europäischen Kulturen, die die Schwirrholzrassel noch verwenden – die Basken und die Sámi –, bewahren beide einen vorindoeuropäischen Einfluss.) In diesem Beitrag werden Schwirrholzrasseln als Stellvertreter für erkenntnistheoretische Fragen verwendet. Man kann den Übergang von großen Theorien zu eng gefassten Argumenten erkennen, die darauf abzielen, die Unsicherheit innerhalb eines einzigen Ausschnitts einer einzigen Region der Musikarchäologie zu verringern.

2001: Gender in Amazonia and Melanesia: An Exploration of the Comparative Method, Gregor und Tuzin#

Gregors Arbeiten aus den späten 1970er-Jahren, in denen er Geschichten über die Schwirrholzrassel in Amerika sammelte und analysierte, wurden in Blood Relations und Anxious Pleasures zitiert. Mehr als zwei Jahrzehnte später gab Gregor eine Sammlung von Essays heraus, in denen die rituellen Komplexe um die Schwirrholzrassel in Melanesien und Amazonien verglichen wurden:

„Vor ungefähr hundert Jahren identifizierten Anthropologen ein faszinierendes, dauerhaftes Rätsel der Kulturgeschichte: die Frage nach den Ursprüngen und den theoretischen Implikationen bemerkenswerter Ähnlichkeiten zwischen Gesellschaften in Amazonien und Melanesien. Die beiden Regionen lagen durch eine Welt voneinander getrennt und waren durch vierzigtausend oder mehr Jahre Menschheitsgeschichte voneinander geschieden; dennoch wiesen einige der Kulturen in den beiden Regionen frappierende Ähnlichkeiten auf. Sowohl in Amazonien als auch in Melanesien fanden die Ethnografen jener Zeit Gesellschaften vor, die um Männerhäuser organisiert waren. Dort vollzogen die Männer geheime Rituale der Initiation und Fortpflanzung, schlossen die Frauen aus und bestraften diejenigen, die den Kult verletzten, mit Gruppenvergewaltigung oder dem Tod. In beiden Regionen erzählten die Männer ähnliche Mythen, die den Ursprung der Kulte und der Geschlechtertrennung erklärten. Die Ähnlichkeiten waren so groß, dass sie die Anthropologen jener Zeit, darunter Robert Lowie, Heinrich Schurtz und Hutton Webster, davon überzeugten, dass sie nur durch Diffusion zustande gekommen sein konnten. Lowie erklärte kategorisch, Männerkulte seien „ein ethnografisches Merkmal, das in einem einzigen Zentrum entstanden und von dort in andere Regionen übertragen worden ist“.

Die diffusionistische Schule der Anthropologie verlor bald darauf an Bedeutung, und über lange Zeit erlosch auch das Interesse an den rätselhaften Ähnlichkeiten spezifischer Gesellschaften in den beiden Regionen. Dennoch bemerkten Anthropologen auch während dieser Zeit weiterhin informell die Ähnlichkeiten in Regionen, die durch eine derart gewaltige Kluft von Geschichte und Geografie voneinander getrennt waren.“

Zunächst ist festzuhalten, dass die beiden Kulturen nicht durch 40.000 Jahre voneinander getrennt sind. Der Hund wurde vor etwa 20.000 Jahren irgendwo in Eurasien domestiziert und verbreitete sich anschließend in beide Kulturen. Schwirrhölzer könnten denselben Weg genommen haben oder sogar noch jüngeren Ursprungs sein. Außerdem sagt er in einer Fußnote, dass Diffusion über solche Zeiträume hinweg möglich sei, auch wenn dies in keinem der Essays Bestandteil der Analyse ist. Er ist der einzige Autor in der Anthologie, der diese Möglichkeit in Betracht zieht.

Darüber hinaus sagt Gregor ausdrücklich, das Schwirrholz sei in Vergessenheit geraten, weil Diffusion unpopulär geworden sei. Daraus können wir schließen, dass die naheliegendste Erklärung Diffusion ist. Wenn das Schwirrholz ebenso gut andere Deutungsrahmen, etwa die psychische Einheit der Menschheit, gestützt hätte, dann wäre es nicht zusammen mit der Diffusionstheorie in Vergessenheit geraten.

Gregor schließt die Anthologie mit der Behauptung ab: „Zu einem großen Teil bestehen die Ähnlichkeiten zwischen Amazonien und Melanesien aus den begrenzten Möglichkeiten, die durch die Bedingungen der Anpassung an den tropischen Regenwald auferlegt werden, oder lassen sich auf diese zurückführen.“ Dies mag ihre ähnlichen Subsistenz- und Verwandtschaftssysteme sowie ihre Arbeitsteilung erklären. Oder sogar die „sozialen, kulturellen und psychologischen Variablen“, die bestimmen, „wie Geschlecht hyperkognitiviert wird“. Vielleicht, aber es erklärt nicht das Schwirrholz, und dies wird an keiner Stelle behandelt. Angesichts der Tatsache, dass das Schwirrholz auf dem Umschlag des Buches abgebildet ist und seit über 100 Jahren im Zentrum der Debatte steht, ist dies ein bemerkenswertes Versäumnis. Zudem scheitert die Erklärung durch den „Dschungel“ am einfachsten Test. Die Mysterienkulte Zentralaustraliens weisen viele Ähnlichkeiten mit denen in Amazonien und Melanesien auf, insbesondere in Bezug auf das Geschlecht. Und doch ist Zentralaustralien eine der lebensfeindlichsten Wüsten der Welt.

Die Anthologie enthält außerdem eine prägnante Verteidigung der vergleichenden Methode, die in der Anthropologie ebenfalls problematisiert worden ist:

„Allgemeiner gesprochen zeugen die Studien [in diesem Band] von der Leistungsfähigkeit und Vielseitigkeit der vergleichenden Methode. Wie Boas zu Recht erkannte, war die viktorianische ‚vergleichende Methode‘ in unzulässiger Weise prokrusteisch, insofern kulturübergreifende Vergleiche manipuliert wurden, um die Lehre einer universalen, unilinearen Abfolge kultureller Entwicklung zu bestätigen. Die Kritik war wichtig und zeitgemäß, hatte jedoch bestimmte unglückliche langfristige Folgen. Erstens diskreditierte sie den Vergleich als solchen (oder stellte ihn vor unmögliche Anforderungen) und verhinderte damit die Herausbildung der Anthropologie als einer humanistischen Wissenschaft (oder behinderte sie fortwährend). Zweitens diskreditierte die boassche Kritik die Suche nach Universalien menschlicher Erfahrung und Kultur und ließ die Kulturanthropologie damit intellektuell und methodologisch schlecht gerüstet zurück, um spätere (insbesondere gegen Ende des 20. Jahrhunderts erfolgte) Entdeckungen in der Psychologie, der Evolutionsbiologie, den Neurowissenschaften und der Genetik aufzunehmen, die allesamt problemlos an der Schnittstelle von universaler und partikularer Menschheit operieren. Schließlich förderte sie – als vermeintliche Alternative zum Universalismus – die Lehre des Kulturrelativismus, der in seiner logischen Konsequenz gerade die Unvergleichbarkeit von Kulturen verherrlicht. Eine solche kulturelle Abkapselung ist unserer Ansicht nach eine Fantasie; sie hat jedoch zu einer sehr realen intellektuellen Abkapselung unter Kulturanthropologen sowie seitens der Anthropologie gegenüber wichtigen verwandten Disziplinen beigetragen. Diese Abkapselung – oder, wenn man so will, Fragmentierung oder das Fehlen gemeinsamer Anliegen – liegt dem Unbehagen beziehungsweise dem postparadigmatischen Krisengefühl zugrunde, das man in der gegenwärtigen Anthropologie wahrnimmt.“

Schließlich lautet eine Fußnote:

„In einer bevorstehenden Dissertation schreibt der Ethnomusikologe Robert Reigle (o. J.) über die bemerkenswert ähnlichen Instrumente, Melodien, Legenden und verwandten Praktiken, die in Matto Grosso in Brasilien sowie in den Provinzen East Sepik und Madang von Papua-Neuguinea existieren. ‚Am auffälligsten‘, bemerkt er (persönliche Mitteilung), ‚sind die musikalischen Formen und Instrumente, die offenbar nirgendwo außer in Brasilien und Neuguinea existieren.‘“

Die Dissertation wurde noch im selben Jahr veröffentlicht, doch Reigles unmittelbarste Behandlung des Themas erfolgte 15 Jahre später. Dies würde einen eigenen Eintrag verdienen, allerdings liegt sein Schwerpunkt nicht auf dem Schwirrholz. Er bestätigt erneut, dass Anthropologen ein halbes Jahrhundert lang aufgegeben hatten, bestimmte Fragen zu beantworten; diese Forschungslinie möchte er vorsichtig wiederbeleben:

„Die frappierenden Parallelen zwischen den geografisch und historisch weit voneinander entfernten religio-sonischen Systemen der Nekeni (Dorf Serieng, Papua-Neuguinea) und der Enauené-Naué im brasilianischen Amazonien faszinierten Bikmen (Tok Pisin, ‚wichtige Männer‘) und Menschen jeden Alters aus einer Reihe von Dörfern in der Umgebung von Serieng. In diesem Aufsatz ordne ich diese Parallelen in einen weiten Bezugsrahmen ein, nachdem ich zunächst Überlegungen zum möglichen Wert vergleichender Forschung vorgestellt habe. Anstatt für eine bestimmte definitive Antwort zu argumentieren, besteht mein Ziel darin, einschlägige Fragen zu den komplexen Beziehungen zwischen der Musik von Serieng und der Musik der Enauené-Naué aufzuwerfen, wie sie durch die offenkundigen musikalischen und kulturellen Parallelen nahegelegt werden. Ich schlage vor, einen Forschungsweg wieder aufzunehmen, den viele amerikanische Ethnomusikologen seit den späten 1960er-Jahren vernachlässigt haben und zu dem sie erst seit der Wende zum 21. Jahrhundert allmählich zurückkehren.“

2003: The Evolutionary Origins and Archaeology of Music, Iain Morley#

Eine Dissertation, die die Belege für die frühesten Schwirrhölzer zusammenfasst:

„Obwohl keines dieser anhängerähnlichen Stücke als Musikinstrumente bezeichnet worden war, sind mehrere ähnliche Stücke aus aurignacien- bis gravettienzeitlichen Kontexten als mögliche Schwirrhölzer vorgeschlagen worden (Scothern 1992). Da viele kleine anhängerähnliche Knochenstücke mit einer einzigen Perforation offenbar das Ergebnis des Nagens und der Verdauung durch Karnivoren sind, wird es unmöglich sein, irgendwelche Aussagen über ihren anthropischen Ursprung, geschweige denn über ihre Funktion, zu treffen, solange die vermeintlichen Schwirrholzartefakte nicht nach den Kriterien von d’Errico und Villa erneut analysiert worden sind … Es gibt jedoch Beispiele für vermeintliche Schwirrhölzer, an deren menschlichem Ursprung kein Zweifel bestehen kann. Ein besonders spektakuläres Beispiel ist ein Artefakt aus magdalénienzeitlichen Schichten von La Roche de Birol in der Dordogne (siehe Abbildung 3.1).“

2009: Spin as Creative Consciousness, Bethe Hagen#

Hagen merkt an, dass Diffusion die beste Erklärung sei, es jedoch keine Diffusionisten mehr gebe, die dafür eintreten könnten:

„Das Schwirrholz und der Brummer waren unter Anthropologen einst weithin bekannt und beliebt. Innerhalb der Disziplin fungierten sie als charakteristische Artefakte, die das kulturrelativistische Bekenntnis zur unabhängigen Erfindung symbolisierten, obwohl die sich über Zehntausende von Jahren der Menschheitsgeschichte erstreckenden Belege (Größe, Form, Bedeutung, Verwendungen, Symbole, Ritual) auf Diffusion hindeuteten. In praktisch allen Teilen der Welt werden diese Artefakte bis heute weiterhin erfunden (?) und auf viele der alten Arten neu symbolisch aufgeladen.“

Dies ist ein wiederkehrendes Thema. Man erinnere sich daran, dass Gregor 1973 im Wesentlichen dasselbe sagte und 2001 erklärte, das Interesse an den weltweiten Ähnlichkeiten habe jahrzehntelang informell fortbestanden, auch wenn nichts Substanzielles veröffentlicht worden sei. Es ist kein Rätsel, warum niemand die Diffusion weiterverfolgte. Über Generationen hinweg haben Anthropologen den Deutungsrahmen akzeptiert, dass Diffusion voraussetzt, dass manche Menschen zu Kreativität fähig sind, andere jedoch nicht. Ich hoffe, der Fehlschluss ist offensichtlich. Diese Annahme ist in dieser Untersuchung des Schwirrholzes, des beständigsten Artefakts im diffusionistischen Argument, kein einziges Mal aufgetaucht. Darüber hinaus enthält sie einen eklatanten statistischen Fehlschluss. Stellen wir uns eine Lotterie vor. Jemand gewinnt. Bedeutet das etwa, dass niemand sonst hätte gewinnen können? Natürlich nicht. Denken wir nun an den Erfinder der Zeremonie mit dem Schwirrholz als jemanden, der die Ideenlotterie gewonnen hat. Folgt daraus, dass die Erfindung durch eine Person impliziert, dass niemand sonst auf der Welt dies hätte tun können? Natürlich nicht. Geschichte ist pfadabhängig, aber daraus folgt nicht, dass die anderen Pfade niemals existiert haben.

Es sei erwähnt, dass einige Diffusionisten rassistisch waren und glaubten, große kulturelle Errungenschaften nichtwestlicher Völker müssten auf einen vergessenen Kontakt mit Ägyptern oder Atlantern zurückzuführen sein. Es ist also nicht so, als hätten Anthropologen einen Strohmann aus dem Nichts erschaffen. Diffusionisten, die sich auf das Schwirrholz konzentrierten, brachten diese Argumente jedoch nie vor¹⁴. Zum Teil, weil alles darauf hindeutet, dass sich das Schwirrholz in einer sehr frühen Kulturstufe verbreitet haben muss, noch bevor Pyramiden in Chufus Augen ein Funkeln waren. Aber auch, weil sie weniger zu wilden Phantasieflügen neigten. Sie versuchten, die Verbreitung des Schwirrholzes zu erklären, nicht den Glauben zu rechtfertigen, dass Nichtwestler nicht erfinderisch seien, oder die verlorenen zehn Stämme Israels aufzuspüren. Beide Gruppen glauben an Diffusion als Mechanismus, haben aber völlig unterschiedliche Motivationen und Beweisstandards. Sie in einen Topf zu werfen oder, schlimmer noch, Atlantis-Jäger als das Gesicht der Diffusion darzustellen, führt zu einer Verwirrung der Angelegenheit.

Hagen musste einige Fäden ziehen, um das Schwirrholz studieren zu können. In einem Beitrag von 2012 erklärt sie, wie sie Exemplare in PNG betrachtete:

„Ich erinnere mich noch immer an das Leuchten in den Augen meines Professors, wenn er von ihnen sprach. Frauen durften sie nicht sehen, also musste ich natürlich eines sehen. Ich konnte in einem Lehrbuch nur eine kleine, körnige Abbildung finden. Viele Jahre später verweigerte mir der Direktor des Nationalmuseums von Papua-Neuguinea die Erlaubnis, die unglaubliche Sammlung von Schwirrhölzern zu fotografieren, weil ich eine Frau war, fand aber eine Umgehungslösung. Er winkte mit der Hand, lächelte und sagte: ‚Du bist ein Zeremonienmann!‘“

Sie erwähnt außerdem, dass Schwirrhölzer in Çatalhöyük und im Grab von König Tut gefunden wurden.

2010: The Bullroarer Cult in Cuba, Michael Marcuzzi#

Der Schwirrholz-Kult dient als Beispiel für das Fortbestehen afrikanischer Kultur unter Sklaven in der Neuen Welt.

2011: The Neolithic in Turkey, New Excavations & New Research, Vecihi Özkaya, Aytaç Coşkun#

Die letzte Seite des Anhangs enthält diese Abbildungen:

Diese werden nicht als Schwirrhölzer identifiziert. Die Behandlung ist wie folgt:

„Auf den Oberflächen dekorativer Knochenartefakte, die gewöhnlich lange Ovale sind, befinden sich Verzierungen aus eingeritzten Linien (Özkaya und San 2007) und Figuren (Abb. 36–37). Diese Artefakte weisen in der Mitte oder am Ende Löcher auf, die auf eine mögliche funktionale Verwendung dieser Objekte hindeuten, auch wenn ihr genauer funktionaler Zweck unklar ist. Enge Parallelen zu denjenigen mit einfachen eingeritzten Verzierungen (Özkaya und San 2007) finden sich auch in Hallan Çemi (Rosenberg und Davis 1992).

…

Abgesehen davon sind drei weitere einzigartige Knochenobjekte, die während der Grabungssaison 2008 geborgen wurden, erwähnenswert (Abb. 37). Auf einem von ihnen – das nur teilweise erhalten ist – lässt sich die eingeritzte Figur eines Skorpions erkennen, obwohl ein Teil der Komposition fehlt. Auch der zweite Fund ist nicht vollständig erhalten; auf seiner halbovalen Oberfläche befinden sich ebenfalls eingeritzte Figuren. Hier lässt sich eine Schlange mit einem Körper aus mehreren Zickzacklinien und einem dreieckigen Kopf erkennen, die in senkrechter Position dargestellt ist.“

Abbildung 37 ist besonders eindeutig als Schwirrholz zu identifizieren. Die Autoren vermerken ähnliche Funde in Hallan Çemi. 2016 wurden ähnliche Funde aus Göbekli Tepe veröffentlicht; an diesem Punkt werden wir auf die Frage der Identifizierung zurückkommen. Eine etwas ausgefeiltere Fassung dieser Forschung wurde veröffentlicht als: Körtik Tepe: The first traces of civilization in Diyarbakir.

2013: The prehistory of music : human evolution, archaeology, and the origins of musicality, Iain Morley#

Der Abschnitt „Kulturelle Revolution?“ behandelt das Jungpaläolithikum. Er beginnt:

„Eine Möglichkeit, die schon lange erwogen wird, besteht darin, dass das Auftreten solcher Verhaltensweisen im europäischen Befund eine echte ‚Revolution‘ der Fähigkeiten unter modernen Menschen darstellt, als sie nach Europa kamen – als Teil eines Verhaltenspakets, zu dem traditionell Symbolismus in Form von Darstellung (‚Kunst‘) und Ornamentik sowie Technologien wie Knochenspitzen, Harpunen und Feuersteinklingen gerechnet werden.

…

Alternativ könnte es die Verbreitung und Popularisierung solcher Verhaltensweisen anzeigen, und dies muss nicht auf eine Veränderung der kognitiven Fähigkeit zu diesen Verhaltensweisen hindeuten; es gibt heute beispielsweise viele Menschen auf der Welt mit der kognitiven Fähigkeit, einen Computer zu benutzen oder zu programmieren, die dies jedoch niemals tun werden – ebenso wie die übrigen Angehörigen ihrer Kultur.“

Kurz darauf werden dem Schwirrholz fünf Seiten gewidmet. Ähnlichkeiten werden kurz vermerkt, doch der Schwerpunkt des Abschnitts liegt auf den Frequenzen, die verschiedene Exemplare erzeugen, und auf der Schwierigkeit festzustellen, ob ein Artefakt tatsächlich als Schwirrholz verwendet wurde (selbst wenn es als solches funktioniert). Er geht nicht darauf ein, warum das Schwirrholz in ähnlicher Weise verwendet wird, und vergleicht nicht einmal die Erklärungen durch Diffusion und psychische Einheit. Das ist besonders ärgerlich, weil es sich um ein Buch über die menschliche Evolution handelt. Wenn das Jungpaläolithikum keine kognitive Revolution war, so sagt er, könnte es die „Verbreitung“ solcher Verhaltensweisen anzeigen. Das Schwirrholz wird seit einem Jahrhundert als Marker für diese Verbreitung diskutiert. Die These wäre wesentlich stärker, wenn er die umfangreiche Literatur zu Schwirrhölzern nutzen würde, um die Frage zu erhellen, wie sich modernes Verhalten entwickelte.

2015: The Domesticated Penis: How Womanhood Has Shaped Manhood, Loretta Cormier und Sharyn Jones#

Dies ist vermutlich die bislang beste (und ausgewogenste) Zusammenfassung des Schwirrholzkomplexes. Sie enthält Hunderte von Zitaten und erinnert an die Sorgfalt, die selbst in die Begründung von Argumenten in der Wissenschaft eingeht. Wie ein Großteil der früheren Forschung zeigt die Einleitung, dass die zentralen Fakten nicht umstritten sind und einer Erklärung bedürfen, Anthropologen aber nicht länger den nötigen Appetit darauf haben.

„Das Rätsel des Schwirrholzkomplexes ist weitgehend aus dem Bewusstsein der zeitgenössischen Anthropologie verschwunden. Bei den frühesten Anthropologen im späten neunzehnten und frühen zwanzigsten Jahrhundert war die Suche nach einer Erklärung für das weitverbreitete Vorkommen und die symbolischen Ähnlichkeiten des Schwirrholzes in verschiedenen Kulturen jedoch zentral für die aufkommenden Theorien kultureller Phänomene.“

Die schiere Zahl der Verweise auf verschiedene Kulturen ist beeindruckend, wurde aber größtenteils in den oben genannten Studien behandelt¹⁵. Hier einige wenige, die ziemlich einzigartig sind, mit einigen Anmerkungen:

• „Navajo-Sänger bringen das Schwirrholz mit den diyin din’é’, den Heiligen Wesen, in Verbindung.“

  • Die Heiligen Wesen sind für die Erschaffung der Welt sowie für die Einführung von Ordnung und Gleichgewicht verantwortlich. Es wird angenommen, dass sie das Volk der Navajo die richtigen Lebensweisen lehrten, einschließlich Zeremonien, Heilpraktiken und ethischer Richtlinien (vgl. die australische Traumzeit).

• „Bei den Ngarinyin [Australien] ist das Schwirrholz der Name der Regenbogenschlange Maiangara.“

• „Bei den Dogon in Mali wird das Schwirrholz bei der sigi-Zeremonie verwendet, die einmal alle 60 Jahre stattfindet. Das Schwirrholz repräsentiert die Sprache der Toten und soll sagen: ‚Ich verschlinge, ich verschlinge, ich verschlinge Männer, Frauen und Kinder, ich verschlinge alle.‘“

• „Ein weiteres Thema in Papua-Neuguinea ist die Verbindung des Schwirrholzes entweder mit landwirtschaftlichen Riten oder mit der Kontrolle über die Elemente der Natur … Auch die Kiwai verwenden das Schwirrholz bei landwirtschaftlichen Riten, und es erscheint in zwei Mythen, von denen einer mit den Ursprüngen der Landwirtschaft und der andere mit der Umkehrung männlicher und weiblicher Geschlechterrollen verbunden ist.75 Der mythische Soido tötete seine Frau, und aus ihrem toten Körper sprossen alle Gemüsearten. Soido sammelte und aß sie, doch sie gelangten in seinen Penis. Als er beim ersten Geschlechtsverkehr mit einer neuen Frau seinen Penis herauszog, wurden alle Gemüsearten in seinem Penis über das Feld verstreut. Dies war der Ursprung des Gemüses. Bei landwirtschaftlichen Riten wird das Schwirrholz verwendet, um das Wachstum von Yams zu fördern. Nachdem Männer und Frauen miteinander Geschlechtsverkehr gehabt haben, werden ihre Sekrete auf das Schwirrholz gestrichen, das dann geschwungen wird, wodurch sich ‚Medizin‘ über das Feld verteilt. In einem anderen Kiwai-Mythos wurde das Schwirrholz von einer Frau entdeckt, als ein Holzspan von einem Baum, den sie gerade fällte, davonflog und ein summendes Geräusch erzeugte. In einem Traum wies Maigidubu, ein anthropomorpher Schlangenmann, sie an, das Schwirrholz ihrem Ehemann zu geben.“

  • In Göbekli Tepe und Körtik Tepe wurden Schwirrhölzer gefunden, die auf die Zeit kurz vor der Erfindung der Landwirtschaft datiert werden. In Körtik Tepe sind sie sogar mit Schlangen verziert. Es ist möglich, dass sie Teil eines grundlegenden Pakets kultureller Vorstellungen waren, das zu Sesshaftigkeit und Landwirtschaft führte.

• „Der deutsche Ethnologe und Archäologe Leo Frobenius argumentierte [1898], dass das Schwirrholz vom Fisch am Haken abstamme, also von der Art, wie ein Fisch aussähe, wenn er an einer Angelschnur herabhängt.“

  • Wenn man Diffusion vermeiden will, wimmelt es von Ad-hoc-Geschichten.

• „Der Schwirrholzkomplex tritt in Traditionen auf, die sowohl eine große zeitliche Tiefe als auch eine weite geografische Verbreitung aufweisen. Wir wissen nicht, in welchem Ausmaß dieses interessante Objekt der materiellen Kultur sich weltweit verbreitete oder in verschiedenen Teilen der Welt unabhängig voneinander erfunden wurde. Dennoch ist es bemerkenswert, dass das Schwirrholz in einigen Mythen als weiblicher Gegenstand galt, bevor es mit Männern und Männlichkeit in Verbindung gebracht wurde. Das Schwirrholz wurde häufig verwendet, um männliche Initiationsriten zu markieren und wichtige Ereignisse zu commemorieren.“

2016: A Decorated Bone ‘Spatula’ from Göbekli Tepe. On the Pitfalls of Iconographic Interpretations of Early Neolithic Art, Dietrich und Notroff#

„Die funktionale Interpretation dieser ‚Knochenspateln‘ ist recht schwierig. Die Funde außerhalb von Göbekli Tepe sowie die beiden dort gefundenen Fragmente weisen eher klingenartige Enden auf und könnten als Werkzeuge verwendet worden sein. Allerdings reicht die Verzierung in den meisten Fällen bis an das mutmaßlich aktive Ende des Werkzeugs und wirkt im Allgemeinen sehr aufwendig für ein einfaches Werkzeug zum Anheben oder Verstreichen von Materialien. Die Löcher an den schmaleren Enden könnten schlicht dazu gedient haben, den Verlust eines potenziell symbolisch wichtigen Gegenstands zu verhindern, indem man ihn mit einer Schnur festband. Sie könnten jedoch auch eine funktionale Rolle gespielt haben.

Eine Gruppe von Objekten mit einer ähnlichen allgemeinen Form, die aus archäologischen und ethnografischen Kontexten wohlbekannt ist, sind Schwirrhölzer, das heißt Musikinstrumente, die gewöhnlich aus Holz gefertigt sind und ein Geräusch erzeugen, wenn sie an einer langen Schnur geschwungen werden (z. B. Seewald 1934; Zerries 1942; Maringer 1982; Morley 2003: 33–37; Fischer 2009). Ethnografische Daten bieten eine große Vielfalt möglicher Verwendungen von Schwirrhölzern, die von kultischen Ritualen bis hin zu profaneren Aufgaben reicht, etwa dem Vertreiben von Tieren von Plantagen (Morley 2003: 33, mit Bibliografie).

Im archäologischen Befund wurden Schwirrhölzer seit dem Paläolithikum identifiziert. In vielen Fällen blieb ihre Funktion jedoch umstritten (Fischer 2009: 3–4). Bedeutende, teilweise reich verzierte Objekte mit einer wahrscheinlichen Funktion als Schwirrholz stammen aus wichtigen französischen paläolithischen Fundstätten, unter anderem aus La Roche de Birol, Dordogne (Magdalénien), dem Abri de Laugerie Basse (Magdalénien), Lespugue (Solutréen) und Badegoule (Morley 2003: 34–35, Abb. 3.1–2). Experimentelle Arbeiten von Dauvois (1989) haben die Fähigkeit dieser Stücke zur Klangerzeugung nachgewiesen. Ein Beispiel aus dem späten Jungpaläolithikum ist aus Stellmoor in Norddeutschland bekannt (Ahrensburger Kultur: Maringer 1982: 129), und aus mesolithischen Kontexten gibt es eine längere Liste möglicher Schwirrhölzer (z. B. Fischer 2009: 12).

Um auf den Nahen Osten zurückzukommen: Die Verwendung von Schwirrhölzern im präkeramischen Neolithikum ist durch Anhänger aus Knochen vom Schwirrholztyp aus Çatalhöyük belegt (Russell 2005: 351, Abb. 16.14a). Russell erörtert für sie vorsichtig eine Funktion als Schwirrhölzer; allerdings sind sie recht klein.

Es ist jedoch anzumerken, dass sich die Stücke aus dem präkeramischen Neolithikum Südosttürkiens etwas von der üblichen Form von Schwirrhölzern unterscheiden. Einige Schwirrhölzer haben eine lanzettförmige Gestalt mit zwei sich verjüngenden Enden, andere Beispiele weisen ein schmales und ein breites Ende auf, wobei sich das Loch für die Schnur gewöhnlich am Letzteren befindet. Daher bleiben hinsichtlich der funktionalen Interpretation dieser Objekte einige Zweifel bestehen, obwohl sie für ihre Benutzer von hohem Wert gewesen zu sein scheinen, da sie in Körtik Tepe als Grabbeigaben vorkommen. Eine experimentelle Reproduktion der mutmaßlichen Schwirrhölzer des präkeramischen Neolithikums aus Hartholz erfüllt ihre Funktion sehr gut und erzeugt einen tiefen, vibratoartigen Klang.“

Im Wesentlichen sieht es aus wie eine Ente, schwimmt wie eine Ente und quakt wie eine Ente. Sie bauten sogar eine Replik, und diese brüllt wie ein Stier. Doch der Aufsatz konzentriert sich auf die Ungewissheit – darauf, was nicht als Tatsache festgestellt werden kann –, und kommt zu folgendem Schluss:

„Der Zweck des vorliegenden Beitrags besteht nicht darin zu zeigen, dass neolithische Kunst im Allgemeinen unverständlich ist. Es muss jedoch ein grundlegendes Bewusstsein dafür geben, dass nicht jede Darstellung zweifelsfrei ‚lesbar‘ ist und dass solche Darstellungen daher selbstverständlich nicht als Belege für weitreichende Interpretationen verwendet werden sollten.“

Das stimmt, ist aber nicht besonders interessant. Wissenschaft erfordert Schlussfolgerungen unter Unsicherheit, und die Autoren setzen sich nie damit auseinander, was es bedeuten würde, wenn der Gegenstand tatsächlich ein Schwirrholz wäre. Würde dies nicht unsere Sicht auf Lang aktualisieren, der 1885 sagte:

„Die Griechen bewahrten sowohl die Mysterien als auch das Schwirrholz, die Gewohnheit, den Initianden mit Schmutz zu beschmieren, die Knaben zu foltern, die heiligen Obszönitäten, die Possen mit Schlangen, die Tänze und dergleichen aus der Zeit, als ihre Vorfahren sich im Zustand der Wildheit befanden.“

Genetische Studien zeigen uns, dass die Vorfahren der Griechen anatolische Bauern waren, etwa jene von Göbekli Tepe (wo sie die Landwirtschaft erfanden). Oder nehmen wir Zerries (im Aufsatz zitiert), der argumentierte, das Schwirrholz habe sich „in einer frühen Kulturschicht von Jäger- und Sammlerstämmen“ verbreitet. Oder Loeb, der sagte, es habe sich zusammen mit einem vollständigen männlichen Initiationsritus von Tod und Wiedergeburt verbreitet. 2016, im selben Jahr, in dem der Aufsatz veröffentlicht wurde, schrieb Dietrich im offiziellen Göbekli-Tepe-Blog:

„Wenn man die wilde und tödliche Ikonografie der Anlagen von Göbekli Tepe berücksichtigt, könnten männliche Initiationsriten, einschließlich der Jagd auf wilde Tiere und des symbolischen Abstiegs in eine andere Welt (insbesondere wenn die Anlagen tatsächlich überdacht waren), wobei der symbolische Tod und die Wiedergeburt als Initiand einen Zweck der Rituale in Göbekli Tepe dargestellt haben könnten.“

Es ist bemerkenswert, dass derjenige, der das Schwirrholz in Göbekli Tepe fand, bereits davon ausgeht, dass der Ort wahrscheinlich dionysosartige Initiationen beherbergte, mit der Literatur zum Schwirrholz vertraut ist und dennoch nicht einmal die Implikationen eines Schwirrholzes in Göbekli Tepe zur Sprache bringt. Der Ort verfügt sogar über die erforderlichen Schlangen, ebenso wie die dionysischen Mysterien und viele andere Schwirrholz-Mysterienkulte. Er weiß wahrscheinlich sogar, dass andere Archäologen spekuliert haben, Göbekli Tepe und andere Tempel des präkeramischen Neolithikums seien die ersten Anzeichen dionysischer Verehrung¹⁶. Es ist, wie Gregor bereits Jahrzehnte zuvor sagte: „Das Interesse an der ‚diffusionistischen‘ Anthropologie ist längst geschwunden, doch die jüngsten Belege stimmen sehr stark mit ihren Vorhersagen überein.“

2016: The Waters of mendangumeli: A masculine psychoanalytic interpretation of a new guinea Flood myth— and Women’s laughter, Eric Silverman#

In einem gewissen Rückgriff auf frühere Zeiten wird das Schwirrholz erneut durch einen Freudschen Filter betrachtet. Wie üblich wird die Gemeinsamkeit bestimmter Mythen akzeptiert:

„‚Die Frauen hatten Flöten und gebaren‘, sagte mir ein Mann. ‚Wir hatten nichts‘ (siehe auch Hogbin 1970:101). Oder fast nichts. Die Ahnenmänner besaßen das Schwirrholz, das sie eines Tages drehten. Das Geräusch erschreckte die Urfrauen, die flohen, sodass die Männer die Flöten und andere heilige Gegenstände stehlen konnten (siehe auch Hays 1988).“

2017: Cosmology Performed, the World Transformed: Mimesis and the Logical Operations of Nature and Culture in Myth in Amazonia and Beyond, Deon Liebenberg#

Dieser Aufsatz argumentiert, dass Schwirrholzrituale und Schöpfungsmythen eine weltweite Phylogenie bilden, die bis ins europäische Paläolithikum zurückreicht. Er wurde erst einige wenige Male zitiert und von jemandem aus einem Fachbereich für Informatik und Design veröffentlicht. Vergleicht man dies mit den früheren Schwirrholztheoretikern, die einflussreiche Anthropologen waren, wird deutlich: Die Modelle, die das Schwirrholz tendenziell stützt, sind schlicht nicht besonders populär.

2019: A functional investigation of southern Cape Later Stone Age artefacts resembling aerophones, Kumbani et al.#

Dieser Aufsatz untersucht Artefakte, die zuvor als Anhänger beschrieben worden waren, und zeigt, dass ihre Abnutzungsspuren eher für etwas typisch sind, das mit Kraft in Drehung versetzt wird (z. B. ein Schwirrholz). Es wäre faszinierend, diese Methoden auf viele andere unsichere Artefakte anzuwenden.

Beachten Sie, wie genau ihre Beschreibung auf Australien zutreffen könnte:

„Ältere Ju|’hoansi-Männer spielen das Schwirrholz, ein geheimes Instrument, während Initiationszeremonien und verbrennen es anschließend (England, 1995, zitiert in Mans und Olivier, 2005). Für die Ju|’hoansi ist der Klang des Schwirrholzes mit mythischen Schöpfern verbunden; und bei den !Kung weist der Klang des !xoe, das bei Initiationszeremonien von einem älteren Mann gespielt wird, auf die Gegenwart Gottes hin.“

2022: Australian Aboriginal symbols found on mysterious 12,000-year-old pillar in Turkey—a connection that could shake up history, Archeology World team#

Die australische Schamanistik und Felskunst weisen einige frappierende Ähnlichkeiten mit Symbolen auf, die in Göbekli Tepe gefunden wurden. Im Folgenden finden sich drei Bilder und ihre Bildunterschriften aus dem Aufsatz:

Churinga-Steine sind eine Klasse ritueller Objekte in Australien, zu denen Schwirrhölzer und Buzzers gehören. Bemerkenswerterweise treten in vielen Teilen der Welt Schwirrhölzer und die zweilöchrigen „Buzzers“ gemeinsam auf, etwa in den dionysischen Mysterien. Archeology World kommt dem von Anthropologen seit Jahrzehnten vorgeschlagenen präzisen Modell so nahe: einem weltweit verbreiteten, ursprünglichen schamanistischen Mysterienkult, Australien eingeschlossen. Und doch ist dieses Modell mit Fragen nach einer mystischen verlorenen Rasse durchsetzt, die möglicherweise verstanden hatte, dass die DNA eine Doppelhelix ist.

Ich behandle diese Episode im Essay Archäologen vs. Ancient Aliens. Zu ihrer Anerkennung hielten sich die Vertreter der letzteren Richtung mit der Behauptung zurück, dies sei ein Beweis dafür, dass Außerirdische unsere DNA bearbeitet hätten, und brachten tatsächlich Schwirrhölzer zur Sprache. Leider versäumten sie es, ihren Vorteil auszuspielen, und gerieten in eine Debatte darüber, ob die Smithsonian Institution präkolumbianische Riesen verheimlicht habe.

2023: Aktuelle akademische Stichprobe#

Damit kommen wir zur aktuellen Forschung. Alles oben Genannte wurde ausgewählt, weil es in irgendeiner Hinsicht bedeutsam ist. Eine Suche nach „bullroarer“ in Google Scholar liefert jedoch jedes Jahr Dutzende von Ergebnissen. Die Titel lauten inzwischen etwa:

• 2023 Psychoacoustics of rock art sites: the case study of the shelters Diosa I and Horadada (Cádiz, Spain)
• 2023 Idiophones or Palettes? An Analysis of Flat Bone and Shale Implements from Matjes River Site, Southern Cape of South Africa
• 2023: Spirituality and Song: The Importance of Indigenous Voices in the Music Classroom
• 2024: Musicking and Soundscapes amongst Magical-Religious Witches: Community and Ritual Practices

Einige davon sind in engem Rahmen nützlich. Was sie jedoch verbindet, ist ein vollständiges Desinteresse an der großen Frage nach der Verbreitung des Schwirrholzes.

Schlussfolgerung#

Die einfachste Erklärung für diese Fakten ist, dass das Schwirrholz vor langer Zeit einmal erfunden wurde und sich dann verbreitete. Dies erklärt, warum das Schwirrholz in konservativen (primitiven) Gesellschaften häufiger vorkommt, mit ähnlichen Ritualen und Vorstellungen verbunden ist und seit 50 Jahren von Anthropologen ignoriert wurde. Dies ist nicht die einzige Erklärung, aber aufgrund dieser letzten Tatsache können wir sicher sein, dass es die einfachste ist. Anthropologen hörten auf, über das Schwirrholz zu sprechen, nachdem die Diffusion problematisiert worden war, und das trotz fortlaufender Funde, die weiterhin für eine Monogenese sprechen. Bedenkt, dass man vermutete, Mysterienkulte um das Schwirrholz seien Teil der Rebellion gegen das primitive Matriarchat gewesen, bevor außerhalb der klassischen Welt überhaupt anthropologische Forschung betrieben wurde. (Bedenkt ebenfalls, dass es diese Voraussetzung erfüllen würde, wenn Frauen eine Reihe von Ritualen erfunden hätten, die Männer später an sich rissen; Matriarchat muss nicht politische Vorherrschaft bedeuten.)

Der positive Aspekt ist, dass die Mysterien jeder Kultur möglicherweise von den Ursprünglichen Mysterien abstammen (möglicherweise von Frauen entdeckt). Eine Idee, die so mächtig war, dass sie Millionen dazu inspirierte, sie geheim und sicher zu halten, während sie sich verzweigte und zu tausend Kulten erblühte. Oder, wie Cicero sich wortreich über die eleusinischen Mysterien ausließ:

„Denn unter den vielen außergewöhnlichen und göttlichen Dingen, die euer Athen hervorgebracht und zum menschlichen Leben beigetragen hat, scheint mir nichts besser zu sein als jene Mysterien. Denn durch sie sind wir von einer rohen und wilden Lebensweise in den Zustand der Menschlichkeit verwandelt und zivilisiert worden.“ M. Tullius Cicero, De Legibus, Hrsg. Georges de Plinval, Buch 2.14.36

Zu jenen Mysterien gehörte die dem Dionysos gewidmete bacchische Prozession. Rasende Kultteilnehmer werden mit Schlangen im Haar dargestellt, wie sie mit bloßen Händen Stiere auseinanderreißen – zum Gedenken an die Titanen, die dasselbe mit ihrem Gott taten. Titanen, die Dionysos zunächst mit einem Schwirrholz, einem Spiegel und einer Schlange anlockten. Es ist bemerkenswert, dass die griechischen Mysterien bereits aus der Zeit vor der Agrarrevolution überliefert worden sein könnten. Noch bemerkenswerter ist, dass sich irgendeine Version dieses Kultes auf jeden Kontinent ausgebreitet haben könnte. Das ist der positive Aspekt: Alle Kulturen sind auf Arten miteinander verflochten, die wir noch nicht verstehen, es aber könnten, wenn wir bereit wären, das Schwirrholz zu untersuchen. Für Anthropologen ist dies zugleich der negative Aspekt. Die Trennung von der eurasischen Kultur ist ein wichtiger Bestandteil der gegenwärtigen Definition indigener Kultur. Darüber hinaus erfordert die Erörterung einer weltweiten Diffusion auch eine Auseinandersetzung mit Vorstellungen vom Fortschritt. Warum wurden Schwirrhölzer an manchen Orten bewahrt, an anderen jedoch nicht?

Wir wissen nicht, warum primitive Kulte auf der ganzen Welt das Schwirrholz auf ähnliche Weise verwenden. Doch wenn wir den Mut aufbringen, zu fragen, wann und wie die menschliche Daseinsweise erstmals verstanden und ritualisiert wurde, wartet das Schwirrholz auf uns – verstreut über Museen, mündliche Überlieferungen und ein Jahrhundert akademischer Analyse –, darauf, dass jemand die Puzzleteile zusammensetzt.