Pygmäen-Eva erblickt Gott

Ursprünglich veröffentlicht von Vectors of Mind.

Die 1936 erschienene Arbeit des Anthropologen Paul Schebesta, Revisiting My Pygmy Hosts, eröffnet einen Einblick in die Schöpfungsmythen und Glaubenssysteme der Efe-Pygmäen im Kongo. Ihre Erklärung der Erbsünde weist verblüffende Ähnlichkeiten mit der Genesis auf und bietet, aus der Perspektive von Julian Jaynes’ Theorie des bikameralen Geistes betrachtet, faszinierende Einsichten.

Im Lager der Pygmäen in Apare unterhielt ich mich gerade mit einer Schar meiner kleinen Freunde, als eine Gruppe keuchender Frauen ins Lager kam; ihre gebeugten Schultern waren mit Bündeln von Brennholz beladen, die beinahe schwer genug waren, sie zu töten. Unwillkürlich ließ ich eine sarkastische Bemerkung über die Herren der Schöpfung fallen, die dort faul herumsaßen, rauchten und gähnten, während ihre Frauen so schwere Arbeit verrichteten. „Sie sind selbst schuld“, sagte einer von ihnen, der sich aufraffte. „Sie haben gesündigt.“ Daraufhin erzählte einer der Müßiggänger als Antwort auf meine Frage die folgende Legende.

„Am Anfang gab es nur Masupa. Er war ganz allein und hatte weder eine Frau noch einen Bruder. Masupa erschuf drei Kinder, zwei Söhne und eine Tochter. Einer der Söhne wurde zum Vorfahren der Pygmäen, der andere zum Vorfahren der Neger. Gott kommunizierte mit Seinem Volk, sprach mit ihm wie mit Seinen eigenen Kindern, zeigte sich ihm jedoch nie. Aber Er gab ihm ein großes Gebot, dessen Übertretung Unheil über ihn bringen würde – sie durften niemals nach Ihm suchen.

„Masupa lebte in einer großen Hütte, in der man das Hämmern und Schmieden hören konnte. Er war gut zu seinen Kindern; es fehlte ihnen an nichts. Sie lebten glücklich und zufrieden und mussten ihr Brot nicht im Schweiße ihres Angesichts essen, denn alles kam ihnen zu, und sie mussten sich nicht im Geringsten anstrengen. Mit einem Wort: Die Menschen lebten in einer Utopie.

„Die Aufgabe der Tochter bestand darin, Feuerholz und Wasser zu sammeln und beides vor die Tür von Masupas Behausung zu stellen. Eines Abends, als sie den Wassertopf vor die Tür stellte, erlag sie ihrer Neugier, die in ihr stets brannte. Heimlich versuchte sie, ihren Vater ausfindig zu machen. Niemand würde etwas bemerken, dachte sie. Sie versteckte sich hinter einem Pfosten, damit sie wenigstens den Arm ihres Vaters sehen konnte, wenn er den Wassertopf hereinholte. Und das tat sie.

„Gott streckte Seinen Arm, der reich mit Messingringen bedeckt war, aus Seiner Behausung heraus, um den Topf hereinzuholen. Sie hatte ihn gesehen – den reich geschmückten Arm Gottes. Wie ihr Herz sich freute! Aber ach! Auf ihre Sünde folgte unmittelbar die Bestrafung.

„Das Verbrechen der Tochter blieb Gott nicht verborgen. In Seinem Zorn rief Er Seine Kinder zu sich und machte ihnen wegen ihres Ungehorsams Vorwürfe. Er kündigte ihnen die furchtbare Strafe an, die sie zu tragen hätten: Sie müssten von nun an ohne Ihn leben, und Er würde sich von ihnen zurückziehen.

„All das Weinen und Klagen war vergeblich. Gott gab ihnen Waffen und Werkzeuge, lehrte sie den Gebrauch der Schmiede und vieles andere, was sie brauchen würden, während sie ihr Leben allein durchschritten. Aber ihre Schwester verfluchte Er. Von nun an sollte sie die Frau ihrer Brüder sein. Unter Schmerzen würde sie Kinder gebären und zu jeder Art harter Arbeit angehalten werden. Das ist der Fluch, der bis zum heutigen Tag auf den Frauen lastet“, betonte der Erzähler und fuhr dann fort:

„Gott verließ Seine Kinder heimlich und verschwand flussabwärts am Ufer des Flusses. Seitdem hat Ihn niemand mehr gesehen. Doch mit Gott gingen auch Glück und Frieden dahin, und alles, was Er ihnen zuvor freigebig gegeben hatte, verschwand aus dem Leben der Menschen: Wasser, Fische, Wild und Früchte aller Art. Sie mussten hart arbeiten, um ihr tägliches Brot fern von Gott zu essen. Noch schlimmer: Als Strafe für ihre Sünden wurde mit dem ersten von einer Frau geborenen Kind der Tod herbeigeführt.

„Da die Frau von bangen Vorahnungen erfüllt war, gab sie dem Kind selbst den Namen ‚Kukua kendi‘, was ‚Der Tod kommt‘ bedeutet. Das Kind starb zwei Tage nach seiner Geburt. Seitdem entgeht niemand dem Rächer ‚Tod‘. So kam der Tod in die Welt.“

Wie in der Genesis wird die ursprüngliche Harmonie zwischen dem Göttlichen und den Menschen durch weibliche Neugier und Begehren gestört. Das Verbot, Gott unmittelbar zu suchen, spiegelt die verbotene Frucht in der Genesis wider und symbolisiert das Streben nach verbotenem Wissen. Die Efe-Erzählung betont jedoch, dass die Sünde darin besteht, Gott unmittelbar ausfindig zu machen – was eng mit Julian Jaynes’ Konzept des Verstehens der Natur der eigenen inneren Stimme, dem Zusammenbruch des bikameralen Geistes, übereinstimmt. Dieses Streben nach Wissen oder unmittelbarer Erfahrung führt zum Verlust göttlicher Führung und zum Einsetzen menschlichen Leidens.

Mir gefällt, dass Jaynes dies durch natürliche Ursachen und nicht durch die Willkür des Allmächtigen erklärt. Wenn dies ein Western wäre, hätte Gott Eva gesagt: „Dieser Kopf ist nicht groß genug für uns beide“, denn nun ja, sie sind ein und dasselbe. Die Frau hinter dem Vorhang war sie selbst. Gott musste verschwinden, sobald Er unmittelbar wahrgenommen wurde; die Sache war aufgeflogen. Sobald Menschen zu reflektierenden Akteuren wurden, mussten sie die Last des Handelns und Planens tragen. Als Dualität zum Normalzustand wurde, konnten sie sich in Spiralen innerhalb ihres eigenen Geistes verlieren, dem gegenwärtigen Augenblick und der materiellen Welt entfremdet. Dies ist der Sündenfall, der die psychologische Grundlage des gegenwärtigen Zeitalters bildet.

Julian Jaynes stellte die Theorie auf, dass sich Menschen erstmals vor etwa 3.200 Jahren im Nahen Osten mit ihrer inneren Stimme identifizierten. Vor diesem Wandel funktionierten die Menschen unter einem „bikameralen Geist“, bei dem die kognitiven Funktionen zwischen einem Teil des Gehirns, der „spricht“, und einem anderen, der zuhört und gehorcht, aufgeteilt waren. Die Einzelnen nahmen ihre Gedanken als akustische Halluzinationen wahr – als Befehle der Götter. In alten Zeiten lernte man als Kind von Gottheiten wie Zeus, Demeter oder Jahwe und hörte dann ihre Stimmen, die Worte der Weisheit und des Zorns verkündeten. Jaynes deutete Evas Essen von der Frucht der Erkenntnis, die einen „wie die Götter machen“ konnte, als ihre Erkenntnis, dass sie eine moralische Akteurin war – diejenige, die Entscheidungen über ihre Handlungen traf. Diese Identifikation mit der inneren Stimme bezeichnete er als den „Zusammenbruch“ des bikameralen Geistes. Seit der Bronzezeit wurden Menschen kulturell darauf geprägt, schon in jungen Jahren ein selbstreflexives Bewusstsein zu entwickeln.

Ich glaube, dass Jaynes’ Theorie abgesehen von der zeitlichen Einordnung im Großen und Ganzen zutrifft. Was mich überrascht, ist, dass er zur Prüfung seines Modells nie Schöpfungsmythen außerhalb des Mittelmeerraums herangezogen hat. Wenn die ganze Welt vor 3.300 Jahren bikameral war, wie die Juden sich erinnerten, müssten dann nicht auch andere Gründungsmythen Erinnerungen an den Zusammenbruch des bikameralen Geistes widerspiegeln? Jaynes postuliert, dass die Juden die Genesis kurz nach ihrem Bewusstwerden niederschrieben. Wie würde er erklären, dass der Pygmäenmythos besser passt als die Genesis? Und außerdem: Warum sind es so konsequent Frauen, die die Natur ihres Geistes erkennen? Jaynes äußert sich dazu nie!

Kehren wir zu Schebesta zurück. Er fährt nach dem obigen Zitat fort:

Der achtzigjährige Sabu erzählte im Lager von Maseda eine andere Legende.

„Mit Hilfe des Mondes, der stets an seiner Seite ist, erschuf Gott den ersten Menschen, Baatsi, und setzte ihn auf die Erde. Er formte seinen Körper, indem Er ihn knetete, bedeckte ihn mit einer Haut und goss Blut in seinen leblosen Körper. Dann atmete der erste Mensch und lebte, und Gott flüsterte ihm leise ins Ohr:

„‚Du wirst Kinder zeugen, die im Wald leben werden. Aber teile deinen Kindern mein Gebot mit, damit sie es an ihre Kinder weitergeben können. Von allen Bäumen des Waldes dürft ihr essen, mit Ausnahme des Tahu-Baumes.‘

„Baatsi zeugte viele Kinder, gab ihnen Gottes Gebot weiter und kehrte dann zu Gott in den Himmel zurück. Zunächst lebten die Menschen glücklich und hielten Gottes Gebot, bis eines Tages eine schwangere Frau, von einem unwiderstehlichen Essensverlangen erfüllt, sich nach der köstlichen Frucht des Tahu sehnte. Sie bedrängte ihren Mann, ihr diese Frucht zu bringen, doch er konnte sich nicht dazu entschließen.

„Aber die Frau verlangte so leidenschaftlich danach, dass sie erst zufrieden war, als ihr Mann heimlich in den Wald schlich, die Frucht des Tahu pflückte, sie rasch schälte und die Schale sorgfältig im Laub verbarg, damit seine Tat nicht entdeckt würde. Doch alle Vorsicht war vergeblich. Der Mond hatte ihn bereits gesehen und Gott erzählt, was er gesehen hatte:

„‚Das Volk, das du erschaffen hast, hat deinem Gebot nicht gehorcht und von der Frucht des Tahu-Baumes gegessen.‘ Gott war so zornig über den Ungehorsam Seines Volkes, dass Er zur Strafe den Tod unter sie sandte.“

Ich traute meinen Ohren nicht. Das war die Schöpfungsgeschichte der Bibel. Der alte Sabu sagte dann:

„Ich habe das von meinem Vater gehört.“ Damals war jeglicher biblische Einfluss auf die Pygmäen ausgeschlossen, und selbst heute haben sie weder Kenntnis von noch überhaupt eine Vorstellung vom Christentum oder von Missionen.

Dieser Schöpfungsmythos der Efe wurde über Jahrzehnte hinweg von Forschern, Anthropologen und Missionaren aufgezeichnet, die sich alle darin einig waren, dass er nicht durch Kontakt mit Christen, Muslimen oder Juden entstanden sei. Auf meiner Leseliste steht Pygmy Kitabu, ein 1973 erschienenes Buch von Jean-Pierre Hallet, einem Anthropologen, der argumentiert, ein großer Teil der ägyptischen Religion sei von den Pygmäen abgeleitet¹. Das ägyptische Denken wiederum bildete die Grundlage der jüdischen Religion, weshalb die Geschichte auch in der Genesis erscheint.

Die Richtung scheint verkehrt herum zu sein. Diese Schöpfungsmythen behandeln den Übergang zur Landwirtschaft, der im Nahen Osten begann. Erkenntnisse über das Innenleben könnten am Übergang zum Holozän im Nahen Osten gewonnen worden und sich von dort aus verbreitet haben. Aber wer kann es einem Anthropologen verdenken, die Menschen, die er untersucht, ins Zentrum zu stellen? Wir wollen Hallet ein wenig Ethnozentrismus zugestehen – als kleine Belohnung dafür, im Dschungel zu leben, eine ungeschriebene Sprache zu erlernen und sich mit kriegsgeplagten Regierungen herumzuschlagen (bei einem dieser Missgeschicke verlor er seine Hand).

Viele komparative Mythologen mit weitreichender Perspektive schlagen ein noch unwahrscheinlicheres Modell vor, indem sie davon ausgehen, dass es zwischen den Kontinenten keinen nennenswerten kulturellen Austausch gegeben habe, abgesehen von der Migration aus Afrika. Sie interpretieren die Ähnlichkeiten in Gründungsmythen über Schlangen und Schöpfung dahingehend, dass sie 100.000 oder mehr Jahre zurückreichen. In was für einer Welt würden wir leben, wenn sowohl die Juden als auch die Efe eine Geschichte so lange mit einer solchen Genauigkeit bewahrt hätten. Sicherlich könnten wir dann Mythologien nutzen, um die Erfindung der Religion in den letzten 40.000 Jahren zu verstehen, nicht wahr?

Was Jaynes betrifft, so interpretierte er Genesis und die griechischen Epen als kulturelle Erinnerungen an den Zusammenbruch des bikameralen Geistes. Doch er unternahm nie den naheliegenden Schritt, zu versuchen, Phylogenien dieser Geschichten zu erstellen. Welche anderen Kulturen teilen sie? Wie weit reichen sie zurück? Unabhängig davon kam ich auf die Idee, dass Genesis eine Erinnerung daran sein könnte, dass wir uns mit unserer inneren Stimme oder unserem Gewissen identifizierten. Meine erste Reaktion bestand darin, zu versuchen, das Modell zu falsifizieren. Wenn es wahr wäre, sollten die Schöpfungsgeschichten der Welt eine Phylogenie bilden, ebenso wie das Wort für „Ich“. Selbstbewusstsein wäre gelehrt worden, und folglich hätte es Rituale gegeben, dies zu tun. Diese müssen sich weltweit verbreitet haben. Und weil Frauen die Introspektion wahrscheinlich entdeckt hätten, wären diese Rituale wahrscheinlich von Frauen entdeckt worden. Das sind eine Menge spezifischer Vorhersagen, die sich bei der Untersuchung überraschend gut bewährt haben. Außerdem deutet jede einzelne darauf hin, dass der Prozess lange vor der Bronzezeit begann, wie man es bei einer Gen-Kultur-Interaktion erwarten würde, die uns zu vernunftbegabten Tieren formte.

Die Untersuchung der Schöpfungsmythen der Efe neben Genesis durch die Linse des bikameralen Geistes offenbart eine gemeinsame Erzählung über die Ursprünge des Bewusstseins. Weitere Beiträge in dieser Reihe: