Belege für die globale kulturelle Diffusion

Ursprünglich veröffentlicht von Vectors of Mind.

In diesem Beitrag möchte ich zeigen, dass Gesellschaften wie australische Aborigines und die Navajo auf eine Weise ähnlich sind, die kulturelle Diffusion voraussetzt. Das heißt, zentrale Elemente ihrer Kultur gehen in der fernen Vergangenheit auf dieselben Menschen zurück. Das ist gefährliches Terrain. Die Wikipedia-Seite zum Hyperdiffusionismus absolviert im Schnelldurchlauf, wie oft man „Pseudowissenschaft“ verwenden kann, um ein Thema einzuführen. Auf ihrem Höhepunkt behaupteten die Vertreter, dass sich alle Kultur von einem der frühen großen Kulturträger aus verbreitet habe – Ägypten, Sumer oder Atlantis. Graham Hancock wärmt einige dieser Ideen in seinem Netflix-Hit Ancient Apocalypse wieder auf, bleibt jedoch vage, ob er derzeit glaubt, dass wir unsere Zivilisation hellsichtigen Atlantiern oder Ancient Aliens verdanken. Die Society of American Archeology reagierte mit einem offenen Brief, in dem es heißt, seine Theorie „steht seit Langem in Verbindung mit rassistischen und weiß-suprematistischen Ideologien; sie tut indigenen Völkern Unrecht und ermutigt Extremisten“.

Dennoch argumentieren viele Akademiker für eine globale Diffusion, wenn auch anderer Art. Ich habe bereits die merkwürdige Ähnlichkeit der Pronomen weltweit behandelt, die manche Linguisten durch die Annahme eines vor 100.000 Jahren in Afrika gesprochenen Proto-Sapiens erklären. Einige haben sogar einige Dutzend globale Kognaten vorgeschlagen. In dieser Rekonstruktion lautet „denken“ im Proto-Sapiens mena und lebt heute in Formen wie man (einer, der denkt), Minerva (Göttin der Weisheit) oder mantra fort. Oder in anderen Sprachen als munak für „Gehirn“ (Baskisch), mèn für „verstehen“ (Malinke) und mena, das unter den indianischen Lake Miwok als „denken“ erhalten ist. Es ist eine romantische Vorstellung, dass die moderne Kultur von der Muttersprache durchdrungen ist, aus der die Worte unserer ersten Vorfahren noch immer von unseren Lippen strömen.

Wenn das unplausibel klingt, erklären vergleichende Mythologen auch das weltweite Vorkommen von Mythen wie dem ursprünglichen Matriarchat oder der Regenbogenschlange durch eine ursprüngliche kulturelle Wurzel. Diffusion ist in der akademischen Welt eine zulässige Erklärung, solange sie auf Afrika vor 100.000 Jahren zurückgeht.

100.000 Jahre sind eine lange Zeit, und die Experten, die Diffusion postulieren, sind sich sehr bewusst, wie stark sich Laute und Geschichten bereits über 1.000 Jahre hinweg verändern. Versuchen Sie, Beowulf zu lesen. Was könnte denkende Menschen dazu bringen, alle Regeln ihres Fachs zu brechen und eine einzige ursprüngliche Wurzel zu postulieren? Nun, die globale Kultur ist auf eine Weise ähnlich, die sich ohne Diffusion kaum erklären lässt. Manche Ideen scheinen nur ein einziges Mal erfunden worden zu sein. Im Folgenden findet sich eine Liste der überzeugendsten Beispiele. Obwohl ich mir der Antwort nicht sicher bin, möchte ich dies als ein Rätsel herausstellen, das einer Erklärung bedarf. Denn darin liegt die Antwort darauf, wer wir sind und woher wir kommen.

Fahrplan#

Die Belege werden in der Reihenfolge ihrer Überzeugungskraft präsentiert, was man sich in drei Stufen gegliedert vorstellen kann:

• Stufe 1 (Sieben Schwestern): Ein eindeutiger statistischer Grund dafür, dass es kein Zufall sein kann. Durch psychische Einheit schwer zu erklären. Viele Experten stimmen darin überein, dass es sich um Diffusion handelt.
• Stufe 2 (Schlangen | Matriarchat | Schwirrhölzer | Höllenhunde): Gut untersuchte Phänomene, die viele Experten durch Diffusion erklären.
• Stufe 3 (Beschneidung | Entfernung von Fingern | Hakenschwingen): Merkwürdige Ähnlichkeiten, die einen plausiblen Memeplex bilden, an dem männliche Initiation, heiliges Wissen von Frauen, Schlangen und Schwirrhölzer beteiligt sind.

Warum gibt es Sieben Schwestern?#

Es gibt zwei Rätsel rund um die Plejaden oder Sieben Schwestern. Erstens: Warum ähneln sich die mythologischen Geschichten, die sich um sie ranken und typischerweise davon handeln, dass sieben junge Mädchen von einem mit dem Sternbild Orion verbundenen Mann verfolgt werden, in weit voneinander entfernten Kulturen wie den Kulturen der australischen Aborigines und der griechischen Mythologie so sehr? Zweitens: Warum nennen die meisten Kulturen sie „Sieben Schwestern“, obwohl die meisten Menschen mit gutem Sehvermögen nur sechs Sterne sehen? ~ Norris & Norris

Der Sternhaufen der Plejaden soll in Kulturen, die so weit voneinander entfernt sind wie Australien und Griechenland, Sieben Schwestern darstellen. Es gibt nicht viele Sternbilder von Schwestern am Himmel, daher wäre es überraschend, wenn dies zufällig geschehen wäre. Was an den Plejaden legt dem menschlichen Geist Schwesternschaft nahe? Doch die Situation ist noch merkwürdiger. „Ähnliche Geschichten von der ‚verlorenen Plejade‘ finden sich in europäischen, afrikanischen, asiatischen, indonesischen, indigen-amerikanischen und australisch-aboriginalen Kulturen. Viele Kulturen betrachten den Sternhaufen als aus sieben Sternen bestehend, räumen jedoch ein, dass normalerweise nur sechs sichtbar sind, und erzählen dann eine Geschichte, um zu erklären, warum der siebte unsichtbar ist¹.“ Wie hoch ist die Wahrscheinlichkeit, dass unabhängige Kulturen einen zusätzlichen Stern zählten, ihn beibehielten und die Abweichung anschließend in der Geschichte erklärten? Es muss entweder so sein, dass 6 gegenüber 7 für unsere Psyche an sich bedeutungsvoll ist, oder dieses Detail wurde in einem Spiel der stillen Post weitergegeben.

Es gibt weitere gemeinsame Themen in den Geschichten über die Plejaden. Wahrscheinlich können Sie den Gürtel des Orion am Nachthimmel erkennen und erinnern sich vielleicht daran, dass er ein Jäger ist. In vielen Kulturen ist das Sternbild Orion ein Mann, der die Sieben Schwestern verfolgt. Julien d’Huy (bekannt für seine Arbeit zu Schlangenmythen) hat dieses Thema weltweit kartiert:

All dies ist Anthropologen seit Jahren bekannt. Norris und Norris sind tatsächlich Astronomen und weisen darauf hin, dass der siebte Stern vor 100.000 Jahren sichtbarer gewesen sein könnte. Daher schlagen sie vor, dass man, falls der Mythos auf die Zeit vor der Out-of-Africa-Migration zurückgeht, zwei Fliegen mit einer Erklärung schlagen kann. Als die Geschichte erstmals erzählt wurde, gab es Sieben Schwestern. Die Kulturen erklärten die Abweichung zum heute sichtbaren Sternhaufen aus sechs Sternen anschließend unabhängig voneinander.

Schlangen#

Ich möchte die Schlangenmythologie nicht ausführlich behandeln, da ich bereits ausführlich darüber geschrieben habe. Viele Wissenschaftler sehen tiefgreifende Ähnlichkeiten in Schlangenmythen weltweit, insbesondere in Schöpfungsgeschichten. Das wirkt nicht so, als würden Akademiker allzu weit gehen und symbolische Gesichter in Wolken sehen. Das Thema springt geradezu ins Auge und wurde seit 150 Jahren von Anthropologen verschiedenster Denkrichtungen festgestellt.

Wie die Sieben Schwestern wird auch dies gewöhnlich dadurch erklärt, dass der Mythos vor 100.000 Jahren in Afrika entstanden sei. Dies ist die Auffassung des vergleichenden Mythologen Julien d’Huy und des Philologen Michael Witzel. Der Anthropologe Jeremy Narby bietet eine radikalere Theorie. In Cosmic Serpent: DNA and the Origins of Knowledge schlägt er vor, dass Schamanen auf molekulares Wissen zugreifen können und die Schlange weltweit ein Symbol für diese Fähigkeit sei². Ich schätze, DNA ähnelt ineinander verschlungenen Schlangen tatsächlich ein wenig?

Die Regenbogenschlange#

Die Berezkin-Datenbank ist eine Sammlung von 37.500 Mythen aus aller Welt, die nach Themen innerhalb dieser Mythen geordnet sind. Das Thema Regenbogenschlange findet sich in 238 Kulturen auf allen Kontinenten. Wie andere Datenpunkte auf dieser Liste ist das für sich genommen nichts, was einen nachts wachhalten müsste. Schlangen sind lang und dünn und total cool, ebenso wie Regenbögen. Vielleicht sind unsere Gehirne darauf ausgelegt, sie miteinander zu verbinden.

Urmatriarchat#

Berezkins Datenbank enthält auch Thema F38: Frauen waren die Besitzerinnen des heiligen Wissens, der Heiligtümer oder der Ritualgegenstände, die nun für sie tabu sind. Er verwendet dieses und verwandte Mythen, um verschiedene Kulturgruppen mit der genetischen Struktur in der Neuen Welt zu korrelieren. Aus dem Aufsatz:

„Eine weitere Gruppe umfasst eine Reihe von Motiven, die sich um F38 zentrieren. Frauen verlieren ihre hohe Stellung: Zu Beginn der Zeiten oder während eines bestimmten Zeitraums in der Vergangenheit war die soziale und/oder rituelle Stellung der Frauen höher als die der Männer; Frauen spielten die Rolle von Vermittlerinnen zwischen Männern und Geistern … Warum sind Frauen Männern untergeordnet?“

Dazu gehört Thema F41: Die Männer der ersten Vorfahren töten Frauen, die sich entgegen den sozialen Normen verhalten. Einige Beispiele:

• Bougainville-Insel: Eine Frau fand beim Holzhacken eine Pfeife und zeigte sie den anderen Frauen; die Männer töteten alle Frauen außer den kleinen Mädchen und begannen, die Pfeifen bei Zeremonien zu verwenden.
• Papua-Neuguinea: Die Zwillinge töteten den Oger, auf seinem Grab wuchs Bambus; die Frauen hörten den Wind darin summen und fertigten Flöten an; die Männer hörten es, töteten die Frauen und nahmen die Flöten für geheime Rituale an sich.

Siehe die Fußnote für längere Beispiele aus Taiwan und dem Amazonas³. Zu dieser Gruppe gehören außerdem In der Gemeinschaft der ersten Vorfahren töten Frauen Männer, versuchen, sie zu töten, oder verwandeln sie (F43A) und Männer berauben Frauen ihrer führenden Stellung in der Gemeinschaft der Vorfahren (F39). Sie verstehen, worauf das hinausläuft. Die Welt begann mit Geschlechterkriegen, und die Männer gewannen. In einem anderen Aufsatz untersucht Berezkin eine verwandte Untergruppe von Mythen, die weltweit vorkommen:

„In Afrika, Australien, Melanesien und Südamerika gibt es ähnliche Rituale/Mythen, die mit der institutionalisierten Opposition der Geschlechter verbunden sind und typischerweise Geschichten über die frühere Vorherrschaft der Frauen umfassen – nicht nur im sozialen Bereich (die Geschichte von einem ‚Reich der Frauen‘ irgendwann in der Vergangenheit oder in einem fernen Land ist ein weltweit bekanntes Motiv), sondern auch im Kult und im Ritual.“

Dies wäre ohne archäologische Unterstützung nicht so interessant. Professor John Vervaeke schuf die populäre Reihe Awakening from the Meaning Crisis. Ähnlich wie der Autor der Genesis vertritt er die Ansicht, dass wir verstehen müssen, wo alles schiefging, bevor wir die Frage nach dem Sinn beantworten können. Daher behandelt der erste Kurs die Veränderungen in Europa vor 40.000 Jahren, als die Menschen begannen, zwischen der geistigen und der materiellen Welt zu unterscheiden. Kunst, Schamanismus und eine neue Beziehung zu einer vorgestellten Zukunft entstehen. Erstaunlicherweise sind die Götter dieser Epoche fast ausschließlich weiblich (oder zumindest diejenigen, die in der Kunst dargestellt werden). Laut Joseph Campbell:

Es gibt eine äußerst verwirrende Frage im Zusammenhang mit der Geschichte dieser Serie [der Venusfigurinen]; denn es wurde festgestellt, dass sich ihr Kult zwar von den Pyrenäen bis zum Baikalsee in Sibirien erstreckt zu haben scheint, die Zeit ihrer Blüte jedoch vergleichsweise kurz war. Als sich die Kunst der Malerei entwickelte und die schönen Tiergestalten die Wände der großen Höhlen einnahmen, wurde die Anfertigung der Figurinen eingestellt. Außerdem sind die menschlichen Gestalten, wann immer sie unter den gemalten Tieren auftauchen, männliche Schamanen; die Darstellung der menschlichen Frau war praktisch verschwunden. ~Flight of the wild gander (1991), S. 146

Nun gibt es viele Fragen dazu, was irgendjemand vor 40.000 Jahren glaubte, einschließlich der Frage, was die Venusfigurinen darstellen. Doch genau diese Art von Fragen müsste beantwortbar sein, wenn Mythen 100.000 Jahre lang Bestand haben und dabei Details wie 6 gegenüber 7 Plejadensternen bewahren können.

Alle Hunde kommen in den Himmel (oder in die Hölle)#

Thema I27: Hund und/oder (selten) eine Hauskatze ist der Besitzer bzw. Wächter des Landes der Toten, ein Führer auf dem Weg dorthin; Hunde leben auf ihrem Weg zum Land der Toten.

I27 findet sich in 101 Kulturen auf allen Kontinenten außer Australien. Zu den Varianten gehören Anubis, der ägyptische Schakengott, der die Seelen der Verstorbenen richtet, Kerberos, der von Herakles besiegte Wächter der Unterwelt, sowie der aztekische Psychopomp, der heute als die Rasse Xoloitzcuintle bekannt ist (unten abgebildet):

Dies ist nicht mit dem Inka-Hund der Unterwelt, dem Viringo⁴, zu verwechseln:

Seltsamer Zufall, oder? Für weiterführende Lektüre führt Wikipedia viele weitere Höllenhunde in Eurasien und auf dem amerikanischen Kontinent auf, und Dan Davis berichtet über Forschungen, die nahelegen, dass diese Mythen auf die Mal’ta-Buret-Kultur zurückgehen. (Auf dieselbe Kultur, die Venusstatuen und Kobras in Mammutstoßzähnen schnitzte.) Diese alten Sibirier gehören zu den Kandidaten für die Menschen, die Hunde zuerst domestizierten. Da Hunde weltweit vorkommen, zeigt dies, dass sich zumindest Hunde über die ganze Welt verbreitet haben, möglicherweise zusammen mit ihrer charakterlichen Hintergrundgeschichte als Führer der Seele. Andere globale Mythen könnten Teil dieses Kulturpakets gewesen sein. Tatsächlich ist die Regenbogenschlange kurz nach der Einführung des Dingos in Australien erstmals belegt, und anschließend breiteten sich beide über den gesamten Kontinent aus. Es besteht keine Notwendigkeit, nach einer Wurzel zu suchen, die älter ist als die Domestizierung des Hundes.

Sirius, der Sengende#

Die „Hundstage“ des Sommers bezeichnen die Zeit, in der Sirius, der Hundsstern, im Spätsommer gemeinsam mit dem Auf- und Untergang der Sonne steht. Griechen, Sumerer, Ägypter, Chinesen und indigene Völker Amerikas erkannten die Verbindung zwischen Sirius und dem Hund⁵. Das ist weniger beeindruckend als die Sieben Schwestern, da Sirius der hellste Stern ist und Hunde möglicherweise das psychologisch bedeutendste Tier sind. Zufall ist nicht schwer vorstellbar; erst im Zusammenhang mit anderen verstreuten Hundemythologien, etwa den Höllenhunden, wird Sirius interessant.

Schwirrhölzer#

„Vielleicht das älteste, am weitesten verbreitete und heiligste religiöse Symbol der Welt“ ~Alfred C. Haddon (1898)

Ein Schwirrholz ist ein rituelles Musikinstrument, das aus einem an einer Schnur befestigten Holzstück besteht, das im Kreis geschwungen wird, um ein brüllendes, vibrierendes Geräusch zu erzeugen. Der Anthropologe Thomas Gregor schrieb 1973:

*„Die rätselhafte Verbindung zwischen dem Schwirrholz und Männerkulten wurde erstmals vor mehr als sechzig Jahren vom Anthropologen Robert Lowie festgestellt. Er sowie Anthropologen der sogenannten diffusionistischen Schule, etwa Otto Zerries, vertraten die Auffassung, dass die weite Verbreitung des Schwirrholzes ein Hinweis auf eine uralte gemeinsame Kultur sei, die auf der Trennung der Geschlechter beruhte. Das Schwirrholz habe laut Zerries „seine Wurzeln in einer frühen Kulturschicht von Jäger- und Sammlerstämmen“ (1942,304). Und laut Lowie sei das damit verbundene Muster der Männerkulte „ein ethnografisches Merkmal, das in einem einzigen Zentrum entstand und von dort in andere Regionen übermittelt wurde“ (1920,313). Das Interesse an der „diffusionistischen“ Anthropologie ist längst geschwunden, doch jüngere Belege stimmen durchaus mit ihren Vorhersagen überein. Heute wissen wir, dass das Schwirrholz ein sehr alter Gegenstand ist; Exemplare aus Frankreich (13.000 v. Chr.) und der Ukraine (17.000 v. Chr.) reichen weit in die Altsteinzeit zurück. Darüber hinaus gestehen einige Archäologen – insbesondere Gordon Willey (1971, 20) – dem Schwirrholz inzwischen einen Platz in der Ausrüstung jener Artefakte zu, die von den allerersten Migranten nach Amerika gebracht wurden. Dennoch hat die moderne Anthropologie die weitreichende historische Bedeutung der weiten Verbreitung und der alten Abstammungslinie des Schwirrholzes so gut wie ignoriert.“ ~Anxious Pleasures: The Sexual Lives of an Amazonian People (1973)

Man könnte meinen, dies sei ein Anthropologe, der heiße Luft produziert, doch tatsächlich wurde das Schwirrholz seither ignoriert und die diffusionistische Schule verworfen. Die einzige systematische Behandlung des Instruments seither leitet sich selbst folgendermaßen ein: „Der vorliegende psychoanalytische Essay lenkt die Aufmerksamkeit auf die möglichen analen Komponenten der männlichen Initiation und vertritt die Auffassung, dass das Schwirrholz ein flatulenter Phallus ist.“

Vergleichen wir dies mit der Argumentation von 1920, als Diffusion noch diskutiert wurde. Das Schwirrholz ist ein relativ einfaches Instrument und könnte unabhängig voneinander erfunden worden sein. Robert Lowie ging darauf ein:

„Doch damit verkennt man das Problem. Die Frage ist weder, ob das Schwirrholz einmal oder ein Dutzend Mal erfunden wurde, noch ob dieses einfache Spielzeug einmal oder häufig in zeremonielle Zusammenhänge eintrat. Ich selbst habe Priester der Hopi-Flötenbruderschaft gesehen, wie sie bei äußerst feierlichen Gelegenheiten Schwirrhölzer schwenkten, doch der Gedanke an eine Verbindung mit australischen oder afrikanischen Mysterien drängte sich mir niemals auf, weil es keinen Hinweis darauf gab, dass Frauen vom Gebrauchskreis des Instruments ausgeschlossen werden mussten. Hier liegt der Kern der Sache. Warum erachten Brasilianer und Zentral-Australier es als tödlich, wenn eine Frau das Schwirrholz sieht? Warum diese peinliche Beharrlichkeit, sie in West- und Ostafrika sowie in Ozeanien über die Angelegenheit im Dunkeln zu lassen? Ich kenne kein psychologisches Prinzip, das den Geist der Ekoi und der Bororo dazu veranlassen würde, Frauen den Zugang zu Wissen über Schwirrhölzer zu verwehren, und solange ein solches Prinzip nicht ans Licht gebracht wird, zögere ich nicht, die Diffusion aus einem gemeinsamen Zentrum als die wahrscheinlichere Annahme zu akzeptieren. Dies würde eine historische Verbindung zwischen den Initiationsritualen in die männlichen Stammesgesellschaften Australiens, Neuguineas, Melanesiens und Afrikas voraussetzen.“ ~Primitive Society, S. 313 (1920)

Dies stimmt mit der Theorie von EM Loeb überein, dass die Initiationszeremonien der indigenen Völker Amerikas von Kalifornien bis Feuerland teilweise aufgrund der Funktion des Schwirrholzes eine gemeinsame Wurzel haben⁶. Wenn Mythen 100.000 Jahre überdauern können, sollten wir viele solcher Fälle zwischen Kulturen erwarten, die „nur“ 15.000 voneinander entfernt sind. Im Folgenden werden einige weitere Elemente vorgestellt, die männlichen Initiationsritualen gemeinsam sind.

Hakenschwingen#

Schwirrhölzer wurden auch im Herzen der westlichen Welt in die Zeremonien von Tod und Wiedergeburt der Dionysischen Mysterien aufgenommen. Während der Festlichkeiten schwangen sich Frauen von Bäumen, wodurch sie daran erinnerten, wie sich seine Gefährtin Ariadne erhängte. Obwohl dies Gewalt widerhallt und bisweilen zusammen mit anderen Schwingfesten klassifiziert wird, sind keine Haken im Spiel. Am Ende des Tages handelt es sich um eine Kinderschaukel und eine Geistergeschichte. Der Sonnentanz der Prärieindianer ist eine weitaus wörtlichere Wiederaufführung von Tod und Wiedergeburt. (Bemerkenswerterweise kommt darin ebenfalls das Schwirrholz vor).

Beim Sonnentanz werden Seile durch das Fleisch der Initianden gezogen, die anschließend von der Decke hängen. Gewichte – Büffelschädel – werden ebenfalls an ihrem Fleisch befestigt. Die jungen Männer werden dann so lange im Kreis gedreht, bis sie ohnmächtig werden, wobei sie in einer Ritualsprache zum Großen Geist rufen. Dies wird in einem illustrierten Bericht von 1874 beschrieben, der von der ausgezeichneten Traditions of Conflict zusammengefasst wurde.

Wie Gregor 1973 bemerkte: „Das Interesse an der ‚diffusionistischen‘ Anthropologie ist längst geschwunden, doch jüngere Belege stimmen durchaus mit ihren Vorhersagen überein.“ Für eine globale Darstellung dieses Rituals muss man zum Jahr 1931 und dem Aufsatz Hook-swinging in the Old World and in America zurückgehen. Darin werden Parallelen zwischen Hindus, drei verschiedenen nordamerikanischen Gesellschaften, Azteken, den antiken Koreanern, den Moari, Bewohnern des Cook-Archipels und Europäern (mit dem Maibaum) vermerkt. Auf YouTube findet sich Filmmaterial von der festlichen Praxis in Indien, allerdings muss ich Sie warnen, dass dabei Haken durch das Fleisch geführt werden, von denen sich Männer schwingen.

Dies ist bislang das schwächste Beispiel für Diffusion, auch wenn die Aufnahme des Schwirrholzes in Griechenland und Amerika faszinierend ist. Ich beziehe es ein, weil es meiner eigenen Erfahrung mit Ritualen so fernsteht. Wenn die psychische Einheit zu dieser Handlung neigt, würde sie meine Sicht auf Kultur sicherlich erweitern. Wenn Sie neugierig sind, können Sie auch nachsehen, wie Anthropologen die psychische Funktion dieser Rituale erklären⁷.

Entfernung von Fingern#

Traditions of Conflict beschreibt, was geschieht, nachdem die Initianden durch das Hakenschwingen ohnmächtig geworden sind:

Sobald der junge Mann die Kraft hatte wegzugehen, war die Prüfung im Allgemeinen noch nicht vorüber. Der junge Mann ging zu einem anderen maskierten Mann, der ein Beil schwang. Der junge Mann legte seine linke Hand auf den nahe gelegenen Bison-Schädel und dankte dem Großen Geist dafür, dass er seine Gebete erhört und während der Prüfung sein Leben beschützt hatte. Daraufhin schlug der maskierte Mann dem jungen Mann mit dem Beil den kleinen Finger von der Hand.

Wie es der Zufall will, wird die früheste Höhlenkunst von Handabdrücken dominiert. Merkwürdigerweise fehlen bei vielen davon die kleinen Finger der linken Hand.

Ob dies auf Erfrierungen, das Beugen der Finger, um einen Handzeichen-Code zu schablonieren, oder rituelle Verstümmelung zurückzuführen ist, wird debattiert. Um Letzteres zu verstehen, sammelten Anthropologen Belege für die Entfernung von Fingern in 121 Gesellschaften weltweit. Da dies 2018 verfasst wurde, werden die unterschiedlichen Zwecke betont (z. B. Opfer, Trauer oder Heirat), während Diffusion nicht erwähnt wird. Um mich nicht zu wiederholen: Wenn Schlangenmythen durchgängig 100.000 Jahre überdauern, sollten wir auch erwarten, dass kulturelle Elemente aus 27 kya erhalten geblieben sind. Nachkommen paläolithischer Praktiken könnten unter diesen 121 Gesellschaften durchaus existieren.

Oder, wenn man von der psychoanalytischen Anthropologie überzeugt ist, besteht vielleicht ein Zusammenhang zwischen der unbewussten Redewendung „zieh meinen Finger“ und dem flatulenten Phallus des Initianden.

Beschneidung#

„Ein frisch beschnittener Aborigine mag allein umherwandern und ein kleines Schwirrholz schwingen, um den Schmerz des Schnitts zu lindern; zugleich sendet er jedoch stillschweigend das Signal, dass Frauen ihn meiden und ihn unter keinen Umständen ansehen sollen.“ The Bullroarer and the Magic Wheel

Angesichts der psychologischen Bedeutung des Penis nehme ich an, dass es durchaus denkbar ist, dass Götter überall auf der Welt nur die Spitze fordern würden. Die beste Übersicht über diese Praxis, die ich finden konnte, war chatGPT, daher gelten alle (inzwischen) üblichen Vorbehalte. Sie führt Praktiken in Dutzenden von Gesellschaften auf, die über alle Kontinente verteilt sind⁸. Wikipedia hat ebenfalls eine gute Seite.

Wo liegt die kulturelle Wurzel der Menschheit?#

Obwohl darüber debattiert wird, haben sich viele Anthropologen, vergleichende Mythologen und Linguisten mit diesen Belegen befasst und sind zu dem Schluss gelangt, dass es eine memetische Wurzel der Menschheit geben muss. Es wird allgemein angenommen, dass diese in Afrika 100.000 Jahre zurückreicht. Dies führt jedoch zu vier Problemen:

1. Das ist eine lange Zeit für einen Mythos, ein Kognat oder ein Ritual, um fortzubestehen.
2. 100 kya reicht nicht bis zur genetischen Wurzel der Menschheit zurück; kulturelle Diffusion ist weiterhin erforderlich.
3. Das Datum liegt vor der Verhaltensmoderne.
4. Die Praktiken sind zuerst in Eurasien belegt.

Der erste Punkt ist selbsterklärend; im Folgenden werden die übrigen Punkte kurz behandelt.

Tiefe genetische Wurzeln#

Die Wurzel vor 100 kya wird gewöhnlich gewählt, um die genetische und memetische Diffusion in Einklang zu bringen und unangenehme Fragen zu vermeiden, etwa die, wer die weltweiten Schöpfungsmythen erfunden hat. Doch selbst diesem Anspruch wird sie nicht gerecht; genetische Verzweigungen innerhalb Afrikas gehen den Out-of-Africa-Migrationen weit voraus. So weist d’Huy darauf hin, dass die Khoisan-Jäger und -Sammler im südlichen Afrika dieselbe Schlangenmythologie wie australische Aborigines, Eurasier und indigene Amerikaner teilen. Da die Geschichte für jede dieser Kulturen zentral ist, schließt er, dass sie nicht kulturell importiert worden sein könne und bis in die Zeit vor der Out-of-Africa-Expansion, bis zur genetischen Wurzel der Menschheit, zurückreichen müsse. Es wird jedoch geschätzt, dass sich die Khoisan vor 100–150 kya vom übrigen Stammbaum abspalteten, oder sogar vor 260 kya. Hat die Geschichte so lange überlebt? Falls nicht, muss sie durch Diffusion in die Khoisan-Kultur gelangt sein. Und wenn sie sich innerhalb Afrikas ausbreiten konnte, konnte sie sich auch nach Afrika hinein ausbreiten. Für eine weltweite Verbreitung bedarf es keiner derart weit zurückliegenden Wurzel.

Verhaltensmoderne#

Es scheint völlig natürlich, Geschichten über eine vorgestellte Zukunft zu erzählen, doch dies ist einzigartig für den Menschen. Psychologen weisen darauf hin, dass die kognitive Ausstattung, die dies ermöglicht, auch existenzielle Fragen wie „Worum geht es bei alldem?“ zulässt. Wann diese Frage erstmals gestellt wurde, ist eine recht gute Definition dafür, wann wir zu uns selbst wurden – ein Zeitpunkt, den Anthropologen als Verhaltensmoderne bezeichnen.

Es gibt große Debatten darüber, wann dieser Wandel stattfand; eine verbreitete Antwort lautet 40–50 kya. Damals wurde erstmals narrative Kunst hervorgebracht, und Menschen begannen, die Zeit zu zählen. Es ist nicht klar, ob irgendwelche Geschichten schon vorher erzählt wurden, geschweige denn Geschichten über die Sieben Schwestern oder Schöpfungsmythen, die existenzielle Fragen beantworten.

Doch das Problem ist noch grundlegender. Es ist unmöglich zu wissen, welche Fähigkeit zum Geschichtenerzählen Menschen vor 50 kya besaßen; wir sind uns jedoch sicher, dass es eine enorme Verschiebung hin zu komplexerer Kultur gab. Wenn die Unterscheidung zwischen 6 und 7 Plejaden in Mythen auf der ganzen Welt 100.000 Jahre lang bewahrt werden konnte, dann würden auch Einzelheiten über diesen Übergang fortbestehen. Aus theoretischer Sicht ist es plausibel, dass Frauen Sprache und Kultur erfunden haben. Viele Mythen berichten, dass dies der Fall war.

Der Anthropologe Gregor bemerkte 1973 beim Schreiben die Mythen eines urzeitlichen Matriarchats. Immer wieder berichten sie von einer weit zurückliegenden Zeit oder einem fernen Land, in dem die Initiationsrituale der Männer den Frauen gehörten. Er versichert uns, dass „Mythen keine Geschichte sind“ und lediglich einer sozialen Funktion dienen. Doch ich bin mir da nicht so sicher. Es gibt Gründe für die Annahme, dass Frauen zunächst nach innen geschaut und existenzielle Fragen gestellt hätten. Wenn diese Fragen die Verhaltensmoderne auslösten, könnten nach Tausenden von Jahren nur noch Venusfiguren und Mythen darüber übrig geblieben sein, wie Frauen Männer dazu brachten, den sprichwörtlichen Garten der Unschuld zu verlassen. Ich führe diese Idee anderswo weiter aus; sie ergibt sich nicht aus dem, was hier dargestellt wird. Im Hinblick auf die Sieben Schwestern möchte ich jedoch darauf hinweisen: Die Annahme einer uralten Wurzel impliziert, dass die Vergangenheit weitaus weniger rätselhaft sein sollte – einschließlich des Übergangs zur Verhaltensmoderne.

Erste Belege#

Eine Vorgehensweise, um die kulturelle Wurzel zu finden, besteht darin, nach den frühesten Belegen für jedes stark diffundierte Thema zu suchen und zu prüfen, ob sich ein Muster abzeichnet. A priori sollten wir bei diesem Ansatz nicht allzu hoffnungsvoll sein; wenn ein Mann vor 30.000 Jahren beschnitten wurde oder jemand eine Geschichte über einen Hund erzählte, woher sollten wir das wissen? Erstaunlicherweise waren viele dieser Praktiken Gegenstand der ersten Kunst, und wir verfügen über frühere und stärkere Belege, als man erwarten würde.

Um die Zeitabläufe verständlich zu machen, werden die europäischen eiszeitlichen Kulturen in Aurignacien (30–40 kya) → Gravettien (22–30 kya) → Solutréen (22–17 kya) → Magdalénien (17–12 kya) unterteilt.

• Plejaden

  • Solutréen-Höhlenkunst, 21 kya, Frankreich
  • Magdalénien-Höhlenkunst, 17 kya, Frankreich

• Schlangen

  • Gravettien, 30 kya, Frankreich (schlangenartige Form erstmals in der Höhlenkunst zu sehen)
  • Mal’ta-Buret, 24 kya, Sibirien (in Mammutelfenbein geschnitzte Kobras)
  • Solutréen, 17 kya, Frankreich (Ritual kopfloser Schlangen in einer Höhle)

• Matriarchat (wie möglicherweise durch Venusfiguren angezeigt)

  • Aurignacien, 35–40 kya, Deutschland (erste Venusstatue)
  • Gravettien, 21–30 kya, Europa (die meisten Figuren stammen aus diesem Zeitraum)
  • Mal’ta-Buret, 24 kya, Sibirien (einige so weit entfernt wie Sibirien)

• Domestizierung des Hundes

  • Mal’ta-Buret, 23 kya, Sibirien (Studie zur Hundegenetik)

• Schwirrhölzer

  • Ukraine, 19 kya

• Entfernung von Fingern

  • Leang Timpuseng in Indonesien, 40 kya

  • Gravettien, 22–27 kya, Europa (obwohl Höhlenkunst schwer zu datieren ist und umstritten ist, ob die dortigen Handabdrücke auf 40 kya zurückgehen)

    • Höhlen in Altamira, Chauvet und Pech-Merle (neben vielen anderen)⁹

• Beschneidung

  • Mumien in Ägypten, 6–8 kya
  • Felskunst in Nordafrika, möglicherweise 9 kya zurück

Eine gravettische Wurzel?#

Ich habe versucht, bei den Belegen für Diffusion inklusiv vorzugehen, und freue mich über Ergänzungen zu dieser Liste. Bemerkenswerterweise sind die meisten Elemente erstmals bei den kulturell verbundenen Völkern des Gravettien und von Mal’ta-Buret vor 20–30 kya belegt, einschließlich der Domestizierung des Hundes. Hunde und vielleicht auch Mythen über ihre spirituelle Natur verbreiteten sich in den Rest der Welt. Diese Ausbreitung könnte ein größeres rituelles Paket umfasst haben. Wenn sie Fortschritte dabei machten, einem Mann beizubringen, wer er ist und woher er kommt, konnte sich dies verbreiten. Dieses Modell kann alles erklären, außer Handabdrücke mit entfernten Fingern, die erstmals vor 40 kya in Indonesien belegt sind. Diese könnten Teil eines früheren Pakets des Stammes gewesen sein, der Afrika vor 45 kya verließ, doch es besteht kein Anlass, noch weiter zurückzugehen.

In einem anderen Beitrag habe ich Pronomenähnlichkeiten auf der ganzen Welt erörtert. Dies gipfelte in der großen Theorie des verstorbenen Morris Swadesh über den Ursprung der Sprache im Proto-Baskisch-Dennean vor 27 kya. Die baskisch-denneanische Superfamilie ist nach den Sprachen an ihren äußersten Enden benannt: Baskisch und Dene (Navajo). Swadesh war der Ansicht, dass jede voll entwickelte Sprache aus dieser Protosprache hervorgegangen sei, die sich über die ganze Welt verbreitete¹⁰.

Wie die Sieben Schwestern oder die Höhlenkunst ist das suggestiv. Was mich überrascht, ist, dass so viele Beweislinien auf dieselbe Zeit und denselben Ort hindeuten.

Schlussfolgerung#

Zumindest gibt es ein Rätsel, das es zu erklären gilt. Warum sind bestimmte Elemente von Sprache und Kultur so weit verbreitet? Viele Akademiker gehen davon aus, dass Wörter und Memes 100.000 Jahre lang in erkennbarer Form erhalten bleiben können. Andere vermuten, es seien Atlanter oder Außerirdische gewesen, die vor 10.000 Jahren die menschliche Kultur ausgesät hätten. Meine Theorie lautet, dass unsere memetischen Vorfahren kulturelle Fortschritte hervorbrachten, die im archäologischen Befund erkennbar sind. Ihre Rituale befassten sich mit kosmologischen Fragen und verbreiteten sich. Wir wissen, dass dies beim domestizierten Hund geschehen ist; warum also nicht auch bei Schwirrhölzern und Initiationsriten? (Hinweis: Ich habe diese Frage in einem späteren Beitrag weiterentwickelt.)

Wenn Sie etwas gelernt haben, teilen Sie den Artikel bitte! Ich hätte gern mehr Aufmerksamkeit für dieses Problem. Das Diskussionsniveau ist derzeit nun ja … sehen Sie sich die Argumente an, durch die ich mich hindurcharbeiten musste:

Dieser Mehinaku-Mythos über Amazonen ähnelt den Mythen vieler anderer Stammesgesellschaften mit Männerkulten (siehe Bamberger 1974). In diesen Erzählungen sind die Frauen die ersten Besitzerinnen der heiligen Gegenstände der Männer, etwa Flöten, Schwirrhölzer oder Trompeten. Häufig sind die Frauen jedoch nicht in der Lage, die Gegenstände zu versorgen oder die Geister zu ernähren, die sie verkörpern. Die Männer schließen sich zusammen und bringen die Frauen durch List oder Gewalt dazu, ihre Kontrolle über den Männerkult aufzugeben und eine untergeordnete Stellung in der Gesellschaft anzunehmen. Wie sollen wir die auffälligen Parallelen in diesen Mythen deuten? Die Anthropologen sind sich darin einig, dass die Mythen keine Geschichte sind. Die Völker, die sie erzählen, waren in der Vergangenheit vermutlich ebenso patriarchalisch wie heute. Die Erzählungen sind keine Fenster zur Vergangenheit, sondern lebendige Geschichten, die Vorstellungen und Anliegen widerspiegeln, welche für das Konzept der sexuellen Identität eines Volkes zentral sind. Die Mehinaku-Legende beginnt in alter Zeit mit den Männern in einem vor-kulturellen Zustand, in dem sie „wie Tiere“ leben. Im Widerspruch zu vielen anderen Mythen und zur überlieferten Meinung der Mehinaku über den weiblichen Intellekt waren die Frauen die Schöpferinnen der Kultur, die Erfinderinnen von Architektur, Kleidung und Religion: „Klug waren sie, diese rundköpfigen Frauen aus alter Zeit.“ Der Aufstieg der Männer wird durch rohe Gewalt erreicht. Sie greifen „wie wilde Indianer“ an, versetzen die Frauen mit dem Schwirrholz in Angst und Schrecken, berauben sie ihres männlichen Schmucks, treiben sie in die Häuser, vergewaltigen sie und belehren sie über die Grundlagen eines angemessenen geschlechtsspezifischen Rollenverhaltens.