Trinken mit den Göttern: Die Chemie der Bes-Rituale

Ursprünglich veröffentlicht von Vectors of Mind.

Oben sind mehrere Libationsgefäße abgebildet, die dem Bild des altägyptischen Gottes Bes nachempfunden sind. Das aufstrebende Forschungsfeld der Archäobotanik ermöglicht es uns, durch die Analyse jahrtausendealter Rückstände zu untersuchen, was aus solchen Ritualgefäßen getrunken wurde. Erwartet hatte man irgendeine Variante von Bier und Kräutern, da diese die üblichen rituellen Libationen darstellen. Eine kürzlich erschienene Studie ergab jedoch, dass dieser Becher auch psychoaktive Verbindungen, menschliches Blut und Muttermilch enthielt. Die Ägypter wurden von Bluttränken high! Die Autoren vermuten, dass dies zu einem Ritual gehört haben könnte, das einen bekannten Mythos über Bes nachstellte. Irgendwann ist die Göttin Hathor fest entschlossen, die Menschheit zu vernichten. Bes besänftigt sie mit einem berauschenden Bier. Als sie wieder erwacht, ist der Zorn verflogen, und die Menschen leben weiter, um die Götter an einem anderen Tag zu ärgern.

Die Autoren räumen ein, dass ihre Interpretation spekulativ ist, doch dadurch öffnet sich die Tür für noch subtilere Spekulationen. Noch mehr als Hathors Trickster ist Bes als Beschützer vor Schlangen bekannt; häufig wird er dargestellt, wie er Haushalte und Kinder vor giftigen Bedrohungen schützt. Bemerkenswerterweise besitzt nahezu jeder im Ritualbecher gefundene Bestandteil bekannte Antivenom-Eigenschaften. Wenn wir schon spekulieren, warum nicht annehmen, dass Bes ein Zweig des weltweiten Schlangenkults ist? Die Belege stützen dies ebenso gut.

Willst du high werden?#

Beginnen wir zunächst mit dem, was wir wissen. Bes war eine einzigartige Gestalt im ägyptischen Pantheon – eher Beschützer als traditioneller Gott, und eine Gestalt, deren Bild in Häusern willkommen war, nicht nur in Tempeln. Sein Name leitet sich wahrscheinlich vom ägyptischen Wort „besa“ ab, was „schützen“ bedeutet, doch es gibt weitere interessante Möglichkeiten. Er könnte von der Hieroglyphe „bs“ stammen, was „Flamme“ bedeutet, oder von „bz“, was „initiiert werden“ oder „einführen“ bedeutet – passend für eine Gestalt, die an der Schwelle stand, Haushalte bewachte und Initianden in heilige Riten einführte.

Die Verehrung des Bes war bemerkenswert weit verbreitet, bestand über Jahrtausende fort und erstreckte sich weit über die Grenzen Ägyptens hinaus. Er erscheint bereits in den Pyramidentexten – den ältesten bekannten religiösen Schriften Ägyptens –, wo seine Schutzfunktion angerufen wird, um bösartige Kräfte abzuwehren. Später gelangte sein Bild über das Mittelmeer; möglicherweise widmeten die Phönizier ihm die Insel Ibiza. Sie nannten sie ʾYBŠM („Bes geweiht“), was nahelegt, dass sein Einfluss weit über den Nil hinausreichte und gleichermaßen Seeleute und Siedler beschützte.

Anders als viele Götter, die königlichen oder kultischen Kontexten vorbehalten waren, gehörte Bes allen. Er schützte Familien, Schwangere und Kinder vor bösen Geistern und Schlangen, während sein zugleich komischer und grimmiger Gesichtsausdruck sowohl Freude als auch Sicherheit in die ägyptischen Haushalte brachte.

Das Gebräu enthielt Weizen, Früchte und Kräuter – gewöhnliche Zutaten für rituelle Libationen, die häufig die Grundlage eines gewürzten Biers oder Weins bildeten. Dieses Gebräu zeichnet sich jedoch durch seine pharmakologische Besonderheit aus: Syrische Steppenraute, bekannt für ihre psychoaktiven Alkaloide, die traumartige Visionen hervorrufen; Blaue Wasserlilie, ein mildes Sedativum und Euphorikum; sowie Spinnenpflanze, ein traditionelles Heilmittel mit halluzinogenen Eigenschaften für Katzen. Besonders auffällig ist, dass das Gebräu auch menschliche Körperflüssigkeiten enthielt: Blut, Muttermilch und Schleim (vaginal?) – Elemente, die mit symbolischer und ritueller Bedeutung aufgeladen sind.

Im Folgenden führe ich diese Bestandteile zusammen mit ihrem möglichen Nutzen als Antivenoms auf:#

1. Weizen + Hefe = Bier (?)

   1. Mit Kräutern vermischtes Bier bildete sowohl im Alten Ägypten als auch in Assyrien die Grundlage von Schlangen-Antivenomen. Zusammengenommen weisen diese Links auf Dutzende Rezepte aus Primärquellen hin.
   2. Was die Chemie betrifft, enthält Bier typischerweise vernachlässigbare Mengen an Rutin. Es gibt jedoch Techniken, die so einfach sind wie die Veränderung der Temperatur in den anfänglichen Arbeitsschritten, die die Rutinmenge um das 60-Fache erhöhen können (siehe: Brewing Rutin-Enriched Lager Beer)

2. Frucht (Traube oder Granatapfel)

   1. Der Brooklyn-Papyrus führt Wein ebenfalls als häufige Zutat zur Behandlung von Schlangenbissen auf.

   2. Granatäpfel und Weintrauben sind gute Rutinquellen:

      1. Pomegranate Peel as Suitable Source of High-Added Value Bioactives: Tailored Functionalized Meat Products.
      2. Catechin, epicatechin, quercetin, rutin and resveratrol in red grape: Content, in vitro antioxidant activity and interactions.

3. Honig oder Gelée royale

   1. Die Ägypter verwendeten Honig als häufige Zutat in Antivenomen.
   2. Gelée royale enthält Rutin: Current Status of the Bioactive Properties of Royal Jelly: A Comprehensive Review with a Focus on Its Anticancer, Anti-Inflammatory, and Antioxidant Effects.
   3. Dasselbe gilt für Honig: Antioxidant Activity of Three Honey Samples in relation with Their Biochemical Components.

4. Sesamsamen

   1. Traditionelles Heilmittel in Indien: „Im Falle eines Schlangenbisses: Jaggery und Sesamsamen sollten in Kuhmilch zerstoßen und oral eingenommen werden.“

5. Pinienkerne oder -öl

   1. Ich konnte nichts finden, was mit Gift zu tun hat.

6. Süßholz

   1. Counteracting effect of glycyrrhizin [licorice] on the hemostatic abnormalities induced by Bothrops jararaca snake venom: „Die gleichzeitige Verabreichung von [Süßholzextrakt] mit antibothropischem Serum beseitigte die durch das Gift verursachten Blutungen.“
   2. Dieser Überblick fügt mehrere weitere Studien hinzu, die eine Wirkung zeigen: Herbs and herbal constituents active against snake bite.

Außerdem fanden sie pharmakologische Verbindungen:#

1. Syrische Steppenraute:

   1. Dies ist eine traditionelle Behandlung für Schlangenbisse; interessanterweise erwies sie sich jedoch als schädlich für das tatsächliche Überleben. Mäuse mit Gift + Syrischer Steppenraute starben deutlich schneller als solche, die nur Gift erhalten hatten: Effects of the Hydroalcoholic Extract of Peganum harmala Against the Venom of the Iranian Snake Naja naja oxiana in Mice. Vielleicht fehlte irgendeine Art der Zubereitung?
   2. Interessanterweise ist sie eine gute Rutinquelle: In vitro ovicidal activity of Peganum harmala seeds extract on the eggs of Fasciola hepatica.

2. Blaue Wasserlilie (nymphaea caerulea), auch Ägyptischer Lotus genannt

   1. Sie erscheint im Brooklyn-Papyrus im Zusammenhang mit Schlangenbissen: The Brooklyn Papyrus Snakebite and Medicinal Treatments’ Magico-Religious Context

3. Spinnenpflanze (cleome, Art nicht bestimmt)

   1. Cleome Gynandra wird in der ayurvedischen Tradition zur Behandlung von Schlangenbissen eingesetzt.
   2. Da die Art nicht bestimmt ist, werden Pflanzen der Gattung Cleome in traditionellen Behandlungen von Schlangenbissen in Uganda, Benin, Saudi-Arabien, Sri Lanka.), Indien und Pakistan verwendet.

Schließlich die menschlichen Flüssigkeiten:#

1. Menschliches Blut

1. Moderne Schlangen-Antivenome werden hergestellt, indem man Pferden Schlangengift injiziert, wodurch sie Antikörper entwickeln. Diese werden anschließend aus dem Blut des Pferdes gewonnen.

2. Muttermilch

   1. Das Smithsonian berichtet über einen Herpetologen im Kongo, der von einer Schlange angespuckt wurde. In der Not griff er auf traditionelle Medizin zurück und fand eine stillende Mutter, die ihm die Augen mit Milch auswusch. Dies wird als wirksam berichtet.
   2. Sadhguru, ein populärer Guru in Indien, mischte Schlangengift mit Milch, als er es trank, um einen Tempel zu weihen. Der Link führt zu einem Video des Ereignisses.
   3. Der klassische Philologe David Hillman argumentiert, dass in Eleusis mit Milch vermischtes Gift konsumiert wurde: „Es scheint, dass die Priesterinnen der Hekate, des Priapos und der Demeter/Persephone am Konsum von Vipern­gift beteiligt waren. [Aischylos wurde beinahe hingerichtet, weil er in seinen Orestes-Dramen die Geheimnisse der eleusinischen Mysterien enthüllte. Eines dieser Dramen (The Cup-bearers) enthält den Traum von einer „Drachin“, deren Muttermilch mit dem Gift einer Schlange injiziert wird.] … Einige von ihnen werden sogar „Drachinnen“ genannt, und sind an der „Verbrennung“ der menschlichen Sterblichkeit beteiligt.“ Direktes Zitat, einschließlich „[]“, aus dem Buchkapitel Drugs, Suppositories, and Cult Worship in Antiquity.
   4. Muttermilch und Schlangen sind ebenfalls wiederkehrende Themen in den Abenteuern sowohl des Herakles als auch Krishnas.
   5. Viele Kulturen füttern rituelle Schlangen mit Milch.

3. Schleim

   1. Hillman schreibt außerdem über die Verwendung vaginaler Ausscheidungen in diesen Mixturen.

Bes, der Schlangenbändiger#

Auf Grundlage dieser psychoaktiven Inhaltsstoffe kommt die Studie zu dem Schluss: „Es wäre möglich zu folgern, dass diese Bes-Vase für irgendeine Art von Ritual verwendet wurde, in dem das Geschehen eines bedeutenden Ereignisses des ägyptischen Mythos nachgestellt wurde.“ Da das von Bes Hathor verabreichte, mit Zusätzen versetzte Gebräu Blut enthielt, bringen sie es mit dieser Episode in Verbindung.

Doch kein mythisches Ereignis nimmt in der ägyptischen Kosmologie eine größere Bedeutung ein als die Niederwerfung der kosmischen Schlange Apophis. In der ägyptischen Kosmologie ereignete sich der erste Schöpfungsakt, als Atum aus den Urgewässern hervorkam und seinen eigenen Namen aussprach, wodurch das erste „Ich bin“ ins Dasein trat. Fast unmittelbar darauf trat er Apophis gegenüber, der großen Schlange des Chaos, die in diesen Gewässern existierte. Damit wurde das Muster begründet, das sich jede Nacht wiederholen würde, wenn Re (der häufig mit Atum gleichgesetzt wird) in seiner Sonnenbarke durch die Unterwelt reist. In der tiefsten Stunde tritt er Apophis gegenüber, der versucht, Re zu verschlingen und den Aufgang der Sonne zu verhindern. Dieser kosmische Kampf zwischen Ordnung und Chaos muss jede Nacht aufs Neue gewonnen werden. Apophis wendet zahlreiche Taktiken an – er versucht, die Besatzung des Sonnengottes zu hypnotisieren, den Fluss der Unterwelt zu überfluten oder seine gewaltigen Windungen um das Boot zu legen, um dessen Fahrt anzuhalten. Doch durch Magie und Kampf besiegt Re die Schlange jedes Mal und stellt so sicher, dass die Sonne erneut aufgeht. Dieser tägliche Sieg war so wichtig, dass die ägyptischen Tempel regelmäßig Rituale zur Schwächung des Apophis durchführten, darunter das Rezitieren von Zaubersprüchen und die Zerstörung von Wachsbildern der Schlange.

Könnte dieses rituelle Gebräu angesichts der häufigen Darstellung des Bes als Schlangenkämpfer Teil einer Nachstellung des Apophis-Mythos gewesen sein? Das Problem dieser Deutung besteht darin, dass Re und Atum gegen Apophis kämpfen, nicht Bes. Ägyptische Götter verkörpern jedoch häufig verschiedene Aspekte derselben Gottheit, gewissermaßen wie Vater, Sohn und Heiliger Geist. Dasen schreibt: „Bes scheint in erster Linie als Hypostase des Sonnengottes angesehen worden zu sein“, wobei Hypostase ist der zugrunde liegende, fundamentale Zustand oder die Substanz, die die gesamte Wirklichkeit trägt. Außerdem wird die Schlange, die Bes in seiner linken Hand hält, bisweilen sogar als Apophis identifiziert¹. Daher scheint es nicht abwegig, dass das ägyptische kosmische Drama par excellence im Kult des Bes eine Rolle spielte.

Flower Power#

Eine abschließende Bemerkung zur Einbeziehung des Lotus sowohl in das Gebräu als auch in Darstellungen des Bes. Mein Interesse an diesen Symbolen begann, als ich die Entwicklung der inneren Stimme erforschte – insbesondere die Frage, wie es gewesen sein mag, als Menschen erstmals begannen, sich mit ihren eigenen Gedanken zu identifizieren. Dies führte mich zu Schöpfungsmythen, in denen mir ein auffälliges Muster ins Auge fiel: Schlangen und ihre Antivenome traten mit bemerkenswerter Regelmäßigkeit gemeinsam auf. Betrachten wir diese Darstellung aus Indien:

Diese Verbindung von Schlangen und Lotus ist nicht auf Indien beschränkt. Im Hathor-Tempel in Dendera, Ägypten:

Auf diesem Relief, das einen Teil des Schöpfungsepos darstellt, erhebt sich eine Schlange aus einem Lotus, wobei die Schlange den Urgott repräsentiert. Beachten Sie, wie die Figuren als Doppel dargestellt sind, wodurch ihre duale Natur betont wird. Einige Gelehrte argumentieren sogar, dass der ägyptische Lotus als ihr Baum des Lebens diente und die spätere biblische Erzählung von der Schlange im Garten Eden beeinflusste.

Was mich jedoch zunächst interessierte, war die Chemie. Schlangengift ist ein starkes Halluzinogen mit dissoziativen Wirkungen, doch jede rituelle Verwendung würde Schutz erfordern. Die Lotuspflanze enthält Rutin, ein wirksames Antivenom – ebenso wie Äpfel, die in Erzählungen vom göttlichen Wissen, von Eden bis zum Garten der Hesperiden, in ähnlicher Weise neben Schlangen erscheinen. Dass diese Elemente in demselben rituellen Gefäß des Bes zu finden sind – einer Schutzgottheit, die für das Bezwingen von Schlangen bekannt ist –, fügt meiner umfassenderen Theorie über Schlangenkulte und die Ursprünge des Bewusstseins ein weiteres Stück hinzu.

Schlussfolgerung#

Dies ist zugegebenermaßen ein spekulatives Terrain. Die Archäobotaniker fanden eine faszinierende Kombination psychoaktiver Substanzen und Körperflüssigkeiten in einem rituellen Gefäß und brachten sie begründet mit dem Mythos von Hathors Befriedung in Verbindung, in dem ausdrücklich mit Zusätzen versetztes Bier und Blut vorkommen. Ich schlage die Niederwerfung des Apophis als einen weiteren Interpretationsrahmen vor, insbesondere angesichts der Rolle des Bes im Kampf gegen Schlangen und des Vorhandenseins mehrerer traditioneller Antivenome in der Mischung. Für klassische Philologen könnten Rituale mit Schlangengift jedoch zu weit gehen. Ich schickte den Autoren eine frühere Fassung dieses Essays per E-Mail, erhielt jedoch keine Antwort. Wie Sie sich vielleicht vorstellen können, ist es schwierig, wegen des Schlangenkults einfach unvermittelt anzurufen, denn das klingt eher nach dem Konzept für einen Film als nach einer wissenschaftlichen Arbeit.

Dennoch öffnet sich das Forschungsfeld allmählich für die Untersuchung psychoaktiver Substanzen in antiken rituellen Kontexten. Der Inhalt dieses Bes-Gefäßes erweitert die wachsende Evidenz dafür, dass ägyptische Zeremonien, ebenso wie andere Mysterienkulte der antiken Welt, hochentwickelte pharmakologische Zubereitungen verwendet haben könnten. Ob diese Zubereitungen Schlangengift enthielten, bleibt eine offene Frage – eine Frage allerdings, der man sich möglicherweise besser nähern kann, während die Forschung weiterhin die Schnittstelle zwischen antiken Ritualen und psychoaktiven Substanzen untersucht. Man denke an Carl Ruck, der der Zeit in Bezug auf den entheogenen Gebrauch etwa vier Jahrzehnte voraus war und kürzlich schrieb:

„Schlangen wurden gemolken, um an ihr Gift als psychoaktive Toxine zu gelangen – sowohl um als Pfeilgifte zu dienen als auch als Salben in subletalen Dosierungen, um Zugang zu heiligen Zuständen der Ekstase zu erhalten.“

Von Indien über Ägypten bis nach Griechenland treten dieselben Muster zutage: Schlangen in Verbindung mit Lotos, mit Milch vermischtes Gift sowie Rituale von Tod und Wiedergeburt. Der Inhalt dieses Bes-Gefäßes fügt diesem uralten Rätsel ein weiteres Teil hinzu – eines, das uns helfen könnte, die ersten menschlichen Vorstöße in die Metakognition zu verstehen.