Konsequenzen des Gewissens

Ursprünglich veröffentlicht von Vectors of Mind.

Ich möchte Galtons lexikalischer Hypothese ein drittes Postulat hinzufügen:

1. Jene Persönlichkeitsmerkmale, die für eine Gruppe von Menschen wichtig sind, werden schließlich Teil der Sprache dieser Gruppe.
2. Wichtigere Persönlichkeitsmerkmale werden eher als einzelnes Wort in der Sprache kodiert.
3. Der primäre latente Faktor repräsentiert die Richtung der sozialen Selektion, durch die wir zu Menschen wurden.

Im vorherigen Beitrag habe ich argumentiert, dass sich der Primärfaktor der Persönlichkeit (PFP) als die Tendenz zusammenfassen lässt, der Goldenen Regel zu folgen: Behandelst du andere so, wie du selbst behandelt werden möchtest? Dass er eine Rolle in unserer Evolution gespielt haben sollte, ist tatsächlich eine Neuformulierung einer von Galtons Cousin Darwin gemachten Beobachtung.

*Nachdem die Sprachfähigkeit erworben war und die Wünsche der Gemeinschaft ausgedrückt werden konnten, würde die allgemeine Vorstellung davon, wie jedes Mitglied zum Wohle der Allgemeinheit handeln sollte, ganz natürlich in hervorragendem Maße zum Leitfaden des Handelns werden. ~*The Descent of Man

Der PFP ist eine Beschreibung dessen, wozu Lebewesen, die von einer komplexen Gesellschaft abhängig sind, angehalten werden zu werden. Diese Abhängigkeit ist in unseren Körpern verankert. Man denke etwa an unsere schwachen Kiefer und unseren Verdauungstrakt, die gekochte Nahrung erforderlich machen, oder an unsere neotenischen Gesichter. Wir leben vom Wohlwollen anderer.

Sie ist auch in unseren überproportional großen Gehirnen verankert: unserer langen Entwicklungsphase und unserer beispiellosen Fähigkeit zur Kommunikation; unserem Bedürfnis, uns einer Gruppe anzuschließen; und unserem definierenden Merkmal, unserem Gewissen, der Stimme der Gesellschaft in unseren Köpfen. Wie Darwin sagt:

Ich schließe mich voll und ganz dem Urteil jener Autoren an, die behaupten, dass von allen Unterschieden zwischen dem Menschen und den niederen Tieren der moralische Sinn oder das Gewissen bei Weitem der wichtigste ist.

Dieser Beitrag untersucht die Idee, dass Menschen die innere Sprache als eine Art Proto-Gewissen entwickelten – „einen inneren Monitor, [der] dem Tier sagen würde, es wäre besser gewesen, dem einen Impuls statt dem anderen zu folgen“¹

Als erkenntnistheoretische Anmerkung: Der Ursprung der inneren Sprache ist spekulativer als der Ursprung der äußeren Sprache. Laut Wikipedia erlebte die Debatte über Letzteren ein hundertjähriges Moratorium, da der Mangel an Belegen und der Überfluss an Theorien für Wissenschaftler (insbesondere Physiker²) Crack-Kokain sind. Mit anderen Worten: perfektes Material für diesen Blog.

Eine Vielfalt von Stimmen#

Bevor wir über den Anfang spekulieren, wollen wir uns die vielen modernen Formen der inneren Stimme ansehen.

Es gibt erhebliche Unterschiede darin, wie viel Zeit Menschen mit einer aktiven inneren Stimme verbringen. Siehe beispielsweise die Reaktionen auf diese populären Tweets. Oder, wie eine Person ohne innere Stimme beschreibt:

Rivera sagte, dass es für sie in mancher Hinsicht gut gewesen sei, keinen inneren Monolog zu haben, weil sie negative Erinnerungen oder Gedanken relativ leicht ausblenden könne.

Das habe auch einige Herausforderungen mit sich gebracht. Sie sagte, dass ihre Mutter ihr beim Aufwachsen oft gesagt habe, sie solle nachdenken, bevor sie spreche, aber sie habe es nicht gekonnt.

„Ich kann unverblümt sein und keinerlei Filter haben. Manchmal sage ich Dinge, die ich nicht sagen sollte,“ sagte sie. „Die Leute wissen oft, was ich denke, weil ich genau das sage, was ich denke.“

Im Grunde genau das, was man erwarten würde: weniger Grübeln, aber auch eingeschränkte soziale Gewandtheit. Die kleinen Höflichkeiten, die Täuschung erfordern – Notlügen –, fehlen einfach.

Unsere innere Stimme repräsentiert nicht immer uns selbst; wir können einen Dialog modellieren, in dem wir eine andere Perspektive ausspielen. Allerdings ist es überraschend häufig, dass wir auch andere Perspektiven „hören“, die außerhalb unserer agentischen Kontrolle auftauchen. Je nach Definition kann eine Mehrheit der Menschen im Laufe ihres Lebens gelegentliche akustische Halluzinationen erleben. Die früheste solche Erhebung – der Census of Hallucinations von 1894 – befragte 17.000 (!) gesunde Erwachsene. Die Studie berichtet eine Lebenszeitinzidenz von 8 % bei Männern und 12 % bei Frauen. Neuere Erhebungen unter Studierenden zeigen deutlich höhere Raten. Posey und Losch stellen fest, dass 71 % der Studierenden mindestens kurzzeitig und gelegentlich halluzinierte Stimmen erleben, und 39 % berichten, ihre Gedanken laut ausgesprochen zu hören. Eine weitere Studie unter Studierenden ergab, dass 30–40 % berichten, Stimmen zu hören; von diesen gab fast die Hälfte an, dass ein solches Ereignis im Monat vor der Befragung stattgefunden habe. Dies ist eine enorme Bandbreite, die davon abhängt, was gefragt wird. Am häufigsten sind Geräusche (beispielsweise Schritte) und der eigene Name. Ganze Sätze sind vergleichsweise selten.

Eine Studie mit 1800 Kindern im Alter von 5–12 Jahren ergab, dass 46 % angaben, einen imaginären Freund zu haben; die Autoren argumentieren, dass diese ähnliche Topografien aufweisen wie normale halluzinatorische Erfahrungen von Erwachsenen.

Weltweit gibt es erhebliche kulturelle Unterschiede darin, wie wir Stimmen interpretieren, selbst solche, die möglicherweise als schizophren klassifiziert werden. Der Beitrag Nga Whakawhitinga (standing at the crossroads): How Maori understand what Western psychiatry calls ‘‘schizophrenia’’ enthält beispielsweise einige Interviews.

Für mich ist Stimmenhören wie morgens seiner Whānau [Familie] Hallo zu sagen; es ist nichts Ungewöhnliches. (CSW)

Mein Verständnis davon ist, dass ich absolut akzeptiere, dass, wenn mir jemand sagt, er sehe jemanden im Zimmer stehen, den ich nicht sehen kann, dieser tatsächlich da ist. Er kann ihn tatsächlich sehen. Das verstehe ich. (KAU/MAN).

Sie kommen zu mir, wenn die Dinge schlimm zu werden drohen … manchmal sagen sie mir, was ich tun soll, und wenn ich es tue, komme ich durch. Früher dachte ich, dass ihr Kommen bedeutete, ich würde wieder verrückt werden, aber jetzt erkenne ich, dass sie da waren, um mir hindurchzuhelfen, wenn die Zeiten schwierig waren. (TW) Ja, viele von ihnen haben etwas, das getan werden muss. Man weiß, wann man es tun soll; sie sind nicht subtil, sie zeigen einem, was man tun muss, und sie hören nicht auf, bis man es tut. (TW)

Es ist faszinierend, dass ein derart grundlegender Aspekt unserer inneren Erfahrungswelt zwischen verschiedenen Menschen und Gesellschaften so stark variieren kann. Die Erfahrungen bilden eine Art Spektrum, aber auch eines zwischen verschiedenen Arten; zwischen akustischen Halluzinationen, zu denen das Gefühl des Verlusts von Handlungsmacht gehört, und einem grübelnden inneren Dialog mit sich selbst bestehen deutliche phänomenologische Unterschiede.

Funktion der inneren Stimme#

Geva und Fernyhough geben in A Penny for Your Thoughts: Children’s Inner Speech and Its Neuro-Development einen Überblick über die konkurrierenden Theorien zum Ursprung der inneren Sprache.

Es gibt kontroverse Debatten darüber, ob sich Sprache als Mechanismus für symbolisches Denken (unter Verwendung innerer Sprache) (Everaert et al., 2015, 2017) oder als Mittel der Kommunikation (Pinker and Jackendoff, 2005; Corballis, 2017) entwickelte. Jackendoff (1996) und andere (Rijntjes et al., 2012) haben die Bedeutung der inneren Sprache für die menschliche Evolution erörtert und vorgeschlagen, dass die Entwicklung der inneren Sprache komplexeres und abstrakteres Denken unterstützte. Pinker and Jackendoff (2005) betonen jedoch, dass sich Sprache ihrer Ansicht nach ursprünglich als Mittel der Kommunikation entwickelte und dass die innere Sprache ein „Nebenprodukt“ sei: eine spätere evolutionäre Entwicklung, die daraus resultiert, dass äußere Sprache verinnerlicht wird, was seinerseits komplexeres Denken unterstützt.

Das heißt, die innere Sprache entwickelte sich entweder, um uns zu besseren abstrakten Denkern zu machen, oder sie war ein Ergebnis der äußeren Sprache, das uns zufällig sowohl beim abstrakten Denken als auch bei der äußeren Sprache besser machte. Innerhalb dieses allgemeinen Rahmens argumentierte ein jüngst erschienener Aufsatz spezifisch, dass die innere Sprache eine Anpassung an die Täuschung sei – die Fähigkeit, Wörter zu denken, ohne sie den Menschen in unserer Umgebung zu offenbaren. Ich schlage eine weitere Möglichkeit vor: Das, was wir innere Sprache nennen, sind nachgelagerte akustische Halluzinationen gesellschaftlicher Anforderungen. Das heißt, die ersten inneren Stimmen wären Agenten der Domestizierung gewesen, die ihre Hörer dazu anhielten, den Willen des Stammes zu berücksichtigen. Nicht zuschlagen, Essen teilen, Vorgesetzten zustimmen. Sei gut.

Während abstraktes Denken³, Täuschung und eine bessere äußere Sprache tatsächlich nützlich sind, ist die Sicherung reziproken Altruismus wesentlich. Wie Darwin sagte, liegt der wichtigste Selektionsdruck, sobald wir über äußere Sprache verfügen, darin, die Gunst der Gruppe zu gewinnen. Die anderen mit der inneren Sprache verbundenen Fähigkeiten könnten später hinzugekommen sein.

Der Inhalt dieser Anforderungen ist jedem Leser, der mit einem Engel auf seiner Schulter lebt, zutiefst vertraut (mehr über den Teufel später). Die Art und Weise jedoch, wie das Proto-Gewissen erlebt wurde, dürfte fremdartig sein. Es gibt keinen Grund zu der Annahme, dass die Identifikation mit der inneren Stimme gleichzeitig mit dem Beginn ihres Sprechens einsetzte. Tatsächlich gibt es beträchtliche Belege dafür, dass diese Identifikation innerhalb der Grenzen der mündlichen Überlieferung entstand.

Julian Jaynes und der bikamerale Geist#

Dies ist das Argument, das Julian Jaynes in The Origin of Consciousness in the Breakdown of the Bicameral Mind vorbringt. Er behauptet, dass Menschen bis vor etwa 3.500 Jahren die Anforderungen der Gesellschaft auf einer Seite des Gehirns halluzinierten und sie dann auf der anderen Seite hörten und ausführten. Es gab keine Introspektion, kein Grübeln und kein Bewusstsein. Wie in einem jüngst erschienenen Artikel zusammengefasst:

Jaynes zufolge war der menschliche Geist vor dem Auftreten des Bewusstseins bikameral, das heißt, er war in zwei Teile geteilt: einen entscheidungstreffenden Teil und einen ausführenden Teil. Wichtig ist, dass keiner dieser beiden getrennten Teile bewusst war. Bei einfachen Handlungen waren bikamerale Menschen Gewohnheitswesen, die etablierten Routinen und Verhaltensmustern folgten. Von Zeit zu Zeit trat jedoch eine Situation ein, für die Routinen und Gewohnheiten nicht ausreichten. In diesen Situationen wurde der entscheidungstreffende Teil des Geistes herangezogen. Dieser lenkte das Verhalten, indem er einen auditiven Befehl erteilte. Entscheidend ist, dass diese Befehle nicht als selbst erzeugt betrachtet wurden. Stattdessen erlebten bikamerale Menschen sie als von einem äußeren Akteur erteilt. Für Jaynes erklärt diese Eigenschaft des bikameralen Geistes den Ursprung der Götter in menschlichen Gesellschaften – die Menschen betrachteten diese auditiven Halluzinationen als die Worte ihres Gottes beziehungsweise ihrer Götter.

Für diesen Beitrag sollte man sich nicht an der Gesamtheit oder der zeitlichen Nähe seiner Behauptungen festbeißen. Wie das obige Zitat zeigt, war für Jaynes die Volition wesentlich für das Bewusstsein. Jaynes war ein Mann, der dazu geschaffen war, gegen Windmühlen zu kämpfen, und verbrachte das erste Kapitel seines Buches damit, darzulegen, dass sich Bewusstsein auf Volition reduzieren lasse. Für diesen Beitrag reicht es aus, zu glauben, dass das Denken mithilfe von Sprache eine Große Veränderung war.

Wer also war Jaynes? Ein Kollege beschrieb ihn als „einen altmodischen, beträchtlich tiefgründigen und überaus ehrgeizigen Amateurgelehrten, der seiner Neugier folgte, wohin sie ihn auch führte.“ Als starker Trinker und Sohn eines Predigers hatte er unstete Anstellungen als nicht fest angestellter Professor und Dramatiker. Er verbrachte Zeit im Gefängnis, weil er die Einberufung verweigerte, einschließlich administrativer Aufgaben für das Militär. Er trat mit einer Notiz an den US-Justizminister zurück: „Können wir innerhalb der Logik eines bösen Systems an dessen Zerstörung arbeiten? Jesus glaubte das nicht … Ich auch nicht.“ Über den Heureka-Moment, der zu seinem Buch führte, schrieb er:

Als ich Ende zwanzig war und allein auf dem Beacon Hill in Boston lebte, hatte ich etwa eine Woche lang einige der Probleme in diesem Buch studiert und autistisch über sie nachgedacht, insbesondere über die Frage, was Wissen ist und wie wir überhaupt irgendetwas wissen können. Meine Überzeugungen und Bedenken kreisten durch die bisweilen kostbaren Nebel der Epistemologien und fanden nirgends einen Ort zur Landung. Eines Nachmittags legte ich mich in intellektueller Verzweiflung auf ein Sofa. Plötzlich ertönte aus absoluter Stille eine feste, deutliche, laute Stimme von oben rechts, die sagte: „Beziehe den Erkennenden in das Erkannte ein!“ Sie zwang mich absurderweise auf die Füße, während ich ausrief: „Hallo?“, und nach demjenigen suchte, der sich im Raum befand. Die Stimme hatte einen exakten Ort gehabt. Niemand war da! Nicht einmal hinter der Wand, hinter der ich verlegen nachsah. Ich halte diese nebulöse Tiefgründigkeit nicht für göttlich inspiriert, aber ich glaube, dass sie dem ähnelt, was von jenen gehört wurde, die in der Vergangenheit eine solche besondere Auswahl für sich beansprucht haben.

Anschließend erklärt er die Natur der ägyptischen Gottheiten.

Osiris war, um direkt zum entscheidenden Punkt zu kommen, kein „sterbender Gott“, nicht „Leben, das im Bann des Todes gefangen ist“, und auch kein „toter Gott“, wie moderne Interpreten gesagt haben. Er war die halluzinierte Stimme eines verstorbenen Königs, dessen Ermahnungen noch immer Gewicht haben konnten. Und da er noch gehört werden konnte, besteht kein Paradox darin, dass der Körper, von dem die Stimme einst ausgegangen war, mumifiziert werden sollte – zusammen mit all der Ausstattung des Grabes, die für die Bedürfnisse des Lebens sorgte: Essen, Trinken, Sklaven, Frauen, das ganze Programm. Es gab keine geheimnisvolle Kraft, die von ihm ausging; nur seine erinnerte Stimme, die denjenigen, die ihn gekannt hatten, in einer Halluzination erschien und sie ermahnen oder ihnen etwas nahelegen konnte, ebenso wie sie es getan hatte, bevor er aufhörte, sich zu bewegen und zu atmen.

Jaynes zufolge sind die Pyramiden Denkmäler für bikamerale Geister. Die Untertanen erinnerten sich an die Stimme des Gottkönigs und arbeiteten nach seinem Tod zu seinen Gunsten. Zu dieser Zeit gab es keinen Raum für uns, um nachzudenken.

Im bikameralen Zeitalter war der bikamerale Geist die soziale Kontrolle, nicht Angst oder Unterdrückung oder gar das Gesetz. Es gab keine privaten Ambitionen, keinen privaten Groll, keine privaten Frustrationen, überhaupt nichts Privates, da bikamerale Menschen keinen inneren „Raum“ hatten, in dem sie privat sein konnten, und kein Analogon, mit dem sie privat sein konnten.

Ehrlich gesagt kann ich nicht glauben, dass ein so großer Teil der Welt vor dem Zeitalter der Entdeckungen von Automaten bevölkert war (sein Wort!). Es ist zu kurz her, eine psychologische Brücke zu weit. Ich kann glauben, dass Menschen irgendwann bikameral waren, bevor sie sich mit der inneren Stimme identifizierten, und es wäre nachlässig, den Mann nicht zu erwähnen, der dies so kunstvoll beschrieben hat. Wer eine vollständigere Darstellung möchte, kann die zahlreichen Besprechungen seines Werks lesen: Matt McClendon, Kevin Simler, Scott Alexander und Nautilis. Außerdem gibt es ein einigermaßen aktives Online-Forum, die Julian Jaynes Society.

Das Paradox der Schizophrenie#

Nach der Goldenen Regel zu leben erfordert eine Theory of Mind (ToM). „Wenn ich mich in ihrer Situation befände, wie würde ich behandelt werden wollen?“ Auch wirksame Kommunikation im Allgemeinen erfordert eine ToM. „Wie kann ich sie dazu bringen zu verstehen, wie man diese Pfeilspitze herstellt? Welche falschen Vorstellungen haben sie derzeit?“ Die Entwicklung der Sprache muss einen enormen Selektionsdruck zugunsten von Geistern freigesetzt haben, die zunehmend fähig waren, andere Geister zu simulieren. Die Molekularbiologie liefert einige Hinweise auf die Folgewirkungen dieser Fähigkeit in Interrogating the Evolutionary Paradox of Schizophrenia (2019):

Schizophrenie ist eine psychiatrische Störung mit einer weltweiten Prävalenz von ∼1 %. Die hohe Erblichkeit und die verringerte Fruchtbarkeit unter Schizophreniepatienten haben ein evolutionäres Paradox aufgeworfen: Warum hat die negative Selektion die mit Schizophrenie assoziierten Allele im Verlauf der Evolution nicht beseitigt?

…

In Abbildung 4 bieten wir einen einfachen vorläufigen Rahmen an, der unsere Ergebnisse in einen evolutionären Kontext einordnet. Unser Rahmen übernimmt den Gedanken der Nebenprodukt-Hypothese, dass die Anzahl der Schizophrenie-Risikoallele mit der Entwicklung des sozialen Gehirns, der Sprache und höhergeordneter kognitiver Funktionen zunahm (Crow, 2000; Burns, 2004). Im Einklang mit diesem Gedanken vermuten wir, dass es vor etwa 100.000–150.000 Jahren (Burns, 2004), vor der Migration des modernen Menschen aus Afrika (Stringer and Andrews, 1988), einen „Wendepunkt“ gab, an dem sich die Anzahl der Schizophrenie-Risikoallele auf einem Plateau einpendelte. Danach wurden Risikoallele für Schizophrenie aus dem Genom des modernen Menschen zunehmend, aber langsam eliminiert, während sie einem negativen Selektionsdruck ausgesetzt waren.

GWAS ist noch jung, und die Autoren führen zahlreiche Vorbehalte an. Doch diese Zeitleiste erklärt sowohl die Populationsgenetik der Schizophrenie als auch den plausiblen Beginn innerer Sprache auf dem Höhepunkt der Schizophrenie.

Ab einem bestimmten Schwellenwert bringen Gene, die die Theory of Mind (ToM) unterstützen, auch akustische Halluzinationen hervor. Solange es keine innere Stimme gab, standen ToM- und Schizophrenieallele unter positiver Selektion. Sobald akustische Halluzinationen zu einem Phänotyp wurden – irgendwann nach der Entwicklung der Sprache –, setzte eine Selektion gegen Halluzinationen ein (jedoch weiterhin zugunsten der ToM).

Wie klangen die Stimmen?#

Stellen wir uns den ersten Menschen vor, der beim Beerensammeln Stimmen hörte. Der Wald wird unheimlich still, und eine Stimme ruft: „Lauf! Da ist ein Bär!“ Es ist nicht klar, ob diese Person die Fähigkeit gehabt hätte zu denken: „Was war das für eine Stimme?“ oder ob sie sich unmittelbar mit ihr identifiziert hätte. Selbst wenn abstraktes Nachdenken möglich gewesen wäre, wäre eine wahrscheinliche Interpretation der Stimme die eines geistigen Akteurs gewesen. Diese Vorstellungen finden sich bis heute in jeder Kultur.

Jahrtausende später können wir nur darüber spekulieren, was die Stimmen gesagt hätten. Wenn sie von unserer überaktiven Theory of Mind hervorgebracht wurden, die darauf ausgelegt war, nach der Goldenen Regel zu leben, dann wären sie die Forderungen der Gesellschaft gewesen.

Jaynes argumentiert, dass dies göttliche Könige und Spandrillen hervorgebracht habe, die so groß wie die Pyramiden von Gizeh waren. Die Gesellschaft kann allerlei Dinge verlangen, insbesondere sobald sie hierarchisch organisiert ist. Im Allgemeinen war dies jedoch individuell fitnessfördernd. Jene mit funktionierenden inneren Stimmen brachten mehr Nachkommen hervor. (Könnte dies unser Vorteil gegenüber den Neandertalern gewesen sein? Die Theorie des Verrückten in der zwischenmenschlichen Politik.)

Fitnesssteigernde prosoziale Stimmen könnten ihre Träger angewiesen haben, sich anzupassen und gute Teammitglieder zu sein. „Geduld! Teilen! Beschützt die heilige Kuh!“

Man kann sich auch Stimmen vorstellen, die auffordern: „Lüg! Betrüg! Stiehl!“ Bisweilen ist dies durchaus fitnessfördernd, doch diese Verhaltensweisen werden komplexer, wenn man ein ganzes Leben lang mit denselben 50 Mitspielern interagiert. Wie Darwin sagte, ist für Menschen reziproker Altruismus das Entscheidende. Ich denke, dass wir den Teufel auf unserer Schulter – die Fähigkeit, zum persönlichen Vorteil die Kooperation aufzukündigen – erst später entwickelten.

Natürlich war dies ein rudimentäres System mit zahlreichen Fehlermöglichkeiten. Was sollte man tun, wenn die Gesellschaft widersprüchliche Forderungen stellt? Oder zu viel verlangt? Welcher memetische Gott fordert beispielsweise den Fanatiker auf, sich selbst zu verbrennen? Descent of Man enthält einen interessanten Fall, in dem die Pflicht gegenüber familiären Gespenstern fehlgeleitet wird.

Dr. Landor war in Westaustralien als Magistrat tätig und berichtet, dass ein Eingeborener auf seiner Farm, nachdem er eine seiner Ehefrauen durch Krankheit verloren hatte, zu ihm kam und sagte, „dass er zu einem entfernten Stamm gehen werde, um eine Frau mit dem Speer zu töten, um seinem Pflichtgefühl gegenüber seiner Frau Genüge zu tun. Ich sagte ihm, dass ich ihn, falls er dies tue, lebenslang ins Gefängnis schicken würde. Er blieb einige Monate auf der Farm, wurde jedoch äußerst mager und beklagte sich, dass er weder ruhen noch essen könne, dass der Geist seiner Frau ihn heimsuche, weil er nicht für sie ein Leben genommen habe. Ich blieb unerbittlich und versicherte ihm, dass ihn nichts retten würde, wenn er es täte.“ Dennoch verschwand der Mann für mehr als ein Jahr und kehrte dann in hervorragendem Zustand zurück; seine andere Frau erzählte Dr. Landor jedoch, ihr Mann habe das Leben einer Frau aus einem entfernten Stamm genommen; es sei jedoch unmöglich gewesen, einen rechtlich verwertbaren Beweis für die Tat zu erlangen.

Vielleicht waren wir, als wir zum ersten Mal Stimmen hörten, Spezialisten des Sich-Einfügens, so wie Eichhörnchen Spezialisten im Verstecken von Nüssen sind. Sie verfügen über eine ausgefeilte Strategie, die die Verfügbarkeit anderer Nüsse, die Anwesenheit von Beobachtern und die Jahreszeit berücksichtigt. Einem Eichhörnchenexperten zufolge gilt: „Tiere sind so klug, wie sie sein müssen, Menschen eingeschlossen. Sie haben sich entwickelt, um eine bestimmte Art von Problem zu lösen, und für Eichhörnchen besteht dieses Problem darin, Nahrung zu lagern und sie später wiederzufinden. Bei diesem Problem sind sie wirklich gut.“ Warum sollte die Lösung sozialer Probleme am Anfang etwas anderes gewesen sein? Eichhörnchen können nicht über ihre Strategie beim Verstecken von Nüssen introspektieren. Ebenso konnten Menschen gemäß der Theorie des bikameralen Geistes vielleicht nicht über ihre soziale Strategie introspektieren oder erkennen, wann diese sie in die Irre führte. Wir waren „eng gefasste“ Experten der Selbst-Domestizierung: Homo Schizo.

Altruismus und Gruppenselektion#

Es besteht eine anhaltende Debatte darüber, ob Altruismus Gruppenselektion voraussetzt. Die Kalkulation egoistischer Gene schreibt vor, dass ich mein Leben für zwei meiner Brüder oder acht meiner Cousins hingeben sollte. Doch wir sehen ständig, wie Menschen sich für Fremde opfern. Es ist eines unserer bestimmenden Merkmale, und dennoch behaupten viele Arbeiten weiterhin, es habe sich um einen evolutionären Irrtum gehandelt. Eine Erklärung für Altruismus ist die Gruppenselektion, der zufolge altruistischere Gruppen dazu neigen, egoistische zu verdrängen. Die Theorie der Gruppenselektion leidet jedoch am Problem des Trittbrettfahrers: Die fitnessstärkste Strategie besteht darin, ein egoistisches Mitglied eines altruistischen Stammes zu sein. Die meisten Evolutionsbiologen lehnen Gruppenselektion ab. Wie wurden Menschen also derart altruistisch?

Eine Arbeit aus dem Jahr 2020 argumentiert, dass die starke Form der Gruppenselektion tatsächlich nicht erforderlich ist. Es genügt, dass eine Gruppe altruistische Normen entwickelt und Abweichler bestraft. Der bikamerale Geist ist ein solcher Mechanismus, den diese Selektion hervorgebracht haben könnte.

Um einen Eindruck von anderen Lösungen zu vermitteln, betrachten wir die Arbeit aus dem Jahr 2012: Possible genetic and epigenetic links between human inner speech, schizophrenia and altruism. Sie verwendet den Rahmen der Exaptation und Fehl-Exaptation, um diese drei Merkmale miteinander in Einklang zu bringen. Exaptation oder ko-optierte Adaptation bezeichnet den Fall, dass ein Merkmal aus einem bestimmten Grund hervorgebracht und anschließend für eine andere Verwendung selektiert wird. Federn sind das prototypische Beispiel. Ursprünglich als thermische Regulatoren selektiert, wurden sie anschließend für den Flug ko-optiert. Eine Fehl-Exaptation liegt vor, wenn eine Adaptation neue, schädliche Merkmale hervorbringt. Die Arbeit argumentiert, dass sowohl Schizophrenie als auch Altruismus Fehl-Exaptationen der inneren Sprache sind.

Berichte über innere Sprache als eine für ethische Zwecke eingesetzte Exaptation sind überaus zahlreich: Sokrates ist eines der bekanntesten Beispiele, wie von Platon berichtet, insbesondere in der Apologie, wo seine innere Sprache ihre Bedeutung für ethisches Verhalten zeigt (siehe etwa Reale, 2001). Ein weiteres interessantes Beispiel, das jedoch im Grenzbereich zwischen psychischer Homöostase, Physiologie und Pathologie liegt, ist der Dialog zwischen Tasso und seinem Vertrauten, Genius. Er wird in einer Passage von Leopardi (1834) beschrieben, in der Genius (d. h. Tassos innere Sprache; siehe Anhang 1, Panel a) den Dichter während seiner Gefangenschaft tröstet. Es sei darauf hingewiesen, dass Tasso in einer schizophrenen Haltung die Stimme seines Genius als äußere, reale Entität akzeptiert. Auch in der späteren Literatur (siehe Anhang 1, Panel b) können die Gespräche zwischen dem Fanatiker Naphta und dem Humanisten Settembrini in Thomas Manns ‘The Magic Mountain’ (Mann, 1924) sowie der Dialog zwischen dem Teufel und dem Komponisten Adrian Leverkühn in Manns ‘Doctor Faustus’ als Externalisierung (in Form von Manns Manuskript) des eigenen inneren Sprechens des Autors betrachtet werden, wobei sie die Natur ethischer Konflikte berühren, die ein schöpferisches Genie quälen.

Die Bedeutung der inneren Sprache sollte erneut hervorgehoben werden, da sie es uns ermöglicht, die Reichweite von Empathie und Fürsorge über das hinaus zu erweitern, was anderen Tieren zur Verfügung steht. Insbesondere ermöglicht die Fähigkeit, Analogien zu ziehen, Ähnlichkeiten zwischen einer menschlichen Gruppe und einer anderen, unvertrauten Gruppe zu erkennen, was durch ein solches „äußerliches Erwägen“ Empathie gegenüber diesen Menschen fördern kann (Eisler and Levine, 2002). Wenn die Verbindungen zwischen rationalen und emotionalen Prozessen in unserem Gehirn (bei denen der orbitomediale präfrontale Kortex besonders wichtig ist) optimal funktionieren, führt die Analogie – das Erfassen der Lage eines anderen – zu Empathie (siehe Barnes and Thagard, 1997; Eslinger, 1998) und damit dazu, dass Kooperation und gegenseitige Fürsorge zwischen verschiedenen Individuen und Gruppen sehr viel wahrscheinlicher werden.

Ausgehend von der Theorie des bikameralen Geistes sollten wir vielleicht stattdessen den umgekehrten evolutionären Weg in Betracht ziehen: dass reziproker Altruismus pseudo-schizophrene Geister selektierte, die für prosoziale akustische Halluzinationen empfänglich waren. Später erlebten wir einen Zusammenbruch des bikameralen Geistes, der zu unserer modernen inneren Sprache führte. Dies erklärt alle drei Merkmale, ohne unser definierendes Merkmal als evolutionären Zufall behandeln zu müssen. Außerdem steht dies im Einklang mit dem Verständnis von Tasso, Sokrates und den Māori.

Ist Bewusstsein eine Frage von Graden?#

Über das Innenleben von Mensch und Tier schreibt Jaynes:

Der Abgrund ist gewaltig. Das Gefühlsleben der Menschen und der anderen Säugetiere ist tatsächlich wunderbar ähnlich. Doch wer sich übermäßig auf diese Ähnlichkeit konzentriert, vergisst, dass überhaupt ein solcher Abgrund existiert. Das geistige Leben des Menschen, seine Kultur und Geschichte, Religion und Wissenschaft, unterscheidet sich von allem anderen, was wir im Universum kennen. Das ist eine Tatsache. Es ist, als hätte sich alles Leben bis zu einem bestimmten Punkt entwickelt und wäre dann bei uns im rechten Winkel abgebogen und einfach in eine andere Richtung explodiert.

Dies steht im Einklang mit Bemerkungen Darwins, die menschlichen Exceptionalismus zulassen:

Wenn bewiesen werden könnte, dass bestimmte höhere geistige Fähigkeiten, wie die Bildung allgemeiner Begriffe, Selbstbewusstsein usw., ausschließlich dem Menschen eigen wären, was äußerst zweifelhaft erscheint, dann ist es nicht unwahrscheinlich, dass diese Eigenschaften lediglich die zufälligen Ergebnisse anderer, hochentwickelter geistiger Fähigkeiten sind; und diese wiederum hauptsächlich das Ergebnis des fortgesetzten Gebrauchs einer vollkommenen Sprache.

Wie versprochen, hängt dieser Beitrag nicht vom Ausmaß der durch den Zusammenbruch des bikameralen Geistes bewirkten Veränderung ab. Es könnte sich um eine Frage von Graden handeln, und der vorgeschlagene Mechanismus bleibt interessant. Dennoch glaube ich, dass „Ich denke, also bin ich“ im Zeitalter des bikameralen Geistes ein Kategorienfehler gewesen wäre. Es hätte kein Selbst gegeben, mit dem man denken oder sich identifizieren konnte. Das „Ich“ kam später.

Für unsere Zwecke genügt es, dass die innere Sprache „für die Kognition sehr wichtig“ ist. Selbst wenn es sich bei der Wirkung um eine Frage von Graden handelt, sind dies die Grade, die für unsere Spezies am einzigartigsten sind.

Schlussfolgerung#

Wie gelangte Sprache erstmals in unsere Köpfe? Das ist die Frage, die meine Reise zum bikameralen Geist ausgelöst hat. Der Übergang zur modernen Kognition muss der natürlichen Selektion gefolgt sein. In einer Welt ausschließlich äußerer Sprache würde die fitteste nachfolgende Anpassung den reziproken Altruismus erfassen. Verbale Halluzinationen gesellschaftlicher Forderungen könnten ein solcher Mechanismus sein. Selbst heute ist Schizophrenie trotz des negativen Selektionsdrucks weit verbreitet, und die meisten Menschen haben Halluzinationen erlebt.

Jaynes findet in unserem bronzezeitlichen Denken Nachklänge der bikameralen Psyche. Warum übersäten Menschen der Steinzeit von der Osterinsel bis nach Ägypten den Globus mit Monumenten für die Götter? Warum ist das Konzept des Selbst in der Ilias so fremdartig? Da er in den frühesten schriftlichen Texten Belege fand, datiert Jaynes das Ende der bikameralen Kultur auf dieser Seite der schriftlichen Überlieferung, etwa auf 1.500 v. Chr. Das lässt sich nur schwer mit Berichten wie dem über Cabeza de Vaca vereinbaren, einen schiffbrüchigen Konquistador, der acht Jahre lang unter amerikanischen Ureinwohnern lebte. Oder mit dem komplexen philosophischen System der Azteken. Aus Dawkins’ Sicht gilt:

Es ist eines jener Bücher, die entweder völliger Unsinn oder ein Werk vollendeten Genies sind – nichts dazwischen! Wahrscheinlich Ersteres, aber ich sichere mich lieber ab.

Meiner Ansicht nach geriet der bikamerale Bezugsrahmen schließlich in Vergessenheit, weil die Datierung unglaublich und die Abhängigkeit von memetischer Evolution problematisch war. Nach dem Zusammenbruch hätte es eine starke Fitnesslandschaft für ein Gehirn gegeben, das die neue ToM bereitwillig annimmt. Wir sind nicht nur kulturell vom bikameralen Menschen entfernt.

Wir sollten uns daran erinnern, dass es in den letzten 100.000 Jahren irgendeine kognitive Revolution gegeben haben muss. Sprache ist eine neue Erfindung, die auf alter Hardware läuft, und sie ist rasch ins Zentrum des Geistes gerückt. Ging der Selektionsdruck zur Entwicklung der inneren Sprache am stärksten vom abstrakten Denken aus? Von der Sprachfähigkeit? Oder vom Altruismus? Wenn nicht Letzterer, warum sind Menschen dann so altruistisch? Warum sind Halluzinationen so häufig? Der evolutionäre Weg muss kulturelle und genetische Spuren hinterlassen haben.

Was wir brauchen, ist eine Paläontologie des Bewusstseins, in der wir Schicht für Schicht erkennen können, wie diese metaphorische Welt, die wir subjektives Bewusstsein nennen, aufgebaut wurde und unter welchen besonderen sozialen Drücken sie aufgebaut wurde. ~Julian Jaynes

Der nächste Beitrag wird untersuchen, welcher Selektionsdruck den Zusammenbruch des bikameralen Geistes verursacht haben könnte und wann dies geschehen sein könnte. Das Ergebnis ist unser moderner Geistesraum, der nur allzu fähig zum Grübeln ist. Für mich war eine der bemerkenswertesten Erkenntnisse, dass unsere innere Stimme möglicherweise daraus hervorgegangen ist, dass unsere Vorfahren versucht haben, der Goldenen Regel zu folgen. Das „Ich“ könnte in dem Versuch entstanden sein, die Geister anderer zu modellieren. Oder, mit Hemingways Worten:

Kein Mensch ist eine Insel, in sich selbst vollständig; jeder Mensch ist ein Stück des Kontinents, ein Teil des Festlands; wenn ein Erdklumpen vom Meer fortgespült wird, ist Europa umso weniger, ebenso, als wäre ein Vorgebirge fortgespült worden, ebenso wie jeder deiner Freunde oder du selbst; der Tod jedes Menschen mindert mich, denn ich bin in die Menschheit verwickelt. Und deshalb schicke nie jemanden, um zu erfahren, wem die Glocke läutet; sie läutet dir.

Umfragen#

Ich möchte mit Umfragen experimentieren, um zu sehen, welche Punkte meine (sehr klugen) Leser überzeugend finden. Bitte keine Lizardman-Konstante!

Der kleine Knopf unten hat die Götter ersetzt. Klicke darauf, damit sie mir ins Ohr flüstern: „Schreib weiter“. Den Originalartikel teilen.