TL;DR

  • Das Hakenkreuz ist ein altes, globales Symbol, das von der paläolithischen Ukraine (~15.000 v. Chr.) bis zur neolithischen/bronzezeitlichen Eurasien und später in Amerika (nach ~200 v. Chr.) gefunden wurde.
  • Erklärungen für seine Verbreitung umfassen: unabhängige Erfindung (einfache geometrische Form, entoptische Phänomene), Diffusion (indogermanische Migrationen, breitere holozäne Netzwerke), umstrittene transozeanische Kontakte oder astronomische Ursprünge (Kometen, Sternrotation).
  • Keine einzelne Theorie erklärt vollständig seine Allgegenwart; eine multikausale Sichtweise, die unabhängige Erfindung und verschiedene Formen der Diffusion kombiniert, ist am wahrscheinlichsten.
  • Bedeutungen variieren, beziehen sich aber oft auf Sonne, Kosmos, Zyklen, Glück oder Fruchtbarkeit.
  • Die nationalsozialistische Aneignung kehrte seine Bedeutung im Westen tragisch um und verdeckte seine jahrtausendelangen positiven Assoziationen.

Einführung#

Das Hakenkreuz (Sanskrit: svastika, “förderlich für das Wohlbefinden”) ist ein Kreuz mit im rechten Winkel gebogenen Armen, das entweder im Uhrzeigersinn (卐) oder gegen den Uhrzeigersinn (卍) erscheint. Es ist eines der ältesten und am weitesten verbreiteten Symbole der Menschheit, das an archäologischen Stätten auf mehreren Kontinenten und in verschiedenen Epochen gefunden wurde. Lange vor seiner Aneignung durch die NSDAP im 20. Jahrhundert hatte das Hakenkreuz in vielen Kulturen unterschiedliche Bedeutungen – oft positive –, die mit Konzepten wie Göttlichkeit, Glück, der Sonne oder kosmischer Rotation verbunden waren. Dieses Forschungsbriefing untersucht die archäologischen Beweise für Hakenkreuzmotive von der Vorgeschichte bis zur Vormoderne auf globaler Ebene und analysiert dann die wichtigsten theoretischen Erklärungen, die für den Ursprung und die Verbreitung des Hakenkreuzes vorgeschlagen wurden. Dabei wird besonderes Augenmerk auf zentrale Fragen in der Debatte gelegt: die chronologische Lücke in Amerika, die Bedeutung von im Uhrzeigersinn vs. gegen den Uhrzeigersinn verlaufenden Formen, kulturübergreifende mythologische Assoziationen (solare, Wirbelwind, axis mundi) und die historiografische Spannung zwischen “hyperdiffusionistischen” Theorien und konservativeren Interpretationen. Primäre archäologische Funde und wissenschaftliche Studien werden durchgehend priorisiert, während auch untergründige institutionelle Vorurteile oder Widerstände (eine Straussianische Kritik des Diskurses) angesprochen werden.

Archäologische Beweise für Hakenkreuze über Zeit und Kontinente

Ursprünge im Jungpaläolithikum (ca. 15.000–10.000 v. Chr.)#

Das früheste derzeit bekannte hakenkreuzähnliche Motiv stammt aus dem Jungpaläolithikum Eurasiens. Ein berühmtes Beispiel ist ein Artefakt aus Mezine (Mizyn) in der heutigen Ukraine, einem epigravettischen Mammutjägerlager. Unter den Funden in Mezine (datiert auf etwa 15.000–10.000 v. Chr.) befanden sich kunstvoll geschnitzte Mammutelfenbeinobjekte mit mäandernden geometrischen Mustern. Besonders bemerkenswert ist eine Mammutelfenbeinfigur eines Vogels aus Mezine, die mit einem “komplizierten Mäandermuster aus verbundenen Hakenkreuzen” graviert ist, wodurch ein wiederholendes Hakenkreuzdesign entsteht. Dieses Artefakt, das oft als das älteste Hakenkreuz der Welt zitiert wird, wurde unterschiedlich auf etwa 10.000 v. Chr. datiert, wobei einige vermuten, dass es so alt wie 15–17.000 v. Chr. sein könnte. Das Hakenkreuzmuster auf dem Mezine-Vogel und ein verwandtes graviertes Elfenbeinarmband von der Stätte sind so unverkennbar, dass Joseph Campbell über die paläolithische Verwendung dieses stilisierten Symbols bemerkte. Archäologen haben das Motiv im Kontext interpretiert: Eine Vermutung ist, dass es einen Storch im Flug stilisiert (das Symbol mit Vogelsymbolik verbindend) oder dass – da phallische Objekte in der Nähe gefunden wurden – es als Fruchtbarkeitssymbol diente. In jedem Fall produzierten Jäger und Sammler in Osteuropa bis zum Ende der Eiszeit bereits das Hakenkreuzmotiv.

Es ist bemerkenswert, dass solche Kunst des Jungpaläolithikums selten ist und das Hakenkreuz nicht in der bekannten franko-kantabrischen Höhlenkunst erscheint (die Tiermalereien bevorzugt). Stattdessen taucht es in der geometrischen Kunsttradition der osteuropäischen Ebenen auf, die Mäander, Zickzacklinien und stilisierte Figuren umfasste. Die Präsenz des Mezine-Hakenkreuzes innerhalb eines geometrischen Dekorationsschemas deutet darauf hin, dass es Teil eines breiteren symbolischen Repertoires der Zeit war. Das Motiv von Mezine steht als isoliertes, aber bedeutendes paläolithisches Vorkommen, das erst viel später im archäologischen Befund wieder auftauchen würde.

Neolithikum und Bronzezeit in Eurasien (ca. 7000–1000 v. Chr.)#

Mit dem Neolithikum, als sich Ackerbaukulturen in Eurasien ausbreiteten, wurden einfache geometrische Symbole (Kreuze, Spiralen, Mäander) zu häufigen dekorativen Elementen – und das Hakenkreuz erscheint unter ihnen. In einigen frühen altweltlichen Ackerbaukulturen wurde das Hakenkreuz verwendet, hatte jedoch nicht unbedingt eine herausragende Bedeutung und war oft nur ein Motiv unter vielen. Eine Untersuchung stellt fest, dass “Hakenkreuzsymbole in diesen prähistorischen Kontexten keine markierte Position oder Bedeutung einnehmen und nur eine Form einer Reihe ähnlicher Symbole unterschiedlicher Komplexität darstellen”. Einige wichtige Beispiele aus neolithischen und bronzezeitlichen Stätten umfassen:

  • Samarra-Schale (Mesopotamien, ca. 4000 v. Chr.): Eines der frühesten Hakenkreuze im Nahen Osten stammt aus einer bemalten Keramikschale aus Samarra (heutiger Irak), datiert auf die späte neolithische Samarra-Kultur (~4000 v. Chr.). Ausgegraben von Ernst Herzfeld in den Jahren 1911–1914 und heute im Pergamonmuseum, zeigt das Design dieser feinen Schale ein Randband mit 8 Fischen und innere Darstellungen von Fischen, die von Vögeln gefangen werden; im Zentrum befindet sich ein Hakenkreuzmotiv. (Das zentrale Hakenkreuz musste aufgrund von Bruchstellen teilweise rekonstruiert werden.) Das Samarra-Hakenkreuz hat gebogene, rankenartige Anhängsel, die ihm ein dynamisches Windrad-Aussehen verleihen. Gelehrte haben das Gesamtdesign im Hinblick auf ein Basis-6-Zahlensystem und saisonale Symbolik interpretiert, aber die Präsenz des Hakenkreuzes im Mittelpunkt ist auffällig. Einige Forscher (z. B. van Bakel 2022) haben vorgeschlagen, dass dieses Samarra-Hakenkreuz mit der mesopotamischen Iskhara (Göttin, die mit Skorpionen und saisonalem Wandel assoziiert wird) in Verbindung steht, obwohl solche Lesarten umstritten sind. In jedem Fall war das Hakenkreuz um 4000 v. Chr. in Mesopotamien bekannt, wahrscheinlich als dekoratives oder kosmogrammatisches Symbol auf ritueller Keramik.

  • Kultur von Cucuteni–Trypillia (Osteuropa, 5000–3500 v. Chr.): Auch das neolithische Alteuropa liefert Hakenkreuzdesigns. Die Cucuteni–Trypillia-Kultur von Rumänien–Moldawien–Ukraine (ca. 4800–3000 v. Chr.) ist bekannt für ihre bemalte Keramik mit komplexen Spiral- und Kreuzmotiven. Der Archäologe Gheorghe Cuculescu (“Cucui”) dokumentierte Hakenkreuzdesigns auf Cucuteni-Keramik und Altären und interpretierte sie als Teil einer Fruchtbarkeitskult-Ikonographie, die mit der Muttergöttin in Verbindung steht. An einer Trypillia-Stätte (Ghelăiești) enthielt ein rituelles Depot unter einem Haus vier Figuren, die in die Himmelsrichtungen orientiert waren (vielleicht vier Seelen oder Winde darstellend), begraben unter einem Topf. In der Nähe befanden sich Symbole, darunter Schlangen, Kreuze und Hakenkreuze. Cuculescu schloss, dass die Hakenkreuzmotive hier mit einem Fruchtbarkeitsritual verbunden waren, das einer chthonischen/ himmlischen Göttin gewidmet war, wobei schwarz gemalte Hakenkreuze unterweltliche (chthonische) Kräfte symbolisierten und rot gemalte himmlische Kräfte. Dies deutet darauf hin, dass das Hakenkreuz in der Cucuteni-Kultur die Vereinigung von Erde und Himmel oder den Wechsel der Jahreszeiten in einem landwirtschaftlichen Fruchtbarkeitskontext dargestellt haben könnte. Das weit verbreitete Vorkommen von Spiralen, Mäandern und gelegentlichen Hakenkreuzen in der neolithischen Kunst des Alten Europa stimmt mit einer allgemeinen Symbolik der zyklischen Natur und des Lebens (Geburt, Tod, Regeneration) überein, obwohl direkte Interpretationen spekulativ bleiben.

  • Indus-Tal-Zivilisation (Südasien, 3000–1500 v. Chr.): In der urbanen Bronzezeit-Zivilisation des Indus-Tals (Harappa-Kultur, ca. 2500–1900 v. Chr.) war das Hakenkreuz ein häufiges Symbol. Es erscheint eingraviert auf zahlreichen Steatit-Siegeln und Fayence-Tabletten von großen Stätten wie Mohenjo-daro und Harappa. Kleine quadratische Siegel aus Mohenjo-daro (ca. 2100–1750 v. Chr.) zeigen Hakenkreuze neben Indus-Schriftzeichen. Diese hatten wahrscheinlich religiöse oder Statusbedeutung. Im Indus-Kontext scheint das Hakenkreuz ein Symbol für Glück oder kosmische Ordnung gewesen zu sein, wie es in späteren südasiatischen Traditionen geblieben ist. Seine Allgegenwart in der Indus-Ikonographie (neben anderen Motiven wie dem Einhorn, Stieren und Schriftzeichen) zeigt, dass es gut in die kulturelle Symbolik integriert war. Die Indus-Nutzung könnte einer der frühesten fest dokumentierten Fälle des Hakenkreuzes als glücksverheißendes Zeichen darstellen, eine Bedeutung, die in den südasiatischen Religionen (Hinduismus, Buddhismus, Jainismus) bis heute fortbesteht.

  • Eurasische Steppe und Bronzezeitliches Europa (3000–1000 v. Chr.): Das Hakenkreuzmotiv erscheint in verschiedenen bronzezeitlichen Kontexten rund um Eurasien, insbesondere im Zusammenhang mit der Steppe und indogermanischen Migrationen. Zum Beispiel ist in der eurasischen Steppen-Kunst der Bronzezeit und frühen Eisenzeit (z. B. Sintashta, Skythen und verwandte Kulturen) ein wirbelndes “Tierwirbel”-Motiv bekannt: Dies besteht aus Rotationssymmetrie mit vier Tier- oder Vogelköpfen und ähnelt oft einem Hakenkreuz in der Form. Gelehrte stellen fest, dass das Tierwirbel-/Hakenkreuzmotiv in ganz Zentralasien und sogar in Europa unter baltischen und germanischen Eisenzeit-Designs zu finden ist. Zum Beispiel erscheinen geschnitzte Symbole, die Hakenkreuzen ähneln, auf einer bronzezeitlichen Felsgravur auf Ilkley Moor in England (der “Swastika Stone”) und auf eisenzeitlichen skythischen Bronzegegenständen. Mykenische griechische Keramik (14.–13. Jh. v. Chr.) enthält Mäandermuster, und in der geometrischen Periode Griechenlands (8. Jh. v. Chr.) sind echte Hakenkreuze auf Keramik gemalt (z. B. auf Dipylon-Vasen). In der Eisenzeit Italiens verwendeten die Etrusker Hakenkreuze auf Schmuck und Urnen. Kurz gesagt, bis zur späten Bronze- und frühen Eisenzeit war das Hakenkreuz in vielen indogermanischsprachigen Regionen aufgetaucht – wahrscheinlich durch kulturelle Kontakte oder konvergente Nutzung eines attraktiven geometrischen Emblems übertragen. In diesen Kontexten hat es oft eine solare oder astrale Interpretation (zum Beispiel interpretieren einige Gelehrte der europäischen Vorgeschichte Hakenkreuze als Symbole der Sonne oder des Blitzes in der indogermanischen Religion). Die Häufigkeit von Hakenkreuzen auf persönlichen Ornamenten und Münzen in der Antike (z. B. auf frühen griechischen und römischen Mosaiken sowie byzantinischer und frühchristlicher Kunst) deutet darauf hin, dass es in der Alten Welt allgemein als wohlwollendes, glücksverheißendes Emblem angesehen wurde.

Zusammenfassend lässt sich sagen, dass das Hakenkreuz im Neolithikum und der Bronzezeit in ganz Eurasien sporadisch von Südosteuropa und dem Nahen Osten bis zum Indus-Tal und nach China erscheint. (In neolithischem China malte zum Beispiel die Majiayao-Kultur auch hakenkreuzähnliche Kreuze auf Keramik.) Bis zum ersten Jahrtausend v. Chr. war das Symbol in der Ikonographie des Iran (Marlik-Kultur), Armeniens (Arevakhach-Symbol der Ewigkeit) und sogar im koptischen Ägypten (Textilien mit kleinen Hakenkreuzen, 4. Jh. n. Chr.) präsent. Das Hakenkreuz war somit bis zur Antike zu einem pan-eurasischen Symbol geworden, das in vielen Kulturen typischerweise als ein Motiv innerhalb eines größeren künstlerischen und religiösen Rahmens verwendet wurde (oft mit solaren, stellaren oder zyklischen Themen assoziiert).

Präkolumbianisches Amerika (ca. 200 v. Chr. – 1900 n. Chr.)#

Einer der faszinierendsten Aspekte der Verbreitung des Hakenkreuzes ist sein Auftreten in Amerika, wo es in frühen Perioden (Paleoindianer, Archaikum) bemerkenswert abwesend zu sein scheint, aber dann in verschiedenen Formen in der späten Präklassik oder frühen Klassik und danach auftaucht. Archäologen haben lange eine chronologische Lücke beobachtet: keine unbestreitbaren Hakenkreuzmotive in der Neuen Welt vor etwa den letzten zwei Jahrtausenden. Erst nach etwa 200 v. Chr. (und häufiger nach 0 n. Chr.) beginnen hakenkreuzähnliche Symbole in Amerika aufzutauchen. Wenn sie es tun, erscheinen sie in mehreren unabhängigen Kulturgebieten, oft mit charakteristischen lokalen Stilen und Bedeutungen:

  • Nordamerikanischer Südwesten (Hohokam, Ancestral Puebloans, Mimbres): Im Südwesten der USA war das Hakenkreuz ein bekanntes Motiv unter mehreren indigenen Kulturen. Die Hohokam-Kultur (südliches Arizona, 1. Jahrtausend n. Chr.), berühmt für ihre buff-farbene Keramik mit roten Designs, verwendete häufig ein wirbelndes Kreuz oder Hakenkreuzelement. Archäologen und Sammler haben festgestellt, dass “in einer oder anderer Form das Hakenkreuz ein häufiges Designelement auf südlichen Arizona-Hohokam-Keramiken ist”. Ebenso malten die Mimbres-Leute (Mogollon-Kultur, NM/AZ, ca. 1000–1150 n. Chr.) schwarz-auf-weiße Schalen mit geometrischen Kompositionen, die gelegentlich Hakenkreuzformen enthalten (oft stilisiert mit geschwungenen Armen). Die Ancestral Puebloans (Anasazi), Vorfahren der Hopi und anderer Pueblo-Stämme, verwendeten ebenfalls das Symbol. Zum Beispiel ist ein Hakenkreuz-Petroglyph bei El Morro, New Mexico, aufgezeichnet. Unter den Hopi (abstammend von den Ancestral Puebloans) repräsentiert das Hakenkreuz (Tapuatakachina in einigen Interpretationen) eine Aufzeichnung ihrer Vorfahrenwanderungen. Die mündliche Geschichte der Hopi beschreibt Clans, die sich in Form eines großen Kreuzes in die vier Richtungen zerstreuen, mit der zentralen Heimat bei Túwanasavi (dem “Zentrum des Universums” bei den Hopi-Mesas). Da jeder Clan während seiner heiligen Wanderungen im rechten Winkel abbog, zeichneten sie ein Hakenkreuzmuster über das Land. So kann auf Hopi-Zeremonialobjekten – zum Beispiel der flachen Kürbisrassel (aya), die von Kachina-Tänzern getragen wird, die um Regen beten – ein Hakenkreuz gemalt sein, um die vier Arme der Erde und das Zentrum zu symbolisieren. Dies ist ein klares Beispiel dafür, wie ein indigenes Volk dem Hakenkreuz eine axis-mundi und kosmografische Bedeutung zuschreibt: es kartiert die vier Viertel der Welt und den Ursprungspunkt. Bemerkenswerterweise unterscheiden die Hopi die Orientierung: Ein Ältester, White Bear Fredericks, bemerkte, dass ein im Uhrzeigersinn drehendes Hakenkreuz die Bewegung der Sonne über den Himmel darstellt, während ein gegen den Uhrzeigersinn drehendes Hakenkreuz die oppositionelle (vielleicht zerstörerische) Kraft darstellt. Die Hopi und andere Pueblo-Völker verehrten das Symbol so sehr, dass es bis in historische Zeiten fortbestand (z. B. integrierten frühe Navajo-Webereien des 20. Jahrhunderts das “wirbelnde Holz”-Design in Decken als Symbol der Ganzheit und Heilung, bis der Zweite Weltkrieg seine Verwendung umstritten machte).

  • Nordamerikanischer Südosten (Mississippianische Kultur, 800–1500 n. Chr.): Die Mississippianische Zivilisation der östlichen Waldgebiete (ca. 9.–16. Jahrhundert n. Chr.), bekannt für ihre Hügelstädte und weitreichenden Handelsnetzwerke, verwendete ebenfalls hakenkreuzähnliche Bilder. Innerhalb der Southeastern Ceremonial Complex (SECC) Ikonographie – einer Suite von Symbolen, die in der elitären Ritualkunst verwendet werden – gibt es ein Motiv, das manchmal als “wirbelndes Kreuz” oder Hakenkreuz-im-Kreis bezeichnet wird. Zum Beispiel zeigen gravierte Kupferplatten und Muschelgorgets von Stätten wie Etowah (Georgia) und Spiro (Oklahoma) ineinander verschlungene Spiralarmkreuze. Die Peach State Archaeological Society identifiziert ein “Hakenkreuz-im-Kreis”-Motiv in der SECC-Kunst und nennt es eine Variante des grundlegenden Kreuz-im-Kreis, das die “kreative, generative Kraft der Unterwelt” symbolisiert. Im Mississippianischen Glauben hatte das Kosmos drei Ebenen (Oben-, Mittel-, Unterwelt), und ein zentraler gestreifter Pfahl (axis mundi) verband sie. Das Hakenkreuz oder wirbelnde Kreuz, oft in einem Kreis eingeschlossen, symbolisierte wahrscheinlich die Unterweltkraft, die nach außen strahlt, oder die Bewegung der Schöpfung. Es erscheint zum Beispiel in gravierten Muscheln und Keramikdesigns, die mit dem Feuer- und Sonnenkult verbunden sind; ein Keramiktyp, Savannah Complicated Stamped (AD 1200–1350, Südosten der USA), enthält hakenkreuzähnliche Kreuze innerhalb von Kreis-Motiven. Einige Kupfer-Repoussé-Platten von Etowah zeigen ein Ogee (Portal) mit wirbelnden Formen, die in der Zusammensetzung mit Hakenkreuzen verglichen werden können. Gelehrte haben sogar Parallelen zwischen dem bronzezeitlichen eurasischen Tierwirbel und bestimmten Mississippianischen Designs gezogen, was auf ein möglicherweise zufälliges, aber visuell ähnliches “Wirbel der Tiere”-Motiv bei Moundville (Alabama) hinweist. Wie auch immer interpretiert, war das Hakenkreuz bis zur Mississippianischen Periode gut etabliert in der elitären indigenen Kunst, was kosmische Ordnung (vier Richtungen) und das Zusammenspiel von Kräften im Universum (lebensspendend versus chaotisch, wie oben vs. unten) bedeutete.

  • Mesoamerika und Anden-Südamerika: Hakenkreuzähnliche Symbole erscheinen auch sporadisch weiter südlich. In Mesoamerika ist das Design seltener, aber vorhanden. Ein mögliches frühes Beispiel (ca. 200 v. Chr.–200 n. Chr.) ist ein Motiv in Teotihuacan oder anderen zentralmexikanischen Stätten, wo ein Glyph mit vier wirbelnden Schleifen (manchmal als **“gekreuzte Kiefer” oder “wirbelndes Wind”-Symbol bezeichnet) einem Hakenkreuz ähnelt und als Wind- oder Feuersymbol von Quetzalcoatl gedacht wird. In der Maya-Kunst erscheint ein ähnliches Motiv mit vier Armen um ein Zentrum in einigen kosmologischen Diagrammen (obwohl die Maya dazu neigten, eine vierblättrige Blume oder einen geviertelten Kreis für die vier Richtungen zu verwenden). Das Fehlen eines klaren Hakenkreuzbegriffs in mesoamerikanischen Sprachen deutet darauf hin, dass es kein primäres Symbol war, sondern wahrscheinlich eine Variante des allgegenwärtigen Vier-Quadranten-Kosmogramm-Konzepts. In Südamerika schuf die Nasca-Kultur (Peru, ca. 1–500 n. Chr.) Textil- und Keramikdesigns mit ineinander verschlungenen Spiralen, die gelegentlich Hakenkreuzformen bilden. Einige andine Webereien aus späteren Perioden zeigen ebenfalls hakenkreuzähnliche Zickzackmuster als Teil von Randdesigns. Aber im Allgemeinen war das Hakenkreuz nicht so zentral in der mesoamerikanischen oder andinen Ikonographie wie andere Symbole (Zickzacklinien, Kreuze usw.). Sein Auftreten könnte gut unabhängige grafische Erfindungen sein (das Ergebnis von Künstlern, die geometrische Permutationen von Kreuzen und Spiralen erkunden).

Insgesamt ist das Auftreten des Hakenkreuzes in Amerika lückenhaft, aber bemerkenswert im Südwesten und Südosten der heutigen Vereinigten Staaten und weniger ausgeprägt anderswo. Wichtig ist, dass alle bekannten Beispiele aus der Neuen Welt auf die letzten zwei Jahrtausende datieren, ohne dass vor etwa 200 v. Chr. eindeutig identifizierte Beispiele vorliegen. Dies steht im Gegensatz zur Alten Welt, wo wir Beispiele bis 10.000 v. Chr. haben. Diese Lücke hat Debatten ausgelöst: Diffundierte das Symbol durch irgendeinen Kontakt nach Amerika (z. B. eine spätprähistorische transozeanische Einführung), oder war es einfach ein Fall von paralleler Erfindung in der Neuen Welt, der aus gemeinsamen geometrischen Tendenzen oder geteilten kosmologischen Konzepten (vier Richtungen usw.) entstand? Wir werden diese konkurrierenden Erklärungen in späteren Abschnitten untersuchen.

Bevor wir zur Theorie übergehen, lohnt es sich, das empirische Muster zusammenzufassen: Das Hakenkreuz ist wirklich global verteilt (auf jedem bewohnten Kontinent außer vielleicht Australien, wo einige Aborigines-Motive vage daran erinnern, aber nicht eindeutig). Es erscheint im Jungpaläolithikum Europas, im Neolithikum des Nahen Ostens und Europas, in der Bronzezeit Asiens und Europas, in der Eisenzeit und später in Europa/Asien/Afrika und nach 200 v. Chr. in Nordamerika. In vielen Kulturen hat es religiöse oder kosmologische Bedeutung (z. B. Fruchtbarkeit, Sonnenbewegung, Glücksverheißung, Weltzentrierung), wird aber auch manchmal als einfaches dekoratives Muster verwendet. Mit diesen weitreichenden Beweisen im Hinterkopf wenden wir uns den theoretischen Erklärungen zu, wie dieses Symbol so weit verbreitet werden konnte und was seine unabhängigen oder gemeinsamen Ursprünge sein könnten.

Haupttheoretische Erklärungen für den Ursprung und die Verbreitung des Hakenkreuzes#

Im Laufe der letzten anderthalb Jahrhunderte haben Wissenschaftler mehrere Modelle vorgeschlagen, um das Alter und die globale Verbreitung des Hakenkreuzes zu erklären. Die wichtigsten Hypothesen umfassen mehrfache unabhängige Erfindungen, Diffusion durch indogermanische Migrationen, eine breitere holozäne Diffusion über Kontinente, spezifische transozeanische Kontakte im späten ersten Jahrtausend v. Chr. und sogar katastrophale/astronomische Ereignisse, die das Symbol im menschlichen Gedächtnis verankern. Jede Theorie hat ihre Befürworter, wichtige Beweise und Kritikpunkte. Im Folgenden analysieren wir jede einzeln, wobei wir ihre historischen Ursprünge in der Wissenschaft, die von ihnen zitierten Beweise sowie ihre Stärken und Schwächen beachten.

Unabhängige Erfindung (Parallele Evolution)#

Eine einfache Erklärung ist, dass das Hakenkreuz in mehreren Kulturen unabhängig erfunden wurde und spontan aus grundlegenden menschlichen Tendenzen zur Schaffung geometrischer Muster entstand. Das Design des Hakenkreuzes – ein symmetrisches Kreuz mit gebogenen Armen – ist einfach genug, dass es leicht in nicht verwandten Orten durch die Stilisierung eines Kreuzes oder einer Spirale entstehen könnte. Befürworter der unabhängigen Erfindung argumentieren, dass Menschen überall einen Grund hatten, Kreuze zu zeichnen (die vier Richtungen oder die Kreuzung von Achsen darstellend) und Bewegung oder Zyklizität durch das Biegen der Arme anzuzeigen, wodurch sie zur Hakenkreuzform gelangten. Dieses Modell legt sich nicht auf einen bestimmten Zeitpunkt oder Ort fest, sondern sieht das Hakenkreuz als wiederkehrende Konvergenz in Kunst und Symbolik.

Historische Befürworter: Im frühen 20. Jahrhundert, als Diffusionisten-Ideen in Ungnade fielen, neigten viele Anthropologen zur unabhängigen Erfindung für gemeinsame Symbole. Der amerikanische Anthropologe Clark Wissler argumentierte beispielsweise, dass ähnliche Korbflechtmuster und Symbole (einschließlich Hakenkreuze) in verschiedenen Stämmen ohne Kontakt erscheinen könnten, aufgrund der begrenzten Anzahl “geometrischer Lösungen” zur Dekoration von Oberflächen. In jüngerer Zeit bevorzugen Mainstream-Archäologen oft implizit die unabhängige Entwicklung, es sei denn, Beweise für Kontakt sind unbestreitbar – eine Reaktion auf die Exzesse früherer Hyperdiffusionismus. Es gibt auch eine neuropsychologische Variante dieses Arguments: Der Mathematiker Ian Stewart (1999) schlug vor, dass das Hakenkreuz aus der Art und Weise entstehen könnte, wie das menschliche Gehirn bestimmte visuelle oder tranceinduzierte Phänomene verarbeitet. Insbesondere stellte Stewart fest, dass Menschen, wenn der visuelle Kortex in veränderten Zuständen (z. B. während ritueller Trance oder Migräne) stimuliert wird, oft wirbelnde geometrische Figuren sehen; aufgrund der Quadrantenabbildung der Netzhaut im Gehirn kann ein rotierendes vierarmiges Muster (wie ein Hakenkreuz) ein natürlich auftretendes entoptisches Bild sein. Dies impliziert, dass Schamanen oder Künstler auf der ganzen Welt unabhängig die Hakenkreuzform während Trance- oder Visionserfahrungen erleben und aufzeichnen könnten, was sein Auftreten in Kontexten wie Felskunst oder ritueller Keramik erklärt.

Zitierte Beweise für unabhängigen Ursprung: Der Hauptbeweis ist die breite Verteilung selbst – Hakenkreuze erscheinen in Kulturen, die räumlich und zeitlich weit voneinander entfernt sind, ohne klare Verbindungsglieder. Zum Beispiel ist es schwer vorstellbar, dass es eine direkte kulturelle Verbindung zwischen paläolithischen ukrainischen Jäger-Sammlern (Mezine) und, sagen wir, Hopi-Bauern in Arizona gibt, doch beide produzierten Hakenkreuzmotive. Darüber hinaus ist das Hakenkreuz in vielen Kulturen nur eines von vielen geometrischen Motiven und sticht oft nicht als fremd hervor. Im Indus-Tal erscheint es neben lokalen Schriften und Symbolen, was darauf hindeutet, dass es Teil des einheimischen Symbolrepertoires war. In Europa verwandeln sich bronzezeitliche Hakenkreuze oft in Mäander und andere Formen, was auf eine lokale stilistische Evolution hinweist. Darüber hinaus sind die frühesten Vorkommen (Mezine, ca. 15k BP) so weit von späteren entfernt, dass eine kontinuierliche Tradition unplausibel ist; Befürworter sagen, es muss neu erfunden worden sein. Selbst innerhalb Amerikas hatten verschiedene Stämme ihre eigenen Geschichten und Verwendungen für das Symbol (Hopi vs. Navajo vs. Mississippianer) ohne bekannte einzige Quelle, was erneut auf mehrere Entstehungen hindeutet.

Stärken: Die unabhängige Erfindung stimmt mit dem Prinzip von Occams Rasiermesser überein – es erfordert keine verlorenen transkontinentalen Reisen oder antike globale Kulturen. Es passt auch zur Beobachtung, dass das Hakenkreuz in verschiedenen Kulturen unterschiedliche Bedeutungen hat: Wenn es alles eine Tradition wäre, könnte man mehr Einheitlichkeit in der Bedeutung erwarten. Stattdessen sehen wir Fruchtbarkeitsassoziationen im neolithischen Europa, Sonnenassoziationen in indogermanischen Kontexten und Unterweltassoziationen in der Mississippianischen Kunst usw. Diese Vielfalt deutet darauf hin, dass jede Kultur das Symbol in ihre eigene Weltanschauung integriert hat. Das unabhängige Modell findet auch Unterstützung in der psychologischen Forschung: Menschen haben eine angeborene Vorliebe für Symmetrie und Quadrantenmuster, und das Hakenkreuz ist ein sehr offensichtliches symmetrisches Muster (eine natürliche Verzierung eines Kreuzes oder Pluszeichens). Es mag nicht überraschender sein als die unabhängige Erfindung des Kreises, der Spirale oder des Zickzacks, die ebenfalls weltweit vorkommen. Darüber hinaus sind physische Beweise für frühe Langstreckenkontakte (insbesondere zwischen Alter und Neuer Welt) spärlich; es kann argumentiert werden, dass die einfachste Annahme ist, dass die Hakenkreuze der Neuen Welt lokal konzipiert wurden, um lokale Ideen (vier Winde usw.) zu repräsentieren, ohne jegliche Inspiration aus der Alten Welt.

Schwächen: Eine Herausforderung für die Theorie der unabhängigen Erfindung ist die Erklärung der bemerkenswerten Ähnlichkeit der Form trotz geografischer Entfernung. Während viele geometrische Muster universell sind, ist die spezifische Struktur des Hakenkreuzes (ein Kreuz mit im rechten Winkel gebogenen Armen) etwas weniger trivial als, sagen wir, eine einfache Spirale oder Zickzacklinie. Warum ist diese besondere Form so oft entstanden? Kritiker argumentieren, dass die Vorkommen des Hakenkreuzes zu statistisch ungewöhnlich sind, um reiner Zufall zu sein, insbesondere wenn einige Vorkommen auch thematische Bedeutungen teilen (oft im Zusammenhang mit Sonne oder Glücksverheißung). Eine weitere Kritik ist, dass die unabhängige Erfindung nicht effektiv erklärt, warum wir keine Hakenkreuze in Amerika vor einem bestimmten Zeitraum sehen. Wenn das Symbol so grundlegend ist, warum haben Paleoindianer oder frühe formative Kulturen in Amerika es nicht früher entwickelt? Das späte Timing in Amerika könnte zufällig sein, oder es könnte darauf hindeuten, dass die Idee erst später ankam (oder neu erfunden wurde). Unabhängigkeits-Erfinder müssen dies dem Zufall oder der späten Entwicklung bestimmter Kunststile zuschreiben (z. B. der Evolution von Webmustern oder ikonografischen Systemen, die die Hakenkreuzform bevorzugen). Kurz gesagt, während plausibel, kann die unabhängige Erfindung manchmal wie eine Standardannahme erscheinen, anstatt eine überprüfbare Hypothese – sie erklärt, indem sie nicht erklären muss, was intellektuell sicher, aber nicht sehr aufschlussreich ist. Kritiker weisen auch darauf hin, dass alte Menschen erfinderisch, aber auch bereitwillig ausgeliehen haben; die vollständige Isolierung der Symbolerfindung von kulturellem Austausch könnte unterschätzen, wie Ideen selbst in der Vorgeschichte reisen.

Dennoch bleibt der unabhängige Ursprung eine starke Nullhypothese. Viele Wissenschaftler verlangen harte Beweise für Kontakt, bevor sie ihn aufgeben. In Ermangelung klarer Beweise, die beispielsweise das ukrainische Paläolithikum, das bronzezeitliche Irak und das Hopi-Arizona verbinden, bleibt die unabhängige parallele Evolution des Hakenkreuzes standardmäßig ein weit verbreitetes Szenario.

Indogermanische Diffusion (Arier-Migrationsmodell)#

Eine weitere wichtige Theorie besagt, dass sich das Hakenkreuz als Ergebnis indogermanischer Migrationen in der Vorgeschichte über Eurasien verbreitete und ein von proto-indogermanischen oder “arischen” Stämmen aus ihrer angestammten Heimat getragenes Symbol war, das nach Europa, Südasien und darüber hinaus wanderte. In dieser Sichtweise war das Hakenkreuz im Wesentlichen ein “arisches Symbol” – ein heiliges Emblem der proto-indogermanischen Religion –, das später durch Kontakt auf andere Kulturen überging oder von indogermanischen Nachkommen überall dort angenommen wurde, wo sie hingingen. Diese Theorie hat eine ältere wissenschaftliche Abstammung, die mit den Ideen des 19. Jahrhunderts über das arische Erbe verbunden ist, und wurde leider später von rassistischen und nationalistischen Ideologien (am berüchtigtsten von den Nazis) vereinnahmt.

Historische Befürworter: Das indogermanische Diffusionsmodell entstand im späten 19. Jahrhundert. Nachdem der Archäologe Heinrich Schliemann das antike Troja ausgegraben hatte (1870er Jahre) und zahlreiche mit Hakenkreuzen versehene Keramikscherben fand, wurde er von der Wiederkehr des Symbols von Troja bis Indien fasziniert. Schliemann korrespondierte mit Gelehrten wie Émile Burnouf (einem französischen Orientalisten) über seine Bedeutung. Burnouf, der auf seinem Wissen über das Sanskrit-Rigveda und dessen Erwähnung der “Arier” basierte, schlug vor, dass das Hakenkreuz ein Symbol der arischen Völker war. Er und andere (wie der deutsche Archäologe Heinrich Müller und britische Kolonialgelehrte) schlugen vor, dass die Präsenz von Hakenkreuzen in Troja, in Indien und in Europa darauf hindeutete, dass die alten Arier weit gereist waren und dieses Symbol als kulturellen Fußabdruck hinterließen. Burnouf ging so weit, Schliemanns Trojaner mit Ariern zu verbinden und argumentierte, dass eine meisterhafte arische Rasse Troja bewohnt und sich mit dem Hakenkreuz als ihrem Emblem nach außen ausgebreitet hatte. Diese Denkweise passte zu dem aufkommenden Feld der indogermanischen Linguistik, das bis 1900 eine proto-indogermanische Heimat und Migrationen nach Europa und Südasien theoretisiert hatte. Frühe deutsche Archäologen des 20. Jahrhunderts wie Gustaf Kossinna befürworteten die Idee, “arische” Artefakte zu identifizieren; das Hakenkreuz, das auf eisenzeitlichen germanischen und keltischen Objekten gefunden wurde, wurde als Hauptmerkmal der indogermanischen (insbesondere “germanischen”) Kultur gepriesen. So gewann die Theorie des Hakenkreuzes als arisches Symbol unter europäischen Gelehrten weite Verbreitung und wurde mit ethnischem Stolz verknüpft. Thomas Wilsons Bericht von 1896 “The Swastika: The Earliest Known Symbol, and its Migrations” sammelte Hakenkreuzinstanzen weltweit und erkannte, während er nicht ausdrücklich arisch-zentriert war, die Prominenz des Symbols in indogermanischen Kontexten an. Zu Beginn des 20. Jahrhunderts nahmen esoterische Gruppen (z. B. die Theosophen) und völkische deutsche Theoretiker das Hakenkreuz als “arisches Rassensymbol” an, was den Weg für seine Übernahme durch die NSDAP als angebliches altes Zeichen der arischen Herrenrasse bereitete. Zusammenfassend lässt sich sagen, dass die Idee einer indogermanischen Diffusion des Hakenkreuzes sowohl in der akademischen vergleichenden Mythologie als auch in ideologischen Bewegungen des 19.–20. Jahrhunderts verwurzelt ist.

Zitierte Beweise: Befürworter dieses Modells weisen auf die hohe Konzentration von Hakenkreuzen in indogermanischen archäologischen Kontexten hin. Zum Beispiel dokumentierte Schliemann im antiken Troja (Ebene II, ca. 2400 v. Chr.) über “1.800 Variationen” des Hakenkreuzes und verwandter Hakenkreuze auf Keramik – eine erstaunliche Anzahl, die darauf hindeutet, dass es dort ein bedeutungsvolles Symbol war. Sie weisen auch auf Hakenkreuze in der europäischen Bronzezeit (Irlands bronzezeitliche Felsgravuren, die “Camunnianische Rose” Italiens usw.), in der eisenzeitlichen Hallstatt- und La-Tène-Kunst der Kelten, in der frühen germanischen Kunst und im vedischen Indien hin. Die Tatsache, dass das Hakenkreuz ein heiliges Symbol im historischen Hinduismus, Buddhismus und Jainismus ist (alle aus Indien stammend), wird als Beweis dafür angesehen, dass es den indo-arischen Völkern, die um 1500 v. Chr. nach Indien kamen, wichtig war. Ebenso deutet sein Auftreten auf antiken iranischen und skythischen Artefakten darauf hin, dass die Indo-Iraner es kannten. Das Rigveda erwähnt das Hakenkreuz nicht explizit namentlich, aber spätere Sanskrit-Verwendungen und archäologische Funde (z. B. Hakenkreuze auf indo-arischen Kupferplatten oder eisenzeitlichen Feueraltären) deuten darauf hin, dass es Teil der frühen indogermanischen religiösen Symbolik war, die mit Feuer, der Sonne oder Wohlstand assoziiert war. Die Theorie betont oft, dass “svastika” ein Sanskrit-Wort ist (bedeutet glücksverheißend), was darauf hindeutet, dass Indien ein wichtiger Ort war; aber das Symbol selbst ist älter als das Wort. Burnouf und andere argumentierten weiter, dass, da das Hakenkreuz in Kulturen wie den alten semitischen oder ägyptischen Zivilisationen abwesend war (wie sie glaubten), aber in indogermanischen vorhanden, es spezifisch arisch sein muss. Sie zitierten sein Fehlen in der frühen mesopotamischen Kunst (was nicht ganz stimmt, wie wir bei Samarra gesehen haben) und seine Fülle in indogermanischen Kontexten als unterstützende Beweise für ein arisches Markenzeichen. Modernere Datenpunkte umfassen die Hypothese des Steppenursprungs: Wenn die Proto-Indogermanen um die Ukraine/Russland entstanden, ist das interessanterweise nicht weit von Mezine entfernt (aber Mezine ist viel früher). Einige haben spekuliert (mit viel Kontroversen), dass die “weiblichen Figuren zwischen gekreuzten Mammutknochen” in Mezine, die von Campbell bemerkt wurden, auf einen Vorläufer der alten europäischen (daher “arischen”) Göttinnensymbolik hindeuten könnten – obwohl dies die Zeitleiste übermäßig dehnt. Ein festerer Beweis ist die Kontinuität des Symbols in indogermanischen Nachfolgekulturen: z. B. behielten die baltische und slawische Volkskunst Hakenkreuze (das Kolovrat-Motiv im Slawischen, was drehendes Sonnenrad bedeutet), und nordische und germanische Artefakte (wie Wanderungszeit-Broschen) verwendeten Hakenkreuze, möglicherweise als Himmelsrad-Symbole von Odin oder Thor. Befürworter interpretieren dies als kulturelles Erbe aus einer gemeinsamen indogermanischen Quelle.

Stärken: Die indogermanische Diffusionstheorie kann erklären, warum Hakenkreuze über die Spanne der indogermanischen Migrationen auftauchen – von Indien bis Skandinavien – oft korreliert mit dem Timing dieser Migrationen (2. bis 1. Jahrtausend v. Chr.). Sie erklärt, warum das Symbol besonders heilig in Indien und Iran (Herzlande der indo-iranischen Kultur) wurde und gleichzeitig in Europas Eisenzeit (keltisch, germanisch) erschien. Wenn Indogermanen es trugen, macht das Sinn. Es stimmt auch mit linguistischen Beweisen überein: Der Sanskrit-Name Svastika zeigt ein altes Verständnis des Symbols in einem indogermanischen Sprachkontext. Kulturell teilen viele indogermanische Mythologien ein Thema eines Sonnenwagens oder -rads, und ein Hakenkreuz kann als wirbelndes Rad gesehen werden – daher könnte ein gemeinsames proto-indogermanisches Motiv hypothetisiert werden. Diese Theorie erklärt auch teilweise das relative Fehlen in einigen benachbarten Kulturen: Zum Beispiel hatte das frühe chinesische Neolithikum weniger Hakenkreuze (obwohl einige bei Majiayao), und die subsaharische afrikanische Kunst fehlt weitgehend bis zu späteren Kontakten, was passt, wenn es mit der indogermanischen Verbreitung verbunden war, anstatt eine wirklich universelle Erfindung zu sein.

Schwächen: Das indogermanische Modell steht vor mehreren Kritiken. Erstens kann es die frühesten Vorkommen nicht leicht erklären – das Mezine-Hakenkreuz geht jeder proto-indogermanischen Kultur um viele Jahrtausende voraus, also entweder wir verwerfen das oder nehmen an, dass das Symbol neu erfunden wurde. Wenn neu erfunden, warum es dann als arisches Original bezeichnen? Zweitens ist das Hakenkreuz auch in nicht-indogermanischen Kulturen präsent: das Indus-Tal (wahrscheinlich vor-arisch, möglicherweise dravidisch oder andere), neolithisches Cucuteni (vor-indogermanisches Altes Europa), frühe turkische und chinesische Kontexte und indigene amerikanische Kontexte, die keine Beziehung zu Indogermanen haben. Wenn es ausschließlich ein arisches Zeichen wäre, wären diese schwer zu erklären. Burnoufs Vorstellung, dass Semiten oder andere es nicht verwendeten, wurde durch Funde widerlegt (z. B. Hakenkreuze in der bronzezeitlichen Israel/Palästina auf Keramik und unter uralischen und altaischen Völkern, die nicht IE sind). Daher kann die IE-Theorie übermäßig eurozentrisch und exklusiv erscheinen. Historisch wurde sie mit Rassentheorien verstrickt – Burnouf interpretierte vedische Texte willentlich falsch und überbetonte rassische Überlegenheit, was den pseudo-wissenschaftlichen Rassismus beeinflusste. Dieses Erbe macht die Theorie verdächtig, da einige Argumente eindeutig von Ideologie getrieben waren (z. B. Nazis, die behaupteten, das Hakenkreuz beweise, dass Deutsche Erben einer alten Herrenrasse-Kultur seien). Aus moderner Sicht, während Indogermanen das Symbol in einigen Gebieten verwendet und verbreitet haben könnten, waren sie wahrscheinlich nicht die einzigen Erfinder. Bestenfalls kann man sagen, dass indogermanische Migrationen halfen, das Hakenkreuz über Teile Eurasiens (Europa, Iran, Indien) in der Bronze-/Eisenzeit zu verbreiten. Aber es reicht nicht aus als globale Erklärung. Am kritischsten erklärt es die Vorkommen in der Neuen Welt überhaupt nicht – diese liegen völlig außerhalb jeder indogermanischen Sphäre. So, während historisch einflussreich, hat das arisch-zentrierte Modell entweder zu stärker eingeschränkten Diffusionsideen oder den breiteren/multiplen Diffusionsideen geführt, die als nächstes diskutiert werden.

Breite holozäne Diffusion (globale kulturelle Übertragung in der Vorgeschichte)#

Eine umfassendere Hypothese ist, dass sich das Hakenkreuz durch breite kulturelle Diffusion während des Holozäns (nach der Eiszeit) verbreitete, durch mehrere miteinander verbundene prähistorische Kulturen, Langstreckenmigrationen und allmähliche Übertragung entlang von Handelsnetzwerken. Diese Ansicht postuliert, dass mit dem Wachstum und der Interaktion menschlicher Populationen nach dem Ende des Pleistozäns (nach ~10.000 v. Chr.) bestimmte Symbole – möglicherweise einschließlich des Hakenkreuzes – über weite Gebiete verbreitet wurden. Es ist eine Art “Netzwerkdiffusion” oder kumulatives Übertragungsmodell, das zahlreiche Zwischenkulturen über Tausende von Jahren umfassen könnte, im Gegensatz zu einer einzigen ethnischen Migration. In einigen Versionen umfasst dies Diffusion über Kontinente durch frühe Seefahrt oder über Bering-Landbrücken, was möglicherweise das Auftreten in Amerika als Teil eines viel größeren Musters erklärt.

Historische Befürworter: Ideen der breiten Diffusion gehen auf die Schule des Hyperdiffusionismus im frühen 20. Jahrhundert zurück. Anthropologen wie Grafton Elliot Smith und W. J. Perry hypothesierten, dass viele Aspekte der Zivilisation (Pyramiden, Megalithen, Sonnenanbetung, bestimmte Symbole wie das Hakenkreuz) in einem Gebiet (z. B. Ägypten) entstanden und sich dann überall verbreiteten (“heliolithische Kultur”-Theorie). Elliot Smith schloss in “The Migration of Early Culture” (1915) das Hakenkreuz ausdrücklich unter den Motiven ein, von denen er glaubte, dass sie mit sonnenanbetenden Megalithbauern nach außen diffundierten. Während ihr ägypten-zentriertes Modell stark kritisiert wurde, führte es das Konzept ein, weit entfernte Vorkommen durch antike Reisen zu verbinden. In einem wissenschaftlicheren Sinne verfolgte die Arbeit von Thomas Wilson (Smithsonian) von 1896 bereits “das Hakenkreuz und seine Wanderungen” und dokumentierte Fälle aus Indien, Europa und den amerikanischen Ureinwohnern, was auf eine gewisse Diffusion hindeutet, obwohl er keine einzige Quelle behauptete. Später haben Diffusionisten des mittleren 20. Jahrhunderts wie Heinrich als (deutsch) und Stephen Jett (amerikanisch, modern) mögliche Verbindungen zwischen alten und neuen Welt-Symbolen untersucht. In jüngerer Zeit hat ein umstrittener Ansatz von Anatole Klyosov (2013) DNA-Genealogie mit Archäologie kombiniert, um für breite Migrationen zu argumentieren, die das Hakenkreuz tragen. Klyosov bemerkte Ähnlichkeiten in Keramik und Symbolen (einschließlich Hakenkreuze) unter Trypillia (Osteuropa), Ban Chiang (Thailand), Yangshao (China) und Anasazi-Mogollon (amerikanischer Südwesten) Kulturen. Er vertritt die Hypothese, dass diese durch Migrationen von “arischen” Menschen mit Y-Haplogruppe R1a zwischen 5500 und 3000 BP verbunden waren, sogar bis nach Amerika. Während die Mainstream-Wissenschaft diese R1a-nach-Amerika-Idee nicht akzeptiert, zeigt sie die Wiederbelebung breiter Diffusionsargumente mit neuen Datentypen. Im Allgemeinen wird dieses Modell von denen befürwortet, die prähistorische Völker als stärker miteinander verbunden sehen, als traditionell angenommen, möglicherweise fähig zu Langstreckenreisen (Küstenboote usw.), die kulturelle Elemente verbreiten könnten. Es vermeidet den direkten Hyperdiffusionismus (einen Ursprung für alles), indem es stattdessen mehrere diffusive Wege über Jahrtausende postuliert.

Zitierte Beweise: Breite Diffusionstheoretiker sammeln ein Mosaik von Vergleichen. Sie weisen zum Beispiel auf die bemerkenswerten Parallelen in der neolithischen Keramik entfernter Kulturen hin: z. B. sind bestimmte bemalte Designs der Cucuteni–Trypillia-Kultur unheimlich ähnlich denen der Yangshao-Kultur in China (geometrische Spiralen, Kreuze, manchmal hakenkreuzähnliche Muster). Sie heben die Präsenz von Hakenkreuzen in beiden hervor, sowie in mesoamerikanischen oder südwestlichen Kontexten, was auf eine durchgehende Linie hindeutet. Sie zitieren auch das gleichzeitige Auftreten von Symbolik in der Landwirtschafts-Ära um 7000–3000 v. Chr. – eine Periode, in der viele Symbole (Spirale, Kreuz, Sonnenscheibe) in ganz Eurasien erscheinen und möglicherweise über ausgedehnte Handelsnetzwerke ausgetauscht wurden (zum Beispiel die Verbreitung des “Mäandermusters” vom Nahen Osten nach Europa und darüber hinaus, wobei das Hakenkreuz als Variation des Mäanders betrachtet wird). Einige betrachten die Verteilung anderer assoziierter Symbole (z. B. das Triskelion oder Labyrinth), die oft mit Hakenkreuzen koexistieren, und schlagen eine breite “Symbol-Diffusionszone” vor, die Eurasien überspannt.

Eine weitere Beweislage ist genetisch und linguistisch: Wenn sich bestimmte Populationen weit bewegt haben (z. B. austronesische Seefahrer über den Pazifik oder zirkumpolare Völker über Beringia), könnten sie Motive mitgebracht haben. Zum Beispiel haben die Na-Dene-Sprecher in Nordamerika einige genetische Verbindungen zu Sibirien aus einer späteren Migrationswelle; ein Diffusionist könnte vermuten, dass sie um ein paar Jahrtausende v. Chr. neue Symbole mitbrachten. Ebenso könnte die Präsenz des Hakenkreuzes in der Arktis (z. B. auf einigen Inuit- oder sibirischen Artefakten nach Kontakt) auf einen älteren zirkumpolaren Austausch hinweisen. Einige Forscher haben sogar auf spezifische Funde hingewiesen: Eine vergleichende Studie stellte fest, dass ein Korbflechtmuster mit Hakenkreuz sowohl in der japanischen Jōmon-Kultur als auch in einigen kalifornischen indianischen Korbflechtmustern existiert, was auf einen alten transpazifischen Kontakt hindeutet.

Ein konkreteres (wenn auch umstrittenes) Beweisstück ist, dass die frühesten bestätigten amerikanischen Hakenkreuze (ca. 1. Jahrtausend v. Chr./n. Chr.) nicht lange nach dem Zeitpunkt erscheinen, zu dem das Symbol im späten Eisenzeit-Eurasien allgegenwärtig wurde (um 700–0 v. Chr.). Die nahe Übereinstimmung führte einige zu der Vermutung, dass eine Diffusion stattgefunden hat: Zum Beispiel könnte eine hypothetische Reise von buddhistischen Missionaren oder Händlern um 500 v. Chr. nach Amerika das Symbol dort eingeführt haben, was erklärt, warum es plötzlich an Orten wie Point of Pines (Arizona) oder auf einigen frühen Hopewell-Keramiken (Ohio) in den frühen Jahrhunderten n. Chr. auftaucht. Diffusionisten bringen oft bekannte Kapazitäten ins Spiel: Ägypter und Phönizier segelten in gewissem Maße auf dem offenen Ozean (phönizische Schiffe umsegelten Afrika ~600 v. Chr.), und asiatische Seefahrer erreichten abgelegene Pazifikinseln. Daher argumentieren sie, dass es nicht unmöglich ist, dass einige es in der Antike nach Amerika geschafft haben und alte Welt-Symbole wie das Hakenkreuz, das “blumenartige Kreuz”, das in einigen Maya-Wandmalereien zu sehen ist, oder andere Motive mitbrachten.

Stärken: Das breite Diffusionsmodell ist attraktiv, da es versucht, das globale Bild zu vereinheitlichen, ohne auf rein zufällige unabhängige Erfindung zurückzugreifen. Es erkennt an, dass Menschen mobil und neugierig waren während der gesamten Vorgeschichte, möglicherweise mehr als konservative Modelle zugeben. Kumulative kleine Austausche könnten in der Tat zu einer weiten Verbreitung einer Idee führen. Es resoniert auch mit dem Konzept, dass bestimmte zentrale Kulturen als “Knotenpunkte” fungierten, die Ikonographie verbreiteten: Zum Beispiel, wenn sich das Symbol bis 3000 v. Chr. über Eurasien verbreitete (durch Interaktionen zwischen alten Weltzivilisationen), dann später über die Beringstraße um 2000–1000 v. Chr., würde es natürlich danach in Nordamerika auftauchen. Dies würde die amerikanische Zeitlücke erklären, indem es sie mit einer späten Ankunft durch Diffusion verbindet. Einige archäologische Rätsel finden unter diesem Modell eine Lösung: z. B. das Vorhandensein ähnlicher zeremonieller Motive in entfernten Kulturen (wie die gefiederte Schlange in Mesoamerika und der Drache in Asien oder der Pyramidenbau in Ägypten und Mesoamerika) waren oft Spekulationspunkte – einschließlich des Hakenkreuzes unter diesen, sieht man, warum Hyperdiffusionisten in Begriffen einer einzigen globalen Zivilisation dachten. Das breite Diffusionsmodell mildert das zu einer Kette von Übertragungen, was plausibler ist. Es erfordert nicht, dass ein Boot von Sumer nach Ohio ging, sondern vielleicht, dass Ideen allmählich über die Alte Welt und dann über die Bering-Landbrücke (oder durch polynesisches Inselhüpfen) in die Neue Welt diffundierten.

Ein weiterer Vorteil ist, dass es interdisziplinäre Beweise (künstlerische, genetische, linguistische, folkloristische) heranzieht, um einen kumulativen Fall zu machen. Zum Beispiel existieren Folkloremotive von vier-richtungs-Kreuzen mit wirbelnden Armen im sibirischen Schamanismus, nordamerikanischem Schamanismus und eurasischen Mythen – möglicherweise ein Hinweis auf alte Verbindungen entlang der Arktis. Die Flexibilität des Modells erlaubt, dass selbst wenn ein Motiv nicht an einem Ort entstand, es dennoch früh diffundieren und in vielen Kulturen durch parallele Annahme vorhanden sein könnte. Im Effekt malt es die menschliche Kultur als ein Netz mit vielen Fäden, anstatt isolierte parallele Linien.

Schwächen: Die große Herausforderung ist der Mangel an konkreten Beweisen für solch weitreichende Kontakte. Während breite Diffusion die Notwendigkeit einer einzigen “Atlantis” oder anderer verlorener Zivilisationen vermeidet, erfordert sie dennoch, dass Informationen (wie die Bedeutung und das Design eines Symbols) Tausende von Meilen in vorliterarischen Zeiten reisen könnten. Viele Archäologen halten dies für unwahrscheinlich ohne mehr Beweise für Zwischenstopps. Zum Beispiel, wenn Hakenkreuze von Eurasien nach Amerika gelangten, warum sehen wir sie nicht zuerst unter den frühesten Beringian-Migranten oder auf alaskischen Stätten? (Bis jetzt hat die arktische Kleingeräte-Tradition keine bekannten Hakenkreuze aus ca. 3000–1000 v. Chr.) Ebenso sind die stilistischen Unterschiede zwischen, sagen wir, einem Trypillia-bemalten Topf und einer Mimbres-Schale signifikant trotz einiger Ähnlichkeit; Mainstream-Gelehrte führen diese auf Zufall oder grundlegende Geometrie zurück, nicht auf eine echte Verbindung. Das breite Diffusionsmodell kann manchmal Ähnlichkeiten herauspicken und Unterschiede ignorieren – eine Kritik, die oft am Hyperdiffusionismus geübt wird. Es neigt auch dazu, sich auf negative Beweise zu stützen (“wir können nicht beweisen, dass sie sich nicht getroffen oder beeinflusst haben”), was nicht robust ist.

Darüber hinaus ist die Berufung auf Genetik, wie Klyosov es tat – die Verknüpfung von Haplogruppen mit Symbolübertragung – spekulativ und nicht von der Konsenswissenschaft unterstützt (keine genetischen Beweise platzieren alte Welt R1a-Linien in präkolumbianischem Amerika in signifikanten Zahlen). Daher werden solche Argumente als Randerscheinung betrachtet. Es gibt auch das Problem der chronologischen Lücken: breite Diffusion sollte vermutlich ein langsamer kontinuierlicher Prozess sein, doch der Rekord zeigt große Lücken (z. B. ~8000-jährige Lücke zwischen Mezine und den nächsten europäischen Hakenkreuzen; oder Tausende von Jahren zwischen neolithischer Alter Welt und erstem Auftreten in der Neuen Welt). Wenn Diffusion die Ursache war, warum dauerte es so lange oder warum gibt es keine intermediären datierten Beispiele, die diese Lücken überbrücken? Hyperdiffusion beantwortet das, indem es verlorene Beweise oder Zivilisationen postuliert, was in Pseudowissenschaft abgleitet, wenn nicht vorsichtig.

In akademischen Kreisen wurden “breite Diffusion”-Ideen oft mit “Hyperdiffusionismus” in einen Topf geworfen und mit Skepsis oder sogar Spott aufgenommen. Der Begriff “Hyperdiffusionist” wird häufig als abwertend verwendet, um diejenigen zu entlassen, die überall Verbindungen sehen; es impliziert eine Person, die zu weit hergeholten Verbindungen ohne ausreichende Beweise springt. Tatsächlich gewann der Hyperdiffusionismus in der Geschichte der Archäologie bis Mitte des 20. Jahrhunderts einen schlechten Ruf aufgrund seiner oft spekulativen oder rassistischen Untertöne (z. B. die Annahme, dass eine überlegene Kultur alle anderen gelehrt haben muss). Infolgedessen wurden Wissenschaftler sehr vorsichtig, Langstreckeneinflüsse vorzuschlagen – manchmal vielleicht zu vorsichtig. Dies schuf, was einige als institutionelles Schweigen über mögliche Verbindungen bezeichnen: es wurde akademisch sicherer, alles auf unabhängige Erfindung zurückzuführen, es sei denn, es wurden unbestreitbare Beweise für Kontakt (wie ein altes Weltartefakt in einer neuen Weltstätte) gefunden. Eine Straussianische Kritik könnte vorschlagen, dass Forscher aufgrund dieses Klimas Daten unterspielen, die nicht zu isolationistischen Modellen passen, aus Angst, als Hyperdiffusionist bezeichnet zu werden. Zum Beispiel könnten ungewöhnliche Funde wie scheinbare römische Münzen in Amerika oder die Ähnlichkeit von Kunstmotiven stillschweigend beiseite gelegt werden. Daher lebt das breite Diffusionsmodell oft am Rande der Akademie (und in populärer oder randständiger Literatur), auch wenn einige seiner Elemente teilweise wahr sein könnten.

Bei der Bewertung könnte man schlussfolgern: begrenzte Diffusion des Hakenkreuzes fand sicherlich innerhalb der Alten Welt statt (zum Beispiel reiste das Motiv wahrscheinlich über Handelsrouten vom Nahen Osten nach Europa und nach Indien). Aber interkontinentale Diffusion (Alte zu Neue Welt) bleibt unbewiesen und hoch umstritten. Das breite Diffusionsmodell dient als Erinnerung daran, einen offenen Geist über alte Konnektivität zu bewahren, aber es fehlt derzeit an den rigorosen Beweisen, um konservativere Erklärungen zu ersetzen.

Hypothesen zu transozeanischen Kontakten im ersten Jahrtausend v. Chr.#

Ein Teil der Diffusionstheorien fokussiert sich auf einen bestimmten Zeitraum: das erste Jahrtausend v. Chr. bis frühes erstes Jahrtausend n. Chr., als alte Weltzivilisationen seefahrtfähige Fähigkeiten entwickelt hatten. Diese Hypothesen schlagen vor, dass spezifische Reisende – seien es phönizische Seefahrer, karthagische Entdecker, griechisch-römische Schiffe, die vom Kurs abgekommen sind, oder buddhistische Missionare aus Indien/China – die Amerikas während der Antike (ca. 500 v. Chr. – 500 n. Chr.) erreicht haben könnten und Symbole wie das Hakenkreuz eingeführt haben. Im Gegensatz zur breiten Diffusion, die allmählich und über Jahrtausende hinweg erfolgt, postulieren diese Theorien einmalige oder wiederholte Reisen, die kulturelle Elemente direkt über den Ozean in dieser Ära transplantierten. Im Wesentlichen fragen sie: Könnte die Präsenz des Hakenkreuzes in der Neuen Welt auf präkolumbianische transozeanische Kontakte durch alte Weltvölker während der Blütezeit der klassischen Zivilisationen zurückzuführen sein?

Befürworter und Varianten: Diese Idee wurde von verschiedenen Forschern untersucht, oft von denen, die an transatlantischer oder transpazifischer Erkundung vor Kolumbus interessiert sind. Ein Strang konzentriert sich auf die Phönizier oder Karthager (die zwischen 600–300 v. Chr. fähige Seefahrer waren). Gelehrte des 19. Jahrhunderts wie John Denison Baldwin spekulierten, dass phönizische Händler Amerika besucht haben könnten, wobei sie auf Ähnlichkeiten in Symbolen und Mythen hinwiesen. Einige haben auf angebliche phönizische Inschriften in Brasilien oder dem Mittleren Westen hingewiesen (obwohl die meisten nicht verifiziert oder Fälschungen sind). Wenn Phönizier – die das Hakenkreuz als dekoratives Motiv im Mittelmeerraum verwendeten – Kontakt mit Völkern der Neuen Welt hatten, könnten sie es geteilt haben. Eine andere Variante betrifft römische Kontakte: Es gibt die bekannte Anekdote von römischen Schiffswracks vor Brasilien (ein umstrittener Fund von römischen Amphoren in der Nähe von Rio de Janeiro) und die Entdeckung eines Schatzes römischer Münzen in Venezuela. Während diese Funde umstritten sind, haben sie Theorien befeuert, dass römische Händler oder Schiffbrüchige um die frühen Jahrhunderte n. Chr. in Amerika landeten. Wenn ja, könnte jede Ikonographie, die sie trugen (z. B. ein Standard oder Schild mit einem Hakenkreuz, da römische Mosaiken Hakenkreuze in Randdesigns verwendeten), von Einheimischen gesehen worden sein.

Auf der transpazifischen Seite gibt es zahlreiche Theorien über buddhistische oder chinesische Reisen in die Neue Welt. Die buddhistische Missionarshypothese stellt fest, dass buddhistische Mönche bis zum 5. Jahrhundert n. Chr. nach Indonesien und möglicherweise darüber hinaus segelten; ein chinesischer Bericht erzählt sogar von einem Mönch, der nach Osten zu einem Land namens Fusang segelte (das einige spätere Schriftsteller mit Mexiko oder Kalifornien gleichsetzten). Da das Hakenkreuz ein heiliges buddhistisches Symbol ist (die glücksverheißenden Fußabdrücke des Buddha oder die Ewigkeit darstellend), könnte eine buddhistische Präsenz in Amerika das Symbol erklären. Einige Randtheoretiker sind so weit gegangen, zu behaupten, dass Quetzalcoatl (die fair-bärtige Gottheit Mesoamerikas) tatsächlich ein buddhistischer Mönch oder sogar ein Römer war – was, wenn ja, mit Symbolen verbunden sein könnte. Diese Ideen sind jedoch meist spekulativ. Bemerkenswert ist, dass eine reale historische Figur Prinz Siddhartha Gautama (der Buddha) ist, der in asiatischer Kunst traditionell mit einem Hakenkreuz auf seiner Brust oder seinen Füßen markiert ist; wenn buddhistische Kunst Amerika erreichte, könnten es auch Hakenkreuze.

Zitierte Beweise: Diejenigen, die transozeanischen Kontakt unterstützen, weisen oft auf faszinierende Zufälle oder Artefakte hin. Zum Beispiel der Maya-“Hakenkreuz”-Mythos: Einige Maya-Textilien und Kunstwerke enthalten ein Motiv von vier wirbelnden Elementen um eine zentrale Achse (manchmal als Nahui Ollin bei den Azteken bezeichnet, obwohl das ein anderer Kulturbegriff ist), das oberflächlich wie ein Hakenkreuz aussieht. Sie argumentieren, dass dies von fremder Ikonographie beeinflusst sein könnte. Ein weiteres oft zitiertes Stück ist die Präsenz bestimmter domestizierter Pflanzen sowohl in der Alten als auch in der Neuen Welt (obwohl das nicht direkt mit dem Hakenkreuz zusammenhängt, ist es Teil des Kontaktargumentumfelds). Speziell in Bezug auf Symbole heben sie hervor, dass das Auftreten des Hakenkreuzes im amerikanischen Südwesten (um die Zeit der Hohokam, ca. 300–700 n. Chr.) mit der Ära der transpazifischen polynesischen Expansion zusammenfällt. Polynesier erreichten bis 300 n. Chr. so weit wie die Osterinsel; könnten einige polynesische oder asiatische Reisende Amerika erreicht und symbolisches Repertoire mitgebracht haben? Sie weisen darauf hin, dass einige polynesische Kunst (wie auf Tapa-Stoff oder Tätowierungen) Spiral- und Kreuzmotive enthält, die Hakenkreuzen ähneln könnten.

Ein weiteres häufiges Beispiel sind die sogenannten “Malteserkreuz”-Petroglyphen in Amerika – vierarmige Kreuze, die einige als identisch mit alten Weltformen sehen. Wenn diese um das späte v. Chr./frühe n. Chr. datiert sind, stimmen sie mit diesen Kontakten überein. Epigraphische Behauptungen (umstritten) wie der Los Lunas Decalogue Stone oder der Kensington Runestone sind oft im Orbit solcher Theorien, obwohl diese keine Hakenkreuze beinhalten, aber in der Sichtweise einiger Menschen auf eine mögliche präkolumbianische alte Weltpräsenz hinweisen.

Am überzeugendsten sind vielleicht die aufgezeichneten Fälle von alten Weltvölkern, die ähnliche Symbole bemerkten, als sie auf indigene Kunst stießen. Frühe europäische Entdecker im 16.–19. Jahrhundert bemerkten hakenkreuzähnliche Zeichen unter amerikanischen Stämmen (zum Beispiel die Navajo-“wirbelnden Holzstämme” und bestimmte Mississippi-Paddel-gestempelte Keramikdesigns). Diese Berichte bestätigen zumindest die Präsenz des Symbols, aber nicht, wie es ankam. Transozeanische Theoretiker zitieren auch manchmal die Verteilung der Hakenkreuzorientierung: Sie behaupten (obwohl dies nicht durchgängig wahr ist), dass die neuen Welt-Hakenkreuze überwiegend eine Orientierung haben und die alten Welt eine andere, oder umgekehrt, um eine eingeführte Version zu suggerieren. In Wirklichkeit kommen jedoch beide Orientierungen in beiden Welten vor.

Stärken: Die gezielte Kontakthypothese hat den Vorteil der Spezifität – sie könnte durch eine einzige solide Entdeckung (z. B. das Finden eines eindeutig datierbaren alten Weltartefakts mit einem Hakenkreuz in einer präkolumbianischen amerikanischen archäologischen Schicht) falsifiziert oder bewiesen werden. Sie nutzt auch bekannte historische Navigationsfähigkeiten: Wir wissen, dass die Phönizier und Römer die Atlantikküsten segelten und lange Reisen bewältigen konnten, und wir wissen, dass die Polynesier die Langstreckennavigation im Pazifik meisterten. Es ist also nicht absurd, sich vorzustellen, dass eine verirrte Reise in Amerika landete. Wenn eine das tat, ist es durchaus plausibel, dass kultureller Austausch (auch nur geringfügig, wie das Zeigen von Symbolen oder das Handeln von Objekten mit Symbolen) stattfand. Dies könnte sauber erklären, warum plötzlich Motive auftauchen, die keine klaren Entwicklungs-Vorgänger in der lokalen Kunst haben. Zum Beispiel scheinen einige der frühesten Hohokam-Keramikdesigns ohne lokale Vorläufer zu erscheinen – ein Zeichen, dass die Inspiration von anderswo gekommen sein könnte. Eine transozeanische Injektion könnte diese Inspiration liefern.

Schwächen: Trotz verlockender Hinweise bestätigt kein weit akzeptierter archäologischer Beweis anhaltenden transozeanischen Kontakt in dieser Ära. Der stärkste Fall von präkolumbianischem transozeanischem Kontakt bleibt die Wikinger in Neufundland ca. 1000 n. Chr. – aber sie wagten sich nicht weit genug, um Hakenkreuz-verwendende Kulturen zu beeinflussen. Alle anderen Behauptungen (phönizische Inschriften, römische Schiffswracks, asiatische Mönche in Amerika) bleiben unbestätigt oder umstritten. Ohne solide Beweise sitzt diese Theorie am Rande der Mainstream-Archäologie. Sie muss sich auch mit dem gleichen chronologischen Lückenproblem auseinandersetzen: Selbst wenn ein Phönizier 500 v. Chr. landete, warum datieren nordamerikanische Hakenkreuze im Allgemeinen viele Jahrhunderte danach? Man würde einen unmittelbareren Einfluss erwarten. Darüber hinaus ist die Verteilung in Amerika stark auf den Südwesten und Südosten ausgerichtet, nicht auf einen Küsteneinstiegspunkt, wo man erwarten könnte, dass ein ausländischer Besucher zuerst ankommt. Zum Beispiel könnte ein Phönizier in Brasilien die lokale brasilianische indigene Kunst beeinflussen (die unseres Wissens nach keine bemerkenswerten Hakenkreuze enthält), anstatt Hohokam Arizona. Ebenso könnte ein Buddhist in Mesoamerika die mesoamerikanische Ikonographie beeinflussen (die wenige klare Hakenkreuze hat) anstatt die der Puebloans. Diese Diskrepanz macht das Szenario weniger geradlinig.

Darüber hinaus erfordert die kulturelle Übertragung eines Symbols mehr als nur das einmalige Sehen – es muss bedeutungsvoll genug sein, um angenommen zu werden. Wenn ausländische Seefahrer ankamen, würden amerikanische Ureinwohner das Hakenkreuz wirklich von ihnen übernehmen? Möglicherweise, wenn sie es mit mächtiger Magie oder Technologie assoziierten. Amerikanische Ureinwohner könnten es jedoch leicht selbst entwickelt haben (wie unabhängige Erfinder argumentieren), daher könnte die Berufung auf eine externe Quelle unnötig sein. Schließlich, wenn nicht vorsichtig, driften die transozeanischen Kontakt-Theorien in das Gebiet von “alten Aliens” oder Diffusionistenfantasien ab, was ihre Glaubwürdigkeit beeinträchtigt. Zum Beispiel behaupten einige extreme Versionen, dass alte Weltreligionen (Hinduismus usw.) in Amerika praktiziert wurden und das Hakenkreuz als Beweis anführen – aber das ist weit davon entfernt, belegt zu sein.

Zusammenfassend lässt sich sagen, dass spezifische transozeanische Kontakte nicht unmöglich sind und einen ordentlichen Mechanismus zum Teilen des Hakenkreuzes bieten würden, aber die aktuellen Beweise für solche Reisen, die die amerikanische Ikonographie beeinflussen, sind dünn und spekulativ. Die meisten Archäologen bleiben unüberzeugt und ziehen es vor, die amerikanischen Hakenkreuze als indigene Entwicklungen zu sehen. Dies bleibt ein Bereich, in dem neue Entdeckungen (wie ein unzweifelhaftes phönizisches Artefakt in einer rigoros datierten Stätte) die Perspektiven drastisch ändern könnten – aber bis dahin wird es weitgehend als Randhypothese betrachtet.

Spekulativer katastrophaler/astronomischer Ursprung#

Eine der faszinierendsten und unkonventionellsten Erklärungen ist, dass das Hakenkreuz einen astronomischen oder katastrophalen Ursprung haben könnte – insbesondere, dass alte Menschen auf der ganzen Welt ein Naturphänomen mit einer hakenkreuzähnlichen Form beobachteten, das sich im kulturellen Gedächtnis der Menschheit einprägte. Die bekannteste Version dieser Idee stammt von Astronom Carl Sagan, der vorschlug, dass ein Komet mit mehreren Strahlen oder eine Plasmaentladung am Himmel in der Antike erschienen sein könnte, die sehr wie ein leuchtendes Hakenkreuz aussah und so das Symbol in verschiedenen Kulturen inspirierte. Diese Hypothese fällt unter die Kategorie des astralen Katastrophismus: die Vorstellung, dass Himmelsereignisse (Kometenerscheinungen, Supernovae usw.) die alte Ikonographie und Mythen beeinflussten.

Ursprünge der Idee: In seinem Buch “Comet” von 1985 diskutiert Carl Sagan (mit Ann Druyan) ein chinesisches Han-Dynastie-Seidenmanuskript (der Mawangdui-Seidentext, 2. Jahrhundert v. Chr.), das verschiedene Kometenformen zeigt, die von alten Astronomen beobachtet wurden. Eine der gezeichneten Kometenformen hat einen zentralen Kern mit vier gebogenen Armen – eine klare Hakenkreuzform. Der Text assoziiert verschiedene Kometenformen mit Omen. Sagan bemerkte dies und schlug vor, dass, wenn ein Komet der Erde nahe kam und von vorne gesehen wurde und wenn er vier aktive Gasstrahlen hatte, die Kombination aus der Rotation des Kometen und den Strahlströmen ein Windrad-Aussehen erzeugen könnte – im Wesentlichen ein Hakenkreuz am Himmel. Er überlegte weiter, dass ein solch spektakuläres Ereignis, das über große Teile der Welt sichtbar war, dazu führen könnte, dass verschiedene Kulturen das Hakenkreuz als bedeutungsvolles Symbol übernehmen, das dieses Ereignis darstellt. Sagan war nicht allein; andere wie der Astronom David J. Seargent und der Forscher Bob Kobres erweiterten diese Idee. Kobres, der 1992 schrieb, identifizierte den hakenkreuzähnlichen Kometen im chinesischen Atlas als “langschwänziger Fasanenstern” bezeichnet, was darauf hindeutet, dass die Chinesen ihn als Vogelspur oder vogelähnliche Figur sahen, was interessanterweise mit einigen Mythen von Kometenvögeln anderswo korreliert.

Ein anderer Ansatz ist die Plasma-Kosmologie-Hypothese von Forschern wie Anthony Peratt, der vorschlug, dass prähistorische Felskunstfiguren (einschließlich Hakenkreuzformen) aurorale Plasmaentladungen am Himmel während der Vorgeschichte darstellen. Dies ist eine Randidee, die postuliert, dass die Erde vor etwa 10.000–12.000 Jahren ungewöhnlichen auroralen Displays aufgrund eines Kometen oder Sonnenaktivität ausgesetzt war, die Formen wie den “Strichmännchen” und das Hakenkreuz erzeugten, die weltweit in Petroglyphen aufgezeichnet wurden.

Zitierte Beweise: Abgesehen vom chinesischen Kometenatlas weisen Befürworter auf verschiedene Mythen von Kometen oder kosmischen Zeichen hin. Zum Beispiel sprechen einige indianische Überlieferungen und eurasische Überlieferungen von einem feurigen Kreuz oder wirbelnden Rad im Himmel in alten Zeiten. Sie verbinden dies mit möglichen Kometensichtungen. Sagans Argument zog Stärke aus der Tatsache, dass Kometenstrahlen Windradformen erzeugen können – moderne astronomische Beobachtungen haben Kometen mit mehreren Strahlen gesehen (obwohl nicht genau ein perfektes Hakenkreuz, es sei denn, es wird aus einem bestimmten Winkel betrachtet). Der kurzperiodische Komet Encke wurde von einigen (z. B. Astronom Victor Clube und anderen) speziell vorgeschlagen, weil er eine sehr stabile Umlaufbahn hat und