TL;DR

  • Die Snake Cult/Eve Theory (SC/EToC) schlägt vor, dass Schlangenvenenrituale vor etwa 15.000 Jahren die rekursive menschliche Selbstwahrnehmung auslösten, was mit dem “Sapient Paradox” und der weit verbreiteten Schlangenmythologie übereinstimmt.
  • McKennas Stoned Ape Theory postuliert eine frühere kognitive Evolution, die durch Psilocybin-Pilze angetrieben wurde, steht jedoch vor Herausforderungen hinsichtlich der zeitlichen Konsistenz und des Mangels an starken archäologischen/mythologischen Beweisen.
  • SC/EToC bietet eine potenziell bessere Passform, indem es vergleichende Mythologie, neueste genetische Erkenntnisse (Holozäne Gehirnevolution) und ein Gen-Kultur-Koevolutionsmodell integriert.

Einführung#

Zwei faszinierende Hypothesen schlagen vor, dass psychoaktive Substanzen die Evolution des rekursiven menschlichen Bewusstseins katalysierten – die Fähigkeit zum selbstreferenziellen Denken (“Denken über das Denken”). Terence McKennas Stoned Ape Theory postuliert, dass frühe Hominiden Psilocybin-Pilze konsumierten, die kognitive Fähigkeiten (Sprache, Vorstellungskraft usw.) verbesserten und einen Bewusstseinssprung auslösten. Im Gegensatz dazu schlagen der Schlangenkult des Bewusstseins (SC) und die damit verbundene Eve Theory of Consciousness (EToC), kürzlich von Andrew Cutler formuliert, vor, dass Schlangengift das ursprüngliche Entheogen war, das Menschen zur ersten Selbsterkenntnis trieb. In diesem Bericht erreichte eine prähistorische Frau (“Eva”) nach einer Vergiftung Metakognition, “entdeckte ‘Ich’” und lehrte dann diese rekursive Selbstwahrnehmung anderen durch Rituale – sie gründete einen alten Schlangenkult, der das Wissen weltweit verbreitete. Dieses Papier untersucht diese Theorien in mehreren Dimensionen – Neuropharmakologie von Schlangengift vs. Pilzen, vergleichende Mythologie (Schlangensymbolik vs. Pilzikonographie), zeitliche Konsistenz mit genetischen und archäologischen Beweisen und Einsichten aus sowohl wissenschaftlicher Forschung als auch Randquellen. Das Ziel ist es, zu bewerten, wie jede Hypothese das Entstehen der modernen menschlichen Kognition erklärt und die Plausibilität des SC/EToC-Rahmens im Vergleich zur bekannteren Stoned Ape Theory zu beurteilen.

(Hinweis: Zitate werden im Format Autor (Jahr) mit unterstützenden Quellenlinks angegeben. Eine vollständige Referenzliste wird am Ende bereitgestellt.)

Neuropharmakologie von Schlangengift vs. Psilocybin-Pilzen#

Alte Völker hätten sowohl Schlangen als auch psychoaktive Pilze in ihrer Umgebung leicht antreffen können. Eine zentrale Frage ist, ob Schlangengift als bewusstseinsverändernde Substanz vergleichbar mit Psilocybin (der aktiven Verbindung in “magischen” Pilzen) wirken könnte. Die moderne medizinische Literatur liefert primäre Beweise dafür, dass Schlangengift tatsächlich tiefgreifende neurologische und psychologische Effekte hervorrufen kann. Mehrpour et al. (2018) dokumentierten einen Schlangenbiss-Opfer, der nach einer Vergiftung intensive visuelle Halluzinationen erlebte – ein Phänomen, das zuvor nicht weit verbreitet berichtet wurde. In diesem Fall hatte ein 19-jähriger Mann, der von einer Schlange gebissen wurde, während der Genesung lebhafte Halluzinationen (was darauf hindeutet, dass das Gift direkt seine Wahrnehmung veränderte). Ähnlich berichteten Senthilkumaran et al. (2021) über einen seltenen Fall eines Bisses durch eine Russell-Viper in Indien, der bei einer ansonsten gesunden 55-jährigen Frau zu visuellen Halluzinationen führte. Diese klinischen Berichte bestätigen, dass bestimmte Schlangengifte psychedelische oder dissoziative Effekte auf den menschlichen Geist hervorrufen können, wenn auch als Nebenwirkung einer toxischen Vergiftung.

Über isolierte Fälle hinaus gibt es Hinweise auf den Freizeitgebrauch von Schlangengift wegen seines bewusstseinsverändernden “Kicks”. Jadav et al. (2022) beschreiben Schlangengift als “eine unkonventionelle Freizeitdroge” unter indischen Psychonauten und stellen fest, dass einige Schlangenbeschwörer in Indien geheime “Schlangenhöhlen” betreiben (analog zu Opiumhöhlen), in denen Kunden kontrollierte Giftdosen zur Intoxikation suchen. In einem dokumentierten Fall trug ein Mann, der mit Opioidabhängigkeit kämpfte, mit Hilfe von Schlangenbeschwörern Kobragift auf seine Zunge auf; das Gift verursachte eine einstündige Ohnmacht, gefolgt von “erhöhter Erregung und Wohlbefinden”, die Wochen anhielt, während derer er jegliches Verlangen nach Opioiden verlor. Bemerkenswerterweise übertraf die Euphorie und der anti-süchtige Effekt einer einzigen Vergiftung jedes “High”, das er von herkömmlichen Drogen erlebt hatte. Dies ähnelt den Erkenntnissen mit Psychedelika wie Psilocybin, bei denen eine Dosis anhaltende antidepressive oder anti-süchtige Ergebnisse hervorrufen kann. Tatsächlich verglich der Patient den Zustand nach dem Gift mit einem transformierenden “Reset”, ähnlich wie es Psilocybin-Therapie-Patienten tun. Solche Berichte untermauern die Plausibilität, dass Gift unter kontrollierter Dosierung als potentes psychoaktives Mittel wirken kann.

Chemisch gesehen sind Schlangengifte komplexe Cocktails aus Neurotoxinen, Peptiden und Enzymen. Während ihr primärer evolutionärer Zweck die Immobilisierung von Beute (oder die Abschreckung von Raubtieren) ist, interagieren einige Komponenten mit Neurotransmittersystemen auf eine Weise, die das Bewusstsein verändern könnte. Zum Beispiel enthalten Kobragifte Spuren von L-Tryptophan – einer Aminosäure, die ein Vorläufer von Serotonin ist. Der Indolring von Tryptophan ist strukturell ähnlich dem Rückgrat von Psilocin/Psilocybin (den indolbasierten Alkaloiden in Pilzen), was auf eine biochemische Verwandtschaft zwischen Gift und klassischen Psychedelika hindeutet. Natürlich kann man nicht einfach Psilocybin aus Schlangengift “brauen” – eine Laborsynthese aus Tryptophan erfordert mehrere Schritte. Cutler (2023) spekuliert jedoch, dass paläolithische Menschen möglicherweise Wege gefunden haben, Gift zu entgiften oder zu verarbeiten, um seine halluzinogenen Eigenschaften zu betonen. Während dies spekulativ bleibt, ist es bemerkenswert, dass andere indigene Innovationen (z.B. die Zubereitung von Ayahuasca aus zwei Pflanzen zur Aktivierung von DMT) eine Fähigkeit zur ausgeklügelten chemischen Manipulation in der Antike zeigen. Es ist daher nicht unplausibel, dass frühe Experimentatoren lernten, Gift zu modifizieren – zum Beispiel durch Mischen mit Pflanzenextrakten oder Verabreichung in subletalen Mikrodosen – um Trancezustände anstelle von tödlichen Vergiftungen zu induzieren.

Pharmakologisch zielen bestimmte Giftkomponenten auf Rezeptoren ab, die auch in kognitiven Funktionen eine Rolle spielen. Viele Elapiden (Kobra, Krait) enthalten α-Neurotoxine, die an nikotinische Acetylcholinrezeptoren (nAChRs) im Nervensystem binden. In großen Dosen verursacht dies Lähmungen; in kleinen Dosen kann die Modulation des cholinergen Systems jedoch Erregung, Aufmerksamkeit und sogar Gedächtnis beeinflussen. Bemerkenswerterweise werden giftbasierte Verbindungen in der modernen Medizin für neurologische Erkrankungen untersucht: z.B. Kegelschnecken-Giftpeptide zur Schmerzlinderung und Schlangengift-Inhibitoren der Acetylcholinesterase (AChE) zur Behandlung der Alzheimer-Krankheit. Eine pharmakologische Studie ging so weit zu behaupten, dass “Schlangengift-AChE die beste Quelle für das Medikamentendesign zur Behandlung von Alzheimer ist” (Xie et al., 2018). Dies deutet darauf hin, dass Gift Neurotransmitterwege beeinflussen kann, die nicht nur mit Muskelkontrolle, sondern auch mit Kognition verbunden sind. Interessanterweise hat einer der wichtigsten Neurotrophine im menschlichen Gehirn – der Gehirn-abgeleitete neurotrophe Faktor (BDNF), der neuronale Plastizität und Lernen unterstützt – ein funktionelles Analogon im Schlangengift: den Nervenwachstumsfaktor (NGF). Kobragift ist reich an NGF, und Forscher haben festgestellt, dass menschliche Gene unter jüngster Selektion (z.B. TENM1, später diskutiert) an der BDNF-Regulation beteiligt sind. Diese Parallele deutet darauf hin, dass die Biochemie von Schlangengift und die menschliche neuronale Evolution einen unerwarteten Konvergenzpunkt haben könnten. Cutlers Eve Theory zieht explizit diese Analogie und schlägt vor, dass die Exposition gegenüber den NGF-ähnlichen Eigenschaften des Gifts als “kognitives Antigen” wirken könnte – eine Herausforderung für das Nervensystem, die eine adaptive, plastische Reaktion hervorruft (ähnlich wie ein Antigen eine Immunantwort auslöst), was zu einer größeren Kapazität für Selbstbewusstsein führt.

Jenseits der Chemie könnten Nahtoderfahrungen (NDEs), die durch Vergiftungen induziert werden, eine Rolle beim Auslösen von Introspektion gespielt haben. Theoretiker von Gift-Ritualen argumentieren, dass kontrollierte Vergiftungsrituale in der Antike die Initianden an den Rand des Todes bringen würden – einen “liminalen” Zustand, in dem man eine Dissoziation von Geist und Körper erleben könnte. Anthropologen stellen fest, dass viele traditionelle Pubertätsriten oder schamanische Initiationen Prüfungen beinhalten, die Nahtodzustände nachahmen (extreme Schmerzen, Isolation, Intoxikation usw.). In einem solchen Zustand könnte eine Person zum ersten Mal das Bewusstsein als ein vom Körper getrenntes Wesen wahrnehmen und im Wesentlichen das Selbst oder die Seele begegnen. Froese (2015) argumentiert, dass intensive bewusstseinsverändernde Rituale ursprünglich dazu dienten, eine Subjekt-Objekt-Trennung bei jungen Initianden zu induzieren – sie zwangen sie, ihr eigenes Ego als etwas von der sensorischen Realität Getrenntes zu “treffen”. In Cutlers Szenario könnte die “erste Person, die ‘Ich bin’ dachte”, dies während einer durch Gift induzierten Nahtodtrance getan haben, ihr Leben “vor ihren Augen aufblitzen” sehen und in dieser Reflexion eine Identität erkennen, die unabhängig von ihrem versagenden Körper besteht. Der dissoziative Effekt von Gift, der von Praktikern festgestellt wurde, verleiht dieser Vorstellung Glaubwürdigkeit: Sadhguru, ein zeitgenössischer indischer Yogi, hat öffentlich beschrieben, Schlangengift in kleinen Dosen zu konsumieren, um die Meditation zu vertiefen, und sagte: “Gift hat einen signifikanten Einfluss auf die Wahrnehmung… Es bringt eine Trennung zwischen dir und deinem Körper… Es ist gefährlich, weil es dich dauerhaft trennen könnte”. Solche Zeugnisse deuten darauf hin, dass selbst heute einige spirituelle Sucher Gift verwenden, um Transzendenz zu verfolgen, es als Sakrament betrachtend, das außer-körperliche Bewusstheit katalysieren kann. Im Wesentlichen könnte Gift als dramatischer Auslöser für aufkommende Metakognition gewirkt haben – ein biochemischer “Schock”, der das Gehirn zwang, sich von außen zu beobachten und das Konzept eines autonomen Selbst oder einer Seele zu säen.

Im Vergleich dazu sind Psilocybin-Pilze ein weitgehend harmloses und gut charakterisiertes Psychedelikum. Psilocybin (in Arten wie Psilocybe cubensis) induziert zuverlässig visuelle Halluzinationen, Ego-Auflösung und mystische Erfahrungen, indem es Serotonin-5-HT2A-Rezeptoren agonisiert. McKennas Stoned Ape Theory spekuliert, dass afrikanische Hominiden beim Übergang zu Grasland-Ökosystemen (~2 Millionen Jahre her) auf Dung-wachsende Psilocybe-Pilze gestoßen sein könnten (zum Beispiel Herden von Huftieren folgend) und sie in ihre Ernährung aufgenommen haben. McKenna (1992) schlug mehrere selektive Vorteile vor: Bei niedrigen Dosen könnte Psilocybin die visuelle Schärfe schärfen (nützlich für die Jagd), während es bei höheren Dosen Hyperkonnektivität im Gehirn, Kreativität und sogar Synästhesie auslösen könnte (z.B. die Geburt von Sprache und symbolischem Denken). Im Laufe der Zeit könnte der regelmäßige Pilzkonsum Neurogenese oder neuartige neuronale Verdrahtung angetrieben haben, im Wesentlichen das Hominidengehirn zu höherer Komplexität “hochfahren”. Es ist eine provokative Idee, aber weitgehend spekulativ – wir haben keine direkten Beweise für den Pilzkonsum vor über 100.000 Jahren, und die starken Effekte von Psilocybin (Visionen usw.) wären flüchtig, es sei denn, sie würden irgendwie ritualisiert. Im Gegensatz zu Schlangengift sind Pilze schmackhaft und nicht tödlich, was sie als weit verbreitete bewusstseinsverändernde Droge in prähistorischen Gemeinschaften plausibler macht. Die Stoned Ape-Hypothese hat jedoch Schwierigkeiten zu erklären, warum, wenn psychedelische Pilze in der tiefen Vorgeschichte weltweit verfügbar waren, das Aufblühen von Kunst und Kultur so spät erfolgte. Es hinterlässt auch wenig Spuren: Pilze sind weich und hinterlassen keine Rückstände oder Artefakte für Archäologen. Während Psilocybin neuropharmakologisch ein bewährter Katalysator für verändertes Bewusstsein ist (mit modernen Studien, die zeigen, dass es sogar spirituelle Einsichten und Verhaltensänderungen hervorrufen kann), gibt es kaum kulturelle oder fossile Beweise dafür, dass unsere Vorfahren sie in den Mengen oder Kontexten konsumierten, die McKenna sich vorstellt.

Zusammenfassend ist Schlangengift ein extremes, aber nicht unplausibles Kandidat für ein archaisches Psychedelikum. Es gibt konkrete wissenschaftliche Dokumentationen seiner halluzinogenen und transformativen Effekte beim Menschen. Darüber hinaus kann der Gebrauch von Gift in einem rituellen Sinne gewohnheitsbildend sein – belegt durch Subkulturen in Südasien, die es heute für “Bewusstseinserweiterung” suchen. Psilocybin hingegen ist ein bekanntes Bewusstseinserweiterungsmittel mit wahrscheinlich prähistorischer Präsenz, aber wenig Beweisen für den paläolithischen Gebrauch abgesehen von Spekulationen. Entscheidend ist, dass die SC/EToC-Theorie nicht behauptet, dass Gift ein besseres Psychedelikum als Pilze ist – tatsächlich gibt Cutler zu: “Schlangengift ist kein guter Trip, alles in allem… wenn es einem rituellen Zweck diente, würde es schließlich durch Pilze oder andere lokale Psychedelika ersetzt werden, auch wenn sich die Symbole nicht ändern”. Mit anderen Worten, frühe Gesellschaften, die mit Giftkulten begannen, könnten später sicherere Entheogene (wie Pflanzen oder Pilze) für Rituale angenommen haben, während sie die Schlangensymbolik beibehielten. Dies führt uns zum mythologischen Rekord – den Fingerabdrücken, die diese frühen Praktiken möglicherweise in der menschlichen Kultur hinterlassen haben.

Vergleichende Mythologie: Schlangen überall, Pilze selten#

Eines der stärksten Argumente für die Snake Cult-Hypothese ist die allgegenwärtige Präsenz von Schlangen-/Schlangensymbolik in alten Religionen und Schöpfungsmythen weltweit, im Gegensatz zur nahezu Abwesenheit expliziter Pilzabbildungen in denselben Kontexten. Wenn ein bestimmtes psychoaktives Mittel eine entscheidende Rolle beim Erwachen des menschlichen Bewusstseins spielte, könnten wir erwarten, dass seine Erinnerung im Mythos bewahrt wird – insbesondere wenn dieses Erwachen kulturell verbreitet wurde. Tatsächlich schlägt Cutlers Eve Theory vor, dass die Eden-Geschichte von der Schlange und der verbotenen Frucht ein mythologisierter Bericht über die erste Erlangung von Selbstbewusstsein ist. Diese Idee gewinnt an Plausibilität, wenn man erkennt, dass Schlangen in Dutzenden unverbundener Kulturen als Wissensgeber oder Schöpfer auftreten:

  • Im Buch Genesis verführt eine Schlange Eva dazu, die Frucht der Erkenntnis zu essen, was dazu führt, dass “die Augen von Adam und Eva geöffnet werden” (Genesis 3:6–7) – eine klare Metapher für ein Erwachen zu Selbstbewusstsein und moralischem Wissen. Das Ergebnis (“ihre Augen wurden geöffnet”) entspricht der Vorstellung, innere Vision oder Selbstbewusstsein zu erlangen. Bemerkenswert ist, dass Eva (die Frau) die erste ist, die teilnimmt und versteht, was mit EToCs Vorschlag übereinstimmt, dass eine Frau die erste Lehrerin des Selbst war.
  • In einem westafrikanischen Bassari-Mythos (aufgezeichnet von Frobenius im Jahr 1921) leben der erste Mann und die erste Frau in einem idyllischen Land, bis eine Schlange sie überredet, Früchte von einem Baum eines Gottes zu stehlen. Als die Gottheit es herausfindet, wird die Schlange bestraft und die Menschen werden verstoßen, erhalten Landwirtschaft und Sterblichkeit. Die Übereinstimmung mit Genesis – eine Schlange, verbotene Frucht, Bestrafung, Landwirtschaft – ist auffällig, obwohl die Bassari keinen biblischen Einfluss hatten. Dies deutet darauf hin, dass beide Geschichten von einem älteren Prototyp abstammen oder von einer gemeinsamen Quelle diffundiert sind. Der Harvard-Anthropologe Michael Witzel (2012) argumentiert tatsächlich, dass solche Mythen auf Afrika vor über 50.000 Jahren zurückgehen könnten und Teil einer “Pan-Gaean”-Mythologie sind, die von frühen Homo sapiens geerbt wurde. Er schließt die Bassari-Schlange, die biblische Schlange und den mesoamerikanischen Quetzalcoatl in diesen alten Cluster ein. Wie Witzel selbst zugibt, übersteigt es jedoch die Glaubwürdigkeit, spezifische Geschichtsdetails über 100 Jahrtausende hinweg aufrechtzuerhalten. Eine plausiblere Erklärung ist die spätere Diffusion: Die Schlangen-und-Frucht-Schöpfungsgeschichte könnte sich während der späten Eiszeit oder des frühen Neolithikums weltweit verbreitet haben, zusammen mit anderen kulturellen Innovationen.
  • Mesoamerikanische Überlieferungen enthalten prominent Schlangen, die mit Wissen und Schöpfung verbunden sind. Der Azteken-/Maya-Quetzalcoatl ist die “Gefiederte Schlange”-Gottheit, die mit der Schöpfung von Menschen oder der Vermittlung von Zivilisation in Verbindung gebracht wird (in einigen Versionen holt er Knochen aus der Unterwelt, um Menschen zu erschaffen, in anderen gibt er Mais und Wissen). Obwohl es kein Edenisches Fruchtszenario ist, ist die Paarung einer Schlange mit der Erleuchtung (im Fall von Quetzalcoatl oft mit dem Planeten Venus – einem Lichtbringer-Motiv – assoziiert) bemerkenswert. Cutler nennt ihn humorvoll “den Gefiederten Pilz” in einer imaginären Welt von Pilzmythen – aber in Wirklichkeit ist Quetzalcoatl eine gefiederte Schlange, was erneut die Schlange als Kulturheld unterstreicht.
  • Im alten Indien sind Schlangen (Nāgas) allgegenwärtig in Mythos und Ikonographie. Die Naga sind halbgöttliche Schlangen, die oft mit verborgenem Wissen, Schätzen und Unsterblichkeit assoziiert werden. In der buddhistischen Tradition wird gesagt, dass der Naga-König Mucalinda den Buddha mit seiner Kobrahaube während eines Sturms schützte, nachdem der Buddha die Erleuchtung erlangt hatte, und symbolisch das Wissen schützte. Darüber hinaus verknüpfen vedische Mythen von Soma, dem mystischen Elixier der Götter, es manchmal mit Schlangen: Ein vedisches Hymnus erwähnt die Milch einer Schlange und das Soma im selben Atemzug (die Idee ist, dass die Schlange die Pflanze bewacht, die Soma liefert). Cutler stellt fest, dass indoeuropäische Mythen über ein Getränk der Unsterblichkeit (Soma oder Ambrosia) oft Schlangen entweder als Diebe des Tranks oder als seine Wächter darstellen. Dies könnte eine alte Erinnerung kodieren, dass “Schlangen = Erleuchtungstrank”. Selbst heute gibt es hinduistische Asketen in Indien, die absichtlich verdünntes Schlangengift als Form der tantrischen Praxis einnehmen – ein Fakt, der durch die Popularität von Sadhguru (der behauptet, tödliche Schlangenbisse durch spirituelle Kraft überlebt zu haben) und durch ländliche Schlangenverehrungsrituale widergespiegelt wird. Die “Gift-trinkenden Sadhus” sind im Wesentlichen ein lebendes Fossil eines Schlangenkults, der das Gift in Riten verwendet, um Trancezustände zu erreichen.
  • Die Regenbogenschlange ist eine Schöpfergottheit in der australischen Aborigine-Überlieferung, bekannt unter vielen lokalen Namen in ganz Australien. Sie ist typischerweise eine riesige Schlange, die mit Wasser, Regenbögen und der Schöpfung des Lebens assoziiert wird. In einigen Aborigine-Mythen “gab die Regenbogenschlange den Menschen Sprache und Lieder und lehrte sie zu jagen und zu kochen”, im Wesentlichen zivilisierte sie sie. Ein Beispiel ist die Geschichte von Mimi und der Regenbogenschlange aus Arnhem Land, wo die Schlange ein Lehrer der Kultur ist. Wiederum ist eine Schlange der Bringer von Wissen und Ordnung.

Diese Beispiele (und es gibt viele mehr) veranschaulichen ein pan-kulturelles Motiv: Schlangen, die mit Wissen, Schöpfung oder Transformation verflochten sind. Vom Caduceus des Hermes (ein Stab mit zwei sich windenden Schlangen, später ein Symbol für Heilung und vielleicht ursprünglich Weisheit) bis zum Ouroboros (die Schlange, die sich in den Schwanz beißt, symbolisiert Selbstreflexion oder Ewigkeit), sind Schlangen wohl das am weitesten verbreitete mythologische Symbol auf der Erde. Der Anthropologe Sir James Frazer bemerkte einmal, dass fast jede alte Kultur irgendeine Form von Schlangenverehrung oder -symbolik hatte, oft verbunden mit Fruchtbarkeit oder Weisheit. Diese Allgegenwärtigkeit steht in starkem Kontrast zur Knappheit von Pilzen in früher Kunst und Mythologie. Wenn man sich eine alternative Welt vorstellt, in der Pilze ebenso gefeiert wurden, würde man Dutzende von Schöpfungsgeschichten erwarten, die einem Pilzgott zuschreiben oder Darstellungen von Pilzen neben Gottheiten zeigen. Cutler lädt uns ein, sich vorzustellen, ob “Quetzalcoatl, der Gefiederte Pilz, einer Seele in das erste Paar legte; Indra das Nektar der Unsterblichkeit durch das Schlagen des Milchmeeres mit einem Shiitake-Stab erlangte; Mutter Mycelia Eva die Frucht der Erkenntnis anbot”. In Wirklichkeit sehen wir keines davon – sie klingen absurd, gerade weil Pilze in bekannten Schöpfungsmythen kaum eine Rolle spielen.

Welche Beweise haben wir für psychoaktive Pilze in alten Kulturen? Es gibt einige faszinierende, aber isolierte Fälle. Ein oft zitiertes Felskunstwerk stammt aus Tassili n’Ajjer, Algerien, datiert auf ~7.000–5.000 v. Chr.: Eine Höhlenmalerei scheint eine schamanische Figur zu zeigen, aus deren Körper oder Kopf Pilze sprießen, möglicherweise die rituelle Verwendung von Psilocybe oder Amanita darstellend (die Interpretation ist umstritten, aber in der Entheogenliteratur populär). In Mesoamerika kannten die Maya und Azteken sicherlich psychedelische Pilze (teonanácatl, “Fleisch der Götter”), aber ihre Kunst zeigt nicht prominent Pilze. Stattdessen haben wir indirekte Beweise wie Pilzsteine – kleine geschnitzte Steinkappen auf Sockeln, die in Guatemala gefunden wurden (ca. 1000 v. Chr. – 500 n. Chr.), die als Kultobjekte im Zusammenhang mit Pilzzeremonien angesehen werden. Diese deuten auf eine lokalisierte kultische Verwendung hin, aber nichts so global verbreitet wie Schlangensymbolik. Im alten Ägypten haben einige Randtheoretiker (Berlant, 2000; Mabry, 2000) versucht, bestimmte Symbole (wie das Auge des Horus oder die Kronen von Oberägypten) als stilisierte Pilze zu interpretieren und sogar behauptet, dass die Schlangensymbolik in Ägypten eine verschlüsselte Referenz auf den Pilzkonsum war. Zum Beispiel hielt eine Hypothese, dass die Ägypter den Amanita muscaria-Pilz vergötterten und Schlangensymbolik als Ersatz verwendeten, weil “Schlangen Symbole für Pilze sind und ihr Gift einen Rausch liefert”. Ägyptologen haben diese Interpretationen jedoch als Übertreibung und Fehlinterpretation von Hieroglyphen widerlegt (Nemo, 2022). Der Konsens ist, dass es keine klare Darstellung eines psychoaktiven Pilzes in ägyptischer oder mesopotamischer Kunst gibt, noch in der griechischen oder chinesischen Antike. Im Gegensatz dazu sind Schlangen allgegenwärtig: z.B. der griechische Mythos von Asclepius (Gott der Heilung) beinhaltet Schlangen (der Stab mit einer Schlange, immer noch ein medizinisches Emblem); Medusas Kopf ist von Schlangen umgeben (und interessanterweise tötete und heilte ihr Blut, was möglicherweise Wissen über Gifte als sowohl Gift als auch Medizin kodiert – das griechische Wort pharmakon bedeutet beides).

Die Dominanz der Schlangensymbolik in frühen spirituellen Artefakten ist auch archäologisch evident. In Göbekli Tepe (Türkei, ~9600 v. Chr.), einer der ältesten bekannten Tempelstätten, sind Säulen mit zahlreichen Tieren geschnitzt – insbesondere Schlangen, die oft herabsteigen oder stilisierte menschliche Figuren umgeben. Einige Forscher (z.B. Andrew Collins) haben festgestellt, dass die Schlange eines der häufigsten Motive dort ist, was möglicherweise ihre Bedeutung in dem Glaubenssystem widerspiegelt, das die Erbauer hatten. Wenn Göbekli Tepes “Tempel” den Übergang zur organisierten Religion am Ende der Eiszeit aufzeichnen, könnte die Prominenz von Schlangen auf einen aktiven Schlangenkult am Beginn der Zivilisation hinweisen. Ähnlich sind in Çatalhöyük (Türkei, 7. Jahrtausend v. Chr.) und anderen neolithischen Stätten Figuren der “Muttergöttin” manchmal von oder mit Schlangen flankiert, was darauf hindeutet, dass sie eine chthonische oder regenerative Bedeutung hatten. In der Bronzezeit sind Schlangenkulte eindeutig belegt: Die minoischen Schlangengöttinnenfiguren (Kreta, 1600 v. Chr.) zeigen eine weibliche Gottheit, die Schlangen in beiden Händen hält, was wahrscheinlich ihre Herrschaft über Leben, Tod und Wiedergeburt symbolisiert. Selbst in frühen historischen Zeiten verzeichneten griechische Schriftsteller ägyptische Schlangenkulte (der Gott Nehebkau war eine Schlange, die die Lebenskraft bewachte; die Therapeutae-Sekte in Alexandria verwendete Berichten zufolge Schlangen in Ritualen), und römische Mystiker wie der Kult von Glycon (2. Jh. n. Chr.) verehrten eine prophetische Schlangengottheit.

Angesichts dessen deutet das relative Fehlen von Pilzen in der Ikonographie darauf hin, dass, wenn Psychedelika in der menschlichen Vorgeschichte verwendet wurden, ihr Einfluss entweder nicht weit verbreitet mythologisiert wurde oder unter anderen Symbolen subsumiert wurde. Es ist möglich, dass einige Pilzkulte ihr Sakrament als Schlangen in der Kunst kodierten – zum Beispiel hält eine Theorie, dass das Nahua (Azteken) Wort für Pilz nanácatl in Kodizes durch ein Schlangensymbol dargestellt wurde aufgrund eines Wortspiels (ein Azteken-Glyph für einen halluzinogenen Pilz ist eine stilisierte, fleischige Form, die einige als zwei ineinander verschlungene Schlangen interpretieren). Dies ist spekulativ, aber es stimmt mit dem Randvorschlag überein, dass Schlangensymbolik manchmal ein esoterisches Chiffre für ein Entheogen sein könnte. Zum Beispiel bemerkte ein Blogger, der ägyptische Kunst analysierte, dass ein bestimmtes königliches Amulett, das zwei aufgerichtete Kobras darstellt, von Pseudowissenschaftlern als zwei Pilze interpretiert wurde, aber nur, indem man es “auf den Kopf stellt, weil man eine vorgefasste Meinung hat, dass Schlangen für Pilze stehen” – ein Argument, das als Bestätigungsfehler abgetan wird. In jedem Fall findet die Mainstream-Wissenschaft keinen weit verbreiteten “Pilzkult” im paläolithischen Rekord, während ein Fall für eine paläolithische/neolithische Diffusion von Schlangensymbolik gemacht werden kann. Wie Cutler witzelt: “von Mexiko bis China bis Australien sind Schlangen allgegenwärtig in Schöpfungsmythen… Stellen Sie sich vor, überall auf der Welt würden Pilze als die Vorfahren des menschlichen Zustands bezeichnet… (sind sie nicht)”. Dieser deutliche Unterschied in der mythischen Bedeutung ist ein entscheidender Punkt zugunsten der Snake Cult-Hypothese gegenüber der Stoned Ape Theory: Die frühesten religiösen Erzählungen der Menschheit scheinen sich an ein schlangeninduziertes Erwachen zu “erinnern”, nicht an ein pilzinduziertes.

Darüber hinaus unterstützt das Diffusionsmuster von mythischen Motiven eine relativ kürzliche, post-eiszeitliche Verbreitung. Anstatt eine 100.000-jährige mündliche Tradition zu erfordern, die unabhängig auf jedem Kontinent überlebt (wie Witzels pan-menschlicher Mythos), schlägt SC/EToC vor, dass das Konzept des Selbst und seine begleitenden Mythen zusammen mit wandernden Kulturen im späten Pleistozän/frühen Holozän verbreitet wurden. Dies stimmt mit Beweisen überein, dass kulturelle Innovationen in prähistorischen Zeiten weite Strecken zurücklegten. Zum Beispiel zeigen genetische und archäologische Beweise, dass Landwirtschaft, Töpferei und vielleicht sogar bestimmte Mythen durch Migration und Handel von Kerngebieten in neue Regionen verbreitet wurden. Eine Nature-Studie aus dem Jahr 2020 fand heraus, dass die Landwirtschaft vor etwa 7.000 Jahren von Migranten aus dem Nahen Osten nach Westafrika gebracht wurde. Es ist plausibel, dass diese Migranten auch ihre Schöpfungsgeschichten mitbrachten. Wenn eine dieser Geschichten von einer Schlange handelte, die Wissen verlieh (die Erinnerung an ein echtes archaisches Ereignis), könnte sie von vielen Kulturen übernommen und indigenisiert worden sein, was zu den zahlreichen Schlangenmythen führte, die wir sehen. Diese Idee der kulturellen Diffusion ist sparsamer als die Annahme, dass jede Kultur unabhängig die Gleichung Schlange = Wissen durch Zufall oder “psychische Einheit” erfand. Und tatsächlich, wenn wir seltsame globale Motive zählen (z.B. die Assoziation des Plejaden-Sternhaufens mit entweder Schwestern oder Vögeln in vielen Mythologien oder die Assoziation des hellen Sterns Sirius mit einer Hundefigur in der Alten und Neuen Welt), beginnt die Diffusion wie die beste Erklärung auszusehen. Cutler (2023) listet zahlreiche solche Parallelen auf und argumentiert, dass das Gewicht der Beweise für eine alte Verbundenheit von Traditionen spricht, wahrscheinlich durch Langstreckenerzählungen. Die Schlange im Garten könnte also ein universell anerkanntes Geschichtselement sein, nicht weil es unserer Psyche innewohnt, sondern weil unsere Vorfahren die Geschichte verbreiteten, als sie sich ausbreiteten. Im Vergleich dazu hat McKennas Pilzhypothese praktisch keinen mythologischen Fußabdruck – es gibt keine alte “Garten der Pilze”-Geschichte, die sich weltweit wiederholt. Das Nächste könnte das Soma der Veden sein (oft als Amanita muscaria oder ein anderes Psychoaktives theorisiert); doch Soma wird in den Hymnen als Pflanzensaft beschrieben, nicht speziell als Pilz, und sein Kult war auf indoiranische Völker beschränkt, nicht global. Die Eleusinischen Mysterien Griechenlands beinhalteten einen kykeon-Trank, der möglicherweise Mutterkorn oder Pilze enthielt, aber auch dies war eine lokalisierte geheime Tradition ohne globale Analogien. Somit spricht die vergleichende Mythologie stark für das Schlangengift-Szenario, das einen unauslöschlichen Abdruck im kulturellen Gedächtnis der Menschheit hinterlassen hat.

Zeitliche Konsistenz: Evolutionäre und Archäologische Ausrichtung#

Ein kritischer Test für jede Theorie der Bewusstseinsentwicklung ist, wie gut sie zur bekannten Zeitleiste der menschlichen biologischen und kulturellen Entwicklung passt. Moderne Menschen (Homo sapiens) entstanden anatomisch vor etwa 300.000 Jahren, doch der archäologische Rekord zeigt eine rätselhafte Verzögerung, bevor “Verhaltensmodernität” (symbolisches Denken, Kunst, Religion, komplexe Werkzeuge) weit verbreitet wurde. Diese Lücke – Zehntausende von Jahren – ist als Sapient Paradox bekannt (Renfrew, 2007). In Renfrews Worten: “Warum gab es eine so lange Lücke zwischen dem Auftreten genetisch und anatomisch moderner Menschen und der Entwicklung komplexer Verhaltensweisen?” Frühe Homo sapiens in Afrika (~200–100 kya) hatten Gehirne so groß wie unsere, aber ihre Werkzeugsätze und Kunst blieben Jahrtausende lang einfach. Erst um 50–60 kya (der “Große Sprung nach vorne”) sehen wir eine Fülle von symbolischem Verhalten – z.B. Ornamentierung, Höhlenmalereien in Europa usw. Und selbst dann erscheint wirklich weit verbreitetes Zeugnis von Religion, Kunst und strukturierter Sprache viel später, um das Ende der letzten Eiszeit (~15–10 kya). Wie Wynn (2021) beobachtete: “Es gibt keine Beweise für abstraktes Denken bis ~16.000 Jahren”. All dies deutet darauf hin, dass rekursives Bewusstsein (Sapienz) eine späte Errungenschaft war oder zumindest spät in vollem Umfang manifestiert wurde. McKennas Stoned Ape Theory erklärt diese Zeitleiste nicht leicht – sie stellt sich vor, dass die Grundlage für verbesserte Kognition vielleicht vor 100k+ Jahren gelegt wurde (oder sogar während des frühen Genus Homo, 1-2 Millionen Jahre her, um die schnelle Gehirnvergrößerung zu erklären). Wenn Psilocybin die Gehirnevolution früh antrieb, könnte man erwarten, dass gleichzeitig frühe kulturelle Ausdrücke dieses verbesserten Geistes auftreten. Stattdessen sehen wir eine Verzögerung von Zehntausenden von Jahren, in denen anatomisch moderne Menschen nicht-modern handelten. McKennas Idee schiebt im Wesentlichen die kritischen Veränderungen zu weit zurück und lässt das Sapient Paradox ungelöst.

Die Snake Cult/Eve Theory hingegen wurde speziell formuliert, um dieses Paradox zu lösen, indem sie einen jüngeren, memetischen Auslöser für modernes Bewusstsein postuliert. Sie entkoppelt die anatomische Evolution von kognitiven Software-Updates. In dieser Sichtweise war die Gehirnhardware um ~100k Jahre her vorhanden, aber die Software des selbstbewussten, rekursiven Denkens wurde erst später “installiert” – durch eine kulturelle Innovation (die Entdeckung der Introspektion und ihre Übertragung durch Rituale). Dies ermöglicht es, das Timing der tatsächlichen Bewusstseinsveränderung mit den archäologischen Beweisen für das plötzliche Aufblühen der Kultur in Einklang zu bringen. Cutler argumentiert, dass wirklich modernes Verhalten (reiche Kunst, Religion, strukturierte Sprache) “überall dort erscheinen könnte, wo die Daten es nahelegen”, sobald die genetische Einschränkung entfernt ist. Die Daten deuten tatsächlich darauf hin, dass es relativ spät erschien (Oberes Paläolithikum bis Mesolithikum). Indem vorgeschlagen wird, dass “das Konzept des ‘Selbst’ entdeckt und memetisch durch psychedelisches Ritual verbreitet wurde”, platziert das SC/EToC-Modell das Erwachen des vollen Selbstbewusstseins um das Ende der Eiszeit (~15.000 Jahre her). Dieses Timing passt perfekt zu mehreren unabhängigen Beobachtungen:

  • Die globale Flut kreativer Kultur nach ~15kya: Wir sehen das Auftreten (oder die Ausweitung) von Höhlenkunst in Europa und Indonesien ~30–40kya, aber dann eine mysteriöse Intensivierung viel später – zum Beispiel die aufwendigen Höhlenmalereien von Lascaux und Altamira um 17–15kya, den Bau von Ritualstätten wie Göbekli Tepe ~11,5kya und das Aufkommen organisierter Religion und Landwirtschaft kurz darauf. Es ist, als ob die Menschheit “aufwachte” und schnell vom Jäger-Sammler-Lebensstil zum Bau von Tempeln und Farmen überging (Colin Renfrew bemerkte sogar, dass die neolithische Revolution “wie die wahre menschliche Revolution” in Bezug auf die Denkweise aussieht). Indem das Bewusstseinsveränderung auf ~15kya gelegt wird, schlägt SC/EToC vor, dass das Ende der Eiszeit nicht nur Klimaveränderungen, sondern auch kognitive Veränderungen sah. Dies könnte erklären, warum Tempel vor der Landwirtschaft im Rekord erscheinen (z.B. Göbekli Tepes Tempel geht dem domestizierten Weizen voraus) – vielleicht spornte ein neues Maß an Selbstbewusstsein und religiösem Denken die soziale Koordination an, die für die Landwirtschaft erforderlich war. Das Sapient Paradox wird gelöst, weil unsere Vorfahren nicht vollständig sapient waren, bis zu diesem späten Datum, als ein kultureller Funke das Zunder der latenten Kapazität entzündete.
  • Genomische Beweise für jüngste gehirnbezogene Evolution: Jahrzehntelang war die orthodoxe Ansicht, dass das menschliche Gehirn und seine kognitiven Fähigkeiten seit ~50-100k Jahren genetisch statisch sind, da alle lebenden Menschen gemeinsame Vorfahren in diesem Zeitraum teilen. Schneidende Paläogenomik stellt diese Ansicht jedoch in Frage. Eine Studie von Akbari et al. (2024) analysierte Genome aus den letzten 10.000 Jahren und fand heraus, dass starke gerichtete Selektion auf viele Merkmale (einschließlich möglicherweise kognitiver Merkmale) im Holozän “allgegenwärtig” war. Sie beobachteten, dass Allele, die mit höherem IQ und Bildungserfolg assoziiert sind, signifikant in der Frequenz von 10kya bis heute zugenommen haben. Tatsächlich deuten ihre Daten darauf hin, dass Menschen vor 10.000 Jahren ein genetisches Potenzial für IQ hatten, das deutlich niedriger war (im Durchschnitt um ~2 Standardabweichungen) als Menschen heute. Während man vorsichtig sein muss, polygenetische Score-Unterschiede in alter DNA zu interpretieren, ist der entscheidende Punkt: messbare kognitive Evolution fand innerhalb der letzten 10 Jahrtausende statt. Dies zerstört die Annahme, dass “modernes Gehirn = 100k-jähriges Gehirn”. Wenn die Selektion fortgesetzt wurde, impliziert dies, dass einige neue Drücke oder Vorteile mit dem Aufstieg der Zivilisation einsetzten. SC/EToC bietet einen Mechanismus: Sobald introspektive, symbolische Kultur entstand (durch die durch Schlangengift induzierte Einsicht), schuf sie eine neue selektive Landschaft. Individuen und Gruppen, die besser im neuen “Spiel” der Kultur waren – z.B. fähiger zu rekursivem Denken, Sprache, Voraussicht – hatten einen Vorteil und hinterließen mehr Nachkommen, was die genetische Evolution in diese Richtungen trieb. TENM1 ist ein Beispiel: Dieses Gen (Teneurin-1) zeigt eines der stärksten Signale jüngster Selektion (insbesondere auf dem X-Chromosom) bei Menschen. Seine Funktion? Es “spielt eine Rolle bei der Regulierung der Neuroplastizität im limbischen System” und moduliert die BDNF-Produktion. Ein solches Gen könnte entscheidend für die Fähigkeit des Gehirns sein, sich neu zu verdrahten und abstraktes Denken zu unterstützen. Es ist verlockend, dass TENM1s Effekt auf BDNF mit demselben Weg verbunden ist, den Schlangengifts NGF beeinflussen könnte. Man könnte spekulieren, dass eine anfängliche Umweltherausforderung (Schlangenbiss, der eine Flut von NGF und eine neuronale Krise provoziert) wiederum Genotypen mit robusteren neuroplastischen Reaktionen (höheres BDNF durch TENM1-Modulation) begünstigen könnte, wodurch in der Bevölkerung eine größere Kapazität für stabiles Selbstbewusstsein verankert wird. Mit anderen Worten, Gen-Kultur-Koevolution würde das fixieren, was der Schlangenkult freisetzte. Dieses Szenario passt gut zu den genetischen Beweisen für Selektion auf gehirnbezogene Loci in den letzten 10-15k Jahren, einschließlich nicht nur TENM1, sondern auch anderer, die mit Gehirnentwicklung, Lernen und sogar Sprache/Sprache zu tun haben. Jüngste Studien zu Genen für vokales Lernen (z.B. FOXP2 und regulatorische Elemente im motorischen Kortex) deuten darauf hin, dass Menschen einzigartige Veränderungen haben, die komplexe Sprache ermöglichen, von denen einige entstanden sein könnten oder nach der Divergenz von archaischen Menschen verfeinert wurden. Zum Beispiel fanden Wirthlin et al. (2024) konvergente genomische Veränderungen bei Säugetieren, die vokales Lernen beherrschen (Menschen, Fledermäuse, Wale), insbesondere Verluste bestimmter regulatorischer DNA im motorischen Kortex, die wahrscheinlich die Schaltkreise für vokale Imitation (eine Voraussetzung für Sprache) enthemmen. Dies deutet darauf hin, dass das volle Aufblühen rekursiver, grammatikalischer Sprache möglicherweise genetische Feinabstimmung erforderte, die spät auftrat. Unter SC/EToC, sobald eine kulturelle Innovation (Selbst/“Ich” und vielleicht Protosprache, um es auszudrücken) Fuß fasste, würde sie Selektion für Gehirne verursachen, die besser für Sprache und rekursives Denken geeignet sind. Im Wesentlichen könnte “rekursive Kultur sich verbreiten und dann Selektion für moderne Kognition verursachen”, wie Cutler es ausdrückt.

Die Stoned Ape Theory bietet im Gegensatz dazu keinen klaren Mechanismus, warum sich eine solche Selektion im späten glazialen/frühen postglazialen Zeitraum konzentrieren würde. McKenna nahm einen kontinuierlichen vorteilhaften Effekt von Pilzen über Hunderttausende von Jahren an, was schwer mit dem relativ abrupten “Einschalten” fortgeschrittener Kognition im archäologischen Rekord zu vereinbaren ist. Darüber hinaus würde die von McKenna oft zitierte Zeitleiste (er spekulierte, dass der Pilzkonsum mit frühen Homo sapiens oder sogar Homo erectus begann) erfordern, dass alle modernen Menschen den Effekt genetisch durch gemeinsame Abstammung geerbt haben. Dies steht im Widerspruch zu Beweisen, dass wichtige genetische Veränderungen jüngeren Datums sind oder dass alte Linien wie Neandertaler nicht unser volles kognitives Repertoire teilten, trotz ähnlicher Gehirngröße. SC/EToC umgeht dies elegant, indem es postuliert, dass nicht alle Populationen unabhängig Bewusstsein entwickeln mussten – stattdessen begann es in einer oder wenigen Gruppen und verbreitete sich memetisch über bestehende Menschengruppen, die dann sekundär genetische Anpassungen durchliefen. Es gibt Unterstützung für überraschend späten Genfluss und gemeinsame Vorfahren in menschlichen Populationen; zum Beispiel könnte der statistische “jüngste gemeinsame Vorfahre” aller lebenden Menschen so jung wie ~5–7kya sein (abhängig von Annahmen), was darauf hinweist, dass es im Holozän reichlich Vermischung und Austausch zwischen Menschengruppen gab, um vorteilhafte Gene zu verbreiten. Selbst ohne Vermischung könnte ein mächtiges kulturelles Merkmal wie Selbstbewusstsein und Sprache sich durch Nachahmung verbreiten, solange Gruppen aufeinandertrafen.

Darüber hinaus adressiert SC/EToC das Sapient Paradox, indem es vorschlägt, dass Mythen reale Ereignisse bis zu einer bestimmten Zeittiefe (vielleicht ~10–15k Jahre, wie viele Flut- und Schlangenmythen zu sein scheinen) kodieren können, aber wahrscheinlich nicht 100k Jahre. Es argumentiert, dass wir den weit verbreiteten Mythen (Schlange in Eden-ähnlichen Geschichten, Urmutter usw.) vertrauen sollten, dass sie eine späte pleistozäne kulturelle Revolution widerspiegeln, anstatt sie auf 100k+ Jahre zu strecken. Die Zeitleiste von ~15kya passt auch zum Ende des letzten glazialen Maximums und dramatischen Klimaveränderungen, die menschliche Gesellschaften zu neuen Überlebensstrategien drängen könnten (einige vermuten, dass Not Innovation in Religion und sozialer Struktur antreiben könnte, möglicherweise die Bühne für etwas wie eine Schlangengift-Initiation bereitend, die aus Verzweiflung oder Einsicht erfunden wurde).

Um die zeitliche Ausrichtung zusammenzufassen: Die Snake Cult/Eve Theory platziert das Auftreten rekursiven Selbstbewusstseins im Fenster von 15.000–10.000 Jahren, was mit Beweisen für eine späte kognitive Revolution und anhaltende genetische Evolution in unserer Spezies übereinstimmt. Die Stoned Ape Theory platziert es viel früher, was Schwierigkeiten hat, die lange Verzögerung vor dem Beweis von “achtsamem” Verhalten zu erklären und zunehmend im Widerspruch zu neuen genetischen Erkenntnissen steht, die zeigen, dass erhebliche Evolution in gehirnbezogenen Genen lange nach dem Ursprung unserer Spezies stattfand. Das SC/EToC-Modell, indem es Gen-Kultur-Koevolution einbezieht, überbrückt elegant die Lücke: zuerst ändert sich die Kultur (durch Gift induziertes Selbstbewusstsein verbreitet sich), dann folgen die Gene, was zu einem selbst-domestizierten Affen führt, dessen Gehirn für nachhaltiges introspektives Bewusstsein optimiert ist. Dies erklärt auch Phänomene wie das “Paradox der Schizophrenie” – d.h. warum Gene, die zu Schizophrenie (einer Störung des Selbstmodells und der Realitätstests) prädisponieren, bestehen bleiben: dieselben neuronalen Merkmale, die rekursives Bewusstsein ermöglichen, können, wenn sie dysreguliert sind, schizotypische Erfahrungen (Stimmen hören usw.) verursachen. Cutler hat vorgeschlagen, dass Schizophrenie ein kostspieliges Nebenprodukt der Evolution eines Gehirns sein könnte, das zwischen Selbst- und Fremdstimmen unterscheiden kann – im Wesentlichen ein Kompromiss unseres jüngsten kognitiven Upgrades. Solche Nuancen fehlen in der Stoned Ape-Erzählung.

Die Snake Cult & Eve Theory: Integration von Beweisen und Diffusionsdynamik#

Die Vectors of Mind Blogposts von Andrew Cutler (2023–2025) synthetisieren die oben genannten Fäden zu einer kohärenten These. Die Eve Theory of Consciousness (EToC) postuliert, dass Frauen, die Sammlerinnen und Handhabende von giftigen Kreaturen waren, die ersten gewesen sein könnten, die die reflexive Einsicht “Ich bin” erlangten und dann als Lehrerinnen dieser Einsicht für ihre Gemeinschaften dienten. Der Name “Eva” ist sowohl ein Hinweis auf die biblische erste Frau als auch auf die Idee einer “mitochondrialen Eva” – einer gemeinsamen Ahnin – obwohl es hier wahrscheinlicher eine kleine Gruppe von Frauen in einer Region war, die die Praxis initiierte. Cutler spekuliert, dass eine “schicksalhafte Begegnung” mit einem Schlangenbiss einer Frau zu einem Durchbruch im bewussten Bewusstsein führte. Nach dem Überleben und der Beschreibung ihrer Erfahrung (vielleicht durch aufkommende Sprache oder Demonstration) entwickelten sie und andere ein Ritual darum – wahrscheinlich unter Einbeziehung absichtlicher Schlangenbisse oder Giftaufnahme in kontrollierten Umgebungen. Dieses Ritual wäre in frühen mythischen Begriffen verankert gewesen (z.B. eine Geschichte über das Erlangen von Wissen von einem Schlangengeist). Entscheidend wäre ein Gegenmittel oder Protokoll zum Überleben des Gifts Teil des Pakets gewesen (archäologisch haben wir wenig direkte Beweise, aber das Fortbestehen der Praxis impliziert Methoden zur Reduzierung der Sterblichkeit, wie die Verwendung kleiner Dosen, Tourniquets, pflanzliche Gegengifte oder die Auswahl von Schlangen mit weniger tödlichem Gift). Im Laufe der Zeit verbreitet sich diese Praxis als Geheimnis eines Kultes – ähnlich wie sich schamanische Initiationen verbreiten. Während sie sich verbreitet, verbreitet sich das Mem des Selbst mit ihr, indem es effektiv nicht-selbstbewussten Menschen durch dramatische Rituale beigebracht wird, selbstbewusst zu werden. Diese Idee von “Bewusstsein als erlerntes Verhalten” findet Parallelen in Julian Jaynes’ viel späterem Bronzezeitszenario (Jaynes, 1976, argumentierte, dass Menschen erst um 1200 v. Chr. selbstbewusst wurden, nach dem Zusammenbruch eines bikameralen Geistes – eine umstrittene Theorie, aber ähnlich vorschlagend, dass Bewusstsein ein erlerntes, nicht angeborenes Merkmal ist). Cutler erweitert dies auf das späte Paläolithikum und mit einem anderen Mechanismus (psychedelisches Ritual statt gesellschaftlichem Zusammenbruch).

Eine interessante Unterstützungslinie kommt aus der vergleichenden Linguistik. Wenn Selbstbewusstsein wirklich erst im späten Pleistozän entstand oder sich verbreitete, könnte man seine sprachlichen Spuren erkennen. Pronomen, insbesondere das erste Person Singular “Ich”, sind grundlegend, um Selbstbewusstsein auszudrücken. Cutler weist darauf hin, dass in den Sprachfamilien der Welt das Wort für “Ich/mich” oft auffallend ähnliche Laute hat (häufig m- oder n-Laute). Zum Beispiel ist “Ich” mi oder me in vielen verschiedenen Sprachen oder na/nga in anderen, weit ähnlicher als es der Zufall erlauben würde. Er argumentiert, dass dies daran liegen könnte, dass das Konzept und das Wort für “Ich” relativ kürzlich zusammen mit dem Bewusstsein selbst diffundierten. Mit anderen Worten, wir haben unsere Pronomen nicht von einer gemeinsamen Ursprache vor 50.000 Jahren geerbt (in diesem Fall hätten sie sich über die Erkennung hinaus auseinanderentwickelt), sondern das erste Person Pronomen verbreitete sich wie ein Lehnwort oder eine Lehnübersetzung um ~15kya und bewahrte seine Form über viele Sprachen hinweg. Er nennt dies das “Primordial Pronoun Postulate” – dass Menschen Pronomen nur so lange haben, wie wir Selbstbewusstsein haben. Während diese linguistische Hypothese unbewiesen und umstritten ist, ist es ein neuartiger interdisziplinärer Versuch, die Geburt des subjektiven Bewusstseins durch Sprachwandel zu datieren. Wenn wahr, fügt es dem SC/EToC-Zeitplan Gewicht hinzu und deutet auf eine schnelle späte Diffusion hin (unterstützt einen singulären Ursprung statt mehrerer unabhängiger “Erfindungen” der Introspektion).

Während sich der Schlangenkult verbreitete, hätte er sich mit lokalen Kulturen synkretisiert, möglicherweise die physische Praxis transmutierend (insbesondere in Regionen ohne giftige Schlangen), aber den symbolischen Kern beibehaltend. Dies könnte erklären, warum spätere Mythen das Symbol der Schlange beibehalten, aber nicht mehr die Giftverwendung praktizieren – sie könnten andere Entheogene oder mildere Rituale ersetzt haben. Zum Beispiel, wenn eine Kultur in eine Region mit psychedelischen Pflanzen zog, könnten sie einen Pilz oder eine Wurzel für das Initiationsritual übernehmen, aber immer noch vom Schlangengeist sprechen, der die Einsicht gewährt. Auf diese Weise bleibt die Ikonographie (Schlangen) erhalten, auch wenn sich die Pharmakologie ändert – was erklären könnte, warum zur Zeit der aufgezeichneten Geschichte viele schlangenassoziierte Mysterienkulte existieren (wie der griechische Kult von Sabazius oder die orphischen Traditionen mit Schlangen), aber Historiker selten explizit die Giftaufnahme erwähnen. Zu diesem Zeitpunkt könnte die Giftpraxis esoterisch oder obsolet geworden sein, ersetzt durch symbolische Nachstellungen. Cutler merkt dieses Szenario als plausibel an: “wenn Schlangengift einem rituellen Zweck diente, würde es schließlich ersetzt werden (vielleicht durch Pilze oder ein anderes lokales Psychedelikum), auch wenn sich die Symbole nicht ändern”. Tatsächlich könnte man die Stoned Ape Theory nicht als Rivalen, sondern als ein späteres Kapitel betrachten: Vielleicht trugen Pilze und andere Psychedelika zur menschlichen Kreativität bei, aber nach dem anfänglichen Katalysator des “Schlangenbisses des Selbstbewusstseins”. Sobald die Idee der chemisch induzierten spirituellen Erfahrung existierte, experimentierten Menschen sicherlich mit allen möglichen Substanzen. McKenna selbst spekulierte, dass nach der letzten Eiszeit, als Megafauna ausstarben, Menschen in einigen Gebieten mehr zu pflanzlichen Entheogenen übergingen.

Zusätzliche Einsichten und Kaninchenlöcher#

Bei der Erforschung dieser Theorien stößt man auf ein reiches Geflecht aus obskurer Überlieferung und modernen Interpretationen, die, obwohl sie keine endgültigen Beweise liefern, veranschaulichen, wie tief das Schlangenmotiv und die psychoaktive Suche in der menschlichen Kultur eingebettet sind. Zum Beispiel hat David “Ammon” Hillman, ein umstrittener Klassizist und selbsternannter Pharmakologe (bekannt online als “Lady Babylon”), argumentiert, dass alte Mysterienkulte und sogar das frühe Christentum Schlangengift für Transzendenz verwendeten. Hillman behauptet, Texte neu interpretiert zu haben, die darauf hindeuten, dass Figuren wie Medea (die Zauberin der griechischen Mythologie) Gift sowohl zum Töten als auch zur Erleuchtung verwendeten – in seiner Darstellung war Medeas “Magie” weitgehend pharmakologisch, und sie konnte außer-körperliche Erfahrungen induzieren und Immunität gegen Gift durch kontrollierte Dosierung gewähren (eine Praxis, die an die Mithridatischen Gegengifte in der Antike erinnert). Er schlägt sogar vor, dass die frühen gnostischen Christen oder Randsekten mit Giften als Weg zu spirituellem Tod und Wiedergeburt experimentiert haben könnten, indem er esoterische Lesarten des Markus 16:18 Verses über das “Aufnehmen von Schlangen” und das Überleben von Gift durch Glauben zitiert. Während die meisten Akademiker Hillmans Theorien skeptisch betrachten, spiegeln sie interessant den Kern der SC/EToC wider: dass Gifte als heilige Substanzen angesehen wurden, die die Vereinigung mit dem Göttlichen ermöglichten. Das Fortbestehen von Gift-handhabenden Kulten (wie bestimmten pfingstlichen Schlangenhandhabern in Appalachia oder tantrischen Ritualen in Indien) zeigt, dass selbst in der modernen Zeit einige Menschen Gift in einem spirituellen Kontext ritualisieren – ein schwaches Echo, vielleicht, eines prähistorischen Ursprungs.

Ein weiterer kurioser Abzweig ist die Idee, dass Schlangen und Psychedelika neurologisch in der Wahrnehmung verbunden sind. Benutzer von DMT und Ayahuasca berichten häufig von Visionen von Schlangen; eine Theorie in der Kognitionswissenschaft (genannt die “Schlangendetektionstheorie”) postuliert, dass Primaten eine scharfe visuelle Detektion für Schlangen entwickelten, was erklären könnte, warum Schlangen so leicht in veränderten Zuständen und Träumen erscheinen. Es wurde gemutmaßt, dass, wenn frühe Hominiden Psychedelika nahmen, ihre starke Schlangendetektionsneuralstruktur als visionäre Schlangenbilder externalisieren könnte – möglicherweise Schlangenmythen säend, selbst wenn die Droge ein Pilz war. Mit anderen Worten, ein psychedelischer Affe könnte Schlangen im geistigen Auge sehen und ihnen Weisheit zuschreiben, unabsichtlich die Schlangensymbolik verstärkend. Dies ist eine spekulative neurotheologische Wendung: Die evolutionäre Angst des Gehirns vor Schlangen könnte seine spirituellen Visionen färben. Es könnte SC/EToC ergänzen, indem es vorschlägt, dass, sobald tatsächliche Schlangen (und ihr Gift) verwendet wurden, um Visionen zu entfachen, die Visionen selbst (da sie schlangenbeladen sind) die Schlange als Totem der Erleuchtung bestätigten.

Fazit#

Sowohl die Stoned Ape Theory als auch die Snake Cult/Eve Theory bieten kühne, nicht-mainstream Erklärungen dafür, wie das menschliche Bewusstsein seine moderne rekursive Form erreicht haben könnte. McKennas Stoned Ape Theory verdient Anerkennung dafür, die Idee zu Pionieren, dass Psychedelika die Evolution beeinflussen könnten, und hebt die tiefgreifenden kognitiven Effekte von Psilocybin hervor. Sie resoniert mit der modernen Wertschätzung von Psychedelika als Katalysatoren für Kreativität und Einsicht und brachte die Diskussion über die Evolution des menschlichen Bewusstseins in die Populärkultur. Als Erklärungsrahmen bleibt sie jedoch hoch spekulativ und chronologisch vage. Sie erklärt nicht das nuancierte Timing der kognitiven Modernität oder die kulturelle Allgegenwärtigkeit nicht-Pilz-Symbole. Es gibt keine klare Linie von Pilzkonsum zu spezifischen evolutionären Ergebnissen im archäologischen Rekord; bestenfalls ist es ein plausibler Beitrag zur allgemeinen Neuroplastizität über lange Zeiträume.

Die Snake Cult/Eve Theory of Consciousness hingegen ist eine neuere Synthese, die versucht, Mythologie, Archäologie, Pharmakologie und Genetik in eine kohärente Erzählung zu integrieren. Sie argumentiert, dass rekursives Selbstbewusstsein eine späte kulturelle Innovation war, die durch rituelle Verwendung von Schlangengift verbreitet wurde und erst später durch genetische Evolution zementiert wurde. Diese Theorie findet Unterstützung in der allgegenwärtigen Schlangenmythologie in menschlichen Kulturen und in aufkommenden Beweisen, dass signifikante gehirnbezogene genetische Veränderungen im Holozän aufgetreten sind. Sie adressiert elegant das Sapient Paradox, indem sie den kritischen Übergang näher an die Gegenwart rückt, im Einklang mit dem, was der archäologische Rekord (plötzlich weit verbreitete Kunst/Religion ~10–15kya) nahelegt. Darüber hinaus zieht sie faszinierende Verbindungen – zum Beispiel zwischen den biochemischen Effekten von Gift und der Neurobiologie des Bewusstseins oder zwischen Pronomen-Diffusion und kognitiver Diffusion – die testbare Hypothesen in Linguistik und Genetik generieren. Während sie immer noch weitgehend hypothetisch ist, kann SC/EToC eine größere Konsilienz von Beweisen aus verschiedenen Bereichen beanspruchen: ein schlangenförmiger Fußabdruck in unseren kollektiven Mythen und möglicherweise eine Schlangenspur in unseren Genomen (wenn man auf Gene wie TENM1 oder das anhaltende Rätsel, warum unsere cholinergen Systeme auf Schlangengifte reagieren, schaut).

Wichtig ist, dass diese Theorien sich nicht unbedingt gegenseitig ausschließen müssen. Es könnte sein, dass psychoaktive Pilze und Pflanzen eine unterstützende Rolle in der menschlichen kognitiven Evolution spielten, insbesondere in verschiedenen Regionen, aber dass der erste Funke – das katalysierende Ereignis, das “Ich” entstehen ließ – von einer Begegnung mit einem tierischen Psychedelikum (Gift) zu einem einzigartigen Zeitpunkt kam. Die Snake Cult-Hypothese hat den Vorteil, als singuläres Ereignis und anschließende Diffusion formuliert zu sein, was mehr im Einklang damit steht, wie spezifische, seltene Erfindungen (wie die kontrollierte Feuerverwendung oder das Rad) in die menschliche Praxis eintraten und sich dann verbreiteten. Die Stoned Ape-Idee ist mehr ein breites evolutionäres Druckkonzept, das schwerer auf diskrete Ursache-Wirkung festzunageln ist.

Aus wissenschaftlicher Sicht sind beide Theorien schwer zu beweisen. Sie wagen sich in Bereiche (Bewusstsein, Vorgeschichte, Mythos), in denen kontrollierte Experimente oder eindeutige Beweise schwer fassbar sind. Daher muss jede Unterstützung mit Vorsicht genossen werden. Wenn man jedoch die Kriterien der neuropharmakologischen Plausibilität, des kulturellen Abdrucks und der zeitlichen Kohärenz anlegt, bietet die Snake Cult/Eve Theory derzeit eine umfassendere und interdisziplinäre Erklärung für den Aufstieg des menschlichen Selbstbewusstseins. Sie stimmt die biochemische Potenz von Gift mit den Obsessionen der alten Geschichtenerzähler und mit den neuesten Daten der Genetiker über post-eiszeitliche Selektion ab. Indem sie dies tut, verleiht sie der Idee, dass das Geheimnis der Schlange im Garten nicht nur in der Metapher liegt, sondern in einer realen psycho-spirituellen Technologie, die von unseren Vorfahren genutzt wurde, “Fänge”. Wie ein Kommentator bemerkte, wenn wir den Gedanken unterhalten, dass das Erwachen der Menschheit durch den Biss eines Reptils begleitet wurde, finden wir eine befriedigende Lösung für mehrere Rätsel unserer Ursprünge – und wir könnten die Schlangen in unserer religiösen Kunst mit neuer Wertschätzung für ihre Rolle betrachten, uns zu bewussten, selbstreflektierenden Wesen zu machen.

FAQ#

F 1. Was ist der Kernunterschied zwischen der Snake Cult/Eve Theory und der Stoned Ape Theory? A. SC/EToC postuliert ein spätes (~15kya) Auftreten rekursiven Bewusstseins, ausgelöst durch Schlangengift-Rituale und memetisch verbreitet, was das archäologische Lag (“Sapient Paradox”) erklärt. Die Stoned Ape Theory schlägt eine frühere kognitive Verbesserung durch Psilocybin-Pilze vor, die möglicherweise vor Hunderttausenden von Jahren begann.

F 2. Warum wird die Schlangenmythologie als starker Beweis für die Snake Cult-Theorie angesehen? A. Die Schlangensymbolik, die mit Wissen, Schöpfung oder Transformation verbunden ist, ist in alten Mythen weltweit allgegenwärtig, im Gegensatz zur Pilzsymbolik. SC/EToC argumentiert, dass dies eine weit verbreitete, diffundierte kulturelle Erinnerung widerspiegelt, die von einem schlangenbezogenen Erwachenereignis stammt, das möglicherweise Gift-Rituale beinhaltete.

F 3. Wie stimmt die Snake Cult-Theorie mit genetischen Beweisen überein? A. Sie berücksichtigt neueste Erkenntnisse über signifikante gehirnbezogene genetische Selektion, die innerhalb der letzten 10-15.000 Jahre (Holozän) auftrat. Dies deutet darauf hin, dass die kulturelle Innovation (Verbreitung von Selbstbewusstsein durch Ritual) neue selektive Drücke schuf, die eine anschließende Gen-Kultur-Koevolution antrieben, um das Gehirn für rekursives Denken zu optimieren.

Referenzen#

  1. Akbari, N.S. et al. (2024). “Pervasive findings of directional selection realize the promise of ancient DNA to elucidate human adaptation.” bioRxiv, preprint DOI: 10.1101/2024.09.14.613021. (Analyse von ~2.800 alten menschlichen Genomen, die weit verbreitete Selektion in den letzten 10.000 Jahren zeigen, einschließlich Allelen für kognitive Merkmale.)
  2. Cutler, A. (2023). “The Snake Cult of Consciousness.” Vectors of Mind (Substack blog), Jan 16, 2023. (Originalaufsatz, der die Snake Cult-Hypothese einführt – vorschlagend, dass durch Schlangengift induziertes Selbstbewusstsein das Sapient Paradox um ~15kya löste.)
  3. Cutler, A. (2024). “The Eve Theory of Consciousness.” Seeds of Science (Substack), Nov 20, 2024. (Artikel, der EToC v3.0 detailliert – argumentiert, dass Bewusstsein neu ist, zuerst bei Frauen durch schlangenbezogenes Ritual entstand und sich memetisch verbreitete, bevor es die genetische Evolution beeinflusste.)
  4. Cutler, A. (2025). “The Snake Cult of Consciousness – Two Years Later.” Vectors of Mind (Substack blog), ~Feb 2025. (Nachfolgender Beitrag, der Beweise für die Theorie überprüft: Notizen zur modernen Schlangengiftverwendung, vergleichende Mythologie und Expertenparallelen wie Froeses Ritualmodell.)
  5. Froese, T. (2015). “The ritualised mind alteration hypothesis of the origins and evolution of the symbolic human mind.” Rock Art Research 32(1): 94-107. (Schlägt vor, dass schamanische Rituale des Oberen Paläolithikums — unter Einbeziehung psychedelischer Substanzen, Prüfungen usw. — verwendet wurden, um die Entwicklung des reflektierenden Subjekt-Objekt-Bewusstseins bei Jugendlichen zu erleichtern, das später durch Gen-Kultur-Koevolution internalisiert wurde.)
  6. Mehrpour, O., Akbari, A., Nakhaee, S. et al. (2018). “A case report of a patient with visual hallucinations following snakebite.” Journal of Surgery and Trauma 6: 73–76. (Dokumentiert einen seltenen Fall von lebhaften Halluzinationen bei einem 19-jährigen Mann nach einer Vergiftung; schlägt vor, dass neurotoxisches Schlangengift psychotrope Symptome hervorrufen kann.)
  7. Senthilkumaran, S., Thirumalaikolundusubramanian, P., & Paramasivam, P. (2021). “Visual Hallucinations After a Russell’s Viper Bite.” Wilderness & Environmental Medicine 32(4): 433–435. DOI: 10.1016/j.wem.2021.04.010. (Fallstudie einer 55-jährigen Frau, die nach einem Vipernbiss visuelle Halluzinationen und Wahnvorstellungen erlebte; stellt fest, dass solche neuropsychiatrischen Manifestationen bei Schlangenbissfällen äußerst selten sind.)
  8. Jadav, D., Shedge, R., Meshram, V.P., & Kanchan, T. (2022). “Snake venom – An unconventional recreational substance for psychonauts in India.” J. of Forensic and Legal Medicine 91: 102398. (Berichtet über den aufkommenden Trend der Verwendung von Schlangengift als Freizeitdroge in Indien, einschließlich eines Falls eines Mannes, der Kobrabisse verwendet, um wochenlange Höhen und Erleichterung von Opioidabhängigkeit zu erreichen.)
  9. Renfrew, C. (2007). Prehistory: The Making of the Human Mind. Cambridge Univ. Press. (Führt das Sapient Paradox ein – hebt die Lücke zwischen anatomisch modernen Menschen und spätem kulturellen Aufblühen hervor – und diskutiert die Rolle von Symbolik und Sesshaftigkeit beim Aufkommen der Zivilisation ~10kya.)
  10. Witzel, E.J.M. (2012). The Origins of the World’s Mythologies. Oxford Univ. Press. (Schlägt vor, dass viele globale mythologische Motive aus zwei alten Quelltraditionen stammen – “Laurasianische” Mythen, die möglicherweise auf frühe moderne Menschen zurückgehen, die Afrika verließen. Schlägt vor, dass schlangen-zentrierte Schöpfungsgeschichten >50.000 Jahre zurückreichen könnten, erkennt jedoch die Herausforderungen solcher Langlebigkeit an.)
  11. Wynn, T. & Coolidge, F. (2011). How To Think Like a Neandertal. Oxford Univ. Press. (Kognitive Archäologie-Perspektive; Wynn hat festgestellt, dass klare Beweise für abstraktes/symbolisches Denken im Wesentlichen vor dem Oberen Paläolithikum fehlen, z.B. platziert er die erste Kunst und das wahrscheinliche abstrakte Denken um 16kya.)
  12. McKenna, T. (1992). Food of the Gods: The Search for the Original Tree of Knowledge. Bantam Books. (Entwickelt die Stoned Ape Theory, argumentiert, dass der regelmäßige Konsum von Psilocybin-Pilzen durch menschliche Vorfahren die Entwicklung von Sprache, Religion und Bewusstsein im Pleistozän katalysierte.)
  13. Pollan, M. (2018). How to Change Your Mind. Penguin Press. (Diskutiert moderne psychedelische Wissenschaft und Geschichte; zweifelt an der Stoned Ape Theory, nennt sie eine faszinierende, aber unbewiesene Spekulation – Pollan stellt fest, dass, während Psychedelika bewusstseinserweiternde Erfahrungen hervorrufen können, es kaum Beweise gibt, dass sie evolutionäre Veränderungen bei frühen Menschen vorangetrieben haben.)
  14. Hillman, D.C.A. (2023). Lecture series on ancient psychoactive rituals (via Koncrete Podcast and YouTube “LadyBabylon” channel). (Hillman – ein umstrittener Gelehrter – behauptet, dass griechische und frühe christliche Riten Schlangengift und andere Drogen für transzendente Erfahrungen verwendeten. Behauptet, mythische Figuren wie Medea praktizierten Giftimmunisierung und dass frühe Christen symbolisch “Schlangen aufnahmen” als Sakrament. Fehlt die Mainstream-Akzeptanz, spiegelt aber das anhaltende Randinteresse an Gift als Entheogen wider.)
  15. Wirthlin, M.E. et al. (2024). “Vocal learning-associated convergent evolution in mammalian proteins and regulatory elements.” Science 383(6690): eabn3263. DOI: 10.1126/science.abn3263. (Fand heraus, dass entfernt verwandte vokal-lernende Säugetiere genetische Veränderungen teilen – insbesondere in der Genregulation im Gehirn – die Nicht-Lerner nicht haben. Unterstützt die Idee, dass die menschliche Sprachfähigkeit spezifische genetische Grundlagen hat, die sich entwickelt haben, möglicherweise relativ kürzlich in unserer Linie, die vollständige grammatikalische Sprache ermöglichen.)
  16. Frobenius, L. (1921). Und Afrika Sprach (Feldnotizen, Bassari-Mythos) – wie in Witzel (2012) und Cutler (2025) zitiert. (Leo Frobenius zeichnete den Eden-ähnlichen Schöpfungsmythos des Bassari-Volkes auf, der eine Schlange und einen Verlust des ursprünglichen Paradieses beinhaltet. Nicht weit verbreitet in Englisch veröffentlicht, aber oft als Beweis für parallele Mythenbildung unabhängig von abrahamitischem Einfluss zitiert.)
  17. Nemo, A. (2022). “Psychoactives in Ancient Egypt: The Mushroom Myths.” Artistic Licence blog. (Eine skeptische Widerlegung pseudo-archäologischer Behauptungen über Pilz- und Schlangensymbolik in Ägypten. Betont den Mangel an soliden Beweisen für diese Behauptungen und warnt vor Bestätigungsfehlern in der entheogenen Historiographie.)