TL;DR

  • In vielen antiken Kulturen beginnt die Schöpfung damit, dass Himmel und Erde voneinander getrennt werden – eine ursprüngliche Spaltung, die das Chaos in eine geordnete Welt verwandelt. Diese Episode ist in einem hurritisch-hethitischen Epos eindrucksvoll überliefert, in dem die Götter eben jene Axt bergen, die einst Himmel und Erde voneinander trennte, um einen Riesen zu besiegen.
  • Im Lied von Ullikummi (ca. 13. Jahrhundert v. Chr.) übergeben die alten Götter eine „uralte adamantene Axt“, die ursprünglich den Himmel von der Erde trennte, und verwenden sie, um das Ungeheuer von seiner titanischen Basis abzutrennen. Dieser auf hethitischen Tontafeln aufgezeichnete Mythos gewährt einen seltenen Einblick in den hethitisch-hurritischen Schöpfungsmythos, in dem Erde und Himmel zunächst vereint waren, bis sie gewaltsam auseinandergeschnitten wurden.
  • Das Motiv von Himmel und Erde als einstigen Liebenden, die voneinander getrennt werden, findet sich in sumerischen, babylonischen, griechischen, ägyptischen, chinesischen und polynesischen Traditionen. So preisen sumerische Texte Enlil, der mit seiner Hacke „sich beeilte, den Himmel von der Erde zu trennen“, der babylonische Marduk zerschneidet die Urgöttin Tiamat in zwei Teile, um Himmel und Erde zu bilden, und der griechische Kronos kastriert Uranos – „brüllend vor Schmerz löste Uranos seine Umarmung, wodurch er Erde und Himmel voneinander trennte“.
  • Der kulturelle Kontext ist entscheidend: Das hurritische Epos von Ullikummi stammt von Tafeln, die in Hattusa (Türkei) gefunden wurden, und spiegelt die von den Hethitern bewahrte hurritische Mythologie wider. Es steht in Verbindung mit einem umfassenderen Kumarbi-Zyklus der göttlichen Sukzession und weist Parallelen zu Hesiods Theogonie (Ouranos–Kronos–Zeus) auf. Die Episode der „Trennung“ ist wahrscheinlich älter und beeinflusste spätere Mythen wie den Kampf des Zeus gegen Typhon in der griechischen Überlieferung.
  • Forschende vermuten, dass solche Mythen einen universalen Archetyp der Schöpfung und vielleicht sogar alte Erinnerungen an reale Ereignisse oder Veränderungen kodieren. Vergleichende Mythologen verfolgen das Motiv der Trennung von Himmel und Erde bis in die tiefsten Schichten menschlichen Erzählens zurück, möglicherweise bis in das Paläolithikum. Einige Theoretiker (z. B. Julian Jaynes) spekulieren sogar, dass es einen psychologischen Durchbruch symbolisiert – die „Geburt“ eines selbstbewussten Bewusstseins, das den Geist (Himmel) von der rohen Natur (Erde) trennt.

Himmel und Erde: Vereint, dann auseinandergerissen#

Mythen aus aller Welt beginnen häufig mit Himmel und Erde als einem miteinander verschmolzenen Paar – einer anfänglichen Einheit von Himmel und Boden, die auseinandergerissen werden muss, damit das Leben gedeihen kann. In vielen antiken Kosmologien beginnt der Kosmos im Chaos oder in enger Verbundenheit, wobei Himmel und Erde miteinander verbunden sind. Die Trennung voneinander ist der erste Schöpfungsakt: Sie schafft den Raum, in dem Götter, Menschen und alles Übrige existieren können. Anthropologen und Religionshistoriker weisen darauf hin, dass diese Vorstellung „von Ägypten bis Neuseeland“ als grundlegendes kosmogonisches Ereignis auftritt. Sie ist eine notwendige Voraussetzung für jede weitere Schöpfung: Solange Himmel und Erde nicht auseinandergezogen sind, kann nichts entstehen.

In der mythischen Bildsprache sind Himmel (oft als männlicher Himmelsgott personifiziert) und Erde (als weibliche Erdmutter) zunächst eng miteinander verbunden. Ihre Trennung ist bisweilen gewaltsam und tragisch und beendet eine ursprüngliche Umarmung. Wie ein Gelehrter formulierte, sahen die Menschen der Antike Himmel und Erde am Beginn der Zeit „in völliger Vereinigung“ – häufig vorgestellt als Ehepaar, das später gewaltsam geschieden wird. Ägyptische Texte beschreiben die Himmelsgöttin Nut, die sich in einer erotischen Umarmung über den Erdgott Geb wölbt, bis ihr Vater Schu sie auseinanderzieht. In der māorischen Überlieferung waren Ranginui (Himmel) und Papatūānuku (Erde) ursprünglich „eng aneinandergefügt“ in der Dunkelheit, bis ihre Kinder sie auseinanderschoben, während die Eltern gebrochen vor Schmerz aufschrien.

So zentral ist dieses Motiv, dass selbst das Wort für „Kosmos“ in manchen Sprachen auf eine Trennung hindeutet. Im Sumerischen bedeutet der Ausdruck für das Universum, an-ki, wörtlich „Himmel-Erde“ – und erscheint häufig in Zusammenhängen, die nahelegen, dass beide einst verbunden waren und dann getrennt wurden. Die Anunnaki-Götter Mesopotamiens wurden als „Nachkommen von An (Himmel) und Ki (Erde)“ gedeutet – eine Vorstellung, die die Vereinigung von Himmel und Erde und vielleicht auch ihre Trennung in die göttliche Genealogie einbettet.

Das Trennungsmotiv in altorientalischen Texten#

Keine Regionalliteratur berichtet ausführlicher von der Trennung von Himmel und Erde als der Alte Orient. Sumerische Tafeln aus dem späten 3. Jahrtausend v. Chr. nehmen bereits darauf Bezug. Einer der ältesten Schöpfungsberichte, Das Lied von der Hacke, schreibt die Trennung Enlil, dem Luft- und Sturmgott, zu. Enlil „beeilte sich, den Himmel von der Erde zu trennen, und beeilte sich, die Erde vom Himmel zu trennen“, damit menschliches Leben beginnen konnte. Erst nachdem er den Himmel emporgehoben und von der Erde abgespalten hatte, konnte „menschlicher Same aus dem Boden hervorkommen“ und die Welt ihre angemessene Gestalt erhalten. Bemerkenswert ist, dass Enlil dies mit einem Werkzeug vollbringt – einer schlichten Hacke, die er ausgiebig preist. Der Text beschreibt Enlils Hacke sogar als goldverziert und mit Lapislazuli eingelegt und erhebt dieses landwirtschaftliche Gerät zu einem kosmischen Instrument. Indem Enlil „die Weltachse in Dur-an-ki“ (dem „Band von Himmel und Erde“) aufrichtet, stützt er den Himmel im Grunde ab und befestigt die kosmischen Pfeiler.

Eine weitere mesopotamische Quelle spielt auf eine selbsttätige Trennung an: Eine Tafel aus dem alten Nippur beginnt mit den Worten: „Nachdem der Himmel weit entfernt und von der Erde getrennt worden war, (sein) treuer Gefährte …“, was auf ein Ereignis hindeutet, das sich in urzeitlicher Vergangenheit bereits vollzogen hatte. Mehrere sumerische Mythen erwähnen diese kosmische Scheidung beiläufig – etwa eine Erzählung vom Helden Lugalbanda, in der es heißt, dass „die Himmel sich von der Erde entfernten und die Erde sich vom Himmel trennte“. Die wiederholten beiläufigen Verweise legen nahe, dass Mesopotamier spätestens in der Mitte des 2. Jahrtausends v. Chr. die Trennung von Himmel und Erde als selbstverständlichen Bestandteil ihres kosmischen Hintergrunds betrachteten.

Die babylonische Tradition gestaltete die Trennung später als dramatischen Kampf. Im Enûma Elisch (ca. 18.–12. Jahrhundert v. Chr.), dem babylonischen Schöpfungsepos, gehen Himmel und Erde aus dem Leichnam Tiamats, der erschlagenen urzeitlichen Meeresgöttin, hervor. Nachdem Marduk Tiamat besiegt hat, „spaltete er sie wie eine Muschel in zwei Teile: Die eine Hälfte von ihr setzte er fest und bildete den Himmel … als Dach. [Aus] der anderen Hälfte schuf er die Erde“. So wird der Kosmos buchstäblich dadurch geboren, dass ein einheitlicher Körper in eine obere und eine untere Hälfte zerschnitten wird. Dieser grausige Akt ist eine wörtliche Trennung: Aus einem Körper werden zwei Bereiche – oben und unten. Der Text betont, dass ursprünglich „der Himmel oben noch nicht existierte und die Erde unten noch nicht entstanden war“, bis diese Spaltung beide hervorbrachte. Tiamats Teilung durch Marduk wird häufig mit der späteren biblischen Vorstellung verglichen, dass Gott die „Wasser oberhalb“ von den „Wassern unterhalb“ durch ein Firmament (den Himmel) dazwischen scheidet – eine begrifflich sanftere Trennung, die das antike Vorbild nachklingen lässt.

Auch die ägyptische Mythologie stellte sich eine Zeit „vor der Erhebung des Schu“ vor, in der Himmel und Erde eins waren. In der heliopolitanischen Kosmologie wurde der Luftgott Schu (dargestellt als ein Mann, der den Himmel emporhält) eigens dazu geboren, seine Kinder auseinanderzudrängen: Nut (den Himmel) und Geb (die Erde). Ein Pyramidentext fleht den Himmel an: „O Nut, trenne dich von Osiris“ (dem verstorbenen König), und spiegelt damit die Vorstellung wider, dass Schu bei der Schöpfung Nut körperlich von Geb empor- und wegdrückte. Sargtexte enthalten eine Klage Schus selbst, der vom ewigen Emporhalten seiner Tochter, des Himmels, erschöpft ist: „Ich bin müde von der Erhebung des Schu, seit ich meine Tochter Nut auf mich gehoben habe … Ich habe Geb unter meine Füße gelegt.“ Das eindringliche Bild wird in der ägyptischen Kunst häufig dargestellt: Nuts mit Sternen bedeckter Körper wölbt sich über Geb, der unter ihr liegt, während Schu zwischen ihnen steht und die Arme erhoben hält, um Himmel und Erde voneinander getrennt zu halten.

Ägyptische Darstellung (Greenfield-Papyrus, ca. 950 v. Chr.) des Luftgottes Schu (in der Mitte, in menschlicher Gestalt), der die Himmelsgöttin Nut (oben ausgestreckt) emporhält und sie vom Erdgott Geb (unten liegend) trennt. Schu wird an seinen Seiten von widderköpfigen Heh-Gottheiten unterstützt. Die Trennung von Nut und Geb galt als der urzeitliche Akt, der die Schöpfung möglich machte.

Interessanterweise geben ägyptische Quellen Hinweise darauf, warum Himmel und Erde sich trennen mussten. Ein Text legt nahe, dass dies die Entstehung lebender Wesen ermöglichen sollte: „Als Himmel und Erde eins waren, brachten sie nichts hervor; nachdem sie getrennt waren, bringen sie alle Dinge hervor … Bäume, Vögel, Tiere … und das Geschlecht der Sterblichen.“ Dieses Fragment des griechischen Dramatikers Euripides (der eine ägyptische Kosmogonie wiedergibt) fasst die kosmologische Logik prägnant zusammen: Erst nach der Trennung traten Leben und Licht hervor. So wird die kosmische Spaltung als schöpferisch, nicht zerstörerisch dargestellt – als notwendige „Differenzierung“ der ursprünglichen Einheit, damit sich die reiche Vielfalt der Schöpfung entfalten konnte.

Weltweit: Variationen eines Themas#

Die Trennung von Himmel und Erde kehrt an überraschenden Orten außerhalb des Alten Orients wieder. In China wurden Himmel und Erde in frühen Mythen nicht als Ehepaar personifiziert, doch auch dort wird ein anfängliches Chaos beschrieben, in dem Himmel und Erde miteinander verschmolzen waren. Die Trennung wird bisweilen einem Riesen namens Pangu zugeschrieben, der in einem kosmischen Ei des Chaos erwachte und den Himmel emporstemmte, während er die Erde nach unten stampfte. Einer späteren Darstellung zufolge wuchs Pangu täglich weiter und zwang Himmel und Erde 18.000 Jahre lang auseinander, bis sie ihre angemessenen Plätze erreicht hatten. In anderen Versionen benutzt Pangu eine Axt, um die chaotische Schale zu zerschmettern und Yin (Erde) und Yang (Himmel) zu scheiden. Als Pangu schließlich stirbt, bildet sein Körper die Bestandteile der Welt – ähnlich wie Tiamats Körper in Mesopotamien. Ein Text aus dem 2. Jahrhundert v. Chr., das Huainanzi, bewahrt eine ältere Tradition: „Am Anfang waren Himmel und Erde eins; als sie sich trennten, wurde das Reine zum Himmel und das Grobe zur Erde.“ Erst spätere Nacherzählungen stellen Pangu ausdrücklich als Urheber dieser Spaltung dar und verwandeln damit eine spontane kosmische Auseinanderbewegung in eine bewusste Handlung einer Gottheit.

Auf den polynesischen Inseln beginnen Schöpfungsgenealogien häufig mit dem Himmelsvater und der Erdmutter, die eng in einer liebevollen Umarmung miteinander verbunden sind, während ihre zahlreichen Kinder in der Dunkelheit zwischen ihnen gefangen bleiben. Die Māori erzählen, wie die Nachkommen von Rangi (Himmel) und Papa (Erde) angesichts der klaustrophobischen Dunkelheit frustriert wurden und sich verschworen, ihre Eltern auseinanderzuzwingen. Nach vielen Versuchen legt sich der Gott Tāne Mahuta (der Wälder) auf den Rücken und stemmt sich mit den Beinen ab, um Rangi und Papa unter großem Wehklagen auseinanderzudrängen. Licht strömt herein, und die Welt, wie wir sie kennen, beginnt, auch wenn die getrennten Eltern einander auf ewig betrauern. Varianten dieses Motivs im gesamten Pazifik greifen dieselbe Handlung auf: In manchen Erzählungen wird die Trennung durch das Durchschneiden mit übernatürlichen Klingen oder Sägen erreicht – so etwa in einem Mythos von den Gilbertinseln, in dem der Gott Na Arean einen Aal auffordert: „gleite seitwärts und schneide; der Himmel haftet an der Erde … Sie schneiden, sie schneiden“, bis der Himmel emporgehoben war. Die Verwendung eines Schneidwerkzeugs weist hier auffallende Parallelen zu den metallenen Sicheln und Äxten der Mythen der Alten Welt auf.

Selbst der Koran (7. Jahrhundert n. Chr.) enthält möglicherweise eine Anspielung auf diese urzeitliche Trennung: „Haben die Ungläubigen nicht bedacht, dass die Himmel und die Erde einst eine verbundene Einheit waren und Wir sie dann voneinander trennten (fa-fataqnā-humā)?“ (21:30). Die arabische Formulierung vergleicht die vereinigten Himmel und die Erde mit einem zusammengenähten Gewand, das Gott anschließend auftrennt – ein Bild, das dem kosmischen Eingriff, den Marduk oder Kronos vollziehen, durchaus vergleichbar ist.

Das weltweite Wiederauftreten dieses Motivs – in so unterschiedlichen Kontexten wie der griechischen Philosophie (etwa den orphischen Hymnen), der hinduistischen Kosmologie (in der der Himmel vom Gott Indra oder vom kosmischen Berg emporgehoben wird) oder den Überlieferungen der indigenen Völker Amerikas – legt für manche Gelehrte nahe, dass es einen gemeinsamen Ursprungsmythos oder zumindest einen gemeinsamen psychologischen Entwicklungsschritt in der Weltvorstellung früher Völker widerspiegelt. Michael Witzel, ein vergleichender Mythologe, vertritt die Auffassung, dass die Trennung von Himmel und Erde Teil dessen ist, was er die „laurasische“ Erzählung nennt, eine Kernnarration, die von den Mythologien Eurasiens, Ozeaniens und der Amerikas geteilt wird. Nach Witzel etablierte sich diese Erzählung im Jungpaläolithikum, vor mehreren zehntausend Jahren, und wurde von wandernden Menschengruppen weitergetragen und neu interpretiert. Sie umfasst typischerweise die Erschaffung der Welt aus einer urzeitlichen Einheit, eine Abfolge von Göttern, eine Flut und einen Drachenkampf – alles Elemente, die in den Mythen vorkommen, die wir angesprochen haben (etwa Nüwa, die in der chinesischen Sage nach einer Flut den Himmel ausbessert, oder Marduk gegen Tiamat). Die Trennung von Himmel und Erde ist somit möglicherweise eine der ältesten gemeinsamen „Erinnerungen“ der Menschheit, die in jeder Kultur mit lokaler Ausgestaltung neu erzählt wurde.

Das Lied von Ullikummi: Eine hurritische Erzählung von der getrennten Erde#

In diesem Geflecht von Mythen ragt das hurritische Epos von Ullikummi dadurch hervor, dass es ausdrücklich auf die Trennung von Himmel und Erde Bezug nimmt und sie in eine dramatische Handlung einbettet. Das Lied von Ullikummi gehört zum Kumarbi-Zyklus, einer Sammlung hurritischer Mythen, die in hethitischen Keilschrifttafeln aus Boğazköy (dem antiken Hattusa) in Anatolien überliefert sind. Diese Tafeln wurden zu Beginn des 20. Jahrhunderts in den königlichen Archiven der Hethiter entdeckt und datieren ungefähr ins 14.–13. Jahrhundert v. Chr., auch wenn die Mythen selbst wahrscheinlich ältere hurritische Ursprünge haben. Die Sprache des Epos ist Hethitisch (die Sprache der Schreiber), doch viele Namen der Figuren sind hurritisch, was ein reiches Geflecht kulturellen Austauschs zwischen den indogermanischen Hethitern und ihren hurritischen Nachbarn erkennen lässt.

Kontext: Kumarbis Streben nach Macht#

Um die Episode von Ullikummi zu verstehen, müssen wir zunächst den Schauplatz bereiten. Der Kumarbi-Zyklus ist ein Sukzessionsmythos, der beschreibt, wie der Wettergott Teshub zur Herrschaft gelangte, sowie die Versuche seines gestürzten Vaters Kumarbi, Vergeltung zu üben. Er weist enge Parallelen zum späteren griechischen Sukzessionsmythos (Ouranos–Kronos–Zeus) auf und wurde von den Gelehrten tatsächlich schon unmittelbar nach seiner Entzifferung als solcher erkannt. Im früheren Gedicht Königtum im Himmel entmannt Kumarbi (das Gegenstück zu Kronos) den Himmelsgott Anu (das Gegenstück zu Uranos) und verschluckt dessen Genitalien, wodurch er sich unabsichtlich mit dem Wettergott Teshub (dem Gegenstück zu Zeus) befruchtet. Teshub wird später geboren und stürzt Kumarbi, um sich als König der Götter zu etablieren – ganz so, wie Zeus Kronos stürzt. Zu Beginn des Liedes von Ullikummi brütet Kumarbi im Exil und schmiedet Rachepläne gegen seinen Sohn Teshub, der nun in der himmlischen Stadt Kummiya herrscht.

Kumarbis Plan ist bemerkenswert originell: Er beschließt, ein Ungeheuer zu zeugen, das Teshub vernichten soll. Kumarbi begibt sich zur Tochter des Meeresgottes (einer untergeordneten Göttin oder vielleicht einer personifizierten Meeresklippe) und schwängert sie mit seinem Samen – der tatsächlich aus einem Stück Dioritgestein besteht. Das Kind ist Ullikummi, ein steinerner Riese. Der Text ist an einigen Stellen fragmentarisch, doch er beschreibt, wie Kumarbi das Neugeborene freudig benennt und dessen Bestimmung verkündet:

„Er soll gehen! Ullikummi soll sein Name sein!
Zum Himmel soll er gehen, zur Königsherrschaft,
und er soll sich auf Kummiya herabsenken …
Den Wettergott soll er schlagen,
und er soll ihn zerstoßen wie Salz,
und er soll ihn wie eine Ameise unter seinem Fuß zertreten!“

Mit diesem furchterregenden Auftrag muss das Kind Ullikummi vor den Blicken der Götter verborgen und aufgezogen werden. Kumarbi ruft die Irširra, chthonische Geister, herbei, damit sie das Kind in die Unterwelt tragen und auf die Schulter einer uralten Steingestalt namens Upelluri legen. Upelluri (auch Ubelluri geschrieben) ist ein Atlas-ähnliches Riesenwesen, „das die Erde und den Himmel auf seinen Schultern trägt“. In tiefer meditativer Versenkung wird Upelluri die zusätzliche Last eines auf seiner Schulter heranwachsenden Kindes nicht einmal bemerken – so jedenfalls hofft Kumarbi. Die Wahl ist klug: Indem er Ullikummi buchstäblich auf das Fundament der Welt pflanzt, schützt Kumarbi ihn vor unmittelbaren Angriffen, während er heranwächst.

Und wachsen tut er – in übernatürlichem Tempo. „An einem Tag soll er um ein Furlong wachsen! In einem Monat soll er um eine League wachsen!“, prophezeit Kumarbi. Ullikummi besteht aus Kunkunuzzi-Stein, einem rätselhaften harten Gestein, und ist sowohl blind als auch taub – eine gefühllose Steinsäule, die gegen Überredung ebenso immun ist wie gegen Schmerz. Als Ullikummi aus dem Meer emporsteigt, wird sein Auftauchen voller Ehrfurcht beschrieben:

„Der Stein war hoch gewachsen.
Und im Meer stand er auf den Knien wie eine Klinge.
Aus dem Wasser stand er, der Stein, von großer Höhe …
Bis hinauf zum Himmel reichte er zu den Tempeln und der Kammer …“

Der Vergleich „wie eine Klinge“ (hurritisch siyattal) erscheint wiederholt – Ullikummi ist ein emporragender Stachel, der in den Himmel sticht. Rasch erreicht er den Aufenthaltsort der Götter und richtet Verwüstungen an. Teshub, vom Sonnengott alarmiert, erblickt das Ungeheuer vom Gipfel des Berges Ḫazzi (dem heutigen Jebel Aqra in Syrien) aus und ist von solcher Angst ergriffen, dass er weinend zusammenbricht. Der erste Impuls des Wettergottes besteht darin, den Eindringling direkt anzugreifen – er entfesselt Donner, Regen und Stürme –, doch nichts davon fügt Ullikummi Schaden zu. Der Riese steht unempfindlich da, „unberührt von den heftigen Stürmen und Blitzen“, und bringt allein durch seine Anwesenheit unaufhaltsam die Tempel der Götter zum Einsturz. In diesem ersten Zusammenstoß wird Teshub vollständig besiegt: Er und sein Bruder Tasmisu werden in die Verborgenheit getrieben, und von Teshub heißt es, er sei „an einen kleinen Ort“ verbannt worden (vielleicht in ein Grab oder in ein fernes Exil).

Die Lage der Götter in Ullikummi ist durch einen von Verzweiflung geprägten Ton bemerkenswert. Selbst Ishtar (Shaushka), die Göttin der Liebe und des Krieges, versucht, Ullikummi mit ihrer Musik und ihrem verführerischen Tanz zu bezaubern – ein gängiges mythisches Motiv zur Bezähmung von Ungeheuern. Doch hier scheitert es völlig: Die Meeresgöttin verspottet Ishtar und weist auf die Vergeblichkeit ihres Unterfangens hin, da Ullikummi „taub ist und nicht hört! Er ist blind und sieht nicht! Und Erbarmen hat er nicht!“. Die Barden dieser Erzählung betonen, dass Ullikummi jenseits von Vernunft und Bitten steht – ein kaltes Werkzeug von Kumarbis Zorn.

Die urzeitliche Trennung: „Als Himmel und Erde auseinandergeschnitten wurden …“#

Besiegt und verzweifelt wenden sich Teshub und seine Verbündeten an die Weisheit. Sie steigen in den tiefsten Abgrund hinab, den Apsû, um Ea um Rat zu fragen – den Gott der Weisheit und der unterirdischen Gewässer (übernommen aus der mesopotamischen Tradition, in der Ea/Enki häufig Probleme löst, an denen die Himmelsgötter scheitern). Ea übernimmt die Führung in der Krise. Sein erster Schritt ist eine Untersuchung: Er sucht Upelluri in der Unterwelt auf, um ihn zu diesem Riesen auf seiner Schulter zu befragen.

Upelluris Antwort ist legendär und liefert uns den kosmischen Schlüssel, nach dem wir gesucht haben. Der uralte Himmelsträger sagt:

„Als sie Himmel und Erde auf mir errichteten, wusste ich nichts.
Als sie kamen, um Himmel und Erde mit einer Axt auseinanderzuschneiden, wusste ich nichts.
Nun verursacht etwas Schmerzen in meiner Schulter, doch ich weiß nicht, wer er ist, dieser Gott!“

Diese bemerkenswerte Passage ist ein unmittelbarer Hinweis auf das urzeitliche Schöpfungsereignis. Upelluri erinnert sich beiläufig daran, dass er anwesend war (als schweigender, tragender Titan), als Himmel und Erde erstmals auf seinen Schultern errichtet wurden, und sogar, als sie später mit einem Beil auseinandergeschnitten wurden; doch er war so sehr in seine Gedanken versunken, dass er keines der beiden Ereignisse bemerkte. Erst jetzt spürt er einen leichten Schmerz, der von der Last Ullikummis verursacht wird – ein subtiler Hinweis darauf, dass der Riese zu wahrhaft kosmischen Ausmaßen herangewachsen ist und inzwischen sogar das Fundament der Welt zu belasten vermag.

Aus Upelluris uralter Erinnerung erfahren wir, dass Himmel und Erde in der hurritischen Kosmologie ursprünglich ein einziges Bauwerk waren, das irgendwann mit einer Klinge „auseinandergeschnitten“ werden musste. Das hierfür verwendete Werkzeug war eine Axt (oder ein Beil), und diejenigen, die es führten, werden durch ein unbestimmtes „sie“ bezeichnet – vermutlich urzeitliche Götter oder vielleicht die später erwähnten „Früheren Götter“. Dies stimmt mit anderen hurritisch-hethitischen Anspielungen überein: Wie der griechische Gelehrte Diodor von Sizilien festhielt, erzählten östliche Überlieferungen, Himmel und Erde seien einst „eine Gestalt“ gewesen, bis sie von einer Gottheit auseinandergerissen wurden. Nun bestätigt das Lied von Ullikummi, dass der hurritische Mythos diese Vorstellung ausdrücklich kannte und darüber hinaus auch das Trennungsinstrument als noch existent erinnerte.

Ea greift dieses Wissen auf. Wenn eine besondere Axt am Anfang Himmel und Erde voneinander trennte, kann vielleicht dasselbe Werkzeug Ullikummi von seiner Kraftquelle abschneiden. Er ruft die „Früheren Götter“ herbei (die alten, ihrer Vorrechte beraubten Gottheiten, die bisweilen mit den Titanen oder den Verbündeten Kumarbis gleichgesetzt werden) und befiehlt ihnen, „das großväterliche Vorratshaus“ der urzeitlichen Relikte zu öffnen. Daraus sollen sie „die Ardala-Axt, mit der sie Himmel und Erde voneinander trennten“ hervorholen. Dies ist einer der eindrucksvollsten Momente des Textes: der Aufruf, die uralte Waffe hervorzubringen, die die Welt formte. Der Begriff „ardala“ bedeutet wahrscheinlich eine Säge oder Sichel aus Bronze oder Kupfer (die Übersetzungen gehen auseinander: Manche nennen sie eine Säge, andere eine Axt; möglicherweise bezeichnet er irgendein gezahntes Schneidwerkzeug). Ea verkündet, dass man mit diesem Werkzeug „was Ullikummi betrifft … unter seinen Füßen schneiden“ werde, um ihn von Upelluris Schulter abzutrennen.

In den folgenden fragmentarischen Zeilen wird der Plan ausgeführt. Die kosmische Axt wird hervorgeholt und an Ullikummis Basis angesetzt, um den Riesen von der Schulter des Erdträgers abzuschneiden. Eine Tafel fasst es knapp so: „Ea, der im Apsu lebt, erlangt das gezahnte Schneidwerkzeug, mit dem Himmel und Erde kurz nach der Schöpfung voneinander getrennt wurden; dieses Werkzeug wird Ullikummi außer Gefecht setzen.“ Ein weiteres Detail teilt uns mit, dass Ullikummis „Füße“ abgeschnitten werden – im Wesentlichen wird dadurch die metaphorische Nabelschnur durchtrennt, die ihn mit der Erde und den urzeitlichen Mächten darunter verband. Von Upelluris festem Fundament befreit, ist Ullikummi nicht länger unverwundbar. Er verliert die Stabilität und das unablässige Wachstum, die ihn zu einer Bedrohung der kosmischen Ordnung gemacht hatten. Der erhaltene Text deutet an, dass Teshub daraufhin erneut gegen den geschwächten Riesen antritt und ihn besiegt, auch wenn das Ende abgebrochen ist (die Forschung nimmt an, dass Teshub siegreich bleibt, da der Mythoszyklus mit Teshub weiterhin an der Macht fortgesetzt wird).

Fresko von Giorgio Vasari (1560er Jahre), das Kronos (Saturn) mit einer Sichel bei der Kastration des Uranos (Himmelsgott) zeigt und damit in der griechischen Mythologie Himmel und Erde voneinander trennt. Diese drastische Szene aus Hesiods Theogonie entspricht dem hurritischen Motiv: ein göttlicher „Schnitt“, der den Himmel von der Erde scheidet. In beiden Fällen steht ein uraltes Schneidwerkzeug (Sichel oder Axt) im Zentrum der Kosmogonie.

Das Lied von Ullikummi verwendet die Trennung von Himmel und Erde somit nicht als Haupthandlung, sondern als ein Mythos im Mythos – eine erinnerte uralte Tat, die die Lösung für die gegenwärtige Krise liefert. Dies legt nahe, dass die Hurriter die Trennung von Himmel und Erde als eine endgültige, einmalige Handlung betrachteten, die von den Göttern der Vorzeit vollzogen worden war. Die Tatsache, dass das Werkzeug noch existiert, impliziert eine gewisse Kontinuität: Die Götter bewahrten ihre urzeitliche Ausrüstung vielleicht als verehrte Erbstücke. Zugleich unterstreicht sie, dass Ullikummis Bedrohung so groß war, dass zu ihrer Bewältigung die älteste Magie und Schöpfungsautorität selbst angerufen werden musste. Mythologisch gesprochen ist es, als würde der Kosmos durch die Wiederholung seiner Schöpfung „zurückgesetzt“ – indem dieselbe Axt verwendet wird, um die Mächte des Chaos niederzuschlagen, die einst den Raum der Welt ausgehauen hatten.

Parallelen und Nachwirkung#

Vergleichende Mythologen zeigen sich seit Langem fasziniert von den deutlichen Entsprechungen zwischen dem hurritischen Kumarbi-Zyklus und Hesiods griechischer Theogonie. Die Abfolge der Kastrationen von Himmelsgöttern (Anu durch Kumarbi, Uranos durch Kronos) und der Aufstieg eines sturmgöttlichen Helden (Teshub, Zeus) sind zu ähnlich, um Zufall zu sein. Tatsächlich gibt es Hinweise darauf, dass die hurritisch-hethitischen Mythen Hesiod und andere frühe griechische Schriftsteller während der Spätbronzezeit und der Eisenzeit unmittelbar beeinflussten, wahrscheinlich durch kulturelle Kontakte in Anatolien und im Nahen Osten. Um etwa 700 v. Chr., als Hesiod die Theogonie verfasste, waren diese östlichen Motive in die griechische mündliche Überlieferung eingesickert.

In der griechischen Version erfüllt Kronos’ Sichel (oft als „adamantene Sichel“ aus unzerbrechlichem Metall beschrieben) dieselbe Funktion wie die hurritische Ardala-Axt. Kronos’ Handlung, Uranos’ Genitalien abzuschneiden, entthront nicht nur seinen Vater, sondern trennt Uranos (den Himmel) endgültig von Gaia (der Erde), die bis zu diesem Zeitpunkt in ununterbrochener Vereinigung gewesen waren. Gaia litt darunter, dass Uranos ihre Kinder in ihr eingeschlossen hielt (da die Umarmung des Himmels von der Erde nie wich); die Kastration beendete diese erdrückende Umarmung und beseitigte den ständigen körperlichen Kontakt des Himmels mit der Erde. Wie die NatGeo-Nacherzählung es eindringlich formuliert: „Unter dem Brüllen unvorstellbarer Schmerzen löste Uranos gewaltsam seine inzestuöse Umarmung und trennte Erde und Himmel.“ Das auf die Erde fallende Blut brachte neue Wesen (Giganten, Erinnyen) hervor, und das abgetrennte Glied schäumte im Meer auf und gebar Aphrodite – farbenprächtige Einzelheiten, die der griechischen Vorstellungskraft hinzugefügt wurden. Doch das Grundszenario – Himmel und Erde, durch einen Schnitt voneinander getrennt – ist dasselbe. Tatsächlich merkt der Artikel zu Kronos im Oxford Classical Dictionary an, dass das Lied von Ullikummi bestätigt, wie der Mythos von der „Kastration“ ursprünglich die Schaffung einer Lücke zwischen Himmel und Erde betraf – Kronos’ Sichel schnitt eine Öffnung, mit der die Zeit (Chronos, oft mit Kronos gleichgesetzt) und die Menschheitsgeschichte begannen. Die Griechen erzählten dies jedoch indirekt und konzentrierten sich auf den Generationenkonflikt und die Geburt Aphrodites, statt es ausdrücklich als kosmologische Notwendigkeit zu rahmen (Hesiod sagt niemals offen: „Und so wurde der Himmel von der Erde getrennt“, doch aus dem Kontext ist die Implikation eindeutig).

Die „uralte Sichel“ tritt sogar in einem späteren griechischen Mythos kurz auf: In der Gigantomachie soll Zeus eine von Gaia übergebene „adamantene Sichel“ verwendet haben, um das Ungeheuer Typhon zu erledigen (in manchen Versionen tut dies Hermes). Dies ist wahrscheinlich eine hellenisierte Anspielung auf dieselbe Vorstellung – dass die urzeitliche Waffe, die einst Himmel und Erde spaltete, erneut eingesetzt werden konnte, um das monströse Chaos niederzuschlagen. Solche intertextuellen Widerklänge weisen auf ein indogermanisches Mythem hin. Gelehrte wie Martin L. West haben die Hypothese eines protoindogermanischen Konzepts von der Zerspaltung eines Himmelsgottes oder einer kosmischen Trennung aufgestellt, da Hethitisch (indogermanisch) und Griechisch (indogermanisch) dieses Motiv teilen und es möglicherweise auch in der vedisch-indischen Mythologie erscheint (etwa in der Trennung des Gottes Dyaus und der Göttin Prithivi durch die Taten Indras).

Über die griechische Welt hinaus wurde der hurritisch-hethitische Mythos wahrscheinlich von anderen anatolischen Kulturen beeinflusst oder spiegelt mit ihnen einen gemeinsamen Überlieferungsvorrat. Die Hethiter selbst besaßen einen einheimischen Mythos vom Drachen Illuyanka und dem Helden, dem Sturmgott, der zwar keine Trennung von Himmel und Erde beinhaltet, aber das Motiv eines kosmischen Kampfes um die Sicherung göttlicher Herrschaft teilt. Die Gestalt Upelluri, die die Welt hochhält, ist im Wesentlichen identisch mit dem griechischen Titanen Atlas – tatsächlich könnte der griechische Atlas von Erzählungen über Upelluri inspiriert worden sein, die nach Westen gelangten. Bei Hesiod ist Atlas ein Titan, der dazu verurteilt ist, den Himmel für immer hochzuhalten, was darauf hindeutet, dass auch in der griechischen Vorstellung nach der Trennung jemand Himmel und Erde buchstäblich voneinander fernhalten musste.

Das Lied von Ullikummi war selbst Teil der hurritischen Überlieferung, die wahrscheinlich aus der älteren Zivilisation von Mitanni oder aus Nordsyrien eingeführt worden war. Seine Erzählungen könnten mesopotamische Elemente (etwa Ea im Apsu) und hurritische Elemente miteinander verbinden. In hethitischer Zeit erfüllten diese Mythen politisch-religiöse Zwecke – vielleicht indem sie die Legitimität des Sturmgottes gegenüber den älteren Göttern bekräftigten. Schließlich siegt Teshub (wie Zeus) letztlich, und die „Früheren Götter“ bleiben untergeordnet. Es ist poetisch, dass die Früheren Götter – die der neuen Ordnung gegenüber Groll empfinden mochten – herbeigerufen werden, um die Lösung (ihre uralte Axt) zu liefern und eben jenes Regime zu retten, das sie verdrängt hatte. Man kann darin einen subtilen Kommentar zum kosmischen Gleichgewicht sehen: Selbst die alten Urwesen haben bei der Erhaltung der Welt einen Platz und eine Funktion, indem sie ihr Erbe zur Stützung der gegenwärtigen Ordnung einsetzen.

Vergleichende Betrachtungen und Deutungen#

Die wiederkehrende Erzählung von der Trennung von Erde und Himmel wirft große Fragen auf: Warum waren die Menschen der Antike so sehr auf diese Vorstellung fixiert? Was bedeutete sie für sie, und warum verschlüsselten sie sie in Erzählungen von kämpfenden Göttern und monströsen Geburten?

Eine naheliegende Interpretation ist kosmologischer Art: Diese Mythen beschreiben in erzählerischer Form, wie die strukturierte Welt entstand. Sie beantworten die Frage „Warum ist der Himmel dort oben und die Erde hier unten?“ mit einer Erzählung von einer aktiven Trennung. Die Verwendung sexueller oder geburtsbezogener Bildsprache (der Himmel als Vater, die Erde als Mutter, ihre Trennung vergleichbar mit einem gewaltsamen Abstillen oder einer Geburt) vermittelt symbolisch die Vorstellung, dass der Kosmos aus einer anfänglichen elterlichen Vereinigung zu einer reifen, weiträumigen Ordnung „heranwuchs“. Oft impliziert dies auch eine moralische Ordnung: Die Trennung geht häufig mit der Besiegung eines Bösewichts (eines tyrannischen Himmelsgottes wie Uranos oder eines Chaosdrachen wie Tiamat) und der Einsetzung eines gerechten Herrschers (Zeus, Marduk, Teshub) in der neuen offenen Welt einher. Mit anderen Worten: Die Trennung ist Teil des Sturzes eines unterdrückerischen urzeitlichen Zustands und der Einrichtung eines bewohnbareren Kosmos für Götter und Menschen.

Einige Gelehrte sehen in diesen Mythen eine Allegorie natürlicher Phänomene. Das Aneinanderhaften von Himmel und Erde könnte antike Beobachtungen eines tief und dunkel wirkenden Himmels widerspiegeln (als berühre er die Erde), bevor das Licht erschien – möglicherweise eine Erinnerung an die Nacht oder eine Finsternis oder sogar an dichten Nebel. Die dramatische Trennung könnte durch Ereignisse wie gewaltige Erdbeben oder Vulkanausbrüche angeregt worden sein, die Himmel und Erde scheinbar „auseinanderschüttelten“. Eine spekulative These (nicht in der Mehrheitsmeinung vertreten, aber faszinierend) deutet beispielsweise die Ullikummi-Erzählung als Augenzeugenallegorie des Vulkanausbruchs von Thera in der bronzezeitlichen Ägäis. Das Bild einer aus dem Meer aufsteigenden und bis zum Himmel reichenden Steinsäule, die den Himmel erschüttert, könnte an eine gewaltige Eruptionssäule erinnern; die verzweifelten Tränen Teshubs könnten die Verzweiflung von Menschen angesichts jener Katastrophe widerspiegeln. Auch wenn solche literalistischen Deutungen umstritten sind, unterstreichen sie, wie gewaltsame, den Himmel verdunkelnde Ereignisse als Kämpfe mythisiert werden konnten, in denen der Himmel selbst beinahe von der Erde losgerissen wurde.

Eine weitere Ebene ist psychologischer oder intellektueller Natur. Julian Jaynes’ berühmte, wenn auch umstrittene Theorie besagte, dass sich das menschliche Bewusstsein (introspektives, selbstbewusstes Denken) erst in der Mitte des 2. Jahrtausends v. Chr. vollständig entwickelt habe und einen früheren „bikameralen Geist“ ablöste, in dem die Menschen ihre eigenen inneren Befehle als Stimmen von Göttern erlebten. Manche haben dies auf spielerische Weise mit dem mythischen Thema der Trennung des Himmels (Geist, Seele) von der Erde (Körper, Materie) verbunden. Die Vorstellung ist, dass der Mythos von der Teilung von Himmel und Erde den Übergang der Menschheit von einem undifferenzierten Bewusstseinszustand zu einem dualistischen Gewahrsein verschlüsseln könnte – im Grunde die Geburt des reflektierenden Denkens, das den subjektiven „Himmel“ des Geistes von der objektiven „Erde“ der Wirklichkeit trennt. Das ist spekulativ, doch es ist bemerkenswert, dass der Zeitraum, in dem Mythen von der Trennung von Himmel und Erde weit verbreitet waren (2. bis 1. Jahrtausend v. Chr.), mit dem zusammenfällt, was Jaynes als die Epoche der geistigen Transformation bestimmte. Im chinesischen Kontext weist Andrew Cutler darauf hin, dass Mythen wie Nüwas Reparatur des zerbrochenen Himmels und die Wiederherstellung der Ordnung symbolisieren könnten, wie die Menschen nach einer Periode des Chaos und der Halluzinationen am Ende der Eiszeit eine stärker integrierte, bewusstere Geisteshaltung erlangten. Der „Himmel“ in diesen Mythen könnte metaphorisch als der höhere Geist oder die höhere Seele gelesen werden, der bzw. die gestützt (wie Nüwa den Himmel mit Schildkrötenbeinen abstützte) oder wiederhergestellt werden musste, damit die Zivilisation voranschreiten konnte.

Zumindest deutet die Allgegenwart des Motivs darauf hin, dass es etwas zutiefst Empfundenes ansprach – vielleicht eine universale, der Existenz innewohnende Erfahrung der Trennung. Man könnte philosophisch darüber nachdenken, dass wir alle als Menschen in der Kindheit einen Moment erleben, in dem wir erkennen, dass die Welt (die Erde) von uns selbst (dem Himmel unseres Geistes) getrennt ist – eine Art persönliche Wiederholung der kosmischen Trennung. Mythen könnten diese existenzielle Trennungsangst und ihre Auflösung durch göttliches Eingreifen dramatisieren und uns versichern, dass die Spaltung beabsichtigt und letztlich heilsam war.

Aus historischer Sicht ist es faszinierend nachzuverfolgen, wie das Thema der Trennung von Himmel und Erde weitergegeben und umgeformt wurde. Die Hurriter übernahmen es vielleicht von älteren Mesopotamiern oder von gemeinsamen Vorfahren; die Hethiter schrieben es auf Tontafeln nieder; die Geschichte wurde wahrscheinlich von Sängern erzählt und weitererzählt; die Griechen griffen ihre Fäden durch Kontakte in Anatolien auf (vielleicht über die Luwier oder Phönizier). Die Römer übernahmen dann die griechische Fassung (ihr Saturn = Kronos, mit schwachen Nachklängen an die Tat mit der Sichel). Unterdessen rezitierten weit im Osten indische Brahmanen von der Trennung von Dyaus und Prithivi, und chinesische Weise schrieben über Pangu und seine Axt. Es handelt sich um einen seltenen Fall, in dem wir beinahe eine kontinuierliche Traditionslinie einer Idee über Kontinente hinweg erkennen können.

Die anhaltende Anziehungskraft dieser Geschichten könnte schlicht darin liegen, dass sie eine offenkundige Frage auf spannende Weise beantworten – „Warum ist der Himmel so weit über uns?“ Auf symbolischer Ebene dramatisieren sie jedoch den Übergang vom Chaos zum Kosmos. Vor der Trennung herrschen Dunkelheit, Stillstand oder Unterdrückung; danach gibt es Licht, Raum, Zeit und Leben. In gewissem Sinne ist das Zerreißen von Himmel und Erde der erste Schöpfungsakt, der jede weitere Schöpfung ermöglicht. Jede Kultur versah diesen Akt mit ihren eigenen Wertvorstellungen: Die Mesopotamier sahen darin einen Gott, der das Chaos besiegt (Heldentum), die Hurriter eine Ahnentat, die als Waffe eingesetzt werden konnte (Klugheit), die Griechen einen familiären Staatsstreich (Generationenwechsel) und die Polynesier einen Akt kindlicher Rebellion, der zu notwendiger Freiheit führte (Unvermeidlichkeit des Wandels).

Schließlich unterstreichen diese Mythen einen bewegenden Gedanken: Die Welt, in der wir leben, wurde aus einer Zerreißung geboren. Schöpfung erfordert Trennung – sei es die eines Kindes vom Mutterleib, die Differenzierung der Elemente oder die Herausbildung einer von der Umwelt unterschiedenen Identität. Die „Trennung der Erde“ ist somit zugleich ein kosmisches Trauma und eine kosmische Befreiung. Sie war schmerzhaft (wie der Schrei des Uranos oder die Klage von Rangi und Papa zeigen), doch sie schuf Raum für alles, was wir kennen. Himmel und Erde, einst vereint und nun auf ewig getrennt, definieren den Raum, in dem sich das Leben abspielt, wobei der Himmel oben und der Boden unten die Bühne der Existenz bilden.

Wenn du das nächste Mal zum Himmel hinaufsiehst, bedenke, dass du in den Vorstellungen jener Menschen vor langer Zeit eine längst zerrissene Ehe bezeugst – eine von Göttern und Helden mühsam errungene Kluft, damit wir Sterblichen im Licht leben können.

FAQ#

F 1: Was ist das Lied von Ullikummi, und wie steht es mit der Trennung von Himmel und Erde in Beziehung?
A: Es handelt sich um ein bronzezeitliches hurritisch-hethitisches Epos, in dem die Götter eine „uralte Kupferklinge“, die ursprünglich Himmel und Erde voneinander getrennt hatte, verwenden, um ein riesiges Ungeheuer zu zerschneiden. Der Mythos bewahrt die Erinnerung an eine urzeitliche kosmische Trennung und verwebt sie mit einer Geschichte göttlichen Kampfes. Dabei zeigt er, wie die Götter das Werkzeug der Schöpfung buchstäblich wiederverwenden, um die Ordnung wiederherzustellen.

F 2: Warum sagten die Mythen der Antike, dass Himmel und Erde einst vereint waren?
A: Die Darstellung von Himmel und Erde als ursprünglich vereint half zu erklären, warum die Welt anfangs kein Leben und keinen Raum besaß und wie die Schöpfung eine dramatische Spaltung erforderte. Sie schildert den Übergang von einem undifferenzierten, beengten Kosmos (Himmel und Erde eng aneinander geschmiegt) zu einer offenen, lichtdurchfluteten Welt, in der Leben entstehen konnte, nachdem beide voneinander getrennt worden waren.

F 3: Haben verschiedene Kulturen die Geschichte von der Trennung von Himmel und Erde unabhängig voneinander erfunden?
A: Viele taten dies, doch es gab auch eine gegenseitige Befruchtung. Im Alten Orient verbreitete sich die Vorstellung zwischen Mesopotamiern, Hurritern, Hethitern usw. und beeinflusste wahrscheinlich Hesiods griechische Theogonie. Anderswo (China, Polynesien, Amerika) erscheinen ähnliche Motive möglicherweise aufgrund gemeinsamer alter Ursprünge oder analoger Denkweisen – manche Gelehrte vertreten die Auffassung, dass ihnen ein sehr alter (jungpaläolithischer) Ursprung zugrunde liegt, den wandernde Menschengruppen gemeinsam hatten.

F 4: Was symbolisiert der Akt der „Trennung der Erde“ in diesen Mythen?
A: Er symbolisiert die Etablierung der kosmischen Ordnung – die Herausarbeitung der Welt aus dem Chaos. Indem die Götter Himmel und Erde trennen, schaffen sie die Voraussetzungen für Zeit, Wachstum und Zivilisation. Einige Deutungen sehen darin auch eine Metapher für das Erwachen des Bewusstseins oder für die Schaffung von Unterscheidungen (z. B. hell/dunkel, oben/unten), die zum Verständnis der Wirklichkeit notwendig sind. Im Wesentlichen ist die „Trennung“ der erste Schritt zur Schaffung eines strukturierten, bewohnbaren Kosmos.

F 5: Ist an dem Mythos von der Spaltung von Himmel und Erde etwas Wahres?
A: Nicht im wörtlichen Sinne – der Himmel war niemals physisch am Boden befestigt. Doch die Mythen könnten reale Erfahrungen oder Beobachtungen aus alter Zeit verschlüsseln. Vielleicht erinnern sie beispielsweise poetisch an Naturkatastrophen oder daran, wie der Tag plötzlich auf die Nacht folgt (als würden Himmel und Erde auseinandergezogen), oder sogar an gesellschaftliche Erinnerungen an ein „verlorenes Paradies“, als sich die Welt veränderte. Jede „Wahrheit“ ist symbolisch: Die Erzählungen vermitteln, dass Anfänge häufig einen Bruch oder eine Trennung von einem früheren Zustand erfordern – ein Thema, das in der Natur und im menschlichen Leben nachhallt.

Fußnoten#

Quellen#

  1. Hoffner, Harry A. (Übers.) Hittite Myths, 2nd ed. Society of Biblical Literature, 1998. – (Enthält englische Übersetzungen der Kingship in Heaven, Song of Ullikummi, Illuyanka usw. mit Kommentar.)
  2. Güterbock, Hans G. “The Song of Ullikummi: Revised Text of the Hittite Version of a Hurrian Myth.” Journal of Cuneiform Studies 5 (1951): 135–161; fortgesetzt in JCS 6 (1952): 8–42. – (Editio princeps der Ullikummi-Tafeln mit Transliteration und Übersetzung.)
  3. Pritchard, James B. (Hrsg.) Ancient Near Eastern Texts Relating to the Old Testament (3. Aufl.). Princeton University Press, 1969. – (Enthält “The Song of the Hoe”, Enuma Elish und hurritische Mythen und bietet Standardübersetzungen dieser Schöpfungsberichte.)
  4. Burkert, Walter. Structure and History in Greek Mythology and Ritual. University of California Press, 1979. – (Siehe Kapitel “Oriental and Greek Mythology” S. 19–24, das den Kumarbi-Zyklus mit Hesiod vergleicht, sowie “From Ullikummi to the Caucasus” S. 253–261 zum Motiv des aus einem Felsen geborenen Ungeheuers.)
  5. Seidenberg, A. “The Separation of Sky and Earth.” Journal of the American Oriental Society 79.3 (1959): 193–208. – (Erörtert das weltweit verbreitete Motiv der Trennung von Himmel und Erde und führt Beispiele aus sumerischen, ägyptischen, griechischen usw. Überlieferungen sowie mögliche Verbreitungswege an.)
  1. Witzel, Michael. The Origins of the World’s Mythologies. Oxford University Press, 2012. – (Vertritt die These, dass viele Schöpfungsmythen, darunter die Trennung von Himmel und Erde sowie die Sintflut, auf einen gemeinsamen „laurasischen“ Mythos zurückgehen, der etwa 40.000 Jahre zurückreicht.)
  2. Hesiod. Theogony. Übersetzt von Hugh G. Evelyn-White. Harvard University Press (Loeb Classics), 1914. – (Griechisches Epos, das die Kastration des Uranos durch Kronos und die daraus resultierende Trennung von Himmel und Erde beschreibt, Zeilen 154–210.)
  3. Harris, Joseph (Hg.). The Origins of Consciousness Revisited. Princeton University Press, 2019. – (Enthält ein Kapitel, das die Ideen von Julian Jaynes im Lichte von Anthropologie und Mythos erneut untersucht, einschließlich Spekulationen über kosmogonische Metaphern für die kognitive Evolution.)
  4. National Geographic – History Magazine. „What the cult of Aphrodite reveals about ancient attitudes towards love—and desire.“ (von Bettany Hughes, 9. Jan. 2025) – (Populärwissenschaftliche Nacherzählung der Geburt Aphrodites und der Kastration des Uranos, die griechische Vorstellungen von der Trennung von Himmel und Erde veranschaulicht.)
  5. Cutler, Andrew. „Nüwa Theory of Consciousness: Mending the Heavens in the Ice Age.“ Snake Cult of Consciousness (Blog), 28. Juli 2025. – (Untersucht den chinesischen Schöpfungsmythos von Nüwa in vergleichender Perspektive und legt nahe, dass das Zusammenfügen bzw. Trennen von Himmel und Erde den kulturellen und psychologischen Übergängen nach der Eiszeit symbolische Bedeutung verleihen könnte.)
  6. Lambert, Wilfred G. Babylonian Creation Myths. Eisenbrauns, 2013. – (Maßgebliches Werk zur mesopotamischen Kosmogonie; behandelt die Zerteilung Tiamats durch Marduk sowie frühe sumerische Verweise auf Himmel und Erde.)
  7. Diodorus Siculus. Bibliotheca Historica I.7.1 (1. Jh. v. Chr.). – (Überliefert ägyptische und andere Kosmogonien: „Himmel und Erde waren einst eins und wurden dann getrennt“, was von späteren Gelehrten zur Untermauerung des hohen Alters des Trennungsmotivs herangezogen wurde.)
  8. Electronic Text Corpus of Sumerian Literature (ETCSL). „The Song of the Hoe“ (ca. 1800 v. Chr.). – (Online-Transliteration und -Übersetzung des sumerischen Mythos, in dem Enlil Himmel und Erde mit seiner Hacke spaltet; dies stellt einen der frühesten Belege für diese kosmische Trennung dar.)
  9. Encyclopedia of Polynesian Mythology. (Verschiedene Einträge zu Rangi und Papa, Tāne usw.) – (Fasst polynesische Schöpfungserzählungen zusammen, darunter die gewaltsame Trennung von Himmel und Erde durch ihre göttlichen Kinder und das daraus resultierende Aufkommen von Licht und Leben.)
  10. Graf, Fritz. Greek Mythology: An Introduction. Übersetzt von Thomas Marier, Johns Hopkins Univ. Press, 1993. – (Siehe S. 88 zur Übernahme altorientalischer Motive: Es wird darauf hingewiesen, dass Teššubs Gebrauch der „Sichel, mit der Himmel und Erde getrennt worden waren“ im Lied von Ullikummi die kosmogonische Funktion der Sichel des Kronos bei Hesiod bestätigt.)