TL;DR

  • Mythen über eine Schlange, die verbotene Erkenntnis schenkt, deuten auf einen Kult im Spätpleistozän hin, der von Frauen geleitet wurde.
  • Ritualgift, Bullroarer und drehende Plaketten deuten auf eine psychedelische Technologie hin, um rekursive Selbstwahrnehmung zu induzieren.
  • Die Symbole des Kults strahlten von eiszeitlichem Eurasien nach Australien und Amerika durch Migration und Handel aus.
  • Patriarchale Religionen dämonisierten später die Schlange und vereinnahmten ihre Riten, aber die Kernliturgie von Tod und Wiedergeburt überlebte im Untergrund in Mysterienkulten und Volksmagie.
  • Gen-Kultur-Rückkopplungen nach der Ausbreitung des Kults könnten die Selektion auf neuroentwicklungs- und sprachbezogene Gene im Holozän erklären.

In einem westafrikanischen Schöpfungsmythos erschuf Gott den Menschen, die Antilope und die Schlange. Ein einziger heiliger Baum trug rote Früchte, die nur Gott jede Woche pflückte. Eines Tages drängte die Schlange das Menschenpaar, sie zu kosten. Sie taten es – und als der erzürnte Schöpfer zurückkehrte, gaben sie der Schlange die Schuld. Gottes Strafen waren bezeichnend: Er verfluchte die Schlange mit einem giftigen Biss und verbannte den Menschen in die Mühsal der Landwirtschaft, verwirrte sogar die menschliche Sprache in neue Sprachen. Wenn diese Geschichte bekannt vorkommt, sollte sie es auch. Sie wurde 1921 von den Bassari-Leuten aufgezeichnet – weit entfernt vom Nahen Osten – und doch spiegelt sie Genesis fast Schlag für Schlag wider. Eine verführerische Schlange, eine verbotene Frucht, der Fall in die Landwirtschaft und zersplitterte Zungen – hier sind die Schlüsselmotiven von Eden, die einen Ozean entfernt gedeihen, unberührt von jeglichem missionarischen Einfluss. Wie konnten solche spezifischen Mythen auf verschiedenen Kontinenten entstehen? Die auffälligen Parallelen deuten auf eine gemeinsame Quelle in der tiefen Vergangenheit hin. Vielleicht kodieren sie einen realen prähistorischen Wendepunkt – einen so tiefgreifenden, dass Kulturen weltweit ihn im Mythos erinnerten: den Moment, in dem die Menschheit von einer neuen Erkenntnis aß und zu sich selbst erwachte.

Schlangen der Urmutter#

Lange vor Patriarchat und Propheten, so argumentieren einige Gelehrte, verehrten unsere Vorfahren eine Große Mutter, die mit Schlangen verbunden war. In “Als Gott eine Frau war” (1976) zeichnete Merlin Stone ein radikales Bild des Paläolithikums und Neolithikums: Frauen als die ersten Schamanen und Gesetzgeber, Schlangen als Symbole der Weisheit statt der Sünde, und die frühesten Zivilisationen – von den Feuerstellen der Eiszeit bis Sumer und Indus – geleitet von Priesterinnen einer allnährenden Muttergöttin. Nach dieser Ansicht waren die allgegenwärtigen Venusfiguren der Eiszeit – 95 % der prähistorischen menschlichen Figuren stellen Frauen dar – keine pornografischen Spielereien, die von Männern geschnitzt wurden, sondern Idole eines urzeitlichen Matriarchats. Schlangen waren ihr heiliges Geschöpf, eine Quelle des Lebens und der Erkenntnis. Erst später, so argumentiert Stone, stürzten eindringende Patriarchen diese Ordnung in der Bronzezeit, indem sie die wohlwollende Mutter und ihre Schlange gewaltsam umdeuteten. Eva, einst verehrt als “Mutter aller Lebenden”, wurde zu einer dämonisierten Figur, die durch das Hören auf eine Schlange den Tod brachte. Die Schlange, einst ein orakelhafter Führer, wurde fortan als Teufel dargestellt. Doch selbst in der biblischen Erzählung überlebt eine Spur der älteren Weltanschauung: Es ist die Schlange, die die menschlichen Augen mit verbotener Erkenntnis öffnet.

Was war das alte Geheimnis der Schlange? Stone machte eine kühne Vermutung: dass die Schlange nicht nur ein Symbol war – sie war instrumental in den Riten der Großen Mutter. Vielleicht wurde Schlangengift selbst als Entheogen verwendet, als Sakrament, um prophetische Trancen zu induzieren. In der griechischen Mythologie erhielt die Prinzessin Kassandra die Gabe der Prophezeiung, nachdem heilige Schlangen ihre Ohren sauber geleckt hatten. Der Heiler Melampus soll ebenfalls Tiere verstanden haben, nachdem Schlangen ihn geleckt hatten. In verschiedenen Kulturen verleihen Schlangen Weisheit: In der Bretagne kommt Magie vom Trinken von Schlangensuppe; bei den Sioux bedeutet das Wort für Zauberer auch Schlange. Noch im 19. Jahrhundert tauchten Berichte auf von immunisierten Schlangenbeschwörern, die die Vergiftung durch Gift in psychedelischen Begriffen beschrieben. Ein berühmter Herpetologe, der nach wiederholten Selbstimmunisierungen von einer Kobra gebissen wurde, erlebte einen seltsam schwebenden, halluzinatorischen Zustand – komplett mit geschärften Sinnen und visionären “Versen”, die ihm in den Sinn kamen. Beobachter verglichen es mit Meskalin oder Psilocybin. Stone verband diese Punkte: Vielleicht dosierten sich alte Priesterinnen mit kontrolliertem Gift, um Orakel zu induzieren, und nutzten buchstäblich den “Kuss der Schlange” als Tür zur göttlichen Einsicht. Die Schlange im Garten bot ursprünglich vielleicht nicht Sünde, sondern schamanische Vision.

Es gibt faszinierende Beweise dafür, dass die Verehrung der Schlange so tief in der Zeit verwurzelt ist, wie diese Theorie behauptet. In Sibirien entdeckten Archäologen die Mal’ta-Kultur (ca. 23.000 v. Chr.) – ein Volk, das Dutzende von üppigen Venusfiguren hinterließ. Unter ihren Artefakten befindet sich eine mysteriöse drehende Plakette aus Mammutelfenbein, bedeckt mit wellenförmigen Schlangenlinien (obwohl in der Eiszeit in Sibirien keine Schlangen lebten). Eine Seite trägt ein enges Spiralmuster – die Art von Geometrie, die Neurowissenschaftler heute als entoptisches Bild aus veränderten Bewusstseinszuständen erkennen. Es ist, als hätte ein Mal’ta-Schamanenkünstler eine psychedelische Vision oder einen fremden Gott auf diesen Talisman geätzt. Die andere Seite zeigt geschwungene Wellen und sogar ein Loch, als ob die Platte an einer Schnur gedreht werden könnte. Wenn ja, wird sie zu einem drehenden Visionstool – vielleicht eine frühe Form des Bullroarers, ein Instrument, das in späteren Kulten verwendet wurde, um donnernde Geräusche in ritueller Dunkelheit zu erzeugen. Könnte dies ein Relikt des Schlangenkults der Großen Mutter sein, der sich mit Jägern und Sammlern in neue Länder ausbreitete? Stone bemerkte, dass jene Sibirier, die nach Amerika zogen, die Göttinnentradition mit sich trugen. Tatsächlich lieferte der Mal’ta-Fundort nicht nur Venusstatuetten, sondern auch Gravuren von kobralike Schlangen, obwohl er weit außerhalb des Verbreitungsgebiets von Kobras liegt. Jahrtausende später tauchten in der Neuen Welt Echos einer Schlangengottheit auf – vom gefiederten Schlangengott Quetzalcoatl in Mesoamerika bis zu den mit Schlangen verbundenen Erd-Taucher-Mythen vieler indigener Völker. Es scheint, dass wohin auch immer Menschen gingen, die Schlange folgte und in ihre heiligen Geschichten schlich.

Diffusion des Schlangenkults#

Die bemerkenswerten kulturübergreifenden Muster deuten darauf hin, dass der “Schlangenkult” kein isoliertes Phänomen war, sondern eine Diffusion – eine memetische Linie, die sich über Kontinente hinweg ausbreitete und entwickelte. Wir wissen, dass konkrete Dinge wie der domestizierte Hund weltweit verbreitet wurden, beginnend vor etwa 15.000 Jahren, getragen von wandernden Stämmen. Andrew Cutlers Eve-Theorie des Bewusstseins schlägt vor, dass im gleichen Zeitraum eine immaterielle “Technologie” verbreitet wurde: ein Paket von Ritualen und Symbolen – ein Schlangenkult –, das den Menschen half, sich selbst zu domestizieren. Dieser Kult, so die Hypothese, übermittelte eine tiefgreifende Innovation: das Konzept des Selbst. Das “Ich”, die reflexive Seele, könnte durch rekursive rituelle Praktiken entdeckt und dann von Stamm zu Stamm als initiatorisches Geheimnis gelehrt worden sein. In Cutlers Modell begannen um das Ende der Eiszeit (ca. 12–15 kya) verstreute Menschengruppen von Afrika bis Eurasien visionäre Zeremonien zu durchlaufen – durch Fasten, Trommeln, psychedelische Pflanzen oder vielleicht Gift –, die Erfahrungen von Ego-Transzendenz und Selbstbewusstsein auslösten. Diejenigen, die aus der Trance hervorgingen, sagten im Grunde: “ICH BIN.” Und entscheidend war, dass sie anderen diesen mentalen Durchbruch durch Zeremonie und Mythos lehren konnten. Was folgte, war nichts weniger als eine kognitive Revolution: der Beginn des introspektiven Bewusstseins, verbreitet als Kultur, anstatt überall unabhängig zu entstehen.

Eine solche These mag weit hergeholt klingen, außer dass sie Rätsel erklärt, die reine Archäologie nicht kann. Zum einen explodierte symbolisches Verhalten im archäologischen Befund um 40–50 kya (der “Große Sprung nach vorn”), obwohl unsere Spezies anatomisch modern war, lange bevor. Etwas änderte sich im Geist, nicht im Körper – eine Veränderung, die keine direkten fossilen Spuren hinterließ, aber in Kunst und Ritual angedeutet wird. Darüber hinaus verknüpfen viele Schöpfungsmythen (wie die Bassari-Geschichte oder Genesis) explizit das Eingreifen der Schlange mit dem Erwerb von Wissen, Selbstbewusstsein und Landwirtschaft durch die Menschheit. Das beginnt wie kulturelles Gedächtnis auszusehen. Tatsächlich hat der vergleichende Mythologe Michael Witzel argumentiert, dass bestimmte mythologische Themen über 100.000 Jahre zurückreichen, bis zum Ursprung der modernen Menschen. Aber zu erwarten, dass eine komplexe Geschichte 100 Jahrtausende intakt überlebt, übersteigt die Glaubwürdigkeit – insbesondere da wirklich narrative Kunst und rituelle Dichte erst um ~50 kya erscheinen. Ein plausibleres Szenario ist, dass der Kernmythos – die Schlange, die verbotene Erkenntnis schenkt – während des Endes der Eiszeit gesät wurde und sich dann im frühen Holozän ausbreitete, als Menschen und Ideen reisten. Mythen können tatsächlich 10–15.000 Jahre überleben; zum Beispiel erzählen australische Aborigine-Legenden genau davon, wie das Meer am Ende der Eiszeit anstieg und Land überflutete. Ein “Schlangenwissen”-Mythos, der 15.000 Jahre alt ist, könnte durchaus weltweit fortbestanden haben.

Wie würde sich ein solcher Kult verbreiten? Wahrscheinlich entlang der gleichen Wege wie Migration und Handel. Im späten Pleistozän waren Menschen mobil und vernetzt. Der maritime Verkehr war zum Beispiel weiter fortgeschritten als einst angenommen – neuere Beweise zeigen, dass Menschen der Steinzeit das Mittelmeer mit Booten überquerten. DNA von ~8.000 Jahre alten Überresten in Tunesien zeigt klare europäische Jäger-Sammler-Abstammung, was auf regelmäßige Seefahrten zwischen Europa und Nordafrika hindeutet. Die Welt des frühen Holozäns sah postglaziale Sammler, die weit umherzogen und Ideen teilten. Man könnte sich Schamanen und Weise als Vektoren des Schlangenkults vorstellen, die ihre Rituale zu entfernten Lagern tragen. Interessanterweise scheinen in Australien – lange isoliert – alle indigenen Sprachen von einer einzigen Sprache abzustammen, die vor etwa 12.000 Jahren entstand. Gelehrte sind ratlos, wie eine Proto-Australische Sprache plötzlich Hunderte anderer auf einem ganzen Kontinent ersetzen konnte. Könnte ein mächtiges kulturelles Paket – vielleicht neue Rituale, soziale Strukturen, sogar eine neue Grammatik der Selbstreferenz – diesen sprachlichen Umbruch angetrieben haben? Cutler spekuliert, dass vielleicht die Einführung neuer Pronomen oder Weisen, das Selbst zu begreifen, sich mit dem Schlangenkult in Australien verbreitete und ein sprachliches Erbe hinterließ. Tatsächlich, wenn eine Welle neuer religiöser Praxis von der Nordküste (wo Außenseiter zuerst landen würden) hereinschwappte, könnte sie Sprache und Weltanschauung vereinheitlichen. Die Aborigines Australiens haben heute Traumzeit-Mythen von einer Regenbogenschlange und Geschichten von Schöpferinnen, die Gesetze und Riten aus einer fernen Zeit bringen. Vielleicht sind dies Fragmente desselben urzeitlichen Kults, im Laufe der Zeit lokalisiert.

Konkrete Hinweise auf eine solche Diffusion zeigen sich in der Archäologie. Betrachten wir den Bullroarer – eine einfache Holzlatte, die wie ein Stier brüllt, wenn sie an einer Schnur gedreht wird. Dieses rituelle Instrument ist in australischen Aborigine-Zeremonien heilig (wird verwendet, um Geister zu rufen) und wurde auch in geheimen Initiationen im antiken Griechenland und anderswo verwendet. Erstaunlicherweise wurden Bullroarer im 12.000 Jahre alten Tempelkomplex von Göbekli Tepe in der Türkei gefunden – genau an der Schwelle zur Landwirtschaft. Für die viktorianischen Diffusionisten waren solche Funde kein Zufall: Sie glaubten, dass kulturelle Praktiken von alten Zentren ausstrahlten. In Göbekli Tepe, das einige als massives Ritualzentrum interpretieren, wimmelt es auf den Säulen von Schlangenschnitzereien. Es ist verlockend, sich vorzustellen, dass ein mit Schlangen assoziiertes Ritual mit Bullroarern dort am Ende des Paläolithikums praktiziert wurde – buchstäblich an der Schwelle zu unserem “Fall” in die Landwirtschaft – und von dort in ferne Länder getragen wurde. Gelehrte des frühen 20. Jahrhunderts verfolgten oft den Bullroarer und die Schlangensymbolik über Kontinente hinweg, aber in den letzten Jahrzehnten fielen solche Ideen aus der akademischen Mode, als Hyperdiffusionismus oder Ethnozentrismus abgetan. Doch das Pendel schwingt zurück, da wir harte Beweise für alte globale Verbundenheit sammeln. Der alte australische Name für den Plejaden-Sternhaufen ist zum Beispiel fast identisch mit dem antiken griechischen – unwahrscheinlich, es sei denn, es gab prähistorischen Kontakt oder eine gemeinsame Quelle. Anstatt Zufall deutet es darauf hin, dass Traditionen tatsächlich Ozeane und Epochen überspannen können.

Sogar die Zerstückelungsriten entfernter Kulturen deuten auf einen gemeinsamen Ursprung hin. Mircea Eliade beobachtete, dass die orphisch-dionysischen Mysterien Griechenlands – in denen der Gott Dionysos (oder sein Vorgänger Orpheus) zerrissen und wiedergeboren wird – eine unheimliche Ähnlichkeit mit schamanischen Initiationen in Australien und Sibirien aufweisen. In Aborigine-Riten können Initiierte einen symbolischen Tod durchlaufen (manchmal mit echtem Blutvergießen oder sogar Fingeramputation), um spirituell wiedergeboren zu werden. In Zentralaustralien wurden jungen Männern manchmal Finger als Opfergaben oder Zeichen des Opfers abgeschnitten – und bemerkenswerterweise finden Archäologen paläolithische Skelette in Europa und Asien, denen ähnliche Finger fehlen. Es ist, als ob die ersten Religionen der Welt eine gemeinsame Vorlage teilten: Opfer (eines Gottes oder eines Teils des Selbst), Gemeinschaft mit der Schlange oder dem Ahngeist, dann Wiedergeburt mit einem neuen Geist. Die Diffusion des Schlangenkults wäre somit nicht nur von Bildern oder Geschichten, sondern eines gesamten rituellen Prozesses, der Individuen von innen heraus transformierte.

Der Fall und der Aufstieg des Selbst#

All diese Fäden konvergieren zu einer provokativen These: dass die Evolution des menschlichen Bewusstseins mit einem prähistorischen “Kult” von Mythos und Ritual verbunden ist. Als Menschen sind wir ein Produkt von Genen und Kultur – und am Ende der Eiszeit könnte die Kultur einen Sprung nach vorne gemacht haben, der die genetische Evolution in ihrem Gefolge zog. Nach den mutmaßlichen Schlangenritualen schlug die Menschheit neue Bahnen ein. Die Kultivierung von Pflanzen und Tieren – die Landwirtschaft – verbreitete sich schnell nach 10.000 v. Chr., als ob sie durch eine neue Denkweise des Planens und Kontrollierens ausgelöst wurde. Mythen weltweit erinnern sich daran als eine Zeit großer Offenbarung (oft mit einer Mischung aus Segen und Fluch, wie in Eden oder der Bassari-Geschichte). War dies der Moment, in dem wir erstmals echtes Selbstbewusstsein kosteten und auch das bittere Wissen um Sterblichkeit und Arbeit? Das Timing passt faszinierend zu Beweisen für biologische Veränderungen. Genetische Studien haben gezeigt, dass in den letzten ~10.000 Jahren Allele, die mit neurologischer Entwicklung und sogar psychischen Erkrankungen wie Schizophrenie verbunden sind, unter starkem Selektionsdruck standen. Eine Studie legt nahe, dass, als Gesellschaften wuchsen, Individuen, die zu Halluzinationen oder “bikameralen” Stimmen neigten, selektiert wurden – unsere Gehirne buchstäblich auf eine neue Basislinie des integrierten Bewusstseins im Holozän abgestimmt. Es ist, als ob, sobald das Ego auftauchte, ein neues Gleichgewicht gefunden werden musste, das biologisch ein stabileres Selbstgefühl begünstigte. Ebenso fragt das sogenannte Sapient-Paradoxon, warum anatomisch moderne Menschen so lange zögerten, Anzeichen von “Sapienz” (symbolische Kunst, fortschrittliche Werkzeuge) zu zeigen. Die Antwort könnte in einer Schwelle liegen, die nicht durch Mutation, sondern durch memetische Innovation überschritten wurde – ein Software-Upgrade für das Gehirn, geliefert durch Geschichte und Sakrament.

Was ist mit dem Schlangengift selbst in evolutionären Begriffen? Unsere Primatenvorfahren hatten bereits eine tief verwobene Geschichte mit Schlangen – einige Wissenschaftler schlagen vor, dass Schlangen eine so anhaltende Bedrohung waren, dass frühe Primaten exzellentes Sehvermögen und große Gehirne teilweise entwickelten, um sie zu erkennen und zu überlisten. Kobras und andere giftige Schlangen entwickelten ihrerseits neue Toxine (wie spuckendes Gift) vielleicht als Reaktion auf clevere Hominiden. Menschen tragen genetische Spuren dieses Wettrüstens: Afrikanische und asiatische Primaten (einschließlich uns) haben Mutationen, die zusätzliche Resistenz gegen Kobra-Neurotoxine verleihen, während Primaten in Ländern ohne Kobras (Madagaskar-Lemuren, Neuweltaffen) dies nicht tun. So formte die physische Schlange unsere Körper und Wahrnehmung. Aber im Schlangenkult drehten Menschen den Spieß um – sie nutzten das Schlangensymbol (und vielleicht sein Gift), um unsere Gedanken zu formen. Dies ist Gen-Kultur-Koevolution in großem Maßstab. Die kulturelle Praxis des Gift-Ritus-Schamanismus hätte auch biologische Anpassung gefördert: diejenigen mit robusteren Konstitutionen oder Neurochemie, um die durch das Gift induzierten Visionen zu bewältigen, könnten als spirituelle Führer gedeihen, vielleicht sogar mehr Nachkommen oder zumindest mehr Schüler hinterlassen. In der Zwischenzeit könnten menschliche Gehirne durch wiederholte Induktion veränderter Zustände umverdrahtet worden sein, um solche Zustände auch ohne Drogen zugänglicher zu machen – und so, spekulieren einige, die neuronalen Wege für Sprache, Vorstellungskraft und Introspektion zu schaffen. Kurz gesagt, das Geschenk der Schlange könnte eine Rückkopplungsschleife zwischen unserer Kultur und Biologie ausgelöst haben, die uns wirklich menschlich machte.

Eine prähistorische Figurine einer schlangenköpfigen Frau, die ein Kind stillt (Ubaid-Kultur, ca. 4000 v. Chr., Mesopotamien). Weibliche und schlangenartige Bilder wurden oft in früher religiöser Kunst verschmolzen. Solche Ikonen könnten die Erinnerung an einen weit verbreiteten steinzeitlichen Schlangengöttinnenkult bewahren.

Von der Göttin zum Gott – und zurück in den Untergrund#

Wenn ein schlangen-zentrierter Kult einst Kontinente umspannte, was wurde aus ihm? Hier nimmt die Geschichte eine dramatische Wendung: die patriarchale Revolution. Bis zum späten Bronzezeitalter hatte praktisch jede große Zivilisation zu männlich dominierten Pantheons und Priestertümern gewechselt. Mythen von Griechenland bis Mesopotamien erzählen von Krieger-Sturmgöttern, die Drachenschlangen töten oder Erdgöttinnen unterwerfen – Zeus besiegt Typhon und beruhigt die Kinder der Mutter Erde, Marduk zerschneidet Tiamat, die Schlangenkönigin, Yahweh verurteilt Eva und die Schlange. Diese Geschichten mythologisieren oft einen historischen Prozess: die Usurpation kultischer Macht durch Männer. Johann Bachofen analysierte im 19. Jahrhundert frühe Gesetzes- und Begräbnisaufzeichnungen in Griechenland und kam zu dem Schluss, dass eine ältere matriarchale Ordnung tatsächlich der klassischen Patriarchie vorausgegangen war. In Stammesgesellschaften gibt es Hinweise auf rituellen Diebstahl: männliche Geheimgesellschaften, die die Riten der Frauen vereinnahmen. Ein Mythos aus Taiwan erzählt zum Beispiel, wie Männer gegen die rituelle Dominanz der Frauen rebellierten und gewaltsam die Zeremonien für sich beanspruchten. Die australische Aborigine-Überlieferung spricht von den ersten Gesetzgebern als Schwestern (den Djang’kawu oder Djangawal-Schwestern), die heilige Objekte brachten, nur um späteren Mythen einen männlichen Himmelsvater zuzuschreiben und sogar die physische Veränderung von Frauen zu rechtfertigen (in einem grausamen Mythos kürzten Männer die Genitalien von Frauen, um die rituelle Macht für sich zu behalten). In diesen Erzählfragmenten sehen wir den Schlangenkult der Großen Mutter unterdrückt oder unterwandert.

Doch der Schlangenkult verschwand nicht – er ging in den Untergrund. Oft wurden die Symbole nicht zerstört, sondern unter neuer Leitung umfunktioniert. Die Schlange, einst göttlich, könnte als geringeres Motiv oder Dämon verbleiben. Zum Beispiel übernahm der griechische Apollo das delphische Orakel, indem er Python tötete, aber dabei erbte er effektiv das orakelhafte Heiligtum der Schlange. In Eleusis, dem Ort der berühmtesten Mysterien Griechenlands, ging es im Kult angeblich um Demeter (eine Getreidegöttin) und ihre Tochter Persephone – eine Erzählung von mütterlicher Liebe statt einer Schlange. Aber bemerkenswerterweise hatten Frauen (Priesterinnen von Demeter) in Eleusis zentrale Autorität, und die Riten beinhalteten ein geheimes Getränk und erschreckende Erscheinungen in der Dunkelheit. Einige Gelehrte vermuten, dass das Kykeon-Gebräu Mutterkorn (ein LSD-ähnlicher Pilz) enthielt – ein anderes Entheogen, das vielleicht das Schlangengift ersetzte. Selbst hier überlebte ein psychedelisches Ritual unter der Schirmherrschaft einer agrarischen Göttin. Der Schwerpunkt auf Mutter und Tochter könnte eine späte Verkleidung über einem weit älteren Mutter-Schlange-Kult sein, der mit den Zyklen von Leben und Tod verbunden ist. Rom subsumierte dies später in den Kult von Ceres und Proserpina, und nach dem Christentum wurden die heidnischen Mysterien unterdrückt – aber Volkstraditionen von Ernte und Wiedergeburt trugen Aspekte davon weiter.

An vielen Orten wurden Volksreligion und “Hexerei” zum Zufluchtsort der alten Wege. Mittelalterliche Hexen sollen Gebräue und Salben (manchmal mit giftigen Zutaten) hergestellt und mit einem vertrauten Geist (oft eine Schlange oder ein Drache in der Überlieferung) kommuniziert haben – verzerrte Erinnerungen an das pharmakologische Wissen von Frauen aus der Antike. Alchemie, mit ihren schlangenartigen Symbolen und dem Streben nach Erleuchtung, bewahrte esoterische Philosophien, die auf ägyptische und gnostische Quellen zurückgehen (die Gnostiker, mystische Christen der frühen Ära, verehrten die Schlange von Eden als Agentin der Sophia – eine Geberin von Gnosis statt des Teufels). Gnostische Sekten identifizierten sogar die biblische Schlange mit dem Logos oder der göttlichen Weisheit, eine schockierende Umkehrung der jüdisch-christlichen Sichtweise.

Im Laufe der Jahrhunderte wurden Geheimgesellschaften zu den Hütern dieser alten Flammen. Im Westen könnte die Kette so verlaufen: die dionysischen und orphischen Mysterien Griechenlands → esoterische Sekten in hellenistischer und römischer Zeit (Mithraismus, Gnostiker, Hermetiker) → mittelalterliche Tempelritter und Alchemisten → Renaissance-Freimaurer und Rosenkreuzer. Diese Gruppen verwendeten oft Symbole des Tempels, des Gartens, der Schlange und des Sterns (Venus/der Morgenstern, verbunden mit Luzifer oder Quetzalcoatl – der Lichtbringer, der vom Himmel fiel). Ist es reiner Zufall, dass der Kernmythos der Freimaurerei den Bau von Salomos Tempel (einen heiligen Ort der Weisheit) beinhaltet und dass Freimaurer ein Symbol der Erleuchtung (den strahlenden Stern) verehren, der oft mit Venus gleichgesetzt wird? Einige freimaurerische Überlieferungen führen ihr Wissen sogar auf Enoch oder Ägypten zurück. Cutler schlägt vor, dass die Freimaurerei eine ununterbrochene (wenn auch sich entwickelnde) initiatorische Tradition sein könnte, die bis in megalithische Zeiten zurückreicht. Während direkte Beweise rar sind, ist die Kontinuität bestimmter Motive bemerkenswert. Zum Beispiel erscheinen die Urim und Thummim – divinatorische “Sehersteine”, die in der hebräischen Bibel erwähnt werden – erneut im 19. Jahrhundert, als Joseph Smith behauptete, das Buch Mormon mit Sehersteinen in einem Brustpanzer zu übersetzen. Smith war bemerkenswerterweise ein aktiver Freimaurer und entlehnte freimaurerische Elemente für die mormonischen Tempelzeremonien. Die mormonischen Endowment-Rituale ähneln freimaurerischen Initiationen (bis hin zu geheimen Handschlägen, neuen Namen und einer Reise, die den Fall von Adam und Eva nachstellt). Es ist, als ob Smith in eine uralte rituelle Vorlage eingetaucht wäre, während er glaubte, er stelle alte Wahrheit wieder her. Könnte es sein, dass diese modernen Sekten, ob bewusst oder nicht, Fragmente der ursprünglichen Schlangenkultliturgie bewahrten? Wenn man diese Idee unterhaltsam findet, kann man eine spekulative Linie von Göbekli Tepe zu Salomos Tempel zu Salt Lake City ziehen – eine Kette von Eingeweihten, die die Fackel des geheimen Wissens durch die Jahrhunderte weitergeben. Natürlich wurde vieles auf dem Weg verändert, aber die beständige Präsenz bestimmter Symbole (Schlangen, heilige Gärten, allsehende Augen) und Themen (Tod-Wiedergeburt, verbotene Erkenntnis, Einheit der Gegensätze) über die Zeit hinweg ist schwer als reiner Zufall abzutun.

Eine Mammut-Elfenbein-Plakette aus Mal’ta (Sibirien, ~23.000 v. Chr.), mit eingravierten wellenförmigen Linien, die an Schlangen erinnern. Ein Loch in der Mitte deutet darauf hin, dass sie als ritueller Bullroarer gedreht wurde. Solche Artefakte deuten auf die Diffusion von Schlangensymbolik und schamanischen Werkzeugen über das prähistorische Eurasien hin.

Wiedererweckung des mythischen Geistes#

Heute leben wir in einem Zeitalter der Wissenschaft und des Säkularismus, das oft bestrebt ist, die Vergangenheit zu begraben – manchmal buchstäblich. In Australien zum Beispiel haben gegenwärtige politische Zwänge dazu geführt, dass alte menschliche Überreste wieder begraben werden, bevor sie untersucht werden können. Einige dieser Knochen sind zehntausende Jahre alt und gehören möglicherweise nicht einmal zu Homo sapiens, dennoch werden sie auf Wunsch von Gemeinschaften, die sie ausschließlich als Ahngeister sehen, wieder in die Erde zurückgegeben. Während es wichtig ist, die Rechte der indigenen Bevölkerung zu respektieren, kann man nicht umhin, die poetische Wiederholung zu bemerken: Erneut droht Wissen über unsere tiefe Geschichte verdeckt zu werden – eine Art moderner “patriarchaler” (oder ideologischer) Putsch gegen archaische Wahrheit. Ebenso spottete die orthodoxe Wissenschaft bis vor kurzem über die Vorstellung, dass Mythen oder mündliche Überlieferungen Ereignisse aus dem Pleistozän zuverlässig übermitteln könnten – eine Haltung, die erst jetzt verblasst, da sich Beweise häufen, dass sie es oft tun. Wir entdecken in gewisser Weise den Wert des Mythos als Gefäß realer Daten über die Zeit hinweg neu, genau wie die Diffusionisten des 19. Jahrhunderts glaubten. Der Unterschied ist, dass wir jetzt Genetik, Archäologie und Kognitionswissenschaft haben, um die Geschichten zu kreuzvalidieren.

Was sich ergibt, ist eine zutiefst integrative Erzählung: Die Reise unserer Spezies zum Selbstbewusstsein war kein reibungsloser, allmählicher Aufstieg, sondern von aufschlussreichen Sprüngen geprägt. Diese Sprünge wurden durch unsere einzigartige Fähigkeit für Symbol und Ritual erleichtert – durch Kulte und Mythen, die neue Denk- und Lebensweisen kodierten. Eine Schlange, die sich um einen Baum windet; eine Göttin, die einen Becher der Weisheit anbietet; ein Held, der in die Unterwelt hinabsteigt und neu aufsteigt – diese Bilder katalysierten Veränderungen in der Art und Weise, wie unsere Gehirne die Realität konzeptualisierten. In der symbolischen Sprache des Mythos repräsentiert die Schlange oft zyklische Erneuerung (Häutung ihrer Haut) und verbotene Erkenntnis. Ist es ein Wunder, dass sie das Maskottchen des größten psychologischen Übergangs der Menschheit wurde? Dieser Übergang könnte so real gewesen sein wie jede biologische Mutation. Die Eden-Geschichte, unter dieser Interpretation, ist kein Fall aus der Gnade, sondern der Moment, in dem unsere Vorfahren aufwachten. Nach diesem Erwachen konnten wir sagen “Ich bin”, wir konnten Ernten planen, Sterne kartieren, Zikkurate bauen – und auch lügen, ausbeuten und Krieg führen, denn mit dem Ego kam der Egoismus. Kein Wunder, dass alte Menschen eine Ambivalenz gegenüber dem Geschenk der Schlange hatten und die Erinnerung daran in halb-negativer Form bewahrten: Es war das Beste und Schlimmste, was uns je passiert ist.

Am Ende steht der Schlangenkult – ob wir ihn als buchstäbliche alte Bruderschaften oder als Metapher für einen Komplex von Praktiken betrachten – als ein großartiges Beispiel für Gen-Kultur-Koevolution. Eine kulturelle Innovation spornte biologische und soziale Evolution an, die wiederum weitere kulturelle Höhen ermöglichte. Und obwohl die offene Verehrung der Schlange unterdrückt wurde, überlebte das Erbe des Kults, indem es mythisch wurde. Es versteckte sich in Geschichten, in Symbolen, in privaten und öffentlichen Ritualen. Es wurde der geheime Faden, der verschiedene Religionen und Epochen verbindet. Selbst das moderne wissenschaftliche Zeitalter ist ihm nicht vollständig entkommen – man könnte argumentieren, dass die Tiefenpsychologie, mit ihrer Erforschung des Selbst und des Unbewussten, ein direkter Nachkomme dieser ursprünglichen introspektiven Wende ist. Carl Jung bemerkte das Archetyp der Schlange und des Uroboros (die Schlange, die sich in den Schwanz beißt, symbolisiert die selbstreflexive Natur der Psyche) als grundlegend für den menschlichen Geist.

Während wir dieses ehrgeizige Synthese von Mythologie, Archäologie und Evolution zusammensetzen, gewinnen wir eine neue Wertschätzung für das Genie unserer Vorfahren. Sie kodierten Wahrheiten in Geschichten und Steinen, die wir erst mit unseren Laboren und Datenbanken zu entschlüsseln beginnen. Die Reise des Schlangenkults von der Vorgeschichte bis heute ist die Reise der Menschheit von Instinkt zu Intellekt – vom Sein als Organismen zum Werden als Geisteswesen. Es lehrt uns, dass unser Bewusstsein nicht nur im Gehirn, sondern in der kollektiven Vorstellungskraft von Ritualteilnehmern um Lagerfeuer über viele Jahrtausende hinweg entstand. In gewisser Weise ist der “Kult” des Bewusstseins immer noch im Gange – jede Kultur initiiert ihre Jungen in irgendeine Vorstellung von Selbst und Realität, indem sie die verfügbaren Symbole verwendet. Wir sind alle Akolythen, lernen die Schöpfungsgeschichte unserer Welt, kosten ihre Früchte der Erkenntnis und häuten alte Häute, während wir uns verwandeln.

Also das nächste Mal, wenn Sie einer Schlange in einem Mythos oder Traum begegnen, bedenken Sie, dass sie vielleicht Echos aus der Morgendämmerung des menschlichen Geistes flüstert. In ihrem Zischen sind die Klänge alter Zeremonien, die Fragen längst verstorbener Weiser, das erste Aussprechen von “Ich”. Wir waren schon einmal hier, in einem Garten des Mysteriums, bereit, in das Unbekannte zu beißen. Die Schlange – unsere Schlange, Trägerin von Weisheit und Chaos – wartet darauf zu sehen, was wir als nächstes tun werden und ob wir uns an die Versprechen und Gefahren dieses ersten Bisses erinnern werden.

FAQ #

F 1. Haben alte Menschen wirklich Schlangengift als Psychedelikum verwendet?
A. Indirekte Beweise – mündliche Legenden von Schlangen, die Prophezeiungen verleihen, ethnografische Berichte über giftinduzierte Euphorie und kontrollierte Selbstimmunisierungsberichte – deuten darauf hin, dass einige Priesterinnen subletale Dosen verwendeten, um Visionen auszulösen, obwohl harte biochemische Beweise noch fehlen.

F 2. Wie alt ist der Mythos vom Schlangengeschenk?
A. Archäologische und linguistische Parallelen implizieren ein gemeinsames narratives Paket, das vor etwa 15.000 Jahren entstand, zeitgleich mit Göbekli Tepe und globalen postglazialen Migrationen, alt genug, um schriftliche Quellen zu überdauern, aber jung genug, um in mündlicher Überlieferung wörtlich zu überleben.

F 3. Was verbindet Bullroarer mit dem Schlangenkult?
A. Bullroarer erscheinen in Göbekli Tepe, in australischen Männerinitiationen und in griechischen Mysterien; ihr donnerartiges Dröhnen markiert den Moment des symbolischen Todes und der Wiedergeburt, passend zur Schlangensymbolik auf assoziierten Schnitzereien.

F 4. Ist globale Diffusion nicht “hyper-diffusionistische” Pseudowissenschaft?
A. Moderne aDNA, Beweise für Seefahrt und phylogenetische Linguistik zeigen weit mehr pleistozäne Konnektivität als einst angenommen, was selektive langfristige kulturelle Transfers plausibel statt randständig macht.

F 5. Wie passt diese Theorie zu den Mainstream-Modellen der kognitiven Evolution?
A. Sie ergänzt gradualistische Modelle: Biologische Hardware ermöglichte Symbolismus, aber ein memetisches “Software-Upgrade” durch Ritual katalysierte den Sprung zum introspektiven Bewusstsein, später verstärkt durch holozäne genetische Selektion.

Zitierte Quellen#

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  2. 1898 Mathews, R. H. “Bullroarers Used by the Australian Aborigines.” The Journal of the Anthropological Institute 27 (52-60). https://scholar.archive.org/work/bxmf4osgznfffgfoo2cjaq5mcy/access/ia_file/crossref-pre-1909-scholarly-works/10.2307%252F2842721.zip/10.2307%252F2842848.pdf

  3. 1964 Eliade, Mircea. Shamanism: Archaic Techniques of Ecstasy. Princeton: Princeton UP. https://archive.org/details/shamanismarchaic0000elia

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  14. 2023 Wikipedia contributors. “Venus Figurines of Mal’ta.” Wikipedia, The Free Encyclopedia. https://en.wikipedia.org/wiki/Venus_figurines_of_Mal%27ta