Frauen als Begründerinnen der Kultur: Mythische Ursprünge und wissenschaftliche Debatten

Kurzfassung

Weltmythen stellen häufig weibliche Schöpferinnen dar und befeuern dadurch Theorien über ein antikes Matriarchat (weibliche Herrschaft oder Zentralität).
J. J. Bachofen postulierte 1861 eine universelle Phase des „Mutterrechts“, die Engels, Feministinnen und sogar einige nationalsozialistische Ideologen beeinflusste, obwohl sie häufig auf Mytheninterpretationen beruhte.
Anthropologen des 19. und 20. Jahrhunderts debattierten darüber; Persönlichkeiten wie Morgan unterstützten die These, während Maine, Westermarck und später Malinowski sie kritisierten und keine eindeutigen Belege für weibliche politische Herrschaft fanden.
Der Feminismus der zweiten Welle belebte das Interesse erneut (etwa durch Gimbutas’ „Altes Europa“), stieß jedoch auf wissenschaftliche Kritik, die den Belegmangel und alternative Deutungen hervorhob (etwa Bambergers These, Mythen rechtfertigten das Patriarchat).
Die moderne Forschung konzentriert sich eher auf greifbare Beiträge von Frauen (Großmutterhypothese, kooperative Aufzucht, Ursprünge der Sprache durch Motherese (an das Kind gerichtete Sprache), mögliche Rollen bei Innovation und Landwirtschaft) sowie auf Analogien zu Primaten (Bonobos) als auf ein buchstäbliches Matriarchat. Konsens: Es gibt keine nachgewiesenen matriarchalen Gesellschaften, doch Frauen waren entscheidende Gestalterinnen der Kultur.

Weibliche Schöpferinnen in Mythos und Kosmologie #

In den Mythologien der ganzen Welt erscheinen Frauen häufig als ursprüngliche Schöpferinnen oder Kulturbringerinnen. In den Erzählungen der australischen Aborigines von der Traumzeit etwa wird den Ahnenschwestern das Verdienst zugeschrieben, Recht und Zeremonien begründet zu haben. Die Wawilak-Schwestern aus Arnhem Land „legten einen großen Teil des Rechts und der Zeremonien“ für die ersten Menschen fest und lehrten sie den Moralkodex, der bis heute fortbesteht. Auf ihrer Reise benannten diese Schwestern das Land und schufen heilige Rituale; damit begründeten sie in der Tradition der Yolngu im Wesentlichen zentrale Elemente der Kultur. Ähnliche Themen treten auch anderswo hervor: In der Kosmologie der Navajo ist Changing Woman eine zentrale Gestalt, die Zwillingskulturhelden gebiert und dazu beiträgt, die Welt der „Menschen an der Erdoberfläche“ zu gestalten, indem sie Ordnung und neue Wesen in die Schöpfung einführt. In der japanischen Shintō-Überlieferung verkörpert die Sonnengöttin Amaterasu nicht nur die lebensspendende Kraft der Sonne, sondern gilt mythisch auch als Ahnfrau der kaiserlichen Linie; der erste japanische Kaiser soll ihr Nachkomme sein, was einen göttlichen weiblichen Ursprung sozialer Autorität markiert.

Diese Mythen artikulieren eine Vorstellung von Frauen als Erzeugerinnen von Leben und Recht. Viele frühe Gesellschaften personifizierten die Erde oder die Fruchtbarkeit als weiblich – von den Großen Muttergöttinnen des Alten Europa bis zu den Gestalten der „ersten Frau“ in indigenen Überlieferungen. Prähistorische Kunst deutet auf ähnliche Vorstellungen hin: Die Verbreitung paläolithischer „Venus“-Figuren hat einige Gelehrte dazu veranlasst, einen antiken Kult der Muttergöttin zu vermuten, was darauf hindeuten würde, dass die frühen Menschen ein weibliches Schöpfungsprinzip als Quelle von Kultur und Gemeinschaft verehrten. Auch wenn die Interpretationen variieren, bereiteten solche mythischen und symbolischen Belege den Boden für spätere Theoretiker, die annahmen, Frauen hätten einst tatsächlich dominante Rollen in der Gesellschaft innegehabt und die frühesten menschlichen Institutionen hervorgebracht.

Bachofens Mutterrecht: Eine matriarchale Vorgeschichte #

Die moderne wissenschaftliche Vorstellung von Frauen als Begründerinnen der Zivilisation nahm ihren Anfang mit Johann Jakob Bachofens wegweisendem Buch Das Mutterrecht von 1861. Bachofen, ein Schweizer Jurist und klassischer Philologe, postulierte, dass die menschliche Gesellschaft vor dem Patriarchat eine frühe gynäkokratische (weiblich beherrschte) Phase durchlaufen habe. Er argumentierte, in der primitiven Epoche der Menschheit hätten promiskuitive Beziehungen vorgeherrscht („Hetärismus“), wodurch die Vaterschaft ungewiss gewesen sei; Abstammung und Erbfolge hätten daher nur über die Mutter verfolgt werden können. Bachofen zufolge führte dies zu einer universellen Phase des Mutterrechts, in der Frauen – als die einzigen nachweisbaren Eltern – hohes Ansehen und Autorität genossen. Er war überzeugt, dass „die ersten menschlichen Gesellschaften matriarchal und durch weitverbreitete Promiskuität gekennzeichnet waren, was sich in der Verehrung weiblicher Gottheiten widerspiegelte“. Er behandelte Mythologien so, als seien sie Fossilien der sozialen Evolution, und bestand darauf, Mythen seien „lebendige Ausdrucksformen der Entwicklungsstufen eines Volkes“. So deutete er etwa die griechische Tragödie von Orest – in der Orest wegen der Tötung seiner Mutter Klytaimnestra vor Gericht gestellt wird – als Symbol für die Ablösung des Mutterrechts durch das Vaterrecht in der Antike. (Im Stück stellen sich die neuen Götter Apollon und Athene auf die Seite Orests und legitimieren damit das Prinzip, dass die väterliche Linie mehr zählt als die mütterliche; allegorisch stellt dies folglich den Triumph des Patriarchats dar.) Bachofen stützte sich außerdem auf Berichte über fremde Bräuche (so stellte er beispielsweise die mutterrechtliche Verwandtschaftsordnung der Lyker in Kleinasien fest) sowie auf archäologische weibliche Symbole. Aus alledem entwickelte er ein umfassendes evolutionäres Schema kultureller Phasen: Aus dem chaotischen Hetärismus entstand eine matriarchale, auf Erde und Fruchtbarkeit ausgerichtete Epoche (verkörpert durch Landwirtschaft und Göttinnenverehrung), die schließlich durch eine patriarchale Ordnung ersetzt wurde.

Bemerkenswerterweise idealisierte Bachofen das matriarchale Zeitalter als eine Epoche des Friedens und der sozialen Harmonie. Seiner Auffassung nach war „die matriarchale Periode der Menschheitsgeschichte von erhabener Größe“; in ihr herrschten die Werte der Frauen: Mütter inspirierten „Keuschheit und Poesie“, strebten nach Frieden und Gerechtigkeit und zähmten zugleich die „wilde, gesetzlose Männlichkeit“ der Männer. Er glaubte, dieses weibliche Prinzip habe Familie und Gesellschaft geheiligt, bis es durch ein aggressiveres männliches Prinzip verdrängt worden sei. Bachofens eindrucksvolles, wenn auch spekulatives Werk stellte den Übergang zum Patriarchat als tiefgreifende Revolution dar. So schrieb er etwa, im griechischen Mythos habe ein göttlicher Eingriff – das Auftreten neuer patriarchaler Götter – stattgefunden, um „das Wunder der Umstürzung des Mutterrechts zu vollbringen“ und das Vaterrecht zu etablieren.

Bachofens Theorien waren für seine Zeit kühn und unorthodox. Sein Vertrauen auf intuitive Mythenlektüren und seine Behauptung, Legenden bewahrten ein „realistisches, wenn auch verzerrtes“ Bild der prähistorischen sozialen Wirklichkeit, beunruhigten die stärker empirisch orientierten Gelehrten. Der bedeutende finnische Anthropologe Edvard Westermarck verwarf Bachofens Methode in The History of Human Marriage (1891); ihn „beunruhigte Bachofens Vorstellung, Mythen und Legenden bewahrten das ‚kollektive Gedächtnis‘ eines Volkes“.

Dennoch legte Das Mutterrecht einen Samen, der Generationen von Denkern – zum Guten wie zum Schlechten – stark beeinflussen sollte. Wie ein Historiker feststellt, „schuf Bachofen eine Theorie der menschlichen und kulturellen Entwicklung“, in deren Zentrum Frauen standen; und obwohl seine Ideen zunächst unbeachtet blieben, wurden sie später im gesamten ideologischen Spektrum Deutschlands aufgegriffen – von Sozialisten, Faschisten, Feministinnen und Antifeministen gleichermaßen.

Evolutionsanthropologie und die Matriarchatsdebatte (1860er–1900er Jahre) #

Bachofens These entstand gerade zu dem Zeitpunkt, als Anthropologie und Sozialtheorie evolutionäre Modelle für menschliche Institutionen entwickelten. Im späten 19. Jahrhundert nahmen mehrere bedeutende Gelehrte entweder die Vorstellung eines archaischen Matriarchats an oder argumentierten gegen sie, während sie umfassende Theorien des gesellschaftlichen Fortschritts entwarfen.

Einerseits fand Bachofen begeisterte Unterstützer unter frühen Anthropologen und Sozialtheoretikern, die nach universellen Stufen der kulturellen Evolution suchten. Der amerikanische Ethnologe Lewis Henry Morgan – berühmt für seine Untersuchung der Irokesen – gelangte unabhängig zu dem Schluss, dass die prähistorische Gesellschaft ursprünglich um matrilineare Klane organisiert gewesen sei. In Ancient Society (1877) dokumentierte Morgan, wie viele indigene Völker Verwandtschaft über die Mutter herleiteten, und postulierte, die primitive Menschheit habe Gruppenehe praktiziert, wodurch die Mutterschaft die einzig sichere Elternschaft gewesen sei. In den „klassifikatorischen“ Verwandtschaftssystemen der amerikanischen Ureinwohner sah er einen Hinweis darauf, dass in frühen Zeiten „die Abstammung in der weiblichen Linie“ die Norm gewesen sei, bevor Monogamie und patrilineare Abstammung aufkamen. Morgans evidenzbasierter Ansatz (der sich auf ethnografische Daten von den Irokesen, Polynesiern usw. stützte) verlieh Bachofens Intuitionen ein gewisses empirisches Gewicht. Er überzeugte ihn davon, dass die patriarchale, monogame Familie eine relativ späte Entwicklung der Menschheitsgeschichte sei, der eine lange Epoche dessen vorausgegangen sei, was er als mütterliche Klanorganisation bezeichnete.

Der britische Anthropologe John Ferguson McLennan argumentierte ebenfalls 1865 und 1886, frühe Gesellschaften hätten eine matrilineare Abstammung besessen; er prägte den Begriff „Exogamie“ und vertrat die Ansicht, Frauenraub und Frauenmangel hätten zu Bräuchen geführt, die indirekt auf ein vorausgehendes Mutterrechtssystem hindeuteten. McLennan schrieb letztlich Bachofen das Verdienst zu, die mütterliche Abstammung als ursprüngliche Form erkannt zu haben. Selbst James G. Frazer, der berühmte Autor von The Golden Bough, war von der Idee fasziniert – er machte es sich zur Aufgabe, weltweite Belege für das Matriarchat zusammenzutragen, und versuchte, Bachofens Behauptungen durch vergleichende Folklore und Mythologie zu untermauern.

Am einflussreichsten war vielleicht Friedrich Engels – der marxistische Theoretiker –, der die Vorstellung eines ursprünglichen Matriarchats übernahm und in den historischen Materialismus einfügte. In The Origin of the Family, Private Property and the State (1884) stützte sich Engels stark auf Morgan (den er dafür pries, die „Vorgeschichte“ der Familie entdeckt zu haben) sowie auf Bachofens Einsichten. Engels behauptete, der Niedergang des Mutterrechts sei eng mit dem Aufstieg des Privateigentums verbunden gewesen. In der stammesgesellschaftlichen kommunistischen Gesellschaft, so argumentierte er, hätten Frauen einen vergleichsweise hohen Status besessen; doch als sich Reichtum anhäufte und die Vaterschaft für die Erbfolge an Bedeutung gewann, hätten Männer die Kontrolle an sich gerissen. Engels schrieb berühmt: „Der Sturz des Mutterrechts war die welthistorische Niederlage des weiblichen Geschlechts … die Frau wurde entwürdigt, geknechtet, … bloßes Werkzeug der Kinderzeugung.“ Engels zufolge leitete diese „Niederlage“ der Frauen die erste Klassenungleichheit (zwischen den Geschlechtern) ein, die anschließend durch Klassenschichtungen verschärft wurde. Er brachte die Entstehung des Patriarchats mit dem Aufkommen vererbbaren Eigentums und einer monogamen Ehe in Verbindung, die darauf ausgerichtet war, die Gewissheit der Vaterschaft sicherzustellen.

Engels’ dramatische Formulierung verlieh der Matriarchatshypothese in linken und feministischen Kreisen weite Verbreitung. Zugleich band sie den Glauben an ein prähistorisches Matriarchat fest an bestimmte politische Deutungen: Für Marxisten stellte das primitive Mutterrecht eine frühe Form einer gemeinschaftlichen, egalitären Gesellschaft dar, die durch den Aufstieg der Klassengesellschaft zunichtegemacht wurde. Diese Politisierung überschattete bisweilen die empirischen Belege. Wie der Anthropologe Robert Lowie später bemerkte, waren Engels und andere von Morgans und Bachofens Vision so fasziniert, dass „die historische Realität einer Epoche des Matriarchats“ häufig vorausgesetzt statt nachgewiesen wurde.

Unterdessen stellten andere Wissenschaftler die Vorstellung eines ursprünglichen Matriarchats entschieden infrage. Der englische Jurist Sir Henry Maine bestand bereits 1861 darauf, dass die grundlegende soziale Einheit der frühesten Gesellschaft die patriarchale Familie und nicht ein matriarchaler Clan gewesen sei. Maine, der aus der Tradition des antiken Rechts kam und vom klassischen Bild der patria potestas in Rom beeinflusst war, argumentierte, väterliche Autorität und agnatische Verwandtschaft seien urtümlich. Theorien wie die Bachofens betrachtete er als spekulative „Romanzen“, die sowohl der römischen Rechtsgeschichte als auch der Bibel widersprächen. Westermarcks umfangreiche Untersuchung der Ehe kam 1891 in ähnlicher Weise zu dem Schluss, dass Verwandtschaft über die Mutter zwar in vielen Kulturen verbreitet sei, es jedoch keine stichhaltigen Belege für eine vergangene Epoche gebe, in der Frauen über Männer herrschten; er zielte darauf ab, „Maines patriarchalische Theorie der menschlichen Ursprünge wiederherzustellen“, und wies Bachofens mythische Belege zurück. Um die Wende zum 20. Jahrhundert waren zahlreiche Anthropologen skeptisch geworden, dass irgendeine Gesellschaft jemals ein echtes Matriarchat gewesen sei (im Sinne einer politischen Herrschaft von Frauen) – eine Skepsis, die mit dem Anwachsen der ethnografischen Daten nur noch stärker werden sollte.

Entwicklungen im frühen 20. Jahrhundert: Von der Göttinnenverehrung zur Kritik #

Um die Jahrhundertwende wurde die Matriarchatshypothese sowohl durch neue Belege verfeinert als auch von aufkommenden Sozialwissenschaftlern angegriffen. Auf der befürwortenden Seite übertrugen die klassische Philologin Jane Ellen Harrison und die Cambridge Ritualists Bachofens Ideen auf die altgriechische Kultur. Harrison war der Ansicht, dass das vorhellenische Griechenland durch eine göttinnenzentrierte Religion und möglicherweise matrilineare soziale Bräuche geprägt gewesen sei. In Werken wie Prolegomena to the Study of Greek Religion (1903) und Themis (1912) argumentierte sie, viele olympische Mythen und Rituale (der Demeterkult, die Geschichte der Amazonen usw.) bewahrten Spuren einer früheren matriarchalen oder zumindest „matrifokalen“ Epoche. Ihre Interpretation der griechischen Kunst und des griechischen Mythos postulierte unter dem späteren, männerdominierten Pantheon ein emotionales, gemeinschaftliches, auf Frauen zentriertes Substrat. Harrison beschrieb die Kultur des archaischen Griechenlands sogar als eine Kultur des „Mutterrechts“, das durch spätere Invasionen umgestürzt worden sei, und schloss sich damit Bachofens evolutionärer Erzählung an. Dies rief den Widerspruch konservativerer Klassischer Philologen hervor: Wissenschaftler wie Lewis Farnell und Paul Shorey kritisierten Harrison scharf, häufig in einer von den Geschlechtervorurteilen ihrer Zeit geprägten Sprache. Sie verspotteten ihre matriarchalen Ideen als fantasievoll und warfen ihr vor, sich einem zuzuwenden, was einer von ihnen „Sex-Freedom-Hellenism“ nannte, und damit ihre akademischen Theorien mit der skandalösen Vorstellung der Emanzipation der Frauen zu verknüpfen. Solche Reaktionen zeigen, wie eng die Debatte mit zeitgenössischen Einstellungen verflochten war – Harrisons Werk wurde zu einer Zeit, als die Suffragettenbewegung in voller Blüte stand, faktisch als feministische Unterwanderung der klassischen Gelehrsamkeit angegriffen.

Die vielleicht ehrgeizigste Erweiterung der These von den „Frauen als Begründerinnen der Kultur“ in dieser Epoche war Robert Briffaults The Mothers: A Study of the Origins of Sentiments and Institutions (1927). Briffault – ein in Frankreich geborener britischer Anthropologe – trug eine enzyklopädische Sammlung ethnografischer Beispiele zusammen, um zu argumentieren, nahezu alle grundlegenden Aspekte der Zivilisation seien aus der Sphäre der Mutterschaft hervorgegangen. Er behauptete, das frühe menschliche Sozialleben sei durch die Beiträge der Frauen geprägt worden: Seiner Auffassung nach war die Familie selbst „das Produkt der weiblichen Instinkte“, und Frauen seien die Ersten gewesen, die soziale Bindungen schufen. Briffault definierte das urzeitliche Matriarchat nicht unbedingt als politische Herrschaft von Frauen über Männer, sondern als soziale Zentralität und kulturelle Schöpferkraft der Frauen. Er spekulierte beispielsweise, die ersten Rituale und religiösen Kulte seien von Frauen entwickelt worden – angesichts der weitverbreiteten herausragenden Stellung von Mondgöttinnen und Menstruationstabus kam er zu dem Schluss, Frauen hätten als „erste Hierophantinnen der Mondkulte“ frühe geistliche Autorität besessen. Außerdem formulierte er „Briffaults Gesetz“, das in seiner populären Form lautet: „Das Weibchen, nicht das Männchen, bestimmt sämtliche Bedingungen der Tierfamilie. Wo das Weibchen aus der Verbindung mit dem Männchen keinen Nutzen ziehen kann, kommt eine solche Verbindung nicht zustande.“ Mit anderen Worten: Dauerhafte familiäre oder soziale Einheiten bilden sich um die Bedürfnisse und Entscheidungen der Weibchen. (Briffault stellte klar, dass er Tiere beschrieb und nicht behauptete, die menschliche Gesellschaft sei mit tierischen Harems identisch. Dennoch lag darin die Implikation, dass die menschliche Familie aus einer mütterlichen Initiative hervorgegangen sei – Weibchen hätten Männchen nur dann in die Gruppe aufgenommen, wenn dies nützlich war.)

Briffaults Werk behauptete kühn, Frauen hätten die Zivilisation erfunden – von Ehe und Kochen bis hin zu Recht und Religion. Dies stellte eine direkte Herausforderung für die vorherrschende Erzählung dar, der zufolge männliche Tätigkeiten (wie Jagd oder Werkzeugherstellung) den Fortschritt vorangetrieben hätten. Die etablierten Anthropologen jener Zeit waren jedoch nicht überzeugt. Ende der 1920er Jahre bewegte sich die Sozialanthropologie auf den Funktionalismus und eine Skepsis gegenüber der unilinearen Evolution zu. Bronisław Malinowski, der die matrilinearen Bewohner der Trobriand-Inseln untersucht hatte, widersprach Briffaults Schlussfolgerungen. Malinowski stellte fest, dass selbst in Gesellschaften ohne eine Vorstellung von biologischer Vaterschaft (die Trobriander glaubten, Kinder würden aus den Geistern der Ahnen empfangen) Männer keineswegs bedeutungslos waren – die Mutterbrüder und Ehemänner spielten im sozialen und politischen Leben der Gruppe zentrale Rollen. In den 1930er Jahren debattierte er mit Briffault und argumentierte, frühe menschliche Familien hätten wahrscheinlich stets bedeutende Beiträge von Männern umfasst und die „mutterzentrierte“ Phase werde übertrieben. In Malinowskis Analyse verlieh keine bekannte Gesellschaft Frauen ausschließliche Macht; unterschiedlich war, ob die Abstammung über die Mutter oder den Vater verfolgt wurde, nicht aber eine vollständige „Herrschaft der Frauen“ über die Männer.

Darüber hinaus entwickelten einige Wissenschaftler komplexere evolutionäre Modelle. Der österreichische Ethnologe Wilhelm Schmidt schlug in den 1930er Jahren einen multilinearen Ursprung der Kultur vor: Seiner Ansicht nach gab es drei primäre Typen prähistorischer Kulturen – matrilineare, patrilineare und patriarchale –, die von verschiedenen ökologischen Faktoren abhingen. Bemerkenswerterweise argumentierte Schmidt, die Rolle der Frauen beim frühen Pflanzenanbau könne ihren Status erhöht und in einigen Regionen die Verehrung von Göttinnen gefördert haben. Dies ähnelt modernen Theorien, denen zufolge Frauen wahrscheinlich die Landwirtschaft initiierten (als Sammlerinnen, die Pflanzen domestizierten) und wichtige Technologien wie Weben und Töpferei erfanden und dadurch die neolithische Revolution auslösten. Obwohl Schmidts Werk heute nur selten zitiert wird, zeigt es den Versuch, sowohl das Geschlecht als auch die Umwelt in die Geschichte der kulturellen Ursprünge einzubeziehen, statt ein einziges universales matriarchales Zeitalter zu postulieren.

Bis zur Mitte des Jahrhunderts führten die neuen ethnografischen Belege die meisten Anthropologen zu einer kritischen Haltung gegenüber der Matriarchatshypothese. Untersuchungen von Stammesgesellschaften erbrachten keine eindeutigen Beispiele für politisch von Frauen dominierte Systeme. Der Anthropologe Alfred Radcliffe-Brown erklärte 1924: „Der Mutterclan ist nicht das Matriarchat“ – das heißt, matrilineare Verwandtschaft dürfe nicht mit der Ausübung von Autorität der Frauen über Männer gleichgesetzt werden. 1930 deutete E. E. Evans-Pritchard sogar an, die gesamte Vorstellung von einem antiken matriarchalen Stadium sei ein Erzeugnis männlicher Fantasie (oder Angst) und keine historische Realität. Dennoch blieb die Idee einer verlorenen, von Frauen geführten Epoche verführerisch und sollte bald in anderen ideologischen Zusammenhängen neues Leben gewinnen.

Ideologien und Interpretationen: Die Politik eines ursprünglichen Matriarchats #

Da die Frage nach dem Vorrang der Frauen in der Kultur grundlegende Fragen von Macht und Identität berührt, war sie von Anfang an mit Ideologie verflochten. Die Reaktionen auf die Matriarchatsthese spiegelten häufig den Zeitgeist der jeweiligen Epoche wider – vom viktorianischen Patriarchat über Nazideutschland bis zum Feminismus der Zweiten Welle.

Viktorianische Anthropologen und Sozialtheoretiker, die patriarchale Normen verteidigten, gehörten zu den Ersten, die sich gegen das matriarchale Modell wandten. Sir Henry Maines oben erwähnte patriarchale Theorie kann teilweise als Verteidigung des Status quo verstanden werden: Sie stimmte mit der biblischen Erzählung von den Patriarchen und mit den viktorianischen gesellschaftlichen Sitten überein, denen zufolge männliche Autorität natürlich und urzeitlich war. Als sich Bachofens und Morgans Erkenntnisse zu verbreiten begannen, betrachteten einige konservative Wissenschaftler sie als bedrohlich. Die Vorstellung, die Vaterschaft sei eine späte Entdeckung und die frühe Gesellschaft habe die Abstammungslinie der Frauen geehrt, kollidierte sowohl mit christlichen als auch mit viktorianischen Überzeugungen von der gottgegebenen Rolle des Vaters. Wie ein Nachschlagewerk Anfang des 20. Jahrhunderts bissig formulierte, sei das Matriarchat als Entwicklungsstufe „wissenschaftlich unhaltbar“ und der Begriff selbst irreführend. Solche Zurückweisungen zeigen, dass das akademische Establishment die Vorstellung zu diesem Zeitpunkt weitgehend verworfen hatte – möglicherweise nicht nur aus empirischen Gründen, sondern auch, weil sie tief verwurzelte patriarchale Erzählungen infrage stellte.

Im deutschsprachigen Raum erlebte Bachofens Werk im frühen 20. Jahrhundert eine Renaissance und fand unerwartete Bewunderer unter nationalistischen und faschistischen Denkern. Dies ist eine bemerkenswerte historische Wendung: Obwohl der Nationalsozialismus öffentlich den arischen Mann verherrlichte und Frauen auf „Kinder, Küche, Kirche“ verwies, interessierten sich einige nationalsozialistische Intellektuelle für den Mythos einer antiken Matriarchatsgesellschaft. Gelehrte haben festgestellt, dass der „Matriarchatsmythos“ eine eigentümliche politische Ambidextrie besaß: Er konnte sowohl die extreme Linke (Marxisten, Feministinnen) als auch die extreme Rechte ansprechen. Im Deutschland der 1920er- und 1930er-Jahre eigneten sich verschiedene völkische (national-folkloristische) Autoren Bachofen an. Alfred Baeumler etwa, ein prominenter nationalsozialistischer Philosoph, sah in der indoeuropäischen Vergangenheit ein Zusammenwirken männlicher und weiblicher Prinzipien; er erkannte eine prähistorische Phase der Gynäkokratie an, stellte sie jedoch als edlen Kontrast zur modernen Geschlechterordnung dar. Er glaubte (wie Bachofen), dass die Unabhängigkeit der Frauen einst real gewesen, durch die männliche Führung jedoch zu Recht überwunden worden sei – zugleich deutete er an, dass eine Wiederbelebung der geistigen Ideale der matriarchalen Vergangenheit die Nation erneuern könne. Ein weiteres Beispiel ist Alfred Rosenberg, der Chefideologe der NSDAP, der sich in The Myth of the Twentieth Century (1930) auf verschlungene Weise auf ein urzeitliches Matriarchat bezog: Rosenberg entwarf das Bild eines verlorenen arischen Goldenen Zeitalters, das nicht genau matriarchal gewesen sei, hob jedoch den hohen Status der Frauen und der Muttersymbole bei den antiken „nordischen“ Völkern hervor. Nationalsozialistische Befürworter der Matriarchatstheorie stellten sie niemals als Herrschaft der Frauen über die Männer dar; stattdessen idealisierten sie die „germanische Mutterschaft“ als nährenden Kern der Volksgemeinschaft. Im Ergebnis nutzten sie das Prestige der Antike, um die Mutterschaft zu verherrlichen – allerdings nur innerhalb einer streng ausgewogenen Geschlechterordnung, in der die männliche Kriegerrolle weiterhin vorherrschte.

Es ist wichtig festzuhalten, dass das nationalsozialistische Interesse an diesen Ideen marginal und in gewisser Weise widersprüchlich war. Die allgemeine Haltung des Dritten Reiches bestand darin, dass Patriarchat und männliche Dominanz natürlich seien (Hitler und Himmler glaubten gewiss nicht an einen sozialen Vorrang der Frauen). Dennoch schreibt ein Gelehrter: „Bachofens Ideen über das Matriarchat fanden selbst in der nationalsozialistischen Führung Anhänger, trotz der Verherrlichung arischer Männlichkeit durch das Regime.“ Dieses Paradox veranschaulicht, wie wandelbar das Narrativ des Matriarchats sein kann: In den Händen der Nationalsozialisten wurde es so verdreht, dass es ein reaktionäres Ideal der Frauen als erhabener, aber politisch untergeordneter Mütter stützte. Bis zum Ende des Zweiten Weltkriegs verschwanden solche Vorstellungen jedoch weitgehend aus dem offiziellen Diskurs, belastet durch ihre Verbindung mit nationalsozialistischer Okkultistik und völkischer Pseudogeschichte.

In der Sowjetunion und anderen marxistischen Kontexten nahm die Matriarchatstheorie einen anderen Verlauf. Engels’ Autorität machte die Vorstellung eines ursprünglichen Matriarchats (und seines Niedergangs) im frühen 20. Jahrhundert zu einer Art marxistischer Orthodoxie. Sowjetische Anthropologen und Historiker lehrten, Engels folgend, eine Abfolge gesellschaftlicher Entwicklungsstufen: Urkommunismus mit Mutterrecht, darauf Klassengesellschaft mit Vaterrecht und schließlich ein künftiger Kommunismus, der die Gleichheit wiederherstellen würde. In der Praxis suchte die sowjetische Forschung der 1920er- bis 1950er-Jahre tatsächlich nach Belegen für matrilineare Klans bei den Völkern der UdSSR und darüber hinaus und betonte häufig jene Befunde, die in das Morgan-Engels’sche Schema passten. Sie gingen jedoch nicht so weit zu behaupten, dass Frauen in diesen Gruppen geherrscht hätten – es ging eher um gemeinschaftliche Sozialstrukturen als um weibliche Dominanz. Der politische Nutzen dieses Narrativs für Marxisten lag auf der Hand: Es unterstrich, dass das moderne Patriarchat (und damit auch der Kapitalismus) weder ewig noch natürlich, sondern eine historische Entwicklung war, die überwunden werden konnte. Doch gegen Ende des 20. Jahrhunderts begannen selbst marxistische Gelehrte wie Evelina B. Pavlovskaya einzuräumen, dass das „klassische Matriarchat“ niemals eine dokumentierte Realität gewesen sei, und sie gingen dazu über, stattdessen von relativer Gleichheit in frühen Gesellschaften zu sprechen.

Erst in den 1970er-Jahren, im Umfeld der feministischen Zweiten Welle, erlangte die Vorstellung eines prähistorischen, auf Frauen ausgerichteten Zeitalters ihre größte populäre Reichweite – und rief eine neue wissenschaftliche Überprüfung hervor. Viele feministische Schriftstellerinnen, Künstlerinnen und Aktivistinnen ließen sich von der Vorstellung einer antiken Göttinnenkultur inspirieren, in der Frauen über jene Autonomie und Anerkennung verfügten, die ihnen in der überlieferten Geschichte fehlten. Archäologische Funde und Neuinterpretationen trugen dazu bei, diese Vorstellung zu befördern. Besonders die litauisch-amerikanische Archäologin Marija Gimbutas entwickelte das Konzept des „Alten Europa“, einer neolithischen Zivilisation (etwa 7000–3000 v. Chr. auf dem Balkan und in Anatolien), die sie als göttinnenverehrend, egalitär und matristisch charakterisierte. Gimbutas’ Ausgrabungen brachten zahlreiche weibliche Figurinen zutage, und sie identifizierte Symbole, die ihrer Ansicht nach auf eine verbreitete Muttergöttinnenreligion hindeuteten. Ihrer Auffassung nach waren diese alteuropäischen Gesellschaften friedlich und frauenzentriert, bis indoeuropäische Nomaden – patriarchale Krieger – einfielen und eine männlich dominierte Ordnung auferlegten. Gimbutas ging nicht so weit, diese Kulturen als matriarchal zu bezeichnen (sie bevorzugte Begriffe wie „frauenzentriert“ oder „matristisch“), da sie nicht behauptete, Frauen hätten formale Macht über Männer ausgeübt. Dennoch wurde ihre Arbeit von Feministinnen als Beleg dafür aufgegriffen, dass das Patriarchat nicht immer die Norm gewesen war.

Unterdessen entwarfen populäre Bücher von Autorinnen wie Elizabeth Gould Davis (The First Sex, 1971) und Merlin Stone (When God Was a Woman, 1976) lebhafte Bilder eines verlorenen Goldenen Zeitalters des Matriarchats und der Göttinnenreligion. Sie stützten sich auf Quellen wie Bachofen, Briffault und Gimbutas (sowie auf eine gehörige Portion imaginativer Rekonstruktion), um zu argumentieren, Frauen seien die ursprüngliche zivilisierende Kraft gewesen – sie hätten Landwirtschaft, Schrift und Medizin erfunden und in Frieden regiert –, bis die Gewalt der Männer das Gleichgewicht umstürzte. Diese Werke fanden in der feministischen Spiritualitätsbewegung Anklang und trugen im späten 20. Jahrhundert zu einem Aufschwung der Göttinnenspiritualität und neupaganer Praktiken bei. Für manche war der Glaube an eine ferne Zeit, in der „die Frau als Gottheit verehrt wurde“ und Gesellschaften frei von männlicher Herrschaft waren, zutiefst ermächtigend – eine mythische Gegenerzählung zum Patriarchat. In bestimmten feministischen Kreisen wurde diese „matriarchale Vorgeschichte“ beinahe zu einem Dogma, das dazu diente, sich eine alternative Zukunft vorzustellen. Wie die Historikerin Cynthia Eller feststellt: „In einigen feministischen Kreisen hat das, was ich den Mythos der matriarchalen Vorgeschichte genannt habe, als politisches Dogma geherrscht; in anderen hat es Denkanstöße geliefert; in wieder anderen hat es als Grundlage einer neuen Religion gedient.“

Diese enthusiastische Wiederbelebung löste jedoch eine kritische Reaktion unter Gelehrten aus, darunter viele Feministinnen, die sich wegen eines Wunschdenkens sorgten. Bereits 1949 hatte Simone de Beauvoir die Vorstellung einer matriarchalen Utopie zurückgewiesen. In The Second Sex verwirft Beauvoir die Hypothese eines ursprünglichen Matriarchats als „les élucubrations de Bachofen“ – „die Hirngespinste (lächerlichen Wahnvorstellungen) Bachofens“. Sie und andere Intellektuelle der Jahrhundertmitte (etwa die Anthropologin Françoise Héritier in Frankreich) argumentierten, dass weibliche Gottheiten oder Muttersymbole zwar häufig seien, es jedoch keine Belege dafür gebe, dass Frauen als Gruppe in prähistorischer Zeit jemals geherrscht hätten. 1974 veröffentlichte die Anthropologin Joan Bamberger einen berühmten Essay mit dem Titel „The Myth of Matriarchy: Why Men Rule in Primitive Society“, in dem sie Mythen amazonischer Stämme untersuchte, in denen Frauen angeblich einst die Macht innehatten. Bamberger stellte fest, dass diese Geschichten von Männern als warnende Erzählungen überliefert wurden – sie lehrten, dass Frauen ihre Macht missbraucht hätten, und rechtfertigten so, warum nun Männer herrschen müssten. Ihre Schlussfolgerung lautete, dass das matriarchale Zeitalter ein von Männern geschaffener Mythos sei, der eher die Angst vor weiblicher Autonomie als eine historische Erinnerung widerspiegele. Dies entsprach früheren funktionalistischen Deutungen: Mythen über die Herrschaft von Frauen sind demnach kein Beleg für eine tatsächliche Vergangenheit, sondern erfüllen gegenwärtige soziale Zwecke (häufig, indem sie das Patriarchat dadurch stärken, dass sie das Chaos von „Frauen an der Macht“ vor Augen führen).

Gegen Ende des 20. Jahrhunderts bestand unter Archäologen, Anthropologen und Historikern weitgehend Konsens darüber, dass keine bekannte Gesellschaft in der Menschheitsgeschichte im strengen Sinne ein Matriarchat gewesen ist, in dem Frauen als allgemeine Regel politische Autorität über Männer ausübten. Es gibt viele egalitäre oder matrilineare Gesellschaften, doch sie sind keine spiegelbildlichen „frauengeführten“ Kulturen. Wie die Enzyklopädie Wikigender prägnant festhält, wurde bereits der Begriff Matriarchat problematisch, und die meisten Akademiker betrachteten Bachofens Sequenzmodell als „wissenschaftlich unhaltbar“. Selbst Befürworter von Theorien über Frauen in der Vorgeschichte, etwa Gimbutas, vermieden das Wort Matriarchat aufgrund seiner Implikation weiblicher Dominanz und entschieden sich für nuanciertere Begriffe (z. B. „matrifokal“, „gynozentrisch“ usw.). Außerhalb der akademischen Welt war die Vorstellung eines verlorenen matriarchalen Paradieses jedoch in das populäre Vorstellungsvermögen und das feministische Bewusstsein eingegangen. Sie löste trotz des Mangels an konkreten Belegen für ein „Mutterzeitalter“ wertvolle Debatten über die Rolle der Frauen in Evolution und Geschichte aus.

Neue Fokussierung auf die Belege: Anthropologie, Biologie und Sprache #

In den vergangenen Jahrzehnten haben Forscher aus mehreren Fachgebieten die Diskussion auf die Frage gelenkt, was die empirische Überlieferung über die Beiträge der Frauen zur Geschichte der Menschheit aussagen kann. Anstatt zu fragen: „Gab es jemals ein Matriarchat?“, untersuchen Gelehrte, inwiefern weibliche Individuen und von Frauen geleitete Tätigkeiten für die menschliche Evolution und die Entwicklung der Kultur ausschlaggebend gewesen sein könnten. Dieser Ansatz verlagert den Schwerpunkt von ideologischen Extremen auf ein stärker evidenzbasiertes und häufig nuancierteres Verständnis – eines, das Frauen als aktive Akteurinnen der Vorgeschichte anerkennt, ohne weitreichende Behauptungen weiblicher Herrschaft aufzustellen.

Die Primatologie hat durch die Untersuchung unserer Menschenaffenverwandten einen erhellenden (und demütig machenden) Kontext geliefert. Während eines Großteils des 20. Jahrhunderts beruhten Modelle der menschlichen Evolution auf Beobachtungen an Gemeinen Schimpansen – patriarchalischen, aggressiven, durch männliche Bindungen geprägten Gesellschaften, in denen die Männchen dominieren und die Weibchen sogar brutal behandeln. Dies nährte die Annahme, der „natürliche“ Zustand der Hominiden sei die männliche Dominanz gewesen und die frühen Menschen hätten in Gruppen nach dem Modell des „Mannes als Jäger“ gelebt. Doch die Entdeckung und Erforschung der Bonobos (Pan paniscus) stellte diese Sicht radikal infrage. Seit den 1990er-Jahren betonten die Primatologin Amy Parish und andere, dass Bonobos weiblich zentriert sind: „Bonobos werden von Weibchen dominiert und nutzen sexuelle Kontakte zwischen Individuen beider Geschlechter als eine Art sozialen Kitt. Und entscheidend ist, dass Weibchen starke Bindungen sogar zu Weibchen eingehen, mit denen sie nicht verwandt sind.“ In Bonobo-Gruppen sind die Männchen weniger gewalttätig und nehmen häufig die niedrigsten Rangplätze ein, während ranghohe ältere Weibchen und ihre Allianzen den Frieden wahren. Diese Entdeckung – „eine erstaunliche Schlussfolgerung“, dass Schimpansen und Bonobos trotz ihrer genetisch gleich großen Nähe zu uns entgegengesetzte Sozialstrukturen haben – zwang die Wissenschaft dazu, die Unausweichlichkeit des Patriarchats in unserer Abstammungslinie neu zu überdenken. Wie die Wissenschaftsautorin Angela Saini feststellt, zeigten Bonobos, dass ein matriarchales Modell in der Natur existiert, und warfen damit neue Fragen über die menschliche Abstammung auf: Könnten unsere frühen Homininengesellschaften weniger männlich dominiert gewesen sein als die der Schimpansen? Könnten kooperative Netzwerke von Weibchen von zentraler Bedeutung gewesen sein? Obwohl Menschen keine Bonobos sind, eröffnete diese Erkenntnis den Blick für Variabilität. Sie verlieh auch Hypothesen – etwa denen von Chris Knight, die weiter unten erörtert werden –, die die weibliche Koalitionsbildung und Sexualität in der menschlichen Evolution betonen, zusätzliche Plausibilität und lieferte eine Art Naturanalogie dafür, wie weibliche Führung in einer Primatengruppe funktionieren kann.

Auch die Evolutionsbiologie und die Paläoanthropologie beginnen, den Rollen von Frauen in der tiefen Vergangenheit Rechnung zu tragen. Eine einflussreiche Vorstellung ist die von Kristen Hawkes und anderen formulierte „Großmutterhypothese“, der zufolge sich die menschliche Langlebigkeit (insbesondere die Menopause und die lange postreproduktive Lebensspanne von Frauen) deshalb entwickelte, weil Großmütter entscheidend zum Überleben ihrer Enkel beitrugen. Nach dieser Hypothese halfen in frühen Homo sapiens-Gemeinschaften ältere Frauen, die keine Kinder mehr gebären konnten, bei der Versorgung und Betreuung ihrer Enkel, sodass ihre Töchter früher das nächste Kind bekommen konnten. Diese Praxis der Betreuung durch Großmütter würde den gesamten Fortpflanzungserfolg der Gruppe steigern. Sie impliziert, dass die Anwesenheit unterstützender, wissender Frauen eine treibende Kraft in der Evolution der menschlichen Lebensgeschichte war – im Grunde verdanken es der menschliche Zustand mehrgenerationeller Familien und die kooperative Aufzucht den prähistorischen Großmüttern. Neuere Studien haben tatsächlich evolutionäre Vorteile des Lebens in der Nähe von Großmüttern festgestellt (z. B. eine geringere Kindersterblichkeit). Solche Befunde verschieben die Erzählung: Statt des „Mannes als Jäger“ als Helden der Evolution haben wir die Frau als Alloparent (Mitmutter oder Großmutter) als eine übersehene Heldin, die den Erfolg unserer Spezies sicherstellte.

Das Thema der kooperativen Aufzucht – dass der Mensch der „fürsorgende Affe“ ist und sich bei der Aufzucht jedes Kindes auf zahlreiche Helfer stützen – wurde von der Anthropologin Sarah Blaffer Hrdy nachdrücklich vertreten. Hrdy argumentiert, frühe menschliche Mütter hätten Nachkommen mit großen Gehirnen und langen Kindheiten nicht allein entwöhnen und aufziehen können; sie seien auf Unterstützung durch Verwandte (darunter Großmütter und ältere Kinder) angewiesen gewesen. Dies habe bei unseren Vorfahren ein beispielloses Maß an Empathie, Kommunikation und sozialer Intelligenz gefördert. Interessanterweise führt diese Argumentationslinie zurück zum Ursprung der Kultur: Wenn menschliche Säuglinge hilfsbedürftig und sozial geboren werden und Mütter Hilfe mobilisieren, dann könnte die eigentliche Grundlage sozialer Kooperation und vielleicht auch der Sprache in den Interaktionen zwischen Mutter und Kind (sowie zwischen Mutter und Verwandten) liegen. Tatsächlich legt ein neuerer Gelehrter, Sverker Johansson, aufbauend auf Hrdys Arbeit nahe, dass die Evolution der Sprache der Kooperation unter Frauen viel verdanken könnte. Er weist darauf hin, dass Theorien, die sich auf männliche Paarungskonkurrenz konzentrieren, nicht zu den Befunden passen: „Eine verbreitete Hypothese, der zufolge sich Sprache durch sexuelle Selektion entwickelt habe – Männer konkurrierten um die Aufmerksamkeit von Frauen –, kann verworfen werden. Frauen und Männer sprechen gleichermaßen gut. Und das bedeutet, dass eine Erklärung für Sprache geschlechtsneutral oder annähernd geschlechtsneutral sein muss.“ Stattdessen vertritt Johansson die Auffassung, Sprache sei entstanden, um die Kooperation der gesamten Gruppe bei der Kinderaufzucht und anderen sozialen Aufgaben zu erleichtern. Er führt den sogenannten „Schimpansentest“ ein: Jede Theorie über den Ursprung der Sprache muss erklären, warum andere Primaten (etwa Paviane oder Schimpansen), die ebenfalls in Gruppen leben, keine Sprache entwickelten. Seine Antwort lautet, dass die frühen Menschen sich in einer einzigartigen Situation befanden – möglicherweise im Zusammenhang mit schwierigen Geburten und dem Bedarf an Geburtshilfe. Er weist auf die Tatsache hin, dass menschliche Babys aufgrund des aufrechten Gangs und großer Gehirne bei der Geburt häufig Unterstützung benötigten und Neugeborene hilflos sind. Daher erweisen sich Hebammen und Großmütter in seinem Szenario als entscheidend. Nach Johanssons Auffassung könnte sich Sprache zunächst unter Frauen (Müttern und anderen Betreuungspersonen) als Kommunikationssystem entwickelt haben, mit dem sie einander halfen („Jetzt drücken!“ „Bring Wasser!“) oder Säuglinge beruhigten. Über viele Generationen hinweg könnten diese mütterlichen Lautäußerungen komplexer geworden sein und von der gesamten Gemeinschaft geteilt werden. Dies stimmt stark mit der zuvor von dem Anthropologen Dean Falk vorgeschlagenen „Muttersprachenhypothese“ überein, der zufolge die allerersten Wörter aus dem „Baby Talk“ zwischen Mutter und Säugling hervorgegangen seien. Falk zufolge mussten Mütter früher Homininen ihre Babys zum Nahrungssammeln ablegen und beruhigten und besänftigten sie mit melodischen Lautäußerungen (einem Vorläufer von Wiegenliedern oder beruhigender Sprache). Diese gefühlsbetonten Laute – im Wesentlichen eine uralte Form von motherese – erlangten allmählich Bedeutung und Struktur und legten so den Grundstein für die eigentliche Sprache. Im Laufe der Zeit weitete sich das, was als Kommunikation zwischen Mutter und Kind begonnen hatte, auf die größere Familie und die Gruppe aus und wurde zu einer voll ausgebildeten Sprache, die von allen geteilt wurde.

Solche Hypothesen unterstreichen, dass die sozialen und fürsorglichen Tätigkeiten von Frauen treibende Faktoren in der Evolution der menschlichen symbolischen Kultur gewesen sein könnten. Sie gründen auf realistischer Evolutionsbiologie und nicht auf romantischem Mythos, erhöhen jedoch weiterhin die Bedeutung der Frauen in der Geschichte dessen, „was uns zu Menschen macht“.

Ein weiteres interessantes Gebiet sind Innovation und Technologie: Archäologisch betrachtet stammen einige der frühesten kulturellen Erfindungen wahrscheinlich von Frauen. So wird die Erfindung von Behältern (geflochtenen Körben, Keramik) häufig Sammlerinnen und Handwerkerinnen zugeschrieben, vermutlich Frauen in vielen paläolithischen und mesolithischen Kontexten. Es wird weithin angenommen, dass die Entwicklung der Landwirtschaft im Neolithikum von Sammlerinnen eingeleitet wurde, die mit dem Auspflanzen von Samen experimentierten. Auch die Domestizierung von Tieren könnte Frauen etwas verdanken – als Halterinnen von Kleintieren oder als diejenigen, die sich um verwaiste Tiere kümmerten. Zwar gibt es nur wenige direkte Belege, doch dies steht im Einklang mit Schmidts Beobachtung, dass „Frauen an der frühesten Kultivierung von Pflanzen beteiligt waren“ und dass dies ihre gesellschaftliche Bedeutung erhöhte und möglicherweise zur Entstehung der Verehrung von Göttinnen in frühen bäuerlichen Gemeinschaften führte. Selbst die Beherrschung des Feuers und die Erfindung des Kochens – entscheidende Meilensteine der menschlichen Kultur – können teilweise weiblichen Anstrengungen zugeschrieben werden: Die „Cooking Hypothesis“ des Primatologen Richard Wrangham besagt, dass die Beherrschung des Feuers zum Kochen von Nahrung für die menschliche Evolution entscheidend war, und in vielen Gesellschaften von Nahrungssammlern sind Frauen die primären Hüterinnen des Herdfeuers und des Wissens über pflanzliche Nahrungsmittel. Zwar können wir nicht wissen, welches Geschlecht zuerst Wasser kochte oder Yamswurzeln röstete, doch ist es vernünftig anzunehmen, dass weibliche Ernährungsfachleute in der prähistorischen Küche eine ebenso große Rolle spielten wie männliche Jäger.

Eine moderne Theorie, die Frauen ausdrücklich ins Zentrum der Geburt der Kultur stellt, ist das provokante Werk von Chris Knight. In Blood Relations: Menstruation and the Origins of Culture (1991) verbindet Knight Anthropologie, Evolutionsbiologie und Mythologie zu der These, die erste menschliche symbolische Kultur sei durch die Solidarität von Frauen geschaffen worden. Ausgehend von der Idee eines „Sexstreiks“ nimmt Knight an, dass frühe menschliche Frauen ihren Eisprung und ihre Menstruation synchronisierten (vielleicht unter Nutzung der Mondzyklen als Zeitmaß) und den Männchen zu bestimmten Zeiten kollektiv den sexuellen Zugang verweigerten, um sie zur Kooperation bei der Jagd und beim Teilen des Fleisches zu bewegen. Nach Knights Hypothese führte dies zu den ersten Ritualen und Tabus – etwa Menstruationstabus, rot bemalten Körpern als Symbolen des Blutes und der ritualisierten Einteilung der Zeit in „weibliche“ (verbotene) und „männliche“ (offene) Phasen. Er stellt sich vor, dass diese von Frauen angeführte Dynamik aus Streik und Feier während des Jungpaläolithikums (vor etwa 40.000 Jahren) die sogenannte „symbolische Revolution“ antrieb, die viele Archäologen identifizieren (die plötzliche Ausbreitung von Kunst, persönlichem Schmuck, komplexen Bestattungsriten usw.). In Knights Szenario schmiedete das kollektive Handeln der Frauen den Gesellschaftsvertrag: Die Jäger kehrten mit Fleisch zurück, das bei Festen nach der Menstruation verteilt wurde, wodurch eine neue Ebene des Bündnisses zwischen den Geschlechtern gefestigt wurde – allerdings nach den Bedingungen der Frauen. Wie eine Zusammenfassung es formuliert, argumentiert Knight, dass „Frauen durch Sex und den Rhythmus der Menstruation den ursprünglichen schöpferischen Impuls der Zivilisation nährten und im Wesentlichen die menschliche Kultur erschufen“. Die von Knight zusammengetragenen Belege reichen von Gemeinsamkeiten der Schöpfungsmythen (er analysiert beispielsweise den Mythos der Wawilak-Schwestern der Aborigines als Allegorie der Menstruationssynchronie und des Ursprungs des Rituals) bis zum Verhalten von Jägern und Sammlern und Primaten. Während viele Anthropologen Knights Theorie für spekulativ halten, ist sie ein ernsthafter Versuch zu beantworten, wie aus einem biologischen Menschenaffen ein kultureller Mensch wurde – und sie tut dies, indem sie eine kooperierende Gruppe von Frauen an den Brennpunkt dieses Übergangs stellt, die Regeln und Symbole erfindet, welche Gesellschaft überhaupt erst möglich machten.

Andererseits zeigen ethnografische und soziologische Studien gegenwärtig bestehender Gesellschaften bisweilen machtvolle weibliche Rollen, die auf überlieferte Muster zurückgehen könnten. Die Anthropologin Peggy Reeves Sanday identifizierte in ihrer kulturvergleichenden Untersuchung Female Power and Male Dominance (1981) mehrere Gesellschaften – von den Minangkabau in Westsumatra bis zu bestimmten Gruppen indigener Völker Nordamerikas –, in denen Frauen beträchtliche Kontrolle über Eigentum, Erbschaft und Ritual ausüben, ohne formal über Männer zu herrschen. Sanday verwendete den Begriff „Matriarchat“ vorsichtig, um solche Fälle zu beschreiben, und definierte ihn nicht als spiegelbildliches Patriarchat, sondern als eine Ordnung, in der weibliche Interessen in sozialen Angelegenheiten vorherrschen. Sie kam zu dem Schluss, dass zwar keine bekannte Gesellschaft strikt matriarchalisch ist, es jedoch ein Spektrum weiblichen Status’ gibt und manche Kulturen tatsächlich als gynozentrisch bezeichnet werden können. Zeitgenössische Beispiele wie die Mosuo in China (mit ihren matrilinearen Haushalten und Besuchsehen) oder der kabylische Mythos weiblicher Heiliger in Algerien zeigen, dass eine frauenorientierte soziale Organisation keine reine Fantasie ist – wenngleich Männer in jedem dieser Fälle weiterhin über eine gewisse politische oder körperliche Macht verfügen, was eine tatsächliche Umkehrung des Patriarchats verhindert.

Entscheidend ist, dass der wissenschaftliche Konsens heute die Vorstellung einer vergangenen matriarchalen Zivilisation im wörtlichen Sinne nicht stützt. Was er hingegen stützt, ist die Auffassung, dass Frauen stets integraler Bestandteil der Menschheitsgeschichte waren – als Sammlerinnen und Innovatorinnen, als Trägerinnen von Kultur und Sprache sowie als gleichberechtigte Partnerinnen (wenn auch nicht als Anführerinnen) bei entscheidenden sozialen Transformationen. Wie die Encyclopedia Britannica knapp festhält: „Bisher wurden keine anthropologischen Belege für eine Gesellschaft gefunden, in der Frauen als Gruppe über Männer als Gruppe herrschten.“ Es gibt jedoch reichlich Belege für frühe Gesellschaften mit matrilinearer Verwandtschaftsordnung und wichtigen religiösen oder ökonomischen Rollen von Frauen, und die Evolutionstheorie erkennt zunehmend die weibliche Handlungsfähigkeit (durch Partnerwahl, Fürsorge für Kinder und Kooperation) als Triebkraft der menschlichen Evolution an. Kurz gesagt bleibt die „Mutter der Kultur“-Hypothese in ihrer starken Form unbewiesen, doch in einer schwächeren Form – der zufolge Mütter und Großmütter, weise Frauen und Göttinnen stets das Fundament dessen bildeten, was uns zu Menschen macht – findet sie beträchtliche Unterstützung.

Schlussfolgerung #

Die Vorstellung, Frauen seien die Urheberinnen der menschlichen Daseinsweise und Begründerinnen der Kultur gewesen, hat eine komplexe Entwicklung von der Mythologie über die Spekulation bis zur wissenschaftlichen Analyse durchlaufen. Sie begann im Bereich der heiligen Erzählungen: in Geschichten von Göttinnen und ersten Frauen, die Welten gebaren, Gesetze verliehen und Künste lehrten. Im 19. Jahrhundert verwandelten Gelehrte wie Bachofen diese Erzählungen in eine umfassende Geschichtstheorie, indem sie eine tatsächliche Epoche entwarfen, in der der Einfluss der Frauen vorherrschte und die menschliche Kultur aus dem Mutterrecht hervorgegangen war. Diese kühne These faszinierte viele – Morgan, Engels und andere –, die sie mit den aufkommenden Erkenntnissen verbanden, um zu argumentieren, die frühe Gesellschaft sei frauenzentriert gewesen, bis Privateigentum oder neue Götter das Gleichgewicht verschoben hätten. Im Laufe der Zeit veränderten sich sowohl die Belege als auch die ideologischen Strömungen. Anthropologen sammelten Daten, die ein einfaches universales Matriarchat widerlegten, doch die Anziehungskraft des Konzepts blieb bestehen und wurde von den jeweiligen Anliegen der Epochen neu gestaltet: Viktorianische Verteidiger des Patriarchats wiesen es zurück; totalitäre Regime eigneten es sich an oder verdrehten es; feministische Bewegungen erfanden es als ermächtigenden Mythos neu; und Anthropologen untersuchten es erneut durch die Linse des Primatenverhaltens, der Fossilienfunde und der Verwandtschaftsforschung.

Aus dieser Geschichte ergibt sich eine umfassendere Würdigung der Rolle von Frauen in der menschlichen Evolution, die kein wörtliches matriarchales Königreich voraussetzt. Frauen als Schöpferinnen – gewiss des Lebens, aber auch von Subsistenzstrategien, Sprachen des Trostes, Netzwerken des Teilens und sakraler Bedeutung – standen stets im Zentrum unserer Spezies. Je tiefer unser Verständnis wird, desto deutlicher erkennen wir, dass die Frage nicht lautet, ob Frauen Urheberinnen bestimmter Aspekte der Kultur waren, sondern wie und in welcher Weise. Die moderne Forschung legt nahe, dass Entwicklungen wie eine verlängerte Kindheit (und damit einhergehend Bildung), kooperative Aufzucht und Kommunikation ebenso sehr vom X-Chromosom wie vom Y-Chromosom abhängig gewesen sein könnten. Die „erste Frau“ der Mythen herrschte möglicherweise nicht allein, doch sie und ihre realen Gegenstücke unter den frühen Vertretern der Gattung Homo trugen dazu bei, die Menschheitsgeschichte zu formen – nicht in einem goldenen Matriarchat, das spurlos verschwand, sondern durch die fortdauernde, unverzichtbare Arbeit, jede neue Generation zu umsorgen und die Bande aufrechtzuerhalten, die Kultur ermöglichen.

FAQ #

Q 1. Was ist die Hypothese des „ursprünglichen Matriarchats“?
A. Es handelt sich um die von J. J. Bachofen 1861 und späteren Denkern popularisierte Theorie, der zufolge menschliche Gesellschaften universell eine Phase durchliefen, in der Frauen über dominante soziale, politische oder spirituelle Macht („Mutterrecht“) verfügten, die häufig mit matrilinearer Abstammung und Göttinnenverehrung verbunden war, bevor sie durch das Patriarchat abgelöst wurde.

Q 2. Gibt es wissenschaftliche Beweise für antike matriarchale Gesellschaften?
A. Nein. Zwar treten in vielen Mythen mächtige weibliche Gestalten auf, und manche Gesellschaften sind matrilinear oder matrifokal, doch der wissenschaftliche Konsens unter Anthropologen und Archäologen lautet, dass keine Belege eine vergangene Epoche bestätigen, in der Frauen systematisch als Gruppe über Männer als Gruppe herrschten. Das Konzept gilt heute eher als historische Theorie oder als Mythos an sich.

Q 3. Wenn das Matriarchat nicht real war, wie beurteilen Gelehrte heute die Rolle von Frauen bei den Ursprüngen der Kultur?
A. Die Forschung konzentriert sich heute auf spezifische, evidenzbasierte Beiträge: die „Großmutter-Hypothese“ (der zufolge die Langlebigkeit von Frauen das Überleben der Nachkommen begünstigte), die wahrscheinliche Rolle von Frauen bei der Erfindung der Landwirtschaft oder früher Technologien (Keramik, Weben), die Bedeutung der Kommunikation zwischen Mutter und Säugling für die Ursprünge der Sprache (Motherese-Hypothese) sowie weibliche soziale Strategien, auf die die Primatologie hindeutet (z. B. Studien zu Bonobos). Frauen gelten als zentrale Akteurinnen der Evolution und Kultur, jedoch nicht notwendigerweise als Herrscherinnen einer verlorenen matriarchalen Welt.

Quellen #

Klassische Matriarchatsdebatte #

Primatologie, Kinderbetreuung und Sprachevolution #

Chris Knight, Blood Relations: Menstruation and the Origins of Culture (1991)