Orphische Kosmogonie: Chronos, das Weltenei und Dionysos Zagreus

Kurzfassung

• Es gibt keinen einzigen orphischen Schöpfungsmythos. Es gibt mindestens vier Theogonien: das im Derveni-Papyrus zitierte Gedicht (ca. 500–400 v. Chr.), die von Eudemos überlieferte Nacht-zuerst-Version, die hieronymanische/hellanikische Theogonie und die späten Rhapsodien, die Neuplatoniker als heilige Schrift behandelten.
• Das berühmte Bild einer um ein Ei gewundenen Schlange ist ein Emblem aus dem 18. Jahrhundert, das in den 1770er Jahren für Jacob Bryant gezeichnet wurde. Es fasst jedoch eine reale antike Tradition zusammen. In den späteren Theogonien ist die Zeit eine geflügelte Schlange, die das kosmische Ei hervorbringt und zerbricht.
• Die Schlange kehrt überall dort wieder, wo etwas entsteht. Der Erstgeborene Phanes hat einen Schlangenkopf oder Schlangenkörper. Zeus paart sich in Schlangengestalt mit Rhea und dann mit Persephone. Das Kind aus dieser zweiten Verbindung ist jener Dionysos, den die Titanen zerreißen.
• Der in Handbüchern verbreitete „Zagreus-Mythos“, dem zufolge Menschen einen titanischen Körper und eine dionysische Seele haben und deshalb eine Erbsünde tragen, ist ein modernes Komposit. Die einzelnen Bestandteile sind antik. Wann sie erstmals miteinander verbunden wurden, ist zwischen Radcliffe Edmonds und Alberto Bernabé umstritten.
• In ihrer Abfolge gelesen, bietet die orphische Kosmogonie eine griechische Deutung der Welt als eines einzigen umschlossenen Körpers. Die Schlangenzeit öffnet ihn, Zeus verschlingt ihn wieder, und die Eingeweihten hoffen, ihm zu entkommen.

Wer nach „orphischer Kosmogonie“ sucht, hat das Bild meist schon gesehen: ein Ei, um das sich eine Schlange windet, manchmal spiralförmig, manchmal mit dem Kopf auf der Schale ruhend. Es erscheint in Enzyklopädien, auf Tarotkarten und auf dem Umschlag fast jedes populären Buches über die griechischen Mysterien. Meist trägt es die Bildunterschrift „orphisches Weltenei“, umwunden von Chronos oder der Zeit.

Kein antikes Bild dieser Art ist erhalten. Das Emblem geht auf einen Stich mit dem Titel „The Orphic Egg“ in Jacob Bryants A New System, or, An Analysis of Ancient Mythology (1774–76) zurück.¹ Bryant deutete alle heidnischen Mythen als entstellte Erinnerung an Genesis und die Sintflut. Er brauchte ein einziges Bild, das für „die Mysterien“ stehen konnte, und wählte Schlange und Ei.

Bryants Bild fasst die orphischen Texte noch immer gut zusammen, wenn auch keinen einzelnen von ihnen. Die orphischen Theogonien wurden über ungefähr tausend Jahre hinweg verfasst und umgeschrieben. Je später sie sind, desto schlangenartiger werden sie. Sobald die Schlange auftritt, findet man sie an jeder Stelle, an der die Welt entsteht: als erste Gestalt der Zeit, im Körper des Erstgeborenen und in der Gestalt, die Zeus annimmt, um den Gott zu zeugen, dessen Tod die Menschen hervorbringt. Das populäre Bild verdichtet also ein reales Muster. Dieser Artikel verfolgt das Muster und klärt dabei, welches orphische Gedicht was sagt.

Vier orphische Theogonien, nicht eine #

„Orphisch“ war eine Bezeichnung, die Griechen Gedichten gaben, die Orpheus zugeschrieben wurden, dem thrakischen Sänger, der in die Unterwelt hinabstieg. Viele verschiedene Verfasser schrieben solche Gedichte. Die moderne Forschung unterscheidet, im Anschluss an M. L. Wests The Orphic Poems (1983) und Alberto Bernabés Teubner-Ausgabe der Fragmente (2004–07), mindestens vier Kosmogonien.²

Die Derveni-Theogonie. 1962 wurde eine verkohlte Papyrusrolle von einem Scheiterhaufen bei Derveni nahe Thessaloniki geborgen. Die Rolle verbrannte um 340–320 v. Chr. Sie enthält einen Kommentar, der wahrscheinlich um 400 v. Chr. zu einem orphischen Gedicht verfasst wurde, das bis ins späte 6. Jahrhundert zurückreichen könnte.³ Damit ist sie die älteste orphische Theogonie, die wir tatsächlich in Zitaten lesen können. Sie kennt die Nacht als prophetische Macht und Uranos als „Sohn der Nacht, der als Erster König wurde“. Es folgen Kronos und dann Zeus. Am Wendepunkt verschlingt Zeus etwas: das aidoion des erstgeborenen Königs, „der als Erster aus dem Aither hervorsprang“. In der erhaltenen Fassung des Gedichts gibt es weder ein Ei noch eine Schlange.

Die eudemeische Theogonie. Aristoteles’ Schüler Eudemos von Rhodos berichtete im späten 4. Jahrhundert v. Chr., Orpheus habe mit der Nacht begonnen. Wir wissen davon nur durch Damaskios, einen neuplatonischen Philosophen des 6. Jahrhunderts n. Chr., der mehrere orphische Genealogien nebeneinander zusammenfasst.⁴ West betrachtet dieses Gedicht, das mit der Nacht einsetzt, als nahen Verwandten desjenigen, das der Derveni-Kommentator las.

Die hieronymanische (oder hellanikische) Theogonie. Damaskios berichtet auch von einer Theogonie, die unter den Namen Hieronymos und Hellanikos verbreitet war. Sie wird gewöhnlich in die hellenistische Zeit datiert. Der christliche Apologet Athenagoras paraphrasierte um 177 n. Chr. offenbar dasselbe Gedicht.⁵ Dies ist die Schlangen-Theogonie. Am Anfang stehen Wasser und Schlamm. Aus ihnen entsteht ein drakōn, eine Schlange mit den Köpfen eines Stiers und eines Löwen, dazwischen dem Gesicht eines Gottes und Flügeln auf den Schultern. Sie heißt „Ungealterte Zeit“ (Chronos agēraos) und auch Herakles. Bei ihr ist Ananke, die Notwendigkeit, die Damaskios als körperlos beschreibt und deren Arme sich durch den ganzen Kosmos erstrecken.

Die Rhapsodien. Die Heiligen Reden in vierundzwanzig Rhapsodien wurden wahrscheinlich um die Zeitenwende aus älterem Material zusammengestellt. Sie sind das orphische Gedicht, das Proklos, Damaskios, Hermeias und Olympiodoros ausführlich zitieren. Der Großteil der vertrauten Erzählung stammt von hier: Chronos lässt Aither und Chaos entstehen, das glänzende Ei, Phanes, sechs aufeinanderfolgende Herrschaften, Zeus, der Phanes verschlingt, und der Tod des Kindes Dionysos.

Wer diese Theogonien auseinanderhält, vermeidet den häufigsten Fehler in populären Darstellungen. Die lange Passage, in der „alles aufs Neue in Zeus entstand“ und Himmel, Meer, Erde und alle Götter in seinem Leib versammelt waren, stammt nicht aus dem Derveni-Papyrus. Sie stammt aus den Rhapsodien, die Proklos fast tausend Jahre nach dem Derveni-Papyrus zitiert. Das Derveni-Gedicht sagt etwas Kürzeres und Befremdlicheres, worauf weiter unten eingegangen wird.

Die Zeit ist eine Schlange #

Im Griechischen gibt es zwei Wörter, die spätere Leser immer wieder miteinander verwechselt haben. Kronos ist der Titan, Vater des Zeus, der bei Hesiod seine Kinder verschlingt. Chronos ist die Zeit. Die orphischen Dichter machten aus dem Wortspiel eine Theologie. Ihr erstes Prinzip ist Chronos, eine Gestalt, die älter und vom Titan verschieden ist; in der hieronymanischen Theogonie ist sie ein Ungeheuer.

Die Einzelheiten sind wichtig. Damaskios’ Chronos ist kein Mann, über den eine Schlange gelegt wurde. Er ist eine Schlange mit zusätzlichen Köpfen. Athenagoras gibt ihm einen Löwenkopf und ein Göttergesicht „zwischen den beiden Köpfen“. Er ist geflügelt und trägt den Namen Herakles. Damit wird das erste Prinzip mit dem griechischen Heros verbunden, dessen Leben eine Reihe von Begegnungen mit Schlangen ist (siehe Heracles and the Snake Cult of Consciousness). Neben Chronos ist Ananke, die Notwendigkeit: Sie ist mit ihm verbunden und erstreckt sich bis an die Enden des Universums. Zusammen bilden Zeit und Notwendigkeit den ersten Rahmen der Welt, eine schlangenförmig, die andere grenzenlos, noch bevor es eine Welt gibt, die sie umschließen könnten.

Dieser Chronos bringt dann das Ei hervor. In Athenagoras’ Fassung erzeugt Herakles-Chronos ein Ei von enormer Größe. Sobald es gefüllt ist, zerbricht es „durch die gewaltsame Reibung seines Erzeugers“ in zwei Teile. Aus der oberen Hälfte wird Uranos, aus der unteren Gaia. Diese Zeile ist die reale antike Grundlage für das moderne Bild einer Schlange, die das Ei mit ihren Windungen zerdrückt. Hier ist der Erzeuger des Eis eine Schlange, und die Reibung der Schlange sprengt es auf.

In den Rhapsodien ist die Abfolge abstrakter, behält aber dieselbe Reihenfolge bei. Chronos bringt Aither und das gähnende Chaos hervor, und dann „formte der große Chronos im göttlichen Aither ein strahlend weißes Ei“. Das Ei ist die eine Gestalt, die alles enthält, bevor etwas getrennt ist.

Mehrere Forscher haben gefragt, woher diese Schlange stammt. West argumentierte für einen Einfluss aus dem Nahen Osten, möglicherweise auch aus dem Iran, und verglich Chronos mit Zurvan, dem iranischen Gott der unendlichen Zeit. Carolina López-Ruiz ordnet die orphischen Gedichte in den Zusammenhang phönizischer und nord-syrischer Kosmogonien ein.⁶ Damaskios selbst berichtet von einer phönizischen Kosmogonie, die Mochos zugeschrieben wird und in der auf einen Gott der Ewigkeit (Oulomos) ein Ei folgt. Philo von Byblos, von Eusebios zitiert, sagt, die Phönizier und Ägypter hätten die Schlange für das göttlichste Tier gehalten, weil sie sich durch Häutung erneuere. Die Ägypter hätten sie Kneph genannt. Porphyrios sagt ebenfalls bei Eusebios, der ägyptische Demiurg Kneph stoße ein Ei aus seinem Mund aus, aus dem ein weiterer Gott geboren werde.⁷ Griechischsprachige Gebildete der römischen Zeit kannten also aus der ägyptischen Überlieferung bereits Schlange und Ei nebeneinander.

Eine populäre Verbindung sollte aufgegeben werden. Die löwenköpfige, von Schlangen umwundene Gestalt aus den mithräischen Heiligtümern wird auf theoi.com, im Tertullian Project und andernorts oft mit dem orphischen Chronos identifiziert. Junyan Song hat gezeigt, dass die Neuplatoniker, die den orphischen Chronos beschreiben, ihn von Aion unterscheiden. Die mithräische Statue sollte am besten Aion genannt werden, eine verwandte Personifikation der Zeit, nicht der orphische Gott.⁸ Die Ähnlichkeit ist real: Schlange, Löwe, Flügel. Sie zeigt, dass es in der römischen Welt eine gemeinsame Bildsprache für die Zeit gab. Sie belegt nicht, dass beide Gestalten identisch sind.

Phanes: das Licht, das aus dem Ei tritt #

Wenn sich das Ei öffnet, tritt der Erstgeborene heraus. Seine Namen häufen sich: Protogonos (Erstgeborener), Phanes („der Erscheinende“ oder „der Leuchtende“), Erikepaios, Metis, Eros. Er ist männlich und weiblich, goldgeflügelt und strahlend. Der orphische Hymnos an Protogonos nennt ihn „aus dem Ei geboren“ und „stierbrüllend“. Er sagt, dass er den dunklen Nebel aus den Augen der Welt zerstreute, indem er auf seinen Flügeln kreiste.⁹

Hermeias, ein Kommentator des 5. Jahrhunderts, sagt, das Gedicht habe ihm vier Augen und die Köpfe eines Widders, eines Stiers, einer Schlange und eines Löwen gegeben. Athenagoras, der sich genau darüber lustig macht, empört sich, Orpheus gebe Phanes selbst „den Körper oder die Gestalt eines Drachen“. Er zitiert auch Verse, in denen Phanes einen zweiten Sprössling zeugt: eine furchterregende Viper mit lieblichem Gesicht und Haar auf dem Kopf sowie dem Leib einer schrecklichen Schlange vom Hals abwärts.

Das Wesen, das Licht in die orphische Welt bringt, ist also teilweise eine Schlange. Dieselbe Verbindung von Schlange und Licht findet sich im ägyptischen Material, das Philo anführt. Dort ist das erste göttliche Wesen eine habichtgestaltige Schlange, „die, sooft sie ihre Augen öffnete, alles mit Licht erfüllte“. In den griechischen, ägyptischen und phönizischen Quellen, die in der Spätantike bekannt waren, steht eine Schlange am Anfang des Lichts, so wie sie in der Genesis am Anfang der Erkenntnis steht.

Das bekannteste Bild des Phanes, ein Relief aus dem 2. Jahrhundert n. Chr. in der Galleria Estense in Modena, führt all dies zusammen. Ein geflügelter Jüngling steht zwischen den beiden Hälften eines gespaltenen Eis, über und unter ihm lodern Flammen. Eine Schlange windet sich in Ringen um seinen Körper, und der Tierkreis umgibt ihn. Die Weihinschrift nennt einen Felix mit dem mithräischen Rang eines pater.¹⁰ Das Relief ist synkretistisch und römisch, aber es kommt Bryants Emblem unter den antiken Darstellungen am nächsten. Die Schlange befindet sich auf dem Gott, der aus dem Ei tritt, nicht auf dem Ei selbst.

Aristophanes zeigt, dass das Ei bereits der klassischen Zeit angehörte. In den Vögeln (414 v. Chr.) parodiert der Chor eine Kosmogonie. Die schwarzgeflügelte Nacht legt in den Tiefen des Erebos ein „Windei“, aus dem der goldgeflügelte Eros hervorspringt.¹¹ Die Parodie funktioniert nur, wenn die Athener bereits ein Gedicht kannten, in dem Nacht, Ei und geflügelter Eros am Anfang standen. Das Ei ist mindestens seit dem 5. Jahrhundert belegt. Die Schlangenzeit, die es hervorbringt, ist später bezeugt, in der hieronymanischen und der rhapsodischen Fassung. Zu Parallelen des Eis in Indien, China und Finnland siehe The Cosmic Egg Everywhere.

Die Symbolik des Eis fand nicht nur in der Dichtung, sondern auch im Ritual ihren Ausdruck. Plutarch berichtet, seine Freunde hätten, als er eine Zeit lang auf Eier verzichtete, vermutet, er folge orphischen oder pythagoreischen Skrupeln und lehne das Ei als erstes Prinzip der Entstehung ab. Macrobius sagt, bei den Riten des Liber, des römischen Dionysos, sei das Ei als Abbild der Welt verehrt worden.¹²

Nacht, Herrschaftsfolge und Verschlingung #

Phanes ist der erste König. In den Rhapsodien übergibt er das Zepter an die Nacht, die auf unterschiedliche Weise als seine Tochter, Gemahlin und Prophetin gilt. Die Nacht gibt es an Uranos weiter, Uranos an Kronos und Kronos an Zeus. Die Rhapsodien zählen sechs Herrschaften. Platon zitiert einen orphischen Vers, der das Lied „in der sechsten Generation“ enden lässt; das deutet darauf hin, dass die Zählung alt ist.

Die Abfolge entspricht derjenigen bei Hesiod, mit einem zusätzlichen uranfänglichen Kapitel davor. Ihr Höhepunkt unterscheidet sich von Hesiod. Hesiods Zeus siegt mit Gewalt und indem er seine schwangere Frau Metis verschlingt. Der orphische Zeus siegt, indem er die gesamte frühere Schöpfung verschlingt.

Im Derveni-Gedicht geschieht dies in zwei gedrängten Passagen. Auf den Rat der Nacht hin „verschlang Zeus das aidoion, das als Erstes aus dem Aither hervorgesprungen war“. Einige Kolumnen später folgen die Verse, die viele Verfasser fälschlich der Verschlingungsszene aus den Rhapsodien zuordnen. Sie handeln vom „ehrwürdigen erstgeborenen König“, mit dem „alle Unsterblichen verbunden waren“ – die Götter, Göttinnen, Flüsse, Quellen und alles, was damals geboren war –, „doch er selbst entstand ganz allein“.¹³ Darauf folgt die Hymnenzeile, die die spätere orphische Dichtung ausbaute: Zeus ist das Haupt, Zeus die Mitte, und aus Zeus wird alles geschaffen.

Das Wort aidoion hat einen der längsten Streitfälle in der griechischen Religionswissenschaft ausgelöst. Als Adjektiv bedeutet es „ehrwürdig“. Als Substantiv bezeichnet es die Genitalien. Der Derveni-Kommentator deutet es als Phallus und allegorisiert es als Sonne. Gábor Betegh, Richard Janko, Walter Burkert und Bernabé vertreten die Phallus-Deutung; Burkert verweist dabei auf den hurritisch-hethitischen Mythos, in dem Kumarbi den Himmelsgott Anu in die Genitalien beißt und sie verschlingt.¹⁴ West, Luc Brisson und David Sider argumentieren, das Gedicht habe „der Ehrwürdige“ gemeint, den Erstgeborenen selbst, und der Kommentator habe es falsch gelesen. Die Parallele aus dem Nahen Osten macht die Phallus-Deutung reizvoll. Die spätere Überlieferung, in der Zeus Phanes verschlingt, spricht für „der Ehrwürdige“. In jedem Fall ist der Kern derselbe: Zeus nimmt die zeugende Quelle der vorherigen Ordnung in sich auf und wird zum „Einzigen“, aus dem alles aufs Neue entsteht.

Die Rhapsodien führen dies ausführlich aus. Zeus fragt die Nacht, wie alles eins und zugleich jedes einzelne Ding für sich sein könne. Dann verschlingt er Phanes und hält „den Leib aller Dinge in der Höhlung seines Bauches“. Alles, was gewesen war – Aither, Himmel, Meer, Erde und Götter –, „entstand aufs Neue in Zeus“. Aus dieser Erzählung folgt der berühmte, von Porphyrios überlieferte orphische Hymnos. Zeus ist der Erste und der Letzte, Haupt und Mitte, Mann und unsterbliche Jungfrau, das Fundament der Erde und des Sternenhimmels. Sein einziger königlicher Leib enthält Feuer, Wasser, Erde, Aither, Nacht und Tag, Metis und Eros.¹⁵

Hier kehrt das Ei in anderer Gestalt wieder. Zuerst hielt das Ei alles in sich, bevor die Welt geteilt wurde. Nun hält Zeus’ Leib alles in sich, bevor die Welt erneut geteilt wird. Die Schlangenzeit schuf das erste Gefäß, und der neue König macht sich selbst zum zweiten. Als Erzählung genommen, pulsiert die orphische Kosmogonie: eingeschlossen, geöffnet, wieder verschlungen, erneut geöffnet. Für die Neuplatoniker lag es nahe, darin eine Emanation aus dem Einen und die Rückkehr zu ihm zu erkennen.

Der schlangengeborene Gott und die Titanen #

Im letzten Kapitel der Erzählung wird die Schlange besonders wichtig. Zugleich hat die moderne Forschung hier am meisten korrigieren müssen.

Das Kind Dionysos im orphischen Mythos ist nicht – oder zumindest nicht ursprünglich – der Sohn der Semele. Er ist der Sohn des Zeus und der Persephone, und Zeus zeugt ihn in Schlangengestalt. Athenagoras berichtet in seiner Paraphrase orphischer Gedichte, Zeus habe seiner Mutter Rhea nachgestellt. Sie verwandelte sich in eine Schlange, auch er wurde zur Schlange und band sie in den „herakleotischen Knoten“, der laut Athenagoras vom Stab des Hermes symbolisiert wird. Dann zeugte er „auch in diesem Fall in Gestalt eines Drachen“ Dionysos mit Persephone. Klemens von Alexandria kannte dieselbe Erzählung. Er verbindet sie mit dem Erkennungszeichen der sabazischen Mysterien, „dem Gott durch den Busen“: einer Schlange, die über die Brust des Eingeweihten gezogen wurde. Außerdem zitiert er einen rätselhaften kultischen Vers: „Der Stier ist Vater der Schlange, und die Schlange Vater des Stiers.“¹⁶ Der Dichter Nonnos aus dem 5. Jahrhundert schildert die Szene am ausführlichsten. Zeus windet sich als Schlange durch Persephones Gemach und zeugt ein gehörntes Kind.

Schlangen in dionysischen Ritualen sind weit früher bezeugt als in diesen christlichen Polemiken. Euripides’ Dionysos wird mit Schlangen gekrönt geboren, und seine Mänaden tragen Schlangen. Demosthenes verspottet Aischines in seiner Anklage aus dem Jahr 330 v. Chr. dafür, dass er bei den Einweihungsprozessionen seiner Mutter mitgewirkt, dickbackige Schlangen umklammert und über dem Kopf geschwungen habe.¹⁷ Schlangen, die Kosmogonie des Eis und Dionysos als Sohn der Persephone gehören derselben religiösen Welt an.

Dann kommt der Mord. Hera hetzt die Titanen auf das Kind, das als Erbe des Zeus eingesetzt ist. Sie lenken es mit Spielzeug ab: Sprungbeinchen, Ball, Kreisel, Äpfel, einem rhombos (Brummkreisel oder Wirbelrad), einem Spiegel und einem Wollbüschel. Dann zerreißen sie es, kochen und braten es und essen es. Athene rettet das Herz. Zeus erschlägt die Titanen mit einem Blitz, und Dionysos wird wiederhergestellt oder wiedergeboren.¹⁸ Die Deutung des Spiegels hat ihre eigene Forschungsgeschichte; siehe Orphic Mirror Interpretations. Der rhombos verbindet diesen Mythos mit der weltweiten Verbreitung von Schwirrhölzern bei Initiationen, die in The Bullroarer Atlas kartiert wird. Die vollständige Sammlung der antiken Varianten findet sich in The Death and Rebirth of Dionysus: Every Extant Ancient Version.

Die Handbücher fügen noch einen Schritt hinzu. Aus der Asche der Titanen wird die Menschheit geboren, mit einem titanischen Körper und einem Funken Dionysos in ihrem Inneren. So erbt jeder Mensch die Schuld der Titanen, und die orphischen Rituale dienen ihrer Reinigung. Gelehrte des frühen 20. Jahrhunderts nannten dies „orphische Erbsünde“. Einige nutzten diese Vorstellung, um den Orphismus zum Vorläufer des Christentums zu erklären.

1999 zeigte Radcliffe Edmonds, wie dieses Lehrgebäude konstruiert wurde.¹⁹ Es besteht aus vier Teilen: der Zerstückelung, der Bestrafung der Titanen, der Entstehung der Menschen aus ihnen und der Erbschuld. Die ersten beiden sind gut bezeugt; Pausanias sagt, der Dichter Onomakritos aus dem 6. Jahrhundert habe „die Titanen zu den Urhebern des Leidens des Dionysos gemacht“. Die Anthropogonie erscheint ausdrücklich erst bei Olympiodoros, einem neuplatonischen Philosophen des 6. Jahrhunderts n. Chr., der über Platons Phaidon lehrte. Olympiodoros zieht daraus eine Lehre, die derjenigen der Handbücher entgegengesetzt ist. Selbstmord ist verboten, weil „unser Körper dionysisch ist“: Wir sind ein Teil des Gottes, da wir von den Titanen abstammen, die ihn gegessen haben. Nach dieser Lesart trägt der Körper die dionysische Substanz in sich, statt ein titanisches Gefängnis zu sein. Den vierten Bestandteil, die Erbsünde, findet Edmonds eher bei modernen Forschern als in irgendeinem antiken Text. Selbst der Name ist entlehnt. „Zagreus“, den die Handbücher mit dem orphischen Kind verbinden, kommt in den erhaltenen orphischen Fragmenten nicht vor. Er stammt von anderen Dichtern, vor allem von Nonnos. In Redefining Ancient Orphism (2013) ging Edmonds noch weiter. Er argumentierte, „orphisch“ habe nie eine Kirche mit einem Glaubensbekenntnis bezeichnet. Es war eine Bezeichnung für Riten und Gedichte, die außergewöhnliche Reinheit, Altertümlichkeit oder Befremdlichkeit beanspruchten.²⁰

Bernabé entgegnete, dass es den Mythos bereits in klassischer Zeit gegeben habe, auch wenn er nie als eine einzige geschlossene Lehre erzählt worden sei.²¹ Er trägt die Belege zusammen. Pindar, von Platon im Menon zitiert, spricht von Menschen, von denen Persephone „die Sühne für ein altes Leid annimmt“. Das naheliegende Leid der Persephone ist der Mord an ihrem Sohn. In Platons Gesetzen ist von Menschen die Rede, die „die uralte titanische Natur zur Schau stellen“. Auf den Goldtäfelchen aus Thurioi erklären die Toten, sie hätten „für ungerechte Taten gebüßt“; eines nennt den Blitz, der sie niederschlug. Plutarch schreibt, dass das Kosten des Blutes des Dionysos durch die Titanen ein Mythos sei, der „auf Wiedergeburt hindeutet“, und dass die gewaltsame, vernunftlose Seite in uns das sei, was die Alten titanisch nannten.

Beide Forscher können im Wesentlichen recht haben. Edmonds hat gezeigt, dass die geordnete viktorianische Lehre vom titanischen Körper und der dionysischen Seele, verbunden mit allgemeiner Erbsünde, kein antikes Glaubensbekenntnis ist. Sie sollte nicht als „der zentrale Mythos des Orphismus“ dargestellt werden. Bernabé hat gezeigt, dass einige Eingeweihte im 4. Jahrhundert v. Chr. ihre Lage tatsächlich als eine Persephone geschuldete Sühne verstanden. Ihre Riten riefen Dionysos und die Titanen an; in diesem Zusammenhang war das Titanische in der menschlichen Natur eine lebendige Vorstellung. Die am besten belegte Aussage lautet: Orphische Eingeweihte sahen sich als Mischwesen, die der Königin der Toten eine alte Schuld schuldeten, und hofften, ihr Sohn werde sie befreien. Die Schuld war mit dem Verbrechen der Titanen verbunden. Das vollständige anthropologische System wurde später von Neuplatonikern und dann von modernen Forschern entwickelt.

Was die Eingeweihten erhofften #

Die Goldtäfelchen zeigen, dass es sich um Religion und nicht nur um Literatur handelte. Es sind dünne, beschriftete Blättchen, die seit etwa 400 v. Chr. mit den Toten in Süditalien, Kreta, Thessalien und andernorts bestattet wurden.²² Das älteste Täfelchen, aus Hipponion, weist die Toten an, die erste Quelle zu meiden und die Wächter des Sees der Erinnerung um Wasser zu bitten. Die Seele sagt: Ich bin ein Kind der Erde und des sternübersäten Himmels, vor Durst ausgedörrt; gebt mir kaltes Wasser zu trinken. Dann geht sie „den heiligen Weg“ mit „den Eingeweihten und Bakchen“. Auf einem Täfelchen aus Thurioi sagt die Seele, sie sei „aus dem schweren, leidvollen Kreislauf herausgeflogen“. Die beiden efeublattförmigen Täfelchen aus Pelinna aus dem späten 4. Jahrhundert v. Chr. grüßen die Toten: „Nun bist du gestorben und nun bist du ins Dasein getreten, dreimal seliger Mensch, an eben diesem Tag. Sag Persephone, dass dich Bakchios selbst befreit hat.“ Knochenplättchen aus Olbia am Schwarzen Meer aus dem 5. Jahrhundert v. Chr. tragen die Worte „Leben, Tod, Leben“, „Wahrheit“, eine Abkürzung des Namens Dionysos und Orphikoi.

Die Kosmogonie ist für diese Erlösung wichtig. Wenn die Welt ein geteilter Körper ist und die Menschen aus derselben geteilten Substanz bestehen, bedeutet Erlösung, die Teilung rückgängig zu machen. Die Seele entkommt dem Kreislauf der Geburten und kehrt zur ungeteilten Quelle zurück. Platon überliefert die orphische Etymologie von sōma („Körper“). Die orphischen Dichter, sagt er, leiteten es von sōzein ab, „sicher bewahren“. Der Körper ist ein Gehäuse, in dem die Seele wie ein Gefangener verwahrt wird, während sie ihre Strafe verbüßt. Das verwandte Wortspiel „Körper ist Grab“ (sōma sēma) bezeichnet Platon als etwas, „wie manche sagen“.²³ Auch der Vegetarismus, den Platon und Euripides bereits mit „orphischem Leben“ verbinden, folgt aus derselben Vorstellung. Tiere zu töten und zu essen, wiederholt das Mahl der Titanen.

Auch eine moderne Deutung muss berichtigt werden. In populären Darstellungen heißt es oft, die orphische Kosmogonie habe „antiken Kommentatoren ungriechisch“ erschienen. Antike Autoren sagten das nicht. Herodot und Diodor führten orphische und bakchische Riten auf Ägypten zurück, stellten dies aber als Anspruch auf großes Alter und hohes Ansehen dar, nicht als Fremdartigkeit, die man ihnen hätte vorwerfen können (siehe From Time Immemorial). Der „ungiechische“ Orpheus stammt von Erwin Rohde, der den Glauben an die Göttlichkeit der Seele als „einen Tropfen fremden Blutes“ in den Adern der Griechen bezeichnete, und von E. R. Dodds’ Suche nach „schamanischen“ Ursprüngen.²⁴ Aristophanes, Platon, Euripides und der Derveni-Kommentator behandeln die orphischen Gedichte alle als Teil der griechischen Welt: exzentrisch, aber griechisch.

Warum die Schlange immer wiederkehrt #

Bringt man die einzelnen Teile in die richtige Reihenfolge, zeigt sich ein Muster, das kein einzelnes orphisches Gedicht ausdrücklich formuliert. Die Schlange ist nie der ganze Kosmos. Sie tritt dort auf, wo der Kosmos seinen Zustand ändert. Sie ist die Zeit, die das Ei hervorbringt und aufbricht. Sie ist Teil des Körpers des Erstgeborenen, wenn er das Licht bringt, und erscheint erneut im Vipernkind, das Phanes zeugt. Sie ist die Gestalt, die Zeus annimmt, um sich mit Rhea zu paaren – eine Verbindung, die die Quelle des Athenagoras mit den Doppelschlangen am Stab des Hermes gleichsetzt. Wieder nimmt er diese Gestalt an, um Dionysos zu zeugen. Und sie ist der „Gott durch den Busen“, der bei den Riten quer über die Brust des Eingeweihten gezogen wird. Im orphischen Denken ist die Schlange die Gestalt der Entstehung und des Übergangs von einem Zustand in einen anderen.

Die Deutung dieser Website, die Eve Theory of Consciousness, sagt dieses Muster voraus. Der Theorie zufolge trat rekursives Selbstbewusstsein – die Fähigkeit, „Ich“ zu sagen – spät in der menschlichen Evolution auf und verbreitete sich durch rituelle Initiation; die Schlange ist das Symbol, das überall dort, wo dieses Erwachen überliefert wird, daran haftet. Mehrere Merkmale des orphischen Materials passen genau zu dieser These.

Das erste betrifft die Gestalt des Phanes. Sein Name bedeutet „der Erscheinende“. Er ist das Licht, durch das alles gesehen wird, ein Wesen, das zugleich sieht und leuchtet, männlich und weiblich, „aus dem Ei geboren“ und aus sich selbst entstanden, hervorgegangen aus einer abgeschlossenen Einheit ohne Innen und Außen. Als Bild des ersten Augenblicks reflexiven Bewusstseins – einer Welt, die sich plötzlich selbst zeigt – lässt sich kaum etwas Besseres finden. Die orphischen Dichter gaben ihm eine Schlange im Körper und setzten eine Schlange an das Ei, das ihn barg.

Das zweite ist die Anthropogonie. Unabhängig davon, wann ihre vollständige Form entstand, macht die orphische Erzählung die Menschen zum Überrest eines von einer Schlange gezeugten Gottes. Das Göttliche in uns ist Dionysos, das schlangengeborene Kind. Die Menschen entstehen in dem Augenblick, in dem dieser Gott getötet und gegessen wird. Die Genesis erzählt strukturell eine ähnliche Geschichte: Eine Schlange steht am Moment, in dem die Menschen Erkenntnis erlangen, und eine Mahlzeit trennt sie vom tierischen Zustand und von Gott.

Das dritte ist das Ritual. Orphische Erlösung war kein Glaubenssatz, den man einfach vertrat. Sie war ein Ritual, das man durchlief, mit einer über die Brust gezogenen Schlange, und sie ging mit einem Spruch einher, an den sich die Toten erinnern mussten: aus dem Gedächtnis trinken, nicht aus der Vergessenheit, und erklären: „Ich bin ein Kind der Erde und des sternübersäten Himmels.“ Die Goldtäfelchen sind im Grunde Anweisungen, wie das Selbst über den Tod hinweg bewahrt werden kann. Die Initiation trug dieses Selbst hinüber, und die Schlange kennzeichnete es.

Die vergleichenden Belege legen nahe, dass es sich nicht um eine rein griechische Erfindung handelt. Zwei am Anfang einer Ordnung miteinander verknotete Schlangen sind ein wiederkehrendes Bild. In der Bestattungskunst der Han-Zeit winden Nüwa und Fuxi, deren Körper von der Hüfte abwärts Schlangenschwänze sind, ihre Schwänze umeinander, während sie mit Zirkel und Winkelmaß Himmel und Erde abmessen (siehe Nüwa Theory of Consciousness). Dasselbe Bild gibt Athenagoras für Zeus und Rhea wieder, die als Schlangen im herakleotischen Knoten gebunden sind. Kosmogonien mit Eiern, die Schlangen im Augenblick der Schöpfung umwinden, finden sich von der Ägäis über Indien bis nach China (The Cosmic Egg Everywhere). Die Übersicht der Website über wise serpents vertritt die These, dass Schlangen schon lange vor diesen Texten einen herausgehobenen Platz in der menschlichen Aufmerksamkeit und in veränderten Bewusstseinszuständen einnahmen. Die antiken Autoren selbst sagten, die orphischen und bakchischen Riten seien von älteren Völkern übernommen und nicht erfunden worden.

Die Gegenbelege sollten klar benannt werden. Das älteste orphische Gedicht, das wir lesen können, die Theogonie von Derveni, enthält in den erhaltenen Kolumnen keine Schlange. Chronos in Schlangengestalt ist nur in der hellenistischen hieronymanischen Theogonie belegt, und das reichste Schlangenmaterial stammt von christlichen Autoren des 2. Jahrhunderts n. Chr. Ein Skeptiker kann einwenden, die Schlangen hätten sich erst spät angesammelt, als orphische Dichter in einer kosmopolitischen römischen Welt ägyptische, phönizische und mithräische Bildmotive übernahmen. Das ist zum Teil richtig. Aber es erklärt nicht alles. Der Umgang mit Schlangen bei dionysischen und sabazischen Initiationen ist bereits bei Euripides und Demosthenes belegt. Das Ei findet sich schon bei Aristophanes. Der von Persephone mit einer Schlange gezeugte Sohn gehört zumindest einer kultischen Welt der klassischen Zeit an. Und Übernahme ist selbst eine Form der Übertragung. Die späten Theogonien erfanden die Zeugung durch Schlangen nicht. Sie trugen sie aus Traditionen zusammen, in denen die Schlange bereits als Zeichen des ersten Lichts, der ersten Erkenntnis und der Wiedergeburt galt. Die einfachste Erklärung des Musters lautet, dass die orphischen Dichter auf eine sehr alte und weit verbreitete Symbolik zurückgriffen und dass die Mysterien einer der Wege waren, auf denen sie sich verbreitete.

Nachleben des Mythos: von Proklos bis Bryant #

Die Neuplatoniker machten die Rhapsodien zur heiligen Schrift. Proklos schrieb, „die gesamte griechische Theologie ist ein Erzeugnis der orphischen Mystagogie“. Er und sein Nachfolger Damaskios ordneten die orphische Abfolge den Seinsstufen zu. Chronos wurde zum ersten Prinzip. Aither und Chaos wurden zu Grenze und Unbegrenztem. Das Ei wurde zum ersten intelligiblen Seienden und Phanes zum intelligiblen Paradigma. Zeus wurde zum Demiurgen von Platons Timaios, der die Formen in sich trägt, bevor er die Welt erschafft.²⁵ Ihren Kommentaren verdanken wir überhaupt erst, dass die Rhapsodien überliefert sind. Die Verschlingung des Phanes kam ihnen sehr gelegen, denn sie lieferte ihnen einen Mythos dafür, wie ein Intellekt alles in sich enthalten und es dennoch hervorbringen kann.

Die christlichen Apologeten überlieferten die andere Hälfte. Athenagoras und Clemens zitieren die Schlangendetails, weil sie ihnen anstößig erscheinen: ein gottähnliches Wesen in Drachengestalt, ein Vater, der seine Mutter und seine Tochter in Schlangengestalt vergewaltigt, Riten, bei denen die Eingeweihten Schlangen tragen. Ohne ihre Feindseligkeit wüssten wir fast nichts über die Gestalt des orphischen Chronos, den Schlangenkörper des Phanes oder den „Gott durch den Busen“. Das frühe Christentum grenzte sich von diesem Material ab und teilte zugleich einige seiner Anliegen: einen sterbenden und wiederhergestellten Gott, das Essen des Gottes, die Befreiung vom Tod durch Initiation. Diese Überschneidung ist ein Grund dafür, dass Gelehrte des 19. Jahrhunderts so begierig darauf waren, eine orphische „Erbsünde“ zu finden.

Die Renaissance brachte die Neuplatoniker wieder ans Licht. Marsilio Ficino übersetzte die orphischen Hymnen und sang sie; Orpheus galt ihm als einer der antiken Theologen, die eine einzige verborgene Weisheit weitergegeben hatten. Zwei Jahrhunderte später reduzierte Bryant, der dieselben späten Quellen im Licht einer Chronologie der Sintflut las, die Tradition auf eine Schlange und ein Ei. Sein Stich ist im Gedächtnis geblieben, weil er einfach ist und weil er, so stark verdichtet er auch ist, nicht falsch liegt. Die orphische Welt beginnt als Ei, eine Schlange öffnet es, und in manchen Fassungen endet die ganze Geschichte mit Schlangen: mit der Windung, die über die Brust des Eingeweihten gezogen wird, und mit dem von einer Schlange gezeugten Kind, dessen Tod die Menschen hervorbringt.

Quellen und weiterführende Literatur #

• West, M. L. The Orphic Poems. Oxford: Clarendon Press, 1983.
• Bernabé, Alberto, ed. Poetae Epici Graeci: Testimonia et Fragmenta, Pars II: Orphicorum et Orphicis similium testimonia et fragmenta. 3 fascicles. Munich and Leipzig: Saur, 2004–2007.
• Betegh, Gábor. The Derveni Papyrus: Cosmology, Theology and Interpretation. Cambridge: Cambridge University Press, 2004.
• Edmonds, Radcliffe G., III. “Tearing Apart the Zagreus Myth: A Few Disparaging Remarks on Orphism and Original Sin.” Classical Antiquity 18, no. 1 (1999): 35–73.
• Edmonds, Radcliffe G., III. Redefining Ancient Orphism: A Study in Greek Religion. Cambridge: Cambridge University Press, 2013.
• Bernabé, Alberto. “La toile de Pénélope: a-t-il existé un mythe orphique sur Dionysos et les Titans?” Revue de l’histoire des religions 219, no. 4 (2002): 401–433.
• Graf, Fritz, and Sarah Iles Johnston. Ritual Texts for the Afterlife: Orpheus and the Bacchic Gold Tablets. 2nd ed. London: Routledge, 2013.
• López-Ruiz, Carolina. When the Gods Were Born: Greek Cosmogonies and the Near East. Cambridge, MA: Harvard University Press, 2010.
• Meisner, Dwayne A. Orphic Tradition and the Birth of the Gods. Oxford: Oxford University Press, 2018.