Nüwa im Neolithikum: Der Göttinnentempel und die Pyramide von Niuheliang

TL;DR

• Vor mehr als fünftausend Jahren verehrten Hongshan-Gemeinschaften in einem eigens errichteten Tempel in Niuheliang eine aus Erde geschaffene Ahnmutter.
• Das Heiligtum vereinte einen Göttinnentempel, Steinhügelgräber, rituelle Jadeobjekte, öffentliche Altäre und eine vollständig künstlich errichtete Erd- und Steinpyramide mit einer Fläche von ungefähr 10.000 Quadratmetern.
• Die Göttin bekleidete das religiöse Amt, das später Nüwa innehatte: Schöpferin menschlicher Körper, gemeinsame Mutter, Wiederherstellerin der kosmischen Ordnung und Begründerin der Zivilisation.
• Jade-Schildkröten verbinden das Heiligtum mit der antiken Kosmologie, die später im Mythos von Nüwas Himmelsreparatur überliefert wurde, in dem eine große Schildkröte die vier Grenzen der Welt trägt.
• Niuheliang machte Kreis und Quadrat zu sakraler Architektur und schloss schlangenförmige Kraft in Jade ein; Han-Künstler verdichteten diese alte rituelle Grammatik später zu Nüwa und Fuxi, die Zirkel und Winkelmaß halten.
• Tempel, Ahnmutter, aus Erde geschaffener heiliger Körper, Schildkrötenkosmologie und Pyramide waren in Niuheliang bereits im Neolithikum miteinander verbunden – die materielle Welt, die später in Nüwas Mythen bewahrt wurde.

Am 2. November 1983 kam im roten Erdreich des westlichen Liaoning das Gesicht einer Frau zum Vorschein.

Sie war keine handtellergroße Fruchtbarkeitsfigur. Der erhaltene Lehmkopf war etwa lebensgroß. Augen aus grünem Stein oder Jade blickten aus einem rot bemalten Gesicht; Pflanzenfasern verstärkten den gelben Lehm; der Mund trug noch immer Schmuck. Weitere Fragmente gehörten zu mehreren menschlichen Figuren unterschiedlicher Größe, einige davon überlebensgroß. Eine geborgene Nase und ein Ohr waren ungefähr dreimal so groß wie im Normalmaß. Sie hatten in einem eigens errichteten Ritualgebäude gestanden, dem chinesische Archäologen bald einen unauslöschlichen Namen gaben: der Göttinnentempel.

Die Frau hatte einen Namen, auch wenn sein Klang im Boden nicht erhalten blieb. Ihr Tempel, ihr Körper und ihr religiöses Amt blieben erhalten. Sie war eine aus Erde geschaffene weibliche Gottheit, die als Ahnin eines Volkes verehrt wurde. Um sie herum erstreckte sich eine gestaltete Sakrallandschaft aus Altären, Gräbern, kostbaren Jaden, Prozessionsräumen und einem kolossalen, von Menschenhand aufgeschütteten Berg. In der Jahrtausende später aufgezeichneten Mythologie gehört dasselbe Amt Nüwa: der Mutter, die die Menschheit aus gelber Erde formt, die menschliche Gesellschaft begründet und die Architektur der Welt repariert.

Niuheliang bewahrt den neolithischen Kult hinter Nüwa.

Die späteren literarischen Mythen sind die zivilisationsgroßen Nachkommen dieses älteren Kultes. Unter ihnen bleibt derselbe Komplex erhalten: Ahnmutter, künstlich hergestellter Körper, Schildkrötenkosmologie, sakrale Erhöhung, vornehme Tote und eine Gemeinschaft, die sich um ein Zentrum aus Erde und Stein versammelt. In Niuheliang besitzt dieser Komplex Mauern, Gräber, Lehm, Jade und eine Pyramide.

Die heilige Stadt der Ahnmutter #

Niuheliang ist eine monumentale Hongshan-Ritualandschaft, die sich über die Hügel des westlichen Liaoning erstreckt und im vierten Jahrtausend v. Chr. errichtet wurde. Ihr ausgegrabener Kern vereint drei Formen, die die chinesische Archäologie in einer Formel zusammenfasst: 坛、庙、冢 – Altar, Tempel und Steinhügelgrab.

Der Göttinnentempel befindet sich an Fundstelle 1. Er enthielt den bemalten Lehmkopf und Fragmente, die ungefähr sechs menschlichen Darstellungen zugeordnet werden, angeordnet in einem Raum, der sich von einem gewöhnlichen Haus unterschied. Nahe gelegene Zeremonial- und Bestattungsbereiche enthielten sorgfältig errichtete Steinhügel, kostbare Jaden, Plattformen und Hinweise darauf, dass Arbeit und Opfergaben auf regionaler Ebene konzentriert wurden.

Der Göttinnentempel bildete das sakrale Zentrum dieser Welt. Seine bemalten Figuren befanden sich in einem Gebäude, das sich von einer gewöhnlichen Behausung unterschied. Nahe gelegene Steinhügel umschlossen nach Rang geordnete Bestattungen, die mit Jaden ausgestattet waren. Die Toten, die Göttin und der Altar waren keine voneinander getrennten religiösen Abteilungen. Sie bildeten eine einzige Ahnenordnung, in der heilige Körper, vornehme Abstammungslinien, Landschaft und gemeinschaftliche Zeremonie einander verstärkten.

Dies ist bedeutsam, weil sich die Bedeutung einer Statue mit ihrem Maßstab verändert. Eine weibliche Figur in einem Haus kann Fruchtbarkeit, eine Ahnin, eine Gottheit, ein Spielzeug oder etwas darstellen, das wir uns noch nicht vorgestellt haben. Eine lebensgroße bemalte Frau in einem formellen Tempel, eingebettet in eine Landschaft aus Altären, Prozessionsflächen, vornehmen Bestattungen und kostbaren Jaden, gehört zu einer organisierten Religion.

Bevor Zirkel und Winkelmaß Symbole waren, waren sie Orte #

An Fundstelle 2 legten die Erbauer von Hongshan drei konzentrische Ringe aus rotem Andesit an, ungefähr 11, 15,6 und 22 Meter im Durchmesser. Neben diesem Rundaltar stand ein nahezu quadratischer Steinhügel, etwa 17,2 × 19,5 Meter groß und nahe an den Hauptachsen ausgerichtet. Für das Gesamtareal verzeichnet die chinesische UNESCO-Nominierung einen Rundaltar an Fundstelle 2 und einen Quadrataltar an Fundstelle 5 (Dossier der UNESCO-Vorschlagsliste). Kreis und Quadrat waren keine Abstraktionen. Sie waren heilige Orte, durch die Menschen gingen.

Die Werkzeuge kamen später; die Geometrie nicht. Niuheliang bewahrt die Verfahren, für die Zirkel und Zimmermannswinkel existieren: Zentrum, Radius, Rechtwinkligkeit, Umgrenzung, Ausrichtung und kontrollierte Proportion. Der Drei-Ringe-Altar steigt zu seinem Zentrum hin an. Der große Altar von Fundstelle 13 wiederholt die monumentale Kreisbildung mit einem etwa 40 Meter breiten Stampflehmmkern. Jüngste Ausgrabungen an Fundstelle 1 haben Plattformen, Entwässerung, axiale Planung und bilaterale Architektur über ein riesiges Ritualareal hinweg zutage gefördert. Dies war sakraler Raum, der durch Vermessung in die richtige Form gebracht wurde (archäologische Rekonstruktion von NCHA/CCTV).

Bis zur Han-Dynastie war die alte räumliche Grammatik zu einem Bild geworden. Fuxi und Nüwa erscheinen mit Schlangenkörpern und ineinander verschlungenen Schwänzen; sie halten 矩 und 規 – Winkelmaß und Zirkel. Im Mozi bringen diese Instrumente zunächst korrekte Formen hervor und werden dann zum Vorbild für die Ordnung der Welt. Das Huainanzi sagt, 天圓地方，道在中央: „Der Himmel ist rund, die Erde ist quadratisch, und der Weg befindet sich im Zentrum.“ Das Relief des Wu-Liang-Schreins zeigt die Werkzeuge in den Händen der Schöpfer. Die Han-Kunst verwandelte Niuheliangs begehbares Kosmogramm in ein tragbares Emblem von Abstammung, Schöpfung und Herrschaft.

Eine aus Erde geschaffene Frau #

In der über die Tradition des Fengsu tongyi überlieferten Schöpfungsgeschichte „formte Nüwa gelbe Erde, um Menschen zu machen“: 女娲抟黄土作人. In Niuheliang schufen Ritualspezialisten aus mit Pflanzenfasern vermischtem gelbem Lehm einen maßgeblichen weiblichen Körper. Die Schöpferin, die menschliche Körper aus Erde hervorbringt, ist selbst ein aus Erde geschaffener Körper.

Das noch ältere Tianwen stellt eine eindringliche Frage: 女娲有体，孰制匠之？ – „Nüwa hatte einen Körper; wer hat ihn geschaffen?“ In Niuheliang hatten prähistorische Spezialisten genau dies getan. Sie formten eine heilige Frau aus Erde, bemalten ihr Fleisch rot, setzten grünen Stein in ihre Augen und stellten sie in einem Tempel auf.

Diese Umkehrung verleiht dem Heiligtum seine eigentümliche Kraft. Nüwa erschafft die Menschheit aus Lehm; die Menschheit erschafft Nüwa aus Lehm. Schöpferin und Geschöpf begegnen sich im selben Material. Der Mythos erinnert an Schöpfung als eine Technologie der Hände, der Erde, der Fasern, der Feuchtigkeit, des Drucks und der Form – dieselbe Technologie, die den Körpern des Göttinnentempels ihre Gestalt gab.

Die gemeinsame Mutter eines Volkes #

Die Göttin war größer als ein Hausgeist. Sun Shoudao und Guo Dashun deuteten sie in ihrer grundlegenden Studie von 1986 als vergöttlichte Ahnin. Am 12. Mai 1989 gab Su Bingqi dem religiösen Amt seine wirkungsmächtigste Formulierung. Sie war für das Volk von Hongshan 女祖, seine weibliche Ahnin, und daher eine 共祖, eine gemeinsame Ahnin. Seine Formulierung verbindet Religion mit politischem Maßstab: eine heilige Mutter, durch die sich getrennte Gemeinschaften als ein Volk vorstellen konnten.

Nüwa bekleidet genau dieses zivilisatorische Amt. Sie erschafft die Menschen, ordnet die Ehe, repariert nach einer Katastrophe den Himmel und stellt eine bewohnbare Welt wieder her. Sie ist nicht einfach eine Fruchtbarkeitsfigur. Sie ist die Mutter der organisierten Menschheit. Niuheliangs Verbindung von Ahnenkult und regionaler Monumentalität verleiht jenem späteren Mythos einen sozialen Körper.

Der Schlangenkörper war bereits in Jade eingerollt #

Das Heiligtum von Hongshan besaß auch jene Körpersprache, die später Nüwa zugeschrieben wurde. Ein 1984 an Fundstelle 2, Steinhügel 1, Grab 4 ausgegrabener Jadendrache krümmt sich nach innen, bis sich Kopf und Schwanz beinahe zu einem Ring schließen. Das Nationalmuseum von China beschreibt den Typus von Niuheliang als ein Mischwesen mit dem Kopf eines Tieres und dem Körper einer Schlange. Es handelte sich nicht um zufällig verstreuten Schmuck. Das Stück stammte aus den vornehmen Toten innerhalb desselben Zeremonialsystems wie die Göttin, die Altäre und die vermessenen Steineinfassungen.

Dieser eingerollte Körper trägt bereits die visuelle Logik des späteren Schöpferpaares in sich. Die Jade von Hongshan lässt die ursprüngliche Kraft sich in sich selbst zurückbiegen, ein Zentrum umschließen und durch einen Körper zirkulieren, der keinem gewöhnlichen Tier gleicht. Han-Künstler geben Nüwa und Fuxi dieselbe übermenschliche Grammatik: menschliche Gesichter oben, Schlangenkörper unten, zwei Ahnen, die zu einem einzigen generativen Kreislauf verbunden sind. Der Stein lieferte die geordnete Welt, der Lehm die Ahnenperson und die Jade den Körper der Verwandlung.

Die Schildkröten unter dem reparierten Himmel #

Das Huainanzi sagt:

女娲炼五色石以补苍天，断鳌足以立四极。

Nüwa läuterte fünffarbige Steine, um den blauen Himmel zu reparieren, und schnitt der großen Schildkröte die Füße ab, um die vier Grenzen aufzurichten.

Das Jadeensemble platziert Schildkröten in dieser Ritualwelt. Der vornehme Mann in Grab N5Z1M1 hatte an jeder Hand eine Jadeform mit vollständigem Körper in Gestalt einer Schildkröte oder Weichschildkröte. Ein anderes Grab, N2Z1M21, enthielt eine eigenständige Form eines Schildkrötenpanzers. Die Kontexte erscheinen in zwei

Grabungsberichten aus Wenwu von 1997 und die Monografie zu den Grabungen in Niuheliang von 2012 (S. 312–314, 474).

In der späteren chinesischen Kosmologie ist die Schildkröte architektonischer Natur. Ihr Körper trägt die Welt; ihre Gliedmaßen können zu den Stützen des Himmels werden. Nüwas große Tat im Huainanzi ist zugleich Schöpfung und Ingenieurskunst: Sie läutert fünf­farbige Steine, um den Himmel zu flicken, und verwendet die große Schildkröte, um die vier Grenzen festzulegen. In Niuheliang begleiteten Jade-Schildkröten privilegierte Tote innerhalb derselben zeremoniellen Kultur, die auch den Tempel der Ahnmutter errichtet hatte. Das materielle Ensemble verbindet bereits weibliche Abstammung, aus Erde geschaffene heilige Körper, Schildkröten, monumentale Erhöhung und eine geordnete Landschaft.

Die Pyramide von Niuheliang #

Die Fundstelle 13 liegt etwa 3,7 Kilometer südwestlich des Tempels der Göttin. Die Grabungen wurden dort im Juli 2025 wieder aufgenommen, und die Behörden von Liaoning veröffentlichten im März 2026 die ersten größeren Ergebnisse. Der „Hügel“ war eine gewaltige menschliche Konstruktion.

Die Erbauer markierten seinen Umfang mit einer Steinmauer, verdichteten Stein im Inneren zu einem Fundament, schütteten Erde darüber auf und richteten ringsum eine zeremonielle Oberfläche her. Die erhaltene Struktur erhebt sich etwa 7,5 Meter und bedeckt ungefähr 10.000 Quadratmeter. Ihr Zentrum besitzt einen etwa 40 Meter breiten Stampflehmkern, der von Stein ummantelt ist. Chinesische Berichte haben seinem Profil die Bezeichnung 金字塔式 gegeben – pyramidenförmig (People’s Daily, 24. April 2026). Es handelt sich um eine Pyramide: eine vollständig künstliche, erhöhte Masse aus Erde und Stein, die durch etappenweise gemeinschaftliche Arbeit geschaffen wurde. Ihre archäologische Funktion war die eines großen Altars.

Diese Funktion macht das Monument wichtiger, nicht weniger wichtig. Dies war nicht der private Berg eines verstorbenen Königs. Es war ein erhöhter zeremonieller Mittelpunkt, der dazu errichtet wurde, die Lebenden zu versammeln. Zusammen mit dem Tempel, den Grabhügeln, den Jaden und dem kleineren Rundaltar zeigt die Pyramide eine Gesellschaft, die in der Lage war, kollektive Arbeit in eine sakrale Topografie zu verwandeln.

Die gemeinsame Mutter stand somit im Zentrum von mehr als nur einer Mythologie. Sie gehörte einer Institution an. Die Gemeinschaften von Hongshan gaben ihrer Abstammung ein Gesicht, gaben diesem Gesicht ein Haus, versammelten ihre Toten um kostbaren Stein und errichteten für öffentliche Rituale einen künstlichen Berg. Lange bevor chinesische Schriftsteller beschrieben, wie Nüwa die vier Grenzen des Kosmos wiederherstellte, schufen die Erbauer von Niuheliang bereits aus Erde und Stein eine vermessene religiöse Welt.

Untersuchungen von 2017 bis 2025 erhöhten die Zahl der bekannten Fundstellen von Hongshan von sechzehn auf fünfundsechzig und wiesen Siedlungstätigkeit innerhalb der weiteren geschützten Landschaft nach. Niuheliang war keine zeremonielle Insel, die vom Leben abgeschnitten war. Die Menschen, die seine heiligen Monumente errichteten, bewohnten auch die umliegende Welt. Das Heiligtum verband gewöhnliche Gemeinschaften mit einem außergewöhnlichen Zentrum.

Eine Übersichtskarte der vielen voneinander unabhängigen Monumente in China, die als Pyramiden bezeichnet werden, findet sich in unserer Untersuchung chinesischer Pyramidentraditionen.

Wie eine neolithische Göttin in den chinesischen Mythos eintrat #

Der chinesische Mythologe Ye Shuxian bietet eine innerhalb dieser Tradition entwickelte Methode an. Sein 大传统 / 小传统-Modell unterscheidet eine prähistorische „große Tradition“ aus Bildern, Ritualobjekten, Jade, Körpern und bebautem Raum von der späteren „kleinen Tradition“ der Schrift. Die Schrift schreibt die frühere Welt nicht einfach ab. Sie wählt aus, ordnet neu, rationalisiert und verbirgt sie bisweilen. Ye Shuxians Methode der vier Belege liest daher überlieferte Texte, ausgegrabene Texte, lebendige Traditionen und archäologische Bilder gemeinsam.

In diesem Modell wird der Mechanismus des Überlebens konkret. Ein religiöses Amt überdauert die ersten Menschen, die es innehaben. Bilder werden neu geschaffen. Rituale wandern. Neue Bevölkerungen übernehmen alte heilige Orte. Mündliche Erzählungen verdichten Institutionen zu einprägsamen Handlungen. Erdschöpfung, weibliche Abstammung, Schildkrötenkosmologie, sakrale Erhöhung und die Wiederherstellung der Ordnung sammeln sich schließlich unter einem einzigen dauerhaften Namen.

Die koreanische Forschung erreichte dasselbe Terrain von außerhalb der chinesischen Nationalerzählung. Song Jung-hwas Studie von 2004, 紅山文化의 신화ㆍ宗教的 의미, argumentiert, dass die Archäologie von Hongshan einer weiblichen Mythologie, die zuvor hauptsächlich anhand von Texten und Folklore untersucht worden war, eine materielle Form gab. Auch russische archäologische Nachschlagewerke beschreiben Niuheliang als einen Tempel- und Bestattungskomplex, dessen Zentrum die Verehrung von Ahnen oder Fruchtbarkeit bildet; die Große Russische Enzyklopädie bewahrt diese nichtanglophone Lesart des Ortes.

Als die schriftlich überlieferte Nüwa erscheint, ist die prähistorische Religion zu einer Erzählung reorganisiert worden. Der Tempel wird zum Körper der Göttin. Die Ahnmutter wird zur Schöpferin aller Menschen. Die Schildkrötenkosmologie wird zur Reparatur eines eingestürzten Himmels. Die sakrale Landschaft wird zu den vier Grenzen einer wiederhergestellten Welt. Das zugrunde liegende Amt bleibt bemerkenswert stabil: Eine weibliche Macht verwandelt Erde in Menschheit und Katastrophe in Zivilisation.

Als die Ahnmutter ihren alten Namen erhielt #

Der moderne Name folgte der Archäologie in einer kurzen, entscheidenden Abfolge.

Die Abfolge ist wichtig, weil jede Beschreibung dieselbe Identität vertieft. Die ersten Ausgräber erkannten eine organisierte Verehrung. Sun und Guo erkannten eine vergöttlichte Ahnfrau. Su Bingqi erkannte die gemeinsame Mutter einer Zivilisation. Lu Sixian lieferte den Namen, der an der Konvergenz dieser Rollen bereits bereitstand: Nüwa.

Nüwa im Neolithikum #

Mehr als fünftausend Jahre vor den erhaltenen literarischen Berichten schufen Menschen im westlichen Liaoning aus Erde eine heilige Frau. Sie setzten sie in einem Tempel ein, umgaben ihre geehrten Toten mit Jade, legten einer vornehmen Ahnfrau Schildkröten in die Hände, errichteten öffentliche Altäre und bauten eine Pyramide, die groß genug war, die Landschaft neu zu ordnen.

Dies ist die Welt, an die sich die Nüwa-Mythen erinnern.

Die späteren Texte bewahren keinen Grabungsbericht. Sie bewahren etwas Dauerhafteres: die Identität der ersten Mutter einer Zivilisation. Sie schafft Körper aus Erde, weil die Erde einst ihr einen Körper gab. Sie steht am Beginn der menschlichen Ordnung, weil sich einst eine regionale Gesellschaft um ihren Kult versammelte. Sie repariert die Stützen der Welt, weil die religiöse Vorstellung, die sie trug, auch Schildkröten, sakrale Erhöhungen und kosmische Ordnung miteinander verband.

Nüwa wurde nicht rückwirkend auf ein leeres Neolithikum projiziert. In Niuheliang waren der Tempel, die Ahnmutter und die Pyramide bereits vorhanden.

FAQ #

F 1. Wer wurde im Tempel der Göttin von Niuheliang verehrt?
A. Eine monumentale weibliche Gottheit, die als vergöttlichte gemeinsame Ahnfrau verstanden wurde – das neolithische religiöse Amt, das später unter dem Namen Nüwa überliefert wurde.

F 2. Wie alt ist der Tempel der Göttin von Niuheliang?
A. Er gehört zur späten Hongshan-Kultur des 4. Jahrtausends v. u. Z. und ist mehr als fünftausend Jahre alt.

F 3. Gibt es in Niuheliang tatsächlich eine Pyramide?
A. Ja. Die Fundstelle 13 ist eine vollständig künstliche Pyramide aus Erde und Stein, die ungefähr 10.000 Quadratmeter bedeckt. Sie diente als großer zeremonieller Altar.

F 4. Was verbindet die Göttin mit Nüwa?
A. Sie ist eine aus Erde geschaffene weibliche Gottheit, die gemeinsame Ahnfrau eines Volkes und das Zentrum eines monumentalen Heiligtums – dasselbe Amt einer Schöpfermutter, das in den Nüwa-Mythen überliefert ist.

F 5. Wie konnte der Kult bis zu den schriftlich überlieferten Nüwa-Mythen fortbestehen?
A. Durch rituelle Ämter, heilige Bilder, Ahnentraditionen, Landschaften und mündliche Erzählungen, die den Komplex der Schöpfermutter bewahrten, während sich seine Erzählungen und Namen weiterentwickelten.

Quellen #

1. Liaoning Provincial Institute of Cultural Relics and Archaeology. “Brief Report on the Excavation of the Hongshan Culture ‘Goddess Temple’ and Cairn Groups at Niuheliang, Liaoning.” Wenwu 1986(8): 1–17, Tafeln 97–101.

2. Sun Shoudao und Guo Dashun. “Discovery and Study of the Hongshan Culture Goddess Head at Niuheliang”. Wenwu 1986(8): 18–24.

3. Lin Xinjian. “Hongshan Culture and Traditions of Ancient History”. Beifang Wenwu 1987(3). Einige Zitationsindizes geben den Namen als 蔺辛建 wieder.

4. Lu Sixian. “An Investigation of the Hongshan Culture’s Nude Goddess as Nüwa.” Beifang Wenwu 1993(3): 33–36.

5. Gan Zhigeng und Sun Shoudao. „Korrespondenz über eine Reise nach Niuheliang.“ Beifang Wenwu 1992(3).

6. Tian Guanglin. “Hongshan Culture’s Altars, Temples, and Cairns and the Origins of Ancient Chinese Ancestral Temples and Mausoleums.” Shixue Jikan 2004(2): 68–73.

7. Liaoning Department of Culture and Tourism. Offizieller Bericht über die Grabungen von 2025 und den großen Altar an der Fundstelle 13 von Niuheliang, 5. März 2026.

8. Su Bingqi. „写在《中国文明曙光》放映之前.“ 中国文物报, 12. Mai 1989; nachgedruckt in 苏秉琦文集, vol. 3, p. 141. Primärquelle für die Formulierung 女祖 / 共祖.

9. Song Jung-hwa. “The Mythological and Religious Meaning of Hongshan Culture”. Journal of Chinese Language and Literature 16 (2004): 47–72. Koreanisch.

10. Yang Lihui. “A Hypothesis on the Origin of Nüwa Belief in the Northwestern Weishui Region”. Journal of Beijing Normal University 1996(6).

11. Ye Shuxian. “Connecting Myth and Archaeology”, People’s Daily über Xinhua, 7. April 2015.

12. Huainanzi, „Lanming“, Nüwas Passage über die Reparatur des Himmels.

13. Taiping Yulan, juan 78, unter Zitierung des Fragments aus dem Fengsu tongyi über die Erschaffung aus Erde.

14. Chuci, „Tianwen“, „Nüwa hatte einen Körper; wer hat ihn geschaffen?“

15. Liaoning Provincial Institute of Cultural Relics and Archaeology. „辽宁牛河梁第五地点一号冢中心大墓（M1）发掘简报“ und „辽宁牛河梁第二地点一号冢21号墓发掘简报.“ Wenwu 1997(8): 4–14. Bibliografischer Index.

16. Liaoning Provincial Institute of Cultural Relics and Archaeology. 牛河梁：红山文化遗址发掘报告（1983–2003年度）. Beijing: Wenwu Press, 2012, insbesondere 312–314, 474.

17. Zhang Shuangdi. 淮南子校释. Beijing: Peking University Press, 2013. Kritische Ausgabe, die neben der zugänglichen Transkription des Chinese Text Project konsultiert wurde.

18. Hong Xingzu. 楚辞补注. Beijing: Zhonghua Book Company, 1983. Kritische Ausgabe, die neben der zugänglichen Transkription des Chinese Text Project konsultiert wurde.

19. Liaoning Daily. “A Century of Hongshan Culture: Major Events”, 23. Januar 2025. Detaillierte Chronologie der Entdeckung von 1983 und der späteren Forschung.

20. People’s Daily. „牛河梁第十三地点：红山先民筑起的‘金字塔式’祭坛“, 24. April 2026.

21. UNESCO World Heritage Centre. „Archäologische Stätten der Hongshan-Kultur: Niuheliang, Hongshanhou und Weijiawopu.“

22. National Cultural Heritage Administration / CCTV. Digitale Rekonstruktion und archäologischer Bericht über die kreisförmigen und rechtwinkligen Monumente von Niuheliang, 7. April 2024.

23. National Museum of China. Hongshan jade-dragon exhibition catalogue.

24. Vampelj Suhadolnik, Nataša. “The Development and Transformation of the Fuxi and Nüwa Iconography.” Asian Studies 7.2 (2019): 47–86.

25. Academia Sinica Museum. „Fuxi und Nüwa“, Relief des Wu-Liang-Schreins.

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