Nüwa-Theorie des Bewusstseins: Die Ausbesserung des Himmels in der Eiszeit

TL;DR

• Nüwas Mythos könnte reale Ereignisse vor ~12.000 Jahren verschlüsseln. Chinesische Überlieferungen schildern Nüwa – eine Göttin mit Schlangenkörper –, wie sie einen zerborstenen Himmel repariert und eine gewaltige Flut beendet; diese Themen stimmen mit globalen Flutlegenden überein, die wahrscheinlich in den katastrophalen Gletscherschmelzen am Ende der Eiszeit wurzeln.
• Vergleichende Mythologen erkennen uralte Echos. Michael Witzel weist darauf hin, dass Geschichten von der Schöpfung, einer weltzerstörenden Flut und einem heldenhaften Schlangen- bzw. Drachentöter in ganz Eurasien und Amerika wiederkehren – darunter auch Nüwas „Tötung des schwarzen Drachen“ in China –, was auf einen gemeinsamen paläolithischen Ursprung dieser Mythen hindeutet.
• Nüwas Taten spiegeln einen prähistorischen Übergang wider. In der chinesischen Überlieferung erschafft Nüwa die Menschheit aus Lehm und rettet die Welt, indem sie fünffarbige Steine schmilzt, um den Himmel auszubessern, die Beine einer riesigen Schildkröte abschneidet, um den Himmel abzustützen, und einen schwarzen Drachen tötet, um die Flut zu beenden. Dies lässt sich als Darstellung einer schamanischen Anführerin lesen, die ihr Volk aus dem Chaos – buchstäblich aus „dem großen Winter“ und den Überschwemmungen – in eine neue Ära der Ordnung und Stabilität führt.
• Evolutionsbiologische Befunde deuten auf einen mentalen Wandel hin. Studien zur alten DNA zeigen, dass genetische Marker für das Schizophrenierisiko bei Menschen vor mehr als 10.000 Jahren häufiger waren und anschließend schrittweise negativ selektiert wurden. Menschen der frühen Nacheiszeit könnten häufig Halluzinationen oder „bikamerale“ Bewusstseinszustände erlebt haben. Nüwas mythische Rolle bei der „Reparatur“ des Himmels und der Eindämmung des Chaos könnte symbolisieren, dass die Menschheit ein stärker integriertes, selbstreflexives Bewusstsein erlangte (einen psychologischen Himmel, der wieder ganz geworden ist).
• Schlangen und weibliche Weisheit bilden eine Brücke zwischen den Kulturen. Nüwa und ihr Bruder Fuxi werden mit ineinander verschlungenen Schlangenschwänzen dargestellt; sie halten einen Zirkel und ein Winkelmaß – Symbole für Himmel und Erde –, um die Welt neu zu ordnen. Diese Bildsprache erinnert an die biblische Eva und ihre Schlange: Sowohl im Osten als auch im Westen spielt eine mit einer Schlange verbundene Frau eine herausragende Rolle beim ersten Erwachen der Menschheit zur Erkenntnis. Nüwas Zirkel und Fuxis Winkelmaß nehmen sogar das Motiv „der Himmel ist rund, die Erde quadratisch“ vorweg, das später in der westlichen Sakralgeometrie und der Freimaurerei widerhallt.

Paläolithische Mythologie im chinesischen Gedächtnis#

Die ältesten Geschichten der Menschheit bewahren häufig überraschende Erinnerungen an die ferne Vergangenheit. Die chinesische Schöpfungsgöttin Nüwa (女娲) ist ein herausragendes Beispiel – eine Gestalt, deren Legenden Motive enthalten, die so alt und weitverbreitet sind, dass Wissenschaftler sie bis ins Paläolithikum zurückverfolgen. Die vergleichende Studie der Weltmythologien durch den Harvard-Professor Michael Witzel identifiziert wiederkehrende „laurasische“ mythische Elemente: die Erschaffung der Welt, Generationen von Göttern, eine Flutkatastrophe und unter anderem einen heldenhaften Drachentöter. Nüwas Geschichte fügt sich auffallend gut in dieses Muster ein.

Tatsächlich berichtet der Huainanzi (etwa 2. Jahrhundert v. Chr.), dass Nüwa nach einer den Himmel zerreißenden Katastrophe fünffarbige Steine einschmolz, um den Himmel auszubessern, die Beine einer riesigen Schildkröte abtrennte, um die vier Säulen aufzustellen, und „den schwarzen Drachen tötete, um die Menschen von Jizhou zu retten“; schließlich häufte sie Schilfasche auf, um die Flutwasser einzudämmen. In einem einzigen mythischen Akt stellt sie die kosmische Ordnung wieder her und rettet die Menschheit.

Eine solche Bildsprache – ein einstürzender Himmel, eine von der Flut verschlungene Welt, ein besiegtes schlangenartiges Ungeheuer – ist nicht auf China beschränkt. Sie klingt in Flutmythen und Drachentötergeschichten aus aller Welt an. Witzel weist darauf hin, dass Flutmythen nahezu universell und außerordentlich alt sind: Sie erscheinen sowohl in seiner „laurasischen“ Kategorie (Mythen Eurasiens und Amerikas) als auch in den scheinbar getrennten „gondwanischen“ Traditionen Afrikas und Australiens. Mit anderen Worten: Selbst Kulturen, die sich vor Zehntausenden von Jahren voneinander trennten, teilen die Erinnerung an eine weltzerstörende Flut, die einige glückliche Vorfahren überlebten. Der chinesische Mythos bewahrt diese Erinnerung nicht nur in Nüwas Geschichte, sondern auch in der Erzählung von ihren Nachfolgern Fu Xi, Yao, Shun und Yu – Kulturheroen, die sich mit Überschwemmungen auseinandersetzen. Eine moderne chinesische Folkloristin stellt fest, „dass in der frühesten Epoche des chinesischen Mythos eine katastrophale Flut einen unauslöschlichen Eindruck im kollektiven Gedächtnis unserer Vorfahren hinterließ.“ Die geologische Realität stützt dies: Vor etwa 12.000 Jahren, als die letzte Eiszeit endete, ließen schmelzende Gletscher Meeresspiegel und Wassermengen anschwellen und weite Landflächen überfluten. Heute wird weithin angenommen, dass prähistorische Völker weltweit diese Kataklysmen miterlebten und dadurch mündliche Überlieferungen hervorbrachten, die sich zu den uns bekannten Flutmythen entwickelten. Die Geschichte von Nüwa, die den „Himmel ausbessert“, um die Flut zu beenden, kann daher als mythologisierte Erinnerung daran gelesen werden, wie die Welt nach der nacheiszeitlichen Sintflut zu Stabilität zurückkehrte.

Entscheidend ist, dass die chinesische Überlieferung Nüwa an den Anbeginn der Zivilisation stellt – als „Urahnin“, die die Menschheit sowohl erschafft als auch rettet. Als Kulturheroine wird ihr zugeschrieben, Menschen aus Lehm geformt zu haben (wie eine ursprüngliche Künstlerin oder Töpferin) und sogar die Ehe erfunden zu haben, damit sich die Menschen auf geordnete Weise fortpflanzen konnten. Einige Legenden berichten, dass nach einer großen Flut Nüwa und ihr Bruder Fuxi die einzigen Überlebenden waren; die beiden heirateten daraufhin und begründeten die Menschheit neu (ein Szenario, das auffallend parallel zu Paaren von Flutüberlebenden in anderen Mythologien verläuft). Frühe Quellen wie die Gedichte des Chu Ci (4. Jahrhundert v. Chr.) beschrieben Nüwa bereits als eine Gottheit mit menschlichem Kopf und Schlangenkörper. Weit davon entfernt, eine spätere patriotische Erfindung zu sein, scheint sie der ältesten Schicht des Mythos anzugehören – vielleicht aus der Zeit, als frühe Jäger und Sammler in Asien erstmals über die Existenz nachzudenken begannen. Witzel und andere gehen sogar so weit anzunehmen, dass Nüwa, die „Mutter“ der chinesischen Überlieferung mit Schlangenschwanz, einen gemeinsamen Ursprung mit Schöpfergöttinnen und Flutmüttern auf der ganzen Welt hat.

Bezeichnend ist, dass man selbst in entlegenen Teilen Amerikas, die während der Eiszeit von Migranten aus Asien besiedelt wurden, analoge Erzählungen findet: So stellen einige Geschichten indigener Völker Amerikas eine weibliche Gestalt dar, die eine weltweite Flut überlebt, oder eine Schlangengöttin, die mit der Schöpfung verbunden ist. Die weitreichenden Parallelen deuten darauf hin, dass diese Mythen nicht unabhängig voneinander entstanden, sondern auf zutiefst alten Erfahrungen mit Naturkatastrophe und Rettung beruhen. Nüwas Saga kann somit als chinesische Ausprägung einer menschheitsumspannenden Geschichte verstanden werden: wie die Welt im Wasser beinahe unterging und wie ein Urahn bzw. eine Urahnin der Menschheit zu einem Neuanfang verhalf.

Die große Flut am Ende der Eiszeit#

Die chinesische Mythologie bewahrt mehrere Fluterzählungen, doch Nüwas Flut ist ganz an den Anfang der Zeit gestellt – im Wesentlichen eine urzeitliche Sintflut. Spätere Chroniken wie Sima Qians Aufzeichnungen des Großen Historikers und volkstümliche Sammlungen berichten, dass Nüwa und Fuxi eine verheerende Flut überlebten, indem sie in einem Kürbis oder Boot Schutz suchten, und anschließend als erstes Paar die verödete Welt wiederbevölkerten[^1]. Dieses Motiv eines Geschwisterpaares oder einer Familie, die eine Flut überlebt, erscheint in Mesopotamien (Utnapischtim im Gilgamesch-Epos), in der Bibel (Noahs Arche), in Indien (Manus Boot) und in Dutzenden indigener Legenden aus Australien und Amerika. Die chinesischen Völker der Hun und Miao etwa besitzen alte Lieder über einen Bruder und eine Schwester, die eine Flut in einer Trommel oder einem Gefäß überleben und zu den Ahnen der Menschheit werden. All diese Erzählungen beziehen sich wahrscheinlich auf das Ende der Vereisung des Pleistozäns, als steigende Meeresspiegel und gewaltige Überschwemmungen sich dem kulturellen Gedächtnis einbrannten.

Bemerkenswerterweise entwickelten chinesische Wissenschaftler zu Beginn des 20. Jahrhunderts ebenfalls Theorien über die Ursprünge der Flutmythen in der Eiszeit. Der Anthropologe Liu Lian argumentierte 1923, dass chinesische Flutmythen, falls sie nicht aus dem Nahen Osten übernommen worden seien, auf „Gerüchte über die nacheiszeitlichen Überschwemmungen der vierten Eiszeit“ zurückgehen müssten. Die heutige Wissenschaft stützt dies: Zwischen 12.000 und 8000 v. Chr. stiegen die Meeresspiegel dramatisch (um ~120 Meter), wodurch Landbrücken und Küstenebenen überflutet wurden. Die Legenden vom „Wasser, das das ganze Land bedeckt“ sind poetische Übertreibungen dieser realen Ereignisse. Im Fall Nüwas besagt der Mythos, dass der Himmel selbst einstürzte und „Wasser ungehindert herabströmte“, sodass das Land überflutet wurde, bis sie eingriff. Eine Interpretation lautet, dass ein meteorologisches oder astronomisches Ereignis (der mythische Kampf des Wassergottes Gonggong mit dem Feuergott Zhurong) dazu führte, dass die geordneten Funktionen des Himmels versagten – möglicherweise eine Metapher für das Klimachaos am Ende der Eiszeit. Nüwas Reparaturen stellen anschließend das kosmische Gleichgewicht wieder her, was der Stabilisierung von Klima und Meeresspiegeln im frühen Holozän entsprechen könnte und in China bis 7000–5000 v. Chr. die Entwicklung von Landwirtschaft und Dörfern ermöglichte.

Selbst der „schwarze Drache“, den Nüwa tötet, lässt sich mit den Flutwassern in Verbindung bringen. Drachen sind in der chinesischen Überlieferung Wasserwesen, die häufig Regen bringen oder Überschwemmungen verursachen. Der Huainanzi sagt ausdrücklich, Nüwa habe „den schwarzen Drachen getötet, um Jizhou (die zentralen Ebenen) zu retten“, woraufhin sie die Überschwemmung eindämmte. Ein schwarzer Drache im Kontext einer Sintflut symbolisiert wahrscheinlich eine besonders schreckliche Wasserschlange oder ein flutverursachendes Ungeheuer – im Grunde die personifizierte Flut selbst. Ähnliche Symbolik begegnet uns auch anderswo: Der mesopotamische Mythos kennt Tiamat, einen urzeitlichen Wasserdrachen, der besiegt wird, um die Welt zu erschaffen; auf die biblische Flut folgt Gottes Verheißung (der Regenbogen), dass die „Wasser“ oder der Seedrache die Erde niemals wieder bedecken werden. Es ist bemerkenswert, dass Nüwas Drache schwarz ist – Schwarz bezeichnet in der chinesischen Symbolik der fünf Farben häufig den Norden oder die Dunkelheit und steht außerdem für das Element Wasser (beispielsweise ist die Schwarze Schildkröte Xuanwu eine nördliche Wassergottheit). Der „schwarze Drache“ könnte somit die Vorstellung vom Ende des langen dunklen Winters (der glazialen Epoche) und vom Sieg über die unkontrollierten Wassergewalten verschlüsseln. Indem Nüwa ihn tötet, macht sie die Welt wieder für die Menschen bewohnbar. Chinesische Mythologen betrachten Hundun (das Chaos) und Gonggong (den rebellischen Wassergott) als frühere Personifikationen von Flut und Unordnung; Nüwas Triumph über den Drachen setzt dieses Motiv der Auferlegung von Ordnung über formlose Unruhe fort.

Aus der Perspektive des kulturellen Gedächtnisses sagt uns der Mythos von Nüwas Flut, dass sich die frühen chinesischen Geschichtenerzähler an eine Zeit „vor der Reparatur des Himmels“ erinnerten, in der das Feuer unaufhörlich wütete und die Überschwemmungen niemals nachließen. Solche Bilder sind nicht weit von dem entfernt, was wir über das Ende des Pleistozäns wissen: wütende Waldbrände (als die Ökosysteme eine rasche Erwärmung durchliefen) und Megafluten aus Gletscherseen dürften jene Jahrtausende heimgesucht haben. Die Tatsache, dass Nüwa als jemand dargestellt wird, die eingreift, um diese Probleme zu beheben, deutet auf einen anthropozentrischen Optimismus hin: Unsere Vorfahren stellten sich vor, dass eine wohlwollende Instanz (eine Göttin oder, in erweiterter Bedeutung, der menschliche Erfindungsgeist) die Wut der Natur bezwingen könne. Im Nüwa-Mythos kehrt, nachdem sie den Himmel ausgebessert und die Flut abgeleitet hat, „die Welt zum Frieden zurück und die Menschen überleben“. Im Wesentlichen handelt es sich um eine Geschichte von Wiedergeburt nach der Apokalypse – genau die Art von mutstärkender Erzählung, die eine Gemeinschaft hochhalten würde, wenn ihre Vorfahren reale Kataklysmen überstanden hatten.

Den Himmel reparieren: Schamanische Führung in einer zerbrochenen Welt#

Über ihre physischen Aspekte hinaus kann Nüwas Legende als spirituelle oder psychologische Allegorie des Erwachens der Menschheit gelesen werden. Im Mythos ist das Gewebe des Himmels selbst zerbrochen – eine tiefgreifende Metapher für einen Bruch in der kosmischen Ordnung oder im menschlichen Bewusstsein. Nüwa nimmt es auf sich, diesen Bruch zu „reparieren“. Gelehrte haben darauf hingewiesen, dass viele Schöpfungsmythen zugleich als „phänomenologische Berichte über den ersten Mann oder die erste Frau, der oder die dachte: ‚Ich bin‘“ fungieren. Könnte Nüwa jene ersten schwachen Schimmer eines reflexiven Bewusstseins verkörpern, die nach Zeitaltern des Chaos hervortraten?

Betrachten wir Nüwas Handlungen in schamanischen Begriffen: Sie verwendet rituelles Handwerk (das Schmelzen magischer Steine, ein beinahe alchemistischer Akt), um den Himmel zu heilen, und erschlägt einen giftigen Drachen, der das Land terrorisiert hatte. Dies ist der Archetyp des urzeitlichen Schamanen – eines Heilers der Welt, der gegen Dämonen kämpft, die andere nicht sehen können. In vielen Kulturen glaubt man, dass Schamanen in den Himmel oder die Unterwelt reisen, um das Gleichgewicht wiederherzustellen, wenn die Gemeinschaft sich in einer Krise befindet. Nüwa reist im Wesentlichen in den Himmel (indem sie dessen Fundament neu erschafft) und bezwingt ein Wesen der Unterwelt (den Drachen), um ihr Volk zu retten. Es ist nicht schwer, sich vorzustellen, dass während des instabilen Klimas am Übergang vom Paläolithikum zum Holozän charismatische Anführer oder Schamanen auftraten, die für sich beanspruchten, den „Himmel zu reparieren“ und die Fluten durch Rituale aufzuhalten. Nüwa könnte die Erinnerung an eine solche Gestalt (oder an ein Kollektiv solcher Gestalten) bewahren, die die frühe Gesellschaft durch ökologische und psychische Umwälzungen führten.

Interessanterweise deuten genetische Befunde darauf hin, dass auch unsere Vorfahren in dieser Zeit einen inneren Wandel durchliefen. Eine neuere Studie zur alten DNA von Tausenden menschlichen Genomen aus Europa ergab, dass in den vergangenen ~10.000 Jahren eine starke natürliche Selektion gegen Allele stattfand, die mit Schizophrenie und anderen psychischen Störungen assoziiert sind. Einfacher ausgedrückt: Menschen der späten Eiszeit und des frühen Holozäns besaßen eine höhere genetische Prädisposition für schizophrenieähnliche Merkmale (etwa Halluzinationen oder ungeordnetes Denken), und diese Merkmale wurden in den darauffolgenden Jahrtausenden zunehmend ausselektiert. Einige Anthropologen bringen dies mit der Idee des „bikameralen Geistes“ in Verbindung – der Hypothese (die insbesondere von Julian Jaynes vertreten wurde), dass das frühe menschliche Bewusstsein weniger integriert war und Menschen möglicherweise das erlebten, was wir als akustische Halluzinationen bezeichnen würden (externalisierte „Stimmen der Götter“), statt über ein einheitliches introspektives Selbst zu verfügen. Wenn daran etwas Wahres ist, dann könnte der Anbruch des selbstreflexiven Bewusstseins – der Zeitpunkt, an dem Menschen ein introspektives „Ich“ entwickelten – tatsächlich ein stürmischer Übergang gewesen sein.

Es ist verlockend, Nüwas Mythos in diesem Licht zu deuten. Wenn „der Himmel zerbricht“ und Chaos ausbricht, könnte dies den Zusammenbruch einer alten geistigen Welt symbolisieren. Nüwas Handlung, „die fünffarbigen Steine zu schmelzen“, um den Himmel auszubessern, könnte der Integration einer neuen, vielschichtigen Wahrnehmung der Wirklichkeit entsprechen (wobei die fünf Farben ein vollständiges Spektrum evozieren und vielleicht als Metapher für die Ganzheit des Geistes fungieren). Das Töten des schwarzen Drachen könnte der Bezwingung der inneren Dämonen oder Halluzinationen gleichkommen, die die frühere Geisteshaltung heimsuchten. Und die Verwendung von Asche, um die Flut aufzuhalten, könnte eine praktische Lösung bedeuten – die Erdung der Emotionen, das Aufbringen von „Erde“, um das überwältigende „Wasser“ der Urangst aufzusaugen. Am Ende sind Himmel und Erde wieder in Ordnung gebracht, und die Menschheit kann erneut gedeihen. Dies ist im Wesentlichen die Herstellung eines neuen Gleichgewichts – was als Etablierung des modernen Bewusstseins gelesen werden könnte.

Obwohl eine solche Interpretation spekulativ ist, steht sie in Einklang mit der Eve Theory of Consciousness, die der Kognitionsforscher Andrew Cutler vorgeschlagen hat. Cutlers These besagt, dass „Frauen zuerst das ‚Ich‘ entdeckten und den Männern anschließend das Innenleben beibrachten“ und dass Schöpfungsmythen „Erinnerungen an den Zeitpunkt sind, als Frauen die Menschen zu einer dualistischen (selbstbewussten) Spezies formten“. In vielen Mythologien wird eine weibliche Gestalt damit verbunden, der Menschheit Wissen oder eine Seele zu schenken (Eva, die die Frucht isst, Pandora, die die Büchse öffnet, eine Göttin, die Lehmfiguren Leben einhaucht usw.). Nüwa nimmt genau diese Rolle ein – eine Muttergestalt, die Menschen erschafft und die Menschheit gewissermaßen erzieht, indem sie Normen (Ehe, Reparaturen, die Rettung von Leben) einführt. Es ist verlockend, Nüwa als eine uralte Erinnerung an reale Frauen im Paläolithikum zu betrachten, die als Kulturträgerinnen oder Schamaninnen ihre Stämme durch das „Upgrade des Geistes“ des selbstbewussten Denkens führten. In diesem Sinne könnte Nüwas „Unterweisung“ von Fuxi (ihrem Bruder/Ehemann) und ihre Zusammenarbeit mit ihm ein Szenario widerspiegeln, in dem Frauen als Erste Sprache, Rituale oder pflanzliche Arzneimittel (etwa Psychoaktiva) beherrschten, die den Geist erweiterten, und sich anschließend mit Männern zusammenschlossen, um eine neue gesellschaftliche Ordnung zu begründen¹.

Der schamanische Aspekt von Nüwas Mythos wird durch rituelle Elemente gestützt: Sie vollzieht eine Art Opferhandlung (das Erschlagen des Drachen, ein Akt, der häufig allegorisch als Darbringung an einen mächtigen Geist oder als dessen Überwindung verstanden wird) und verwendet Kunstfertigkeit (das Schmieden magischer Steine) – ähnlich wie Schamanen symbolische Gegenstände einsetzen und in Trance kosmische Kämpfe aufführen. Bemerkenswerterweise spekulieren einige Gelehrte, dass psychoaktive Substanzen (etwa Schlangengift oder pflanzliche Elixiere) in alten Ritualen eingesetzt worden sein könnten, um veränderte Zustände herbeizuführen, die Introspektion erleichterten. Cutler zufolge könnte die Schlange im Garten Eden – und in Erweiterung davon Schlangengestalten weltweit – auf eine solche halluzinogene „Kommunion“ hindeuten, die Selbsterkenntnis verlieh. Nüwas schlangenartige Gestalt und ihr Triumph über einen giftigen Drachen stehen mit diesem Motiv in Einklang: Die Schlange ist sowohl eine Quelle der Weisheit als auch etwas, das überwunden oder gemeistert werden muss. Indem Nüwa die Schlange „meistert“ (den Drachen erschlägt), könnte sie symbolisieren, wie die Menschheit die tiefgreifenden und womöglich gefährlichen Einsichten integrierte, die mit den ersten bewusstseinserweiternden Erfahrungen einhergingen.

Kurz gesagt, Nüwas Reparatur des Himmels kann sowohl als buchstäbliche Rettung der physischen Welt als auch als metaphorische Heilung der menschlichen Psyche gelesen werden. Nachdem der „Himmel“ repariert ist, sind die Menschen weder überwältigenden Naturgewalten noch inneren Stimmen ausgeliefert – sie können in einer Welt leben, die Sinn ergibt, unter einem Himmel, aus dem das Chaos nicht mehr hereinregnet. Kein Wunder, dass spätere Zeitalter Nüwa zur Schutzherrin der Heiler und Ehestifter vergöttlichten und bis in die Gegenwart hinein der „Nüwa-Geist“ beschworen wird, um selbstlose Handlungen zur Rettung anderer zu beschreiben. Der alte Mythos bewahrt die Erinnerung an eine Zeit, in der die Rettung der Welt zugleich bedeutete, zu formen, was es hieß, Mensch zu sein.

Schlange, Frau und Zirkel und Winkelmaß: Nüwa mit Eva verbinden#

Eines der auffälligsten Elemente von Nüwas Ikonografie ist ihre schlangenartige Gestalt. In klassischen Darstellungen besitzen Nüwa und Fuxi beide menschliche Oberkörper, während lange, ineinander verschlungene Drachenschwänze ihre Beine ersetzen. Häufig sind diese Schwänze miteinander verflochten, und in der Kunst der späteren Han-Dynastie (2. Jahrhundert n. Chr.) wird das Paar mit einem Zirkel (Nüwa) und einem Winkelmaß oder Lineal (Fuxi) dargestellt. Auf den ersten Blick ist das Bild eindeutig chinesisch und spiegelt die Kosmologie des „runden Himmels und der quadratischen Erde“ wider – Nüwas Zirkel zeichnet den Kreis des Himmels, Fuxis Zimmermannswinkel misst die vier Ecken der Erde aus. Zusammen verbinden die verschlungenen Schlangenwesen als Paar buchstäblich Himmel und Erde und bringen Ordnung (规矩, guījǔ) in die formlose Welt, indem sie die Himmelsrichtungen, den Kalender (Sonne und Mond erscheinen häufig neben ihnen) und gesellschaftliche Normen festlegen. Dies ist eine wunderschöne Verkörperung von Yin und Yang: Frau und Mann arbeiten harmonisch zusammen, um einen ausgewogenen Kosmos zu schaffen.

Kurioserweise hat dieses Motiv von Zirkel und Winkelmaß ein Gegenstück in der westlichen Symboltradition. Das Emblem der Freimaurer – einer Bruderschaft, die Geometrie und moralische Ordnung hochhält – ist nichts anderes als der miteinander verbundene Zirkel und das Winkelmaß. Die freimaurerische Deutung besagt, dass das Winkelmaß irdische Tugenden (Integrität, Wahrheit) repräsentiert und der Zirkel den Kreis des Himmels oder geistige Einsicht repräsentiert. Dies ist der chinesischen Auffassung von den Werkzeugen Nüwas und Fuxis als Harmonisierung von Himmel und Erde auffallend ähnlich. Natürlich besteht kein direkter Zusammenhang zwischen der altchinesischen Grabkunst und der modernen Freimaurerei; vielmehr unterstreicht die Parallele, wie universell diese Symbole sind. Ein Zirkel und ein Winkelmaß sind grundlegende Werkzeuge des Bauens – etwas „ins Winkelmaß zu bringen“ bedeutet, es richtig einzurichten, und „einen Kreis zu ziehen“ bedeutet, etwas zu umfassen und zu integrieren. Offenbar gelangten viele Kulturen unabhängig voneinander zu der Auffassung, dass diese Werkzeuge Metaphern für die Schaffung von Ordnung aus dem Chaos seien. Im Fall Nüwas haben wir es mit einem der frühesten bekannten Beispiele dieser Symbolik zu tun: In der Han-Zeit kommentierten Texte ausdrücklich, Fuxi habe „das Winkelmaß (die Erde) festgelegt“ und Nüwa habe „das Runde (den Himmel) festgelegt“. Die Kunst jener Epoche zeigt sie dabei, wie sie die Werkzeuge aktiv benutzen (oft mit Sonne und Mond des Himmels über ihnen), was impliziert, dass die eigentliche Struktur der Welt – Raum und Zeit – von diesem Schlangenpaar geschaffen wurde.

Diese Bildsprache steht auf provokante Weise in Resonanz mit der Genesisgeschichte von Adam und Eva. In der Bibel ist es Eva, die (von einer Schlange verführt) den Sprung der Menschheit in die Erkenntnis einleitet – ein Schritt, der die statische Ordnung Edens durchbricht, aber die menschliche Welt, wie wir sie kennen, herbeiführt (mit Selbstbewusstsein, Moral und schließlich Zivilisation). Die westliche Kunst stellte Eden bisweilen mit Adam und Eva dar, die den Baum (als Symbol der Erkenntnis) flankieren, um den sich die Schlange windet. Hier haben wir ein weiteres Ur-Trio aus Mann, Frau und Schlange im Zentrum einer Schöpfungserzählung. In Eden ist die Schlange eine Versucherin, die einen „Fall“ verursacht; in China ist die schlangengestaltige Nüwa eine Retterin, die den Himmel wiederherstellt – doch beide können als Akteure der Verwandlung gesehen werden. Gnostische und esoterische Deutungen der Genesis stellen die Schlange sogar in ein positives Licht, als Bringerin der Gnosis (Erkenntnis) statt als Bösewicht, was eher mit Nüwas Rolle als Wohltäterin übereinstimmt. Es ist faszinierend, dass einige chinesische Quellen „Adam und Eva“ unter den Rollen oder Entsprechungen von Fuxi und Nüwa aufführen und damit ausdrücklich diese kulturübergreifende Parallele ziehen. Die beiden Mythen könnten Spiegelbilder sein: Im Westen durchbrechen eine Frau und eine Schlange gemeinsam die Menschheit aus dem Paradies (und bringen ihr Bewusstsein, verbunden mit einem Anteil an Leid), während im Osten eine Frau, die halb Schlange ist, die Menschheit vom Leid erlöst und die Welt wiederherstellt. In beiden Fällen kann die Menschheit nicht in einem naiven, vorbewussten Zustand verbleiben – sie muss sich einer neuen Wirklichkeit stellen, sei es durch die Vertreibung aus Eden oder durch das Überleben einer kosmischen Flut.

Die Präsenz der Schlange ist entscheidend. Anthropologisch betrachtet sind Schlangen seit jeher machtvolle Symbole für Erkenntnis, Leben und zyklische Erneuerung (Schlangen häuten sich, und man glaubte oft, sie besäßen geheimes Wissen über die Unsterblichkeit). Im Kontext der Bewusstseinsentwicklung legt Cutlers Eva-Theorie nahe, dass ein „weltweiter Schlangenkult“ mit den ersten Erweckungen der Seele verbunden gewesen sein könnte. Er vermutet sogar, dass möglicherweise psychedelisches Schlangengift oder Rituale mit Schlangen eine Rolle bei der Vermittlung des Konzepts des Selbst spielten – daher spätere Mythen, in denen schemenhaft an eine Schlange im Garten oder an Schlangengottheiten erinnert wird, die Einsicht schenken. Zwar gibt es nur spärliche direkte Belege für durch Schlangen ausgelöste Halluzinationen im Paläolithikum, doch wissen wir, dass Schlangenverehrung weit verbreitet war. So scheint beispielsweise eine prähistorische Felsgravur in Botswana (über 70.000 Jahre alt) einen Python darzustellen und weist Anzeichen ritueller Aktivität auf, was auf einen der frühesten bekannten „Schlangenkulte“ hindeutet. Und im indigenen Australien wird die Regenbogenschlange als Schöpferin verehrt, die am Ende der Traumzeit Recht, Sprache und Ritual brachte – und die Menschen damit im Wesentlichen zivilisierte. Dies erinnert stark daran, wie Nüwa und Fuxi der Menschheit Ordnung und Kultur bringen, und erneut steht eine Schlange im Mittelpunkt.

Vor diesem kulturübergreifenden Hintergrund entsteht die Nüwa-Hypothese: die Vorstellung, dass Nüwa eine kulturelle Erinnerung an reale Ereignisse am Ende der Eiszeit ist, einschließlich eines Sprungs im menschlichen Bewusstsein. Aus chinesischer Perspektive ist Nüwa nicht bloß eine zufällige Volkserzählung, sondern das allererste Kapitel der Menschheitsgeschichte – „die Zeit, in der Himmel und Erde getrennt und anschließend repariert wurden“. Wenn wir dieses Kapitel als mythologisierten Bericht behandeln, stellen wir fest, dass es mit der geologischen Wahrheit (einer großen Flut um das Ende des Pleistozäns) und möglicherweise mit einer kognitiven Wahrheit (dem Anbruch introspektiven Denkens) übereinstimmt. Die Elemente der Geschichte – eine Weltkatastrophe, eine weibliche Retterin, eine besiegte Schlange/ein besiegter Drache, neue Regeln und Strukturen – lassen sich allesamt auf Übergänge im menschlichen Zustand beziehen. Als die großen Eisschilde schmolzen, wurde nicht nur die physische Welt neu gestaltet, sondern auch die menschlichen Gesellschaften und der menschliche Geist wurden neu gestaltet. Nüwa, die Schlangengöttin, steht an diesem Wendepunkt, Hammer und Meißel (oder vielmehr Zirkel und Winkelmaß) in der Hand, und gibt der neuen Welt Gestalt.

Zusammenfassend lässt sich sagen, dass die Betrachtung Nüwas durch diese multidisziplinäre Perspektive (Mythologie, Geologie, Psychologie, Genetik) unser Verständnis von ihr bereichert. Was oberflächlich wie eine fantasievolle Volkserzählung erscheinen mag, könnte in Wirklichkeit eine 15.000 Jahre alte Geschichte sein – eine Geschichte, die so wichtig war, dass sie in Ritualen bewahrt und schließlich niedergeschrieben wurde. Wie Witzel bemerkte: Wenn eine Geschichte Jahrtausende überdauern sollte, „dann wäre es unsere Genesis“. Für das chinesische Volk ist Nüwas Erzählung diese Genesis. Sie bewahrt die Vorstellung, dass die menschliche Spezies nicht einmal, sondern zweimal geboren wurde: zuerst biologisch und dann geistig, durch Katastrophe und Erlösung. Diese zweite Geburt – die Geburt des menschlichen Selbstbewusstseins und der Kultur aus den „Fluten“ einer chaotischeren Vergangenheit – könnte das sein, wofür Nüwa tatsächlich steht. Ihr Mythos trägt die Fackel der Erinnerung aus den Tiefen der Eiszeit weiter und versichert uns, dass selbst dann, wenn der Himmel einstürzt, er wieder zusammengesetzt werden kann. Und faszinierenderweise ist es die Schlangen­mutter, die den Weg weist, Ordnung aus dem Chaos schmiedet und die Menschheit in ein neues Zeitalter des Seins führt.

FAQ#

F1. Reicht Nüwas Mythos tatsächlich bis in die Eiszeit zurück?
A: Wir können das genaue Alter nicht kennen, doch viele Wissenschaftler sind der Ansicht, dass zentrale Elemente von Nüwas Geschichte (eine Weltflut, eine kosmische Schlange/ein kosmischer Drache) im späten Paläolithikum, etwa am Ende der letzten Eiszeit, ihren Ursprung haben. Der Mythos hat sich wahrscheinlich im Laufe der Zeit weiterentwickelt, doch seine Kernmotive finden sich auch in anderen alten Flutlegenden auf der ganzen Welt, was auf eine gemeinsame prähistorische Quelle hindeutet.

F2. Welche Bedeutung hat es, dass Nüwa einen „schwarzen Drachen“ tötet?
A: Im chinesischen Mythos repräsentiert der schwarze Drache ein Wasserungeheuer, das die katastrophale Flut verursacht. Nüwas Tötung des Drachen symbolisiert das Aufhalten der Überschwemmung und den Sieg über das Chaos. Symbolisch könnte diese Tat auch bedeuten, dass die „dunklen“ Kräfte der Unordnung (oder sogar innere Dämonen) am Anbruch eines neuen Zeitalters überwunden werden – wodurch die große Dunkelheit der Vergangenheit (die glaziale Epoche oder ein weniger bewusster Zustand) tatsächlich beendet wird, sodass eine geordnete Zivilisation beginnen kann.

F3. Wie lassen sich Nüwa und Fuxi mit Adam und Eva vergleichen?
A: Beide Paare gelten als Urahnen der Menschheit, doch ihre Geschichten unterscheiden sich in ihrer Grundstimmung. Nüwa und Fuxi sind Geschwister und zugleich Ehepartner, die die Menschheit erschaffen und retten (Nüwa formt Menschen aus Lehm und repariert die zerbrochene Welt), während Adam und Eva ein Paar sind, das durch seine Übertretung in Eden das Selbstbewusstsein der Menschheit auslöst. Faszinierenderweise ist in beiden Erzählungen eine Schlange von Bedeutung – wohltätig in der chinesischen Version (da Nüwa selbst teilweise Schlange ist) und tricksterhaft in der Eden-Version –, wodurch Frauen in beiden Fällen mit verwandelndem Wissen verbunden werden.

F4. Warum besagen manche Theorien, dass die Menschen der Frühzeit „schizophrener“ waren?
A: Dies geht auf Forschungen in der Evolutionspsychologie und Genetik zurück, die zeigen, dass mit Schizophrenie und verwandten Merkmalen verbundene Gene vor Jahrtausenden häufiger waren. Frühe Menschen erlebten wahrscheinlich häufiger mentale Phänomene (etwa das Hören innerer Stimmen oder Visionen), möglicherweise ähnlich einer schamanischen Trance oder der Hypothese des „bikameralen Geistes“. Im Laufe der Zeit verringerte die natürliche Selektion diese Merkmale, als ein vollständig selbstbewusstes, modernes Bewusstsein zur Norm wurde. Mythen wie der von Nüwa – in denen eine Gestalt die Ordnung wiederherstellt und den Wahnsinn (den Drachen) vertreibt – könnten diese Stabilisierung des menschlichen Geistes symbolisch widerspiegeln.

F5. Was bedeuten der Zirkel und das Winkelmaß, die Nüwa und Fuxi in den Händen halten?
A: In der chinesischen Tradition repräsentieren der Zirkel (ein Werkzeug zum Zeichnen eines Kreises) und das Zimmermannswinkelmaß (für rechte Winkel) jeweils Himmel und Erde – und verkörpern die Vorstellung: „Der Himmel ist rund, die Erde ist quadratisch.“ Indem Nüwa und Fuxi diese Werkzeuge halten, werden sie als Begründer der kosmischen Ordnung dargestellt: Nüwa setzt die Himmelskuppel ein, und Fuxi legt die Ecken der Erde fest. Dies ist eine visuelle Kurzform dafür, dass sie der Welt Harmonie und Struktur bringen und das Chaos in einen wohlgeordneten Kosmos verwandeln (ähnlich einem Ingenieur oder Architekten des Universums).

Fußnoten#

Quellen#

1. Witzel, Michael. The Origins of the World’s Mythologies. Oxford University Press, 2012. – Witzels umfassende Analyse globaler Mythen identifiziert gemeinsame Muster (laurasische gegenüber gondwanischen Mythen) und legt nahe, dass Geschichten wie die von Nüwa prähistorische Wurzeln haben, die über verschiedene Kontinente hinweg geteilt werden.

2. Connor, Steve. “How did our legends really begin?” The Independent, 29. Juli 2014. – Nachrichtenartikel, der Witzels Theorie zusammenfasst. Er merkt an, dass Überschwemmungsmythen (z. B. Noahs Sintflut) wahrscheinlich auf die Zeit vor ≈10–15.000 Jahren zurückgehen, und erwähnt Nüwas Tötung eines Drachen im Kontext weltweiter Schöpfungsmotive.

3. 毕旭玲 (Bi, Xuling). “最早的中华洪水之神为什么叫『混沌』” (Warum heißt der früheste chinesische Flutgott „Hundun“?). 上观新闻 (Shanghai Observer), 21. Aug. 2021. – Chinesischer Artikel über Überschwemmungsmythen. Er erklärt, dass eine globale prähistorische Flut vor ~12.000 Jahren in den Mythen aller Kulturen überliefert ist und dass sich die chinesische Mythologie durch Gestalten wie Hundun, Gonggong und Nüwa an sie erinnert.

4. Liu An et al. (Westliche Han-Dynastie). Huainanzi (淮南子), “Lanming Xun” Kapitel. – Antiker chinesischer Text (~120 v. Chr.), der die Geschichte Nüwas überliefert. Er beschreibt, wie Nüwa den Himmel mit geschmolzenen Steinen ausbesserte, ihn mit den Beinen einer Schildkröte abstützte, einen schwarzen Drachen tötete und die Flut mit Asche aufhielt und dadurch die Welt rettete (englische Übersetzung in Records of Natural Philosophy, Übers. He Yan, 2010).

5. Reich, David, Ali Akbari, et al. “Pervasive findings of directional selection realize the promise of ancient DNA to elucidate human adaptation.” bioRxiv Preprint (15. Sept. 2024): 2024.09.14.613021. – Genomstudie zu mehr als 8.000 antiken Eurasiern. Sie berichtet über eine signifikante Selektion gegen Schizophrenie-Risikoallele im Holozän und gegen andere Verhaltensmerkmale, was darauf hindeutet, dass sich die psychologischen Profile der Menschen in den vergangenen 10 Jahrtausenden deutlich verändert haben.

6. Cutler, Andrew. “Eve Theory of Consciousness v3.0: How humans evolved a soul.” Vectors of Mind (Substack-Essay), 27. Feb. 2024. – Er vertritt die These, dass Frauen als Erste Selbstbewusstsein erlangten und es rituell (möglicherweise mithilfe von Schlangensymbolik) kommunizierten. Er postuliert, dass Schöpfungsmythen (Eva, Nüwa usw.) kulturelle Erinnerungen an diese von Frauen angeführte kognitive Revolution sind.

7. Temple Study (Bryce Haymond). “Nüwa and Fuxi in Chinese Mythology: Compass & Square.” TempleStudy.com, 17. Sept. 2008. – Blogbeitrag über ein antikes Gemälde von Nüwa und Fuxi, das in Xinjiang ausgegraben wurde. Er hebt hervor, dass Nüwa einen Zirkel und Fuxi ein Winkelmaß hält, was die Etablierung der kosmischen Ordnung (Himmel und Erde) symbolisiert, und weist auf Parallelen zwischen Nüwa und Gestalten wie Noah und Eva hin.

8. Qin, Lu. “探源女娲补天，沸腾民族精神” (Die Ursprünge von „Nüwa bessert den Himmel aus“ erforschen und den Nationalgeist entfachen). Fengci Yu Youmo (People’s Daily Satire & Humor Weekly), 11. März 2022, S. 5. – Erörtert den Nüwa-Mythos und seine kulturelle Bedeutung. Bestätigt die Einzelheiten des Mythos anhand von Huainanzi und erwähnt, dass Hunderte weltweiter Flutlegenden (vom Shan Hai Jing bis zur Bibel) “scheinen auf die reale Existenz jener prähistorischen großen Flut hinzuweisen.” Der Artikel deutet Nüwas Geschichte als symbolische Form, in der die Menschen der Antike ihre Leiden festhielten, und preist den fortdauernden „Nüwa-Geist“ des Altruismus.