Maximilian Müller über Schlangenanbetung: Indoeuropäische Wurzeln und globale Parallelen

TL;DR

• Müllers Sichtweise: Der Philologe des 19. Jahrhunderts, Max Müller, betrachtete indogermanische Schlangenmythen (wie Vṛtra) nicht als buchstäbliche Schlangen, sondern als Allegorien für Naturkräfte (Dunkelheit, Gewitterwolken), die aus dem Sprachverfall entstanden sind.
• Universelle Frage: Während er die nahezu universelle Präsenz der Schlangenverehrung anerkannte, lehnte Müller Theorien eines einzigen, weltweit verbreiteten Schlangenkults ab und führte Ähnlichkeiten auf unabhängige psychologische Tendenzen zurück.
• Arische Ursprünge: Müller argumentierte, dass die vedische Tradition ihre eigenen Schlangenglauben hatte (himmlische/atmosphärische Feinde des Lichts), die sich später zu irdischer Schlangenverehrung entwickelten und nicht ausschließlich von Nicht-Ariern übernommen wurden.
• Kulturelle Symbolik: Schlangen symbolisieren weltweit Wiedergeburt/Unsterblichkeit (Häutung), Wissen (Eden, Asklepios), Fruchtbarkeit (Erd-/Wasserverbindung) und den ewigen Kreislauf (Ouroboros), aber die Interpretationen variieren dramatisch (Gott vs. Teufel).
• Soziale Technologie: Schlangenkulte funktionieren sozial, indem sie Tabus etablieren (keine Schlangen töten), die Gruppenidentität durch Rituale stärken (Nag Panchami), soziale Rollen schaffen (Priester/Priesterinnen) und Moral vermitteln.
• Tiefe Muster & Widersprüche: Die Schlange ist ein vieldeutiges Archetyp, das Dualitäten (Leben/Tod, Weisheit/Trug, Chaos/Ordnung) verkörpert und kulturelle Ängste und Werte widerspiegelt.

Max Müllers philologische Sicht auf Nāga- und Sarpa-Verehrung#

Friedrich Max Müller, der Philologe und Mythologe des 19. Jahrhunderts, näherte sich der Schlangenverehrung durch die Linse der Sprache und vergleichenden Mythologie. In seiner Sicht waren viele alte “Schlangen” in der indogermanischen Überlieferung ursprünglich symbolisch und nicht buchstäblich. Zum Beispiel bemerkte Müller, dass der rigvedische ahi (“Schlange”) Vṛtra – der Drache, der von Indra getötet wurde – die erstickende Dunkelheit oder Gewitterwolke darstellt, die die lebensspendenden Wasser zurückhält.¹ Er betonte, dass solche Schlangen in vedischen Hymnen “nicht als echte Schlangen genommen werden können; sie können nur für die gefährliche Brut der dunklen Nacht oder der schwarzen Wolken gemeint sein”.² Mit anderen Worten, die Sanskrit-Begriffe nāga (Schlangenwesen) oder sarpa (Schlange) bezogen sich in der frühen Dichtung oft auf kosmische oder meteorologische Kräfte, anstatt auf bloße Reptilien. Müllers philologische Analyse stellte somit Schlangenmythen als Natur-Symbole dar – eine poetische Art, die herannahende Nacht, Dürre oder den Sturm zu beschreiben, die die Sonnengötter überwinden mussten.

Müller erweiterte dieses Denken auf indogermanische Traditionen. Er bemerkte den wiederkehrenden Mythos eines Helden oder Donnergottes gegen eine Schlange/einen Drachen (Indra gegen Vṛtra im Veda, Apollo gegen Python in Delphi, Thor gegen Jörmungandr in der nordischen Mythologie usw.) und sah einen gemeinsamen Ursprung in alten Metaphern für Naturphänomene.³ Die Schlange war in Müllers Interpretation typischerweise der “Feind des Lichts”, ein Dämon des Chaos oder der Dunkelheit, der von der siegreichen Sonne oder dem Sturmgott niedergetreten werden sollte.⁴ Diese philologische Perspektive stimmt mit Müllers breiterer Theorie überein, dass viele Mythen aus verfallener Sprache entstanden – poetische Beschreibungen von Sonnenaufgängen, Stürmen oder Nächten, die spätere Generationen wörtlich nahmen. So betrachtete er frühe Schlangenlegenden als Allegorien: der sich windende Drache war keine zoologische Schlange, sondern eine sprachliche Metapher für Dunkelheit, die später als buchstäbliches Monster missverstanden wurde.

Schlangenverehrung: Ein universeller Kult oder kultureller Zufall?#

Müller war sich bewusst, dass Schlangen in vielen Kulturen weltweit verehrt oder respektiert werden – fast bis zur Punkt der Universalität. (Ein zeitgenössischer Gelehrter bemerkte, “der Kult der Schlange ist weit verbreitet und besonders wichtig in der indischen Tradition”, und erscheint in allem, von der hebräischen Bibel (die Eden-Schlange) bis zum babylonischen Epos von Gilgamesch.⁵) Müller widerstand jedoch jeder simplistischen Vorstellung eines einzigen “Schlangenkults”, der sich auf alle Völker ausbreitete. In Chips from a German Workshop (Bd. V) kritisierte er ausdrücklich Theorien eines universellen Schlangenverehrungs-Substrats, das unterschiedliche Religionen verbindet. Zum Beispiel widersprach er James Fergussons Behauptung, dass sowohl die skandinavische Odin-Verehrung als auch der indische Buddhismus aus einer gemeinsamen Basis von “Baum- und Schlangenverehrung” entstanden seien.⁶ Müller zitierte solche Behauptungen nur, um sie als “unwissenschaftlich” und irreführend zu bezeichnen.⁷ Er warnte, dass oberflächliche Analogien (wie Buddha’s Mutter Māyā und Mercurys Mutter Maia als Beweis für gemeinsamen Schlangenglauben zu sehen oder “Spuren von Schlangenverehrung” im alten Schottland als Beweis für buddhistischen Einfluss zu finden) “nicht unwidersprochen bleiben dürfen”.⁸ In Müllers Einschätzung könnten menschliche Kulturen unabhängig Schlangen verehren, ohne dass ein einziger historischer Kult oder eine Migration dahintersteht. Kurz gesagt, er erkannte die Schlangenverehrung als nahezu universell in der Verbreitung an,⁹ führte dies jedoch auf gemeinsame psychologische und symbolische Tendenzen zurück, anstatt auf eine einzige globale Religion der Schlange.

Bemerkenswerterweise nuancierte Müller auch die Vorstellung (die einige seiner Zeitgenossen hatten), dass die Schlangenverehrung völlig “un-arisch” sei. Gelehrte wie Fergusson hatten argumentiert, dass Indogermanen (Arier) ursprünglich keinen Schlangenkult hatten – sie betrachteten ihn als Praxis der “turanischen” oder indigenen Völker, die die Arier erst später übernahmen.¹⁰ Müller widersprach dem teilweise. Er räumte ein, dass die rohe “Ophiolatrie afrikanischer Wilder” – die buchstäbliche Verehrung von Schlangen als Totems oder Fetische – den frühen Ariern fremd war.¹¹ Aber er wies auch darauf hin, dass der Glaube an Schlangenkräfte tatsächlich von Anfang an in der vedischen Tradition existierte, wenn auch in anderer Gestalt.¹² Die vedischen Inder sprachen von göttlichen oder dämonischen Schlangen (z.B. die Schlange Soma am Himmel oder Schlangenfeinde der Aśvins) lange bevor es Kontakt mit einheimischen schlangenverehrenden Stämmen gab. Müller argumentierte, dass “ein Glaube an Schlangen seinen Ursprung im Veda hatte,” nur dass diese Schlangen zunächst himmlisch oder atmosphärisch waren, “Feinde der Sonnengötter und noch nicht die giftigen Schlangen der Erde”¹³ In späteren Zeiten entwickelte sich dieser Glaube zu konkreteren Schlangenbeschwichtigungsriten – Opfergaben, um Schlangengeister zu besänftigen – eine Entwicklung, die er als “durch und durch arisch” betrachtete und die keinen äußeren Einfluss erforderte.¹⁴ Er nannte es sogar das “faulste aller Mittel”, einfach alles Barbarische (wie Blutopfer oder Schlangenverehrung) in der indischen Religion auf nicht-arische Einflüsse zu schieben.¹⁵

Zusammenfassend sah Müller die Schlangenverehrung als ein wiederkehrendes Phänomen über Kulturen hinweg – ein Produkt ähnlicher imaginativer und religiöser Impulse, anstatt einer einzigen Theologie. Er behandelte sie als praktisch universell im vergleichenden Sinne (von Indien bis Griechenland bis Afrika, Schlangen spielen eine große Rolle), lehnte jedoch übermäßig spekulative Theorien ab, die diese Praktiken genetisch verknüpften. Jede Kultur’s Schlangenüberlieferung musste im eigenen Kontext studiert werden, obwohl zugrundeliegende psychologische Themen geteilt sein könnten.

Theologie, Psychologie oder Ökologie? Müllers Rahmen für Schlangenverehrung#

Müller rahmte die Schlangenverehrung hauptsächlich in mythologischen und psychologischen Begriffen. Als Gelehrter der vergleichenden Religion war er weniger an ökologischen Treibern interessiert (wie der physischen Verbreitung von Schlangen in einer Region) und mehr daran, wie der menschliche Geist die Natur mythologisiert. Seine Schriften deuten darauf hin, dass Psychologie und Sprache entscheidend waren: frühe Menschen überall fühlten sowohl Angst als auch Ehrfurcht gegenüber der mysteriösen Schlange und verliehen ihr durch Sprache übernatürliche Bedeutung. Theologisch betrachtete Müller die Schlange nicht als hohe Gottheit im “arischen” Sinne eines Himmelsvaters oder Sonnengottes; stattdessen waren Schlangenkulte für ihn ein Beispiel für “Naturreligion” – die Verehrung von natürlichen Objekten oder Tieren – oft verbunden mit Animismus oder Fetischismus. In seinen Lectures on the Science of Religion erwähnt Müller sogar “den afrikanischen Glauben, mit seiner seltsamen Verehrung von Schlangen und Steinen,” im Kontrast zu den abstrakteren Gottheiten der Indogermanen.¹⁶ Während er respektierte, dass alle Glaubensrichtungen ihre innere Kohärenz haben, neigte er dazu, die buchstäbliche Schlangenverehrung als eine eher primitive, angstbasierte Hingabe zu klassifizieren, die aus psychologischen Reaktionen von Ehrfurcht, Schrecken oder sexueller Faszination entsteht.

Entscheidend ist, dass Müllers Interpretation der Schlangensymbolik naturalistisch statt moralistisch war. Er rahmte die Schlangenverehrung nicht primär in einem theologischen Sinne (z.B. als Symbol für Satan oder einen Retter in allen Kulturen); stattdessen sah er sie als ein Ergebnis davon, wie Menschen Naturkräfte und psychologische Zustände personifizieren. Ein Gewitter in der Nacht wird in der Mythologie zu einem Drachen; eine heilende Quelle, die von Schlangen bewacht wird, wird zu einem Schlangengott-Schrein; die Angst vor einer giftigen Kobra führt zu einem Dorfschlangenkult zum Schutz. In Müllers Analyse war die psychologische Motivation – ob Angst vor der Gefahr der Schlange, Bewunderung für ihre Anmut und Langlebigkeit oder die unbewusste phallische/sexuelle Ehrfurcht, die sie inspiriert – zentral dafür, warum so viele Gesellschaften Schlangen heiligten.

Es ist bezeichnend, dass Müller eine Linie zwischen dem “arischen” Ansatz zur Schlangenverehrung (metaphorisch, himmelsorientiert, schließlich philosophisiert) und dem “wilden” Ansatz (buchstäbliche Idolatrie tatsächlicher Schlangen) zog.¹⁷ Dies impliziert eine Art evolutionäre Psychologie der Religion: frühe vedische Menschen, dachte er, sprachen von Schlangen in einem poetischen/spirituellen Sinne (eine Stufe der mythischen Vorstellungskraft), während späterer populärer Hinduismus oder afrikanischer Animismus tatsächlich Kobras Milch fütterten oder Pythons in Tempeln hielten (eine Stufe der ritualisierten Beschwichtigung, getrieben von mehr viszeraler Psychologie und lokaler Ökologie). Im letzteren Fall spielen praktische Ökologie und Angst eine Rolle – z.B. in Indien und Afrika verehren Menschen wahrscheinlich Schlangen, weil diese Tiere in der Umwelt tödlich oder nützlich sein könnten. Müller erkannte solche Praktiken an (und leugnete nicht, dass echte Kobras von seinen Zeitgenossen in Indien verehrt wurden), aber er kontextualisierte sie als die “spätere Entwicklung” einer Idee, nicht als ihren Ursprung.¹⁸ Insgesamt war sein Rahmen, dass die Schlangenverehrung als Mythologie begann (ein Versuch, Naturkräfte symbolisch zu erklären und zu meistern) und erst sekundär zu kultischer Praxis wurde (mit psychologischer Angst, Beschwichtigung und vielleicht ökologischer Nützlichkeit – wie Schlangen glücklich zu halten, damit sie die Dorfbewohner nicht beißen – in den Vordergrund rückend).

Im Wesentlichen näherte sich Müller der Schlangenverehrung als einem Kreuzungspunkt von Mythologie und Psychologie: die Schlange war ein natürlicher mächtiger Symbol, das verschiedene Völker zum Heiligen erhoben, entweder als metaphorische “Dämonen der Dunkelheit” oder als buchstäbliche heilige Tiere, je nach ihrer Stufe des religiösen Denkens. Er legte weit weniger Gewicht auf ökologische oder materielle Faktoren und konzentrierte sich stattdessen darauf, wie Sprache, Symbolik und der menschliche Geist’s Ehrfurcht/Angst vor der Natur den Kult der Schlange hervorbrachten.

Kulturelle Schlangensymbolik in vormodernen Traditionen#

Weltweit schlängeln sich Schlangen durch die Mythen und Rituale vormoderner Gesellschaften. Tatsächlich ist die Schlangensymbolik so weit verbreitet, dass ein Gelehrter sie als “nahezu universell” unter alten Religionen bezeichnete.¹⁹ Kulturen, die durch weite Ozeane getrennt sind, konvergierten dennoch auf die Schlange als heilige, rätselhafte Figur – obwohl die Bedeutung der Schlange dramatisch variieren konnte. Im Folgenden tauchen wir in einige geografische Beispiele ein, um gemeinsame Themen zu verfolgen:

Südasien und Südostasien#

In Indien genießt die Schlange oder Nāga tiefe Verehrung. Die hinduistische Mythologie spricht von halbgöttlichen Schlangenwesen (Nāgas), die unterirdische Flüsse bewohnen und Schätze bewachen. Die Schlange repräsentiert oft Wiedergeburt, Tod und Sterblichkeit, weil sie ihre Haut abwirft und “wiedergeboren” erscheint – ein mächtiges Symbol der Erneuerung.²⁰ Selbst in der Volkspraktik werden Schlangen geehrt: in ganz Indien findet man Schreine mit geschnitzten Kobras, und Menschen machen diesen Bildern Nahrungsopfer. Es ist tabu, eine Kobra zu töten; traditionell wird eine Kobra, die versehentlich getötet wird, mit vollen Riten wie eine menschliche Beerdigung eingeäschert.²¹ Solche Verehrung verbreitete sich über Indien hinaus nach Südostasien mit der Verbreitung der hinduistisch-buddhistischen Kultur. In der kambodschanischen Legende zum Beispiel heiratet die lokale Nāga-Prinzessin Soma einen indischen Brahmanen, was die Vereinigung indischer Einwanderer mit dem einheimischen Schlangenkult des Landes symbolisiert.²² Noch heute verfügen viele südostasiatische Tempel über Nāga-Skulpturen (mehrköpfige Schlangengottheiten) an ihren Toren, und jährliche Feste wie Nāga Panchami in Indien feiern Schlangen mit Milchopfern. Der gemeinsame Faden ist eine Sicht auf Schlangen als Wächter der lebensspendenden Wasser, Fruchtbarkeit und Reichtum – und als Wesen, die für Sicherheit und Wohlstand beschwichtigt werden müssen.

Mesoamerika#

In den alten mesoamerikanischen Zivilisationen wurde die Schlange zu einer der größten Gottheiten erhoben. Die Azteken, Maya und ihre Vorgänger verehrten die Gefiederte Schlange – bekannt als Quetzalcóatl in Nahuatl oder Kukulkan in Maya. Diese Gottheit, dargestellt als majestätische Schlange mit Quetzalfedern geschmückt, verkörperte einen faszinierenden Dualismus. Wie Müller es schätzen könnte, kombinierte sie Himmel und Erde: Federn bedeuteten ihren himmlischen, göttlichen Aspekt, während die Schlangenform ihren chthonischen, irdischen Aspekt bedeutete.²³ Die Gefiederte Schlange wurde mit Schöpfung, Wind, Fruchtbarkeit und Wissen assoziiert. In Teotihuacan (im heutigen Mexiko) war ein ganzer Tempel (der Tempel der Gefiederten Schlange) dieser Gottheit gewidmet, seine Fassade mit Reihen von Reptilienköpfen geschnitzt.²⁴ In späterer aztekischer Überlieferung wurde Quetzalcóatl als der Bringer der Zivilisation verehrt – der Gott, der der Menschheit das Lernen und den Kalender gab. Dieses wohlwollende Bild unterscheidet sich auffallend von den furchterregenden Schlangen der indogermanischen Mythologie. Die mesoamerikanische Schlange war weit entfernt von einem Dämon, oft ein zivilisierender Held oder eine Schöpferfigur. Es zeigt, wie fließend die Schlangensymbolik sein kann: hier war die Schlange nicht primär ein Symbol des Todes, sondern der göttlichen Weisheit und Fruchtbarkeit.

Afrika (Subsahara)#

In ganz Afrika wurden Schlangen in verschiedenen Formen verehrt, oft verbunden mit Regenbögen, Flüssen und Ahnengeistern. In Westafrika ist ein berühmtes Beispiel die Vodun (Voodoo) Schlangengottheit Dangbé (Dan) von Benin. In der Stadt Ouidah beherbergt ein Tempel der Pythons lebende königliche Pythons, die sich frei unter den Gläubigen bewegen dürfen.²⁵ Bilder der Regenbogenschlange Dan sind überall in der Stadt als Tribut an diesen mächtigen Gott zu sehen, der als göttlicher Vermittler zwischen der Geisterwelt und den Lebenden angesehen wird.²⁶ Der Python ist in dieser Gemeinschaft so heilig, dass es als großes Glück gilt, wenn eine Schlange den Weg kreuzt, und die Tiere werden mit Ehrfurcht behandelt, anstatt mit Angst.²⁷ Diese afrikanischen Schlangenkulte stellen die Schlange normalerweise als wohlwollenden Beschützer und Fruchtbarkeitsgeist dar. In Benin symbolisiert die Schlange Frieden, Wohlstand und Weisheit, ähnlich wie Rinder in Indien geschätzt werden.²⁸ Weiter östlich sprechen andere afrikanische Traditionen von einer urzeitlichen Regenbogenschlange (zum Beispiel in einigen Bantu- und Khoisan-Mythen), die die Welt umkreist oder den Regen bringt. Solche Mythen verbinden die Schlange eng mit lebensspendendem Wasser und der Kontinuität des Stammes. Anthropologen stellen fest, dass in vielen afrikanischen Gesellschaften bestimmte Schlangenarten (wie Pythons) als Clan-Totems genommen wurden, die nie verletzt und oft gefüttert oder beherbergt wurden, was soziale Bindungen und ein Gefühl der Verwandtschaft mit der Natur stärkte.

Naher Osten und Mittelmeerraum#

Der alte Nahe Osten hatte seinen Anteil an Schlangenkulten und Symbolen, die später biblische und klassische Überlieferungen beeinflussten. In Mesopotamien galten Schlangen als Symbole der Unsterblichkeit und des verborgenen Wissens – dank ihrer erneuernden Häutung. Die Sumerer verehrten einen Schlangengott der Heilung und Fruchtbarkeit namens Ningishzida, oft dargestellt als Schlange, die sich um einen Stab windet (ein Motiv, das später im griechisch-römischen Caduceus-Symbol widerhallt).²⁹ Kanaanäische Stämme verehrten Schlangenfiguren in der Bronzezeit, und Archäologen haben Kupferschlangenidole in alten Tempeln Palästinas entdeckt.³⁰ In Ägypten schmückte eine Kobra (die Uraeus) die Krone des Pharaos als Zeichen der göttlichen Königsherrschaft, und die Göttin Wadjet wurde als Kobra vorgestellt, die das Land bewacht. Währenddessen erinnerte sich die griechische Religion an Python, den Erddrachen von Delphi, und die heroischen Taten von Herakles und Apollo im Überwinden von Schlangen. Interessanterweise hatten die Griechen auch positive Schlangenbilder: der Gott der Medizin, Asklepios, trug einen Stab mit einer gewundenen Schlange, und Hausgötter wurden oft durch freundliche Schlangen dargestellt. Die Stadt Athen hielt eine heilige Schlange im Erechtheion-Tempel – verbunden mit dem Heldenkönig Erechthonios – und wenn diese Schlange ihr monatliches Nahrungsopfer verweigerte, galt dies als schweres Omen für die Stadt.³¹ So konnte die Schlange in der Mittelmeerwelt sowohl Wächter als auch Gegner sein: ein Geber von Orakeln und Heilungen oder ein monströser Feind, der besiegt werden musste. Diese Dualität würde sich später in der jüdisch-christlichen Tradition als Gegensatz zwischen der heilenden Bronzeschlange des Moses und der verführenden Schlange von Eden kristallisieren.

Aus diesen wenigen Beispielen wird deutlich, dass vormoderne Gesellschaften Schlangen mit reicher Bedeutung aufluden. Ob als Schöpfer, Zerstörer, Beschützer oder Trickster, die Schlange wurde zu einer Leinwand für kulturelle Werte und Ängste. Die Vielfalt ist auffallend: die verehrte Regenbogenpython einer Kultur ist der dämonische Drache einer anderen. Doch bestimmte Muster (und sogar Zufälle) tauchen fast überall auf – was erklärt, warum Müller und andere das Gefühl hatten, dass ein vergleichender Ansatz gerechtfertigt war. Schlangen sind universell außergewöhnliche Kreaturen (beinlos, glatt, manchmal tödlich, manchmal langlebig) und ließen sich daher leicht symbolisch nutzen. Wir sehen konsequent Schlangen, die mit Wasser, Erde und Fruchtbarkeit verbunden sind (sie frequentieren Löcher in der Erde und Wasserbetten), sowie mit Erneuerung (Häutung), Weisheit (stille Beobachtung, schwer fassbare Bewegung) und Gefahr (Gift, Erwürgen). Diese inhärenten Eigenschaften echter Schlangen werden in der Mythologie in den übernatürlichen Bereich verstärkt.

Schlangenverehrung als soziale Technologie#

Über ihre symbolische Bedeutung hinaus haben Schlangenkulte auch als eine Art “soziale Technologie” fungiert – Normen geformt und das Verhalten der Gemeinschaft reguliert. Die Verehrung einer Schlange kann sehr praktische soziale Zwecke unter dem Deckmantel der Religion erfüllen. Eine offensichtliche Funktion ist die Einführung von Tabus und ethischen Normen: zum Beispiel in Regionen, in denen die Schlangenverehrung Fuß fasste, wurde es oft ein Tabu, Schlangen zu töten (insbesondere die verehrten Arten). Wir sahen dies in Indien, wo es verboten ist, eine Kobra zu verletzen, und selbst versehentliche Todesfälle durch Bestattungsriten gesühnt werden.³² Eine solche Norm schützt nicht nur ein gefürchtetes Geschöpf, sondern kanalisiert auch menschliche Aggression – den Menschen wird beigebracht, ihre Angst zu überwinden und das Tier zu respektieren, anstatt es anzugreifen. In der Tat kodiert der Schlangenkult eine Form der Gewaltlosigkeit (zumindest gegenüber dem heiligen Tier), was ökologische Vorteile (Erhaltung von Arten, die Schädlinge kontrollieren) und moralische Vorteile (Förderung der Ehrfurcht vor dem Leben) haben kann. Ebenso bedeutet die Verehrung des Python-Gottes Dan in Ouidah, Benin, dass Pythons harmlos in Haushalten schlängeln und sanft zum Tempel zurückgebracht werden, wenn sie gefunden werden – ein bemerkenswertes Beispiel dafür, dass ein normalerweise furchterregendes Geschöpf aufgrund religiöser Achtung mit Menschen koexistiert.³³ Die Gemeinschaft versammelt sich um den Glauben, dass die Schlangen Glück bringen und nicht verletzt werden dürfen, was soziale Harmonie kultiviert (keine Streitigkeiten über Schlangenbegegnungen) und ein gemeinsames Gefühl der Gesegnetheit, wenn eine Schlange den Weg kreuzt.³⁴

Schlangenverehrung beinhaltet oft Rituale und Feste, die die Gruppenidentität stärken. Viele Kulturen haben jährliche Schlangenfeste (zum Beispiel das indische Nag Panchami, bei dem Schwestern zu Schlangengottheiten für das Wohl ihrer Brüder beten, oder die westafrikanischen Vodun-Zeremonien, bei denen der Python paradiert und geehrt wird). Diese Versammlungen wirken als sozialer Klebstoff: Menschen kommen in gemeinsamer Ehrfurcht zusammen und legen vorübergehend zwischenmenschliche Konflikte angesichts des Heiligen beiseite. Die Rituale können aufwendig sein – Tanzen mit lebenden Schlangen, Opfergaben von Milch, Eiern oder Alkohol an Schlangenschreine und das Tragen von Schlangenbildern in Prozessionen.³⁵ Indem sie Koordination und emotionale Investition erfordern, helfen solche Praktiken, das Gemeinschaftsverhalten zu regulieren und Emotionen zu kanalisieren. Aggression und Angst werden insbesondere in kontrollierte Ausdrücke umgewandelt. Anstatt dass Dorfbewohner in Panik eine Schlange jagen, “füttern” sie sie rituell und singen Lieder, um sie zu besänftigen. Die gefährliche Energie der Schlange wird so innerhalb eines kulturellen Rahmens domestiziert. In psychologischen Begriffen könnte man sagen, dass die Gemeinschaft ihre Ängste auf die Schlange projiziert und sie dann durch das Ritual löst – eine Art Katharsis oder Sicherheitsventil für Aggression. Zum Beispiel, wenn eine Dürre oder Krankheit zuschlägt, anstatt sich gegenseitig zu bekämpfen, könnte eine Gemeinschaft wütende Schlangengeister beschuldigen und gemeinsam Beschwichtigungsriten durchführen, wodurch die innere Einheit bewahrt wird.

Schlangenkulte beinhalten oft auch soziale Rollen, die das Verhalten strukturieren. In vielen Traditionen dürfen nur bestimmte Personen (Priester, Priesterinnen oder Schamanen) die heiligen Schlangen handhaben oder ihren Willen interpretieren. Dies schafft eine akzeptierte soziale Hierarchie und Arbeitsteilung. Die Priesterin der Schlange – wie die zölibatären Frauen, die Schlangenidole in Teilen Indiens tragen³⁶ oder der Vodun-Priester in Benin, der die Pythons pflegt – hat eine respektierte Position, die den Status von Frauen oder bestimmten Clans erhöhen kann. Durch die Figur des Schlangenhüters vermitteln Gesellschaften Werte: Mut (im Umgang mit Schlangen), Reinheit (oft beachten Schlangenpriester diätetische oder sexuelle Abstinenzregeln) und Weisheit (die “Sprache” oder Bewegungen der Schlange zu kennen, ist gleichbedeutend mit Wahrsagerei). Selbst Mythen spielen eine regulierende Rolle: ein berühmtes griechisches Orakel war zum Beispiel das Orakel von Delphi, das angeblich gegründet wurde, nachdem Apollo die Schlange Python getötet hatte. Doch die Priesterin von Delphi (die Pythia) integrierte die Macht der Schlange – sie lieferte Orakel in einer Trance, die als von der Erdschlange inspiriert galt. Dieser Mythos und das Ritual sagten den alten Griechen, dass selbst die Macht des Gottes mit der Aufnahme des Geistes der Schlange kam, was indirekt die Autorität der (menschlichen) Priesterin und die Praxis der orakularen Trance verstärkte.

Auf diese Weise fungiert die Schlangenverehrung als soziale Institution, die Wissen und Normen kodiert. Sie kann einer Gemeinschaft beibringen, wie sie mit ihrer Umwelt interagieren soll (z.B. töte nicht die heiligen Schlangen, die unsere Ernte vor Ratten schützen), und wie bestimmte Impulse (Angst, Gewalt) in Ehrfurcht und gemeinschaftliche Feier sublimiert werden können. Die Schlange, die oft zwischen der Welt der Menschen und der Geister schwebt, dient auch als moralischer Vermittler: viele Volksmärchen warnen davor, dass das Verletzen einer Schlange die Götter erzürnen wird, während das Pflegen einer belohnt werden kann (zum Beispiel die indische Überlieferung eines Bauern, der eine Kobra beherbergt und dessen Scheune mit Wohlstand gesegnet wird). Solche Geschichten fördern ethisches Verhalten nicht durch abstrakte Prinzipien, sondern durch konkrete, emotional resonante Symbole – die Schlange wird sich erinnern und dich bestrafen oder belohnen. In gewisser Weise wird die Schlange zu einem immer wachsamen Totem, das die Gemeinschaftsstandards durchsetzt.

Mythologische, anthropologische und semiotische Einsichten: Tiefe Muster und Widersprüche#

Wenn wir die vielen Fäden der Schlangensymbolik zusammenfügen, treten bestimmte tiefe Muster ans Licht – ebenso wie auffällige Widersprüche. Mythologisch rufen Schlangen fast überall die zyklischen Rhythmen der Natur und des Lebens hervor. Sie sind emblematisch für Wiedergeburt und Unsterblichkeit (dank der Häutung und scheinbaren “Erneuerung”) und erscheinen daher oft als Wächter der Geheimnisse des ewigen Lebens. In Mesopotamiens Epos von Gilgamesch stiehlt eine Schlange berühmt das Kraut der Unsterblichkeit vom Helden und verjüngt sich prompt, was Schlangen mit Langlebigkeit und Erneuerung verbindet.³⁷ Ebenso bietet die Schlange in Eden Wissen über Gut und Böse – eine Art intellektuelle Wiedergeburt für die Menschheit – wenn auch mit einem fatalen Preis. Dies führt zu einem weiteren Muster: Schlangen als Hüter des Wissens. Ob es die kosmische Weisheit des mesoamerikanischen Quetzalcoatl, das medizinische Wissen der Schlange des Asklepios oder die List der biblischen Schlange ist, diese Kreaturen werden oft mit geheimem Wissen oder orakulärer Wahrheit in Verbindung gebracht. Semiotisch könnte man argumentieren, dass die Gewohnheit der Schlange, in Ritzen und Spalten zu lauern, plötzlich zu erscheinen und zu verschwinden, sie zu einem perfekten Symbol für verborgenes Wissen und Geheimnis machte.

Ein weiteres nahezu universelles Motiv ist die Schlange als Fruchtbarkeitssymbol. Wie Ninian Smart beobachtet, hat die Schlange oft einen dualen Fruchtbarkeitsaspekt – teilweise aufgrund ihrer phallischen Form und teilweise, weil sie im “lebensspendenden Boden” lebt (Erde, Höhlen, unter Steinen).³⁸ Fruchtbarkeitsgöttinnen vom Mittelmeer bis Indien werden häufig von Schlangen begleitet. Auf Kreta zum Beispiel repräsentieren Figuren der minoischen Schlangengöttin (barbusig, mit einer Schlange in jeder Hand) wahrscheinlich die Herrschaft über Erneuerung und die Fruchtbarkeit des Haushalts. In Indien sind Schlangen mit Regen und Ernte verbunden – die Nagas bringen den Monsunregen – und mit Fortpflanzung (viele Paare beten zu Schlangengottheiten für Kinder). Die semiotische Verbindung von Schlange = Phallus = Fruchtbarkeit ist in einigen Kulturen recht direkt,³⁹ aber in anderen ist es die Verbindung der Schlange mit Wasser, die sie zu einem Fruchtbarkeitsgaranten macht (Wasser als Samen der Erde). Bemerkenswerterweise ist selbst die negative Schlange in Genesis mit Fruchtbarkeit verwoben – die Geschichte folgt unmittelbar mit Evas Bestrafung der Schmerzen bei der Geburt, was die Schlange auf feindliche Weise mit der menschlichen Fortpflanzung verbindet.

Vielleicht ist das tiefgründigste symbolische Muster die Schlange als Symbol des ewigen Kreislaufs. Das Bild des Ouroboros, der Schlange, die ihren eigenen Schwanz verschlingt, erscheint in vielen Traditionen (von alten Ägypten bis zu alchemistischen Manuskripten) und verkörpert die Idee der Einheit von Anfang und Ende, Schöpfung und Zerstörung.⁴⁰ Die weltumspannende Schlange (sei es der nordische Jörmungandr oder der hinduistische Śeṣa, auf dem Vishnu ruht) vermittelt ebenfalls die Vorstellung, dass die Existenz von der kosmischen Schlange umkreist – und periodisch erneuert – wird. Dies kann ein positives Symbol für Ganzheit und Unendlichkeit sein, aber auch eine Erinnerung an die verzehrende Natur der Zeit (da die Schwanz verschlingende Schlange Selbstzerstörung im Kreislauf von Leben und Tod implizieren kann). In gewisser Weise spiegelt die immer wiederkehrende Schlange den saisonalen Kreislauf wider: sie überwintert und taucht auf, “stirbt” und wird wiedergeboren, was das landwirtschaftliche Sterben und die Wiedergeburt des Landes widerspiegelt.

Mit diesen Mustern kommen jedoch auch deutliche Widersprüche in der Interpretation der Schlange durch Kulturen. Der verehrte Schöpfer einer Kultur ist der Teufel einer anderen. Nirgendwo ist dies offensichtlicher als im Kontrast zwischen, sagen wir, westafrikanischer oder indianischer positiver Schlangenüberlieferung und der jüdisch-christlichen Dämonisierung der Schlange. In der Bibel wird die Schlange in Eden über alle Kreaturen verflucht, weil sie die Menschen in die Irre geführt hat, und wird zum Archetyp von Satan – trügerisch und böse. Doch gnostische Sekten kehrten später diese Sichtweise um und erhoben die Schlange als Bringer der Gnosis (Wissen) gegen einen unterdrückerischen Gott. Diese diametrale Opposition – Weisheitsbringer vs. Betrüger – zeigt die extreme Formbarkeit der Schlangensignifikation. Selbst innerhalb einer einzigen Kultur kann die Rolle der Schlange umschlagen. Die hebräische Tradition bietet ein großartiges Beispiel: die Bronzeschlange (Nehushtan), die Moses in der Wüste machte, war ursprünglich ein göttliches Instrument der Heilung, doch spätere hebräische Reformer, wie König Hiskia, zerstörten sie, als die Menschen begannen, sie als Idol zu verehren.⁴¹ Die Schlange ging in wenigen Jahrhunderten vom Symbol der Barmherzigkeit Gottes zur “Abscheulichkeit” über, was einen theologischen Schwenk widerspiegelt. Auch in der griechischen Mythologie haben wir wohlwollende Schlangen (den freundlichen Hausgeist Agathos Daimon oder Zeus Meilichios, dargestellt als Schlangen) und bösartige Drachen (wie Typhon oder die Hydra). Diese doppelte Natur der Schlangen – zugleich lebensspendend und lebensbedrohlich – mag ihrer Symbolik innewohnen. Sie residieren in Grenzbereichen (Wasserrand, Grenze der Dörfer, Schwelle der Unterwelt), sodass sie leicht zwischen Kategorien gleiten: gut/böse, männlich/weiblich, Chaos/Ordnung.

Anthropologisch haben einige vorgeschlagen, dass dort, wo Schlangenkulte Teil älterer, erdzentrierter “matriarchaler” Religionen waren, spätere patriarchale Systeme sie dämonisierten (daher die Hypothese, dass Evas Schlange ein Symbol früherer Göttinnenverehrung war, das von einer neuen Ordnung als Bösewicht dargestellt wurde). Ob dies wahr ist oder nicht, es ist faszinierend, dass Schlangensymbolik so oft mit Göttinnen und Erdkulten übereinstimmt (von der griechischen Athena und ihren Schlangenbegleitern bis zu den indischen Nagini-Göttinnen wie Manasā bis zu den weiblichen Medien des Python-Geistes in Westafrika) – was auf eine Verbindung zwischen Schlangen und dem weiblichen Göttlichen hindeutet. Im Gegensatz dazu kämpfen männliche Himmelsgötter oft gegen Schlangen (Zeus gegen Typhon, Indra gegen Vṛtra, Marduk gegen Tiamat). Dies könnte als mythische Reflexion zweier Prinzipien in Spannung gelesen werden: das Himmlische vs. das Chthonische. Der semiotische Reichtum der Schlange besteht darin, dass sie entweder Seite oder sogar die Einheit von beiden symbolisieren kann (wie Quetzalcoatls Federn und Schuppen zeigen).

Die Widersprüche in der Schlangensymbolik erstrecken sich auch auf ihre Verwendung als soziales Symbol. Eine Schlange kann ein Totem der Gruppenidentität sein, aber auch ein Marker des “Anderen”. Zum Beispiel verwendeten die alten Ägypter die aufgerichtete Kobra (Uraeus), um Königtum und göttliche Autorität zu signalisieren, doch in hebräischen Texten wird die Macht Ägyptens manchmal als Schlange oder Drache denunziert, die von Yahweh erschlagen werden soll. In mittelalterlichen und frühneuzeitlichen europäischen Volksmärchen gingen die positiven alten Motive größtenteils verloren, und die Schlange wurde mit Hexen, Ketzern und dunklen Künsten assoziiert – im Wesentlichen ein anti-soziales Symbol, das gefürchtet oder ausgerottet werden sollte. Währenddessen hielten weit über die Welt hinweg australische Aborigines ihre Ehrfurcht vor der Regenbogenschlange als Quelle der Schöpfung und des Gesetzes aufrecht, ein Wesen, das soziale Ordnung etablierte. Es ist faszinierend, dass ein einziges Symbol entweder soziale Normen aufrechterhalten oder ihre Subversion darstellen kann, je nach Kontext.

Was aus dieser globalen Untersuchung hervorgeht, ist ein Bild der Schlange als vieldeutiges Zeichen – wohl eines der dauerhaftesten und provokantesten der Menschheit. Ihre Schuppigkeit spiegelt sowohl den Glanz der Göttlichkeit als auch den Schleim des Bösen in unserer Vorstellung wider. Als semiotisches Objekt ist die Schlange außerordentlich plastisch: sie bedeutet Fruchtbarkeit, Weisheit, zyklische Zeit, Gefahr, Tod, Regeneration, Unendlichkeit – manchmal alles auf einmal. Das mag der Grund sein, warum Müller und seine Zeitgenossen von Schlangenmythen so fasziniert waren; sie bieten eine Fallstudie dafür, wie verschiedene Kulturen unterschiedliche Botschaften aus demselben natürlichen Archetyp ziehen.

In modernen Begriffen könnten wir sagen, dass die Schlange ein Archetyp ist, der das kollektive Unbewusste anspricht – ein Jungianer könnte auf die Kundalini-Schlangenkraft im hinduistischen Yoga hinweisen, die die transformative Lebenskraft symbolisiert, die an der Basis der Wirbelsäule gewickelt ist und darauf wartet, aufzusteigen. Tatsächlich ist die Kundalini-Schlange im esoterischen Yoga eine positive innere Energie, die erneut das Thema der Transformation und Erleuchtung zeigt, das mit Schlangen verbunden ist. Ob wir alte Rituale oder Tiefenpsychologie untersuchen, die Schlange neigt dazu, etwas Fundamentales zu repräsentieren: den Kreislauf von Leben und Tod, das Wissen des Jenseits und die Kräfte der natürlichen Welt, auf die Menschen sowohl angewiesen sind als auch Angst haben.

Max Müller, mit seinem Fokus auf philologische Wurzeln, sah eine Schicht dieser Wahrheit: dass hinter vielen Schlangenlegenden ein menschliches Ringen mit den Rhythmen der Natur (Tag und Nacht, Sturm und Sonnenschein) stand. Nachfolgende Anthropologie und Semiotik haben zusätzliche Schichten aufgedeckt – wie Schlangenverehrung eine Gesellschaft organisieren kann oder wie die Schlange Polaritäten verkörpert, die Gesellschaften in Mythen verhandeln. Die Muster, die wir aufdecken (Schlange = Leben-Tod-Wiedergeburt, Schlange = Wissen, Schlange = Fruchtbarkeit), erscheinen in Kultur nach Kultur und deuten auf eine gemeinsame menschliche Faszination hin. Doch die Widersprüche (Schlange als verehrter Gott vs. verfluchter Teufel, Schlange als Heiler vs. Zerstörer) erinnern uns daran, dass Symbole letztendlich von Menschen im Kontext mit Bedeutung versehen werden.

Am Ende erzählt der Kult der Schlange nicht nur eine Geschichte von Schlangen, sondern von uns selbst. Es ist ein Spiegel der menschlichen Psyche und der sozialen Ordnung. Müller behandelte die Schlangenmythologie als ein bedeutendes Puzzlestück in der “Wissenschaft der Religion”, und unsere tieferen Erkundungen bestätigen, dass die Schlange ein wahrhaft kulturübergreifender Code ist – einer, der Urängste, ökologische Weisheit, sexuelle Potenz und spirituelle Erneuerung zugleich kodiert. Es ist kaum verwunderlich, dass sich von den Nāga-Heiligtümern Indiens bis zu den gefiederten Schlangentempeln Mexikos, vom Heilerstab bis zum königlichen Diadem das Bild der Schlange um das kollektive Herz der Menschheit gewunden hat und einen unauslöschlichen Abdruck auf unseren Religionen und Riten hinterlassen hat.

FAQ #

Q 1. Wie interpretierte Max Müller Schlangenmythen? A. Müller sah sie hauptsächlich durch eine philologische Linse als verfallene Sprache – ursprüngliche Metaphern für Naturphänomene (wie Stürme oder Nacht), die spätere Generationen als buchstäbliche Monstermythen missverstanden. Er betrachtete Schlangen wie den vedischen Vṛtra als Allegorien für Dunkelheit oder Dürre, die von Sonnengöttern überwunden werden.

Q 2. Glaubte Müller an einen einzigen, universellen Schlangenkult? A. Nein. Während er die weit verbreitete Schlangenverehrung anerkannte, kritisierte er Theorien eines einzigen Ursprungs oder einer Diffusion. Er argumentierte, dass ähnliche psychologische Reaktionen auf Schlangen und gemeinsame sprachliche Prozesse zur unabhängigen Entwicklung der Schlangenverehrung in verschiedenen Kulturen führen könnten.

Q 3. Was sind die häufigsten symbolischen Bedeutungen von Schlangen in verschiedenen Kulturen? A. Häufige Themen sind Wiedergeburt/Unsterblichkeit (Häutung), Fruchtbarkeit (Erd-/Wasserverbindung, phallische Form), verborgenes Wissen/Weisheit, Wächterfunktion (von Schätzen, Wasserquellen), Gefahr und die zyklische Natur der Zeit (Ouroboros).

Q 4. Wie funktioniert die Schlangenverehrung als soziale Technologie? A. Sie kann Tabus etablieren (z.B. gegen das Töten von Schlangen), die Gruppenidentität durch gemeinsame Rituale und Feste fördern, spezifische soziale Rollen schaffen (Priester/Priesterinnen), Aggression und Angst regulieren und moralische Normen durch Mythen und Folklore durchsetzen.

Q 5. Warum ist die Schlangensymbolik oft widersprüchlich (z.B. gut vs. böse)? A. Die inhärente Mehrdeutigkeit der Schlange (Leben zwischen Welten, gefährlich und doch regenerativ) macht sie zu einem mächtigen Symbol für die Verkörperung von Dualitäten. Kulturelle Kontexte prägen die Interpretation stark, was zu Darstellungen führt, die von Schöpfergöttern (Quetzalcoatl) bis zu dämonischen Figuren (Satan) reichen.

Fußnoten#

Quellen#

1. Alexander, Kevin. “In Benin, up close with a serpent deity, a Temple of Pythons and Vodun priests.” The Washington Post, 26. Januar 2017. Link
2. Bhattacharyya, P.K. The Indian Serpent Lore. 1965. (Erwähnt als ethnographische Quelle im Originaltext).
3. Goldziher, Ignaz. Mythology Among the Hebrews. 1877. Gutenberg Link
4. Moorehead, W.G. “Universality of Serpent-Worship.” The Old Testament Student 4, Nr. 5 (1885): 205–210.
5. Müller, F. Max. Chips from a German Workshop, Vol. V. London, 1881. Gutenberg Link
6. Müller, F. Max. Contributions to the Science of Mythology, Bd. II. London: Longmans, Green, and Co., 1897. Archive.org Link
7. Smart, Ninian. “Snake Worship.” Encyclopedia Britannica. 1999 Revision. (Oft zitiert Wikipedia im Originaltext, wahrscheinlich basierend darauf).
8. Wake, C. Staniland. Serpent-Worship and Other Essays. London: George Redway, 1888. Gutenberg Link
9. Wikipedia contributors. “Feathered Serpent.” Wikipedia, The Free Encyclopedia. Link
10. Wikipedia contributors. “Ouroboros.” Wikipedia, The Free Encyclopedia. Link (Hinweis: Originaltext verlinkt Britannica, aber Wikipedia behandelt ähnlichen Inhalt).
11. Wikipedia contributors. “Snake worship.” Wikipedia, The Free Encyclopedia. Link