TL;DR

  • Der frühe Mormonismus verschmolz Volksmagie, hermetische Philosophie, den Millenarismus der amerikanischen Ureinwohner und radikale Tempelriten.
  • Der Mord an Joseph Smith im Jahr 1844 löste ein Nachfolgegerangel aus: Sidney Rigdon, James Strang, Brigham Young, William Smith, Lyman Wight usw.
  • Die Koalition Brigham Youngs setzte sich durch; sie zentralisierte die Macht im Kollegium der Zwölf, bekannte sich öffentlich zur Polygamie, exportierte die Nauvoo-Tempelverordnungen und drängte die volksmagischen Schatzgräbertraditionen zurück.
  • Rigdoniten, Strangiten und später die RLDS hielten an früheren Strängen fest, die Young abschwächte – Monogamie, Gütergemeinschaft, dynastische bzw. prophetische Nachfolge und neue heilige Schriften.
  • Die daraus hervorgegangene Kirche von Utah bewahrte Josephs gewagtere Kosmologie (Erhöhung, Taufe für die Toten), wurde institutionell jedoch konservativ und führte ihre okkulten Randbereiche langsam dem „Mainstream“ zu.

Die esoterischen Ursprünge des Mormonismus und die Veränderungen unter Brigham Young #

Der esoterische und volksreligiöse Kern des frühen Mormonismus (die Ära Joseph Smiths) #

In seinem ersten Jahrzehnt unter Joseph Smith (1830er Jahre bis Anfang der 1840er Jahre) war der Mormonismus von intensiver Esoterik und volksreligiösen Praktiken geprägt. Joseph Smith und seine engen Gefährten (etwa Sidney Rigdon) griffen auf eine in ihrer Zeit verbreitete „magische Weltanschauung“ zurück – Schatzgräberfolklore, Sehersteine, Wünschelruten und andere okkulte Praktiken gehörten zu Josephs frühem Leben. Gelehrte weisen darauf hin, dass Smiths Theologie in Kirtland und Nauvoo Parallelen zu hermetischen und okkulten Traditionen aufwies: Sowohl die Hermetik als auch der frühe Mormonismus feierten beispielsweise die „Wechselseitigkeit geistiger und materieller Welten“, lehrten die Existenz vorexistenter Intelligenzen, eines göttlichen Adam und eines „glücklichen Falls“ und betonten die mystische Kraft von Ehe bzw. Sexualität und menschlicher Vergöttlichung (dem Werden zu Göttern). Das bedeutete, dass die kosmologische Vorstellung der frühen Heiligen der Letzten Tage höchst unorthodox und mystisch war und weit vom amerikanischen protestantischen Mainstream entfernt lag.

  • Volksmagie und Freimaurerei: Joseph Smiths Familie glaubte an Volksmagie, und Joseph selbst verwendete Sehersteine zur Übersetzung und Offenbarung. Während der Nauvoo-Zeit (Anfang der 1840er Jahre) wurde Smith zudem Freimaurer, und innerhalb weniger Wochen führte er die geheime Nauvoo-Tempel-Endowment ein – ein Ritual, das eindeutig von der freimaurerischen Zeremonie beeinflusst war. Lehren wie die Taufe für die Toten (ein stellvertretendes Ritual für verstorbene Seelen) wurden eingeführt und begeisterten die Mitglieder durch ihre universalistische, esoterische Anziehungskraft. Hermetische bzw. alchemistische Themen des ewigen Fortschritts und der menschlichen Erhöhung gediehen in Nauvoo: Smith lehrte, dass Gott selbst einst ein Mensch gewesen sei und dass erhöhte Menschen zu Göttern werden könnten (wie es in der King-Follett-Rede von 1844 dargelegt wurde). Solche Vorstellungen – im Wesentlichen ein „radikaler … hermetisch-okkulter“ Strang der Theologie – unterschieden den Mormonismus vom Umfeld.

  • Beziehungen zu den amerikanischen Ureinwohnern: Der frühe Mormonismus war ebenfalls von millenaristischen Vorstellungen über die amerikanischen Ureinwohner durchdrungen. Das Buch Mormon lehrte, die indigenen Völker seien ein Überrest des Hauses Israel (Lamaniten) und dazu bestimmt, das Evangelium zu empfangen. Joseph Smith entsandte bereits 1830 Missionen zu indigenen Stämmen und sah ihre letztendliche Erlösung als Teil der Erfüllung der Prophezeiung. Dies führte zu einer romantisierten Vorstellung von „Beziehungen zu den amerikanischen Ureinwohnern“ – man suchte indigene Konvertiten und stellte sich ein Neues Jerusalem vor, in dem amerikanische Ureinwohner und Heilige der Letzten Tage vereint sein würden. (In Nauvoo organisierte Joseph sogar einen geheimen Rat der Fünfzig, der einen späteren Zug nach Westen in das Indianerterritorium erörterte.) Diese begeisterten Pläne wurzelten in Josephs Glauben an moderne Offenbarung und die israelitische Bestimmung der amerikanischen Ureinwohner – ein weiteres esoterisches Element, das später durch die praktischen Realitäten der Grenze von Utah gemäßigt werden sollte.

  • Sidney Rigdons Einfluss: Sidney Rigdon, Josephs früher Mitarbeiter, trug dazu bei, die Kirche mit restaurationistischem Primitivismus und kommunitären Idealen zu durchdringen. Als ehemaliger campbellitischer Prediger hatte Rigdon bereits vor seinem Beitritt zu Smith für ein „Haben aller Dinge gemeinsam“ (gemeinschaftliches Leben) eingetreten. Unter Rigdons Einfluss experimentierte die Kirche in den 1830er Jahren mit dem Gesetz der Weihung (gemeinschaftlichem Eigentum) und erlebte Ausgießungen geistlicher Gaben – Zungenreden, Visionen, Heilungen –, insbesondere während der Kirtland-Zeit in Ohio. In Nauvoo wurden neue Institutionen wie die Frauenhilfsvereinigung gegründet (wobei es Anzeichen dafür gab, dass Joseph sich erweiterte Rollen für Frauen vorstellte, darunter das Erteilen von Heilungssegnungen und sogar eine Form priesterlicher Vollmacht). Nauvoo brachte auch politische Innovationen: Joseph empfing Offenbarungen über den „Rat der Fünfzig“, einen geheimen theokratischen Rat, der bei der Errichtung des Reiches Gottes auf Erden helfen sollte. 1844 kandidierte er sogar für das Amt des US-Präsidenten und verband damit Religion mit weitreichenden weltlichen Ambitionen. Zusammengefasst war der Mormonismus bis 1844 eine berauschende Mischung aus charismatischer Religion, okkult durchdrungener Theologie, kühnen neuen Ritualen sowie kommunitären und theokratischen Idealen, die sich allesamt auf die prophetische Führung Joseph Smiths konzentrierten.

Die Nachfolgekrise von 1844: Konkurrierende Visionen des Mormonismus #

Die Ermordung Joseph Smiths im Juni 1844 löste eine intensive Nachfolgekrise aus. Da kein klares Verfahren vorgesehen war, traten mehrere Führer hervor, von denen jeder den Anspruch erhob, die Kirche zu leiten – und jeder betonte bezeichnenderweise unterschiedliche Aspekte von Josephs Vermächtnis. Diese Krise dient als Prisma, durch das sich erkennen lässt, welche Elemente des frühen Mormonismus im weiteren Verlauf bewahrt oder aufgegeben wurden.

  • Sidney Rigdon – „Hüter“ der Kirche: Als überlebendes Mitglied der Ersten Präsidentschaft argumentierte Rigdon, er müsse naturgemäß die Führung übernehmen. Er berief sich auf eine Offenbarung, die ihn zum „Hüter der Kirche“ ernannt habe – im Wesentlichen zu einem Übergangspropheten, bis Josephs junger Sohn später die Führung übernehmen könne. Rigdon verwies auf seine lange Beziehung zu Joseph sowie auf seine von Joseph vorgenommene Ordination im Jahr 1841 zum Propheten, Seher und Offenbarer in der Ersten Präsidentschaft. Bemerkenswerterweise neigten Sidney Rigdon und seine Anhänger dazu, einige der jüngsten Neuerungen von Nauvoo zurückzunehmen. Ende 1844 zog Rigdon nach Pittsburgh und führte die Kirche auf eine ursprünglichere Form „zurück“: Sie nahm sogar wieder den ursprünglichen Namen „Kirche Christi“ an und lehnte die neuere Bezeichnung „Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage“ ab. Rigdons Zeitung trug den Namen The Messenger and Advocate – womit der Titel der Publikation aus der Kirtland-Zeit wiederaufgenommen wurde. Seine im Entstehen begriffene Kirche versuchte, auf einer Farm in Gemeinschaft zu leben (eine Rückkehr zu den kommunitären Experimenten der frühen 1830er Jahre). Rigdon wandte sich außerdem ausdrücklich gegen die Vielehe und andere geheime Lehren von Nauvoo – mit Polygamie hatte er sich unwohl gefühlt (angeblich war seine eigene Tochter als Mehrehefrau ins Visier genommen worden). Bedeutende Dissidenten aus Nauvoo, die Polygamie und Theokratie anprangerten – etwa William Law und John C. Bennett – schlossen sich Rigdon an. All dies deutet darauf hin, dass der Rigdonsche Mormonismus den Mormonismus auf einer früheren Entwicklungsstufe „einfrierte“: Er betonte das Buch Mormon und den biblischen Primitivismus, ohne die radikalere Vielehe der Nauvoo-Zeit, die Tempel-Endowment oder das politische Königtum. Rigdons Anspruch implizierte, dass Josephs eigentliches Vermächtnis eine reine, von späteren Auswüchsen unbefleckte Kirche sei – und dass dieses Vermächtnis unter der Führung der Zwölf in Gefahr sei.

  • Brigham Young und die Zwölf – Schlüssel des Königreichs: Brigham Young, Präsident des Kollegiums der Zwölf Apostel, trat als Rigdons wichtigster Rivale hervor. Young bestritt, dass zu diesem Zeitpunkt ein einzelner „Prophetenpräsident“-Nachfolger erforderlich sei, und argumentierte, Joseph habe den Zwölf vor seinem Tod alle Priestertumsschlüssel übertragen. Bei einer Kirchenversammlung in Nauvoo am 8. August 1844 verkündete Brigham berühmt, dass nicht ein Hüter oder eine neue Erste Präsidentschaft, sondern das Kollegium der Zwölf die Kirche gemeinschaftlich leiten solle. Zahlreichen späteren Zeugnissen zufolge schien Brigham Young während dieser Versammlung auf wundersame Weise Josephs Stimme und Erscheinung anzunehmen; dadurch überzeugte er die Mehrheit davon, dass der „Mantel Josephs“ auf ihm und den Zwölf ruhe. (Sidney Rigdon bestritt jedoch, dass es zu einer solchen Verwandlung gekommen sei, und beschuldigte Young der Täuschung.) Nach Youngs Logik war die institutionelle Autorität der Kirche den Zwölf übertragen worden – ein bürokratischerer und weniger mystischer Ansatz als Rigdons persönlicher Anspruch. Brigham und seine Brüder exkommunizierten Rigdon im September 1844, weil er „eine Spaltung verursachte“ und sogar ohne Genehmigung „Propheten, Priester & Könige ordinierte“. (Diese Anschuldigung deutet darauf hin, dass Rigdon nicht genehmigte Verordnungen vollzogen hatte – möglicherweise Männer als Propheten, Priester und Könige salbte, wie Joseph es in den geheimen Kreisen der Endowment getan hatte.) Bis zum Jahresende hatte Young Rigdons Fraktion faktisch ausgeschaltet und die De-facto-Führung übernommen.

  • James J. Strang – der prophetische Emporkömmling: Ein völlig anderer Ansatz ging von James J. Strang aus, einem relativ neuen Konvertiten, der einen angeblich von Joseph Smith stammenden Ernennungsbrief vorlegte, in dem Strang zu dessen Nachfolger bestimmt wurde. Strang behauptete, Engel gesehen zu haben, und soll 1845 alte Metallplatten ausgegraben und übersetzt haben (die Voree-Platten), wodurch er sich als charismatischer Prophet nach Josephs Vorbild positionierte. Viele Heilige sahen in Strang zunächst die Fortsetzung von Josephs prophetischem, offenbarendem Wirken, im Gegensatz zu Brigham Youngs administrativem Stil. Bezeichnenderweise sangen Strangs Anhänger einen pointierten Kirchenhymnus: „Die Kirche ohne einen Propheten ist keine Kirche für mich.“ Dies war eine direkte Kritik an Youngs Führung, da Brigham zunächst für sich selbst keine prophetischen Titel beanspruchte, abgesehen davon, das Oberhaupt der Zwölf zu sein. Strang bot neue heilige Schriften, neue Offenbarungen, neue Lehren an – er brachte The Book of the Law of the Lord heraus (angeblich eine alte Aufzeichnung mit neuen Lehren) und sammelte Anhänger in Voree, Wisconsin. Außerdem verurteilte er die Polygamie zunächst, wodurch er viele gewann, die durch Gerüchte über Pluralehe in Nauvoo enttäuscht worden waren. Eine Zeit lang war Strangs „Church of Jesus Christ of Latter Day Saints“, wie er sie nannte, in den späten 1840er-Jahren ein ernsthafter Rivale der Kirche der Brighamiten. Bemerkenswerterweise stellten sich frühe prominente Mormonen wie Martin Harris (Zeuge für das Buch Mormon), William Smith (Josephs Bruder) und der Apostel John E. Page auf Strangs Seite, gerade weil er versprach, Josephs visionäres, expansionistisches religiöses Projekt ohne den Makel von Brighams Pragmatismus oder Polygamie zu bewahren und fortzuführen.

  • Andere Anspruchsteller und Perspektiven: Mehrere kleinere Gruppierungen beanspruchten ebenfalls Teile von Josephs Vermächtnis. Der Apostel Lyman Wight etwa wies Youngs Führung zurück und führte eine Gruppe nach Texas – er bestand darauf, Joseph Smith habe dort eine Kolonie autorisiert, und wollte diese prophetische Anweisung nicht aufgeben (die Kirche, die nach Utah unterwegs war, ignorierte Wights Mission in Texas). Andere, wie William Marks (Präsident des Pfahls Nauvoo) und Emma Smith (Josephs Witwe), lehnten die Polygamie ab und misstrauten Brigham; zunächst hofften sie, die Kirche könnte die Pluralehe zurückweisen und vielleicht Josephs direktem Erben folgen. Tatsächlich glaubten viele Heilige, Joseph Smiths eigene Familie müsse die Führung übernehmen. Josephs elfjähriger Sohn, Joseph Smith III, galt einigen insgeheim als für eine künftige Führungsrolle bestimmt. Dieses Empfinden verdichtete sich Jahre später (1860) in der Reorganized Church of Jesus Christ of Latter Day Saints (RLDS) unter Joseph III. Die Position der RLDS war, dass die wahre Nachfolge über direkte Abstammung (vom Vater auf den Sohn) in Verbindung mit einer Ernennung durch Joseph verlief. Sie verwiesen auf ein Segensdokument aus dem Jahr 1844 (dessen Echtheit inzwischen bestätigt wurde), in dem Joseph Smith Jr. seinen Sohn segnete und ihn zu seinem Nachfolger bestimmte. Brigham Youngs Machtübernahme verletzte aus der Perspektive der RLDS Josephs Absicht und das ordnungsgemäße „Gesetz der Nachfolge“. Tatsächlich hatte auch Sidney Rigdons Kirche Christi argumentiert, Brighams Machtübernahme von 1844 sei illegitim gewesen – ein Verstoß gegen Kirchenrecht und Ordnung. So trat jede Gruppierung für bestimmte Lehren oder Grundsätze als „Josephs wahres Vermächtnis“ ein. Und bezeichnenderweise wurden gerade jene Dinge, die die Brighamiten herunterspielten oder aufgaben (z. B. gemeinschaftliche Wirtschaft, ein einziger Prophet, Nachfolge durch Abstammung usw.), von anderen als für den Mormonismus wesentlich aufrechterhalten.

Brigham Youngs Führung: Lehrmäßige Kontinuitäten und Verluste #

Bis 1847 hatte sich Brigham Young durchgesetzt und die größte Gruppe der Heiligen auf einem beschwerlichen Exodus in den amerikanischen Westen geführt. Im Dezember 1847 reorganisierte er die Erste Präsidentschaft und setzte sich selbst als Kirchenpräsidenten ein, wodurch der Vorrang der Autorität der Zwölf fest etabliert wurde. Dieser Zweig der Brighamiten (die heutige Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage) führte viele von Joseph Smiths Lehren aus Nauvoo weiter – doch im Laufe der Zeit modifizierte oder dämpfte er auch bestimmte esoterische Elemente. Die Zeit vom Nachfolgekonflikt bis zur Ansiedlung in Utah (1844–1852) ist besonders entscheidend: Es war eine Phase der Läuterung, in der der Mormonismus nicht jede radikale Idee aus Nauvoo umfassen konnte und entscheiden musste, was betont werden sollte.

Die Pluralehe wird zentral (und öffentlich) #

Unter Joseph Smith wurde die Pluralehe geheim und nur wenigen Auserwählten gelehrt. Brigham Young setzte diese Praxis nicht nur fort, sondern weitete sie aus und verkündete die Polygamie 1852 öffentlich, wodurch sie zu einem bestimmenden Grundsatz des Mormonismus in Utah wurde. Dies war eine gravierende Abweichung vom Weg der Kirchen Rigdons und später der RLDS, die die Polygamie rundweg als Gräuel zurückwiesen. Viele, die die Pluralehe nicht akzeptieren konnten – etwa William Bickerton, ein Konvertit in Pennsylvania –, verließen Brighams Kirche, sobald die Polygamie öffentlich gemacht worden war. (Bickerton sollte später eine dissidente Kirche der Heiligen der Letzten Tage gründen, die am Buch Mormon festhielt, zugleich aber an viktorianischer Monogamie und einem stärker orthodoxen Christentum festhielt.) In diesem Sinne bewahrte Brighams Nachfolge eine umstrittene Lehre aus Nauvoo, die andere Zweige als grobe Neuerung betrachteten. Was für diejenigen, die Brighams Lager verließen, „verloren“ ging, war ein monogamer, stärker mit dem Protestantismus vereinbarer Mormonismus – doch was für diejenigen, die Young folgten, gewonnen wurde, war die großflächige Fortführung von Josephs „abrahamischer“ Ehetheologie.

Tempelriten und Geheimgesellschaften #

Die Tempel-Endowment-Zeremonie von Nauvoo und die damit verbundenen Rituale (Siegelungen ewiger Ehen, die Zweite Salbung usw.) wurden von Brigham Youngs Gruppierung bewahrt und fortgeführt, wenn auch jahrelang im Geheimen. Nachdem der Tempel von Nauvoo 1846 aufgegeben worden war, nahmen die migrierenden Heiligen die Tempelverordnungen mit sich – sie vollzogen Endowments in provisorischen „Endowment-Häusern“ in Utah, bis neue Tempel errichtet werden konnten. Die von Joseph eingeführte Taufe für die Toten wurde in die Tempelpraxis von Utah „fest eingebettet“ und wird bis heute in den Tempeln der LDS vollzogen. Die RLDS-Kirche unter Joseph Smith III. führte dagegen niemals Tempelverordnungen oder stellvertretende Taufen als formelle Praktiken ein. Ebenso vollzogen andere Abspaltungen wie die Strangiten und die Cutleriten begrenzte Tempelrituale (Strang etwa plante einen Tempel und ließ sich 1850 sogar in einer öffentlichen Zeremonie zum König krönen, womit er Josephs geheimes Königtum im Rat der Fünfzig nachahmte). Im Großen und Ganzen wurde jedoch Brigham Youngs Kirche zur wichtigsten Bewahrerin der esoterischen Tempeltheologie von Nauvoo – einschließlich Siegelungen ewiger Familien und der sie begleitenden kosmologischen Lehren.

Ein Aspekt änderte sich jedoch: das offene Verhältnis zur Freimaurerei. Nach Josephs Tod wurde die Freimaurerloge von Nauvoo aufgelöst, als die Heiligen Illinois verließen. In Utah schlossen Freimaurerlogen, die von nichtmormonischen Einheimischen dominiert wurden, Heilige der Letzten Tage für Jahrzehnte ausdrücklich von der Mitgliedschaft aus. Freimaurer sahen im mormonischen Endowment eine Nachahmung der Freimaurerei und missbilligten die Praxis der LDS geheimer Eide – außerdem fühlten sie sich durch die mormonische Polygamie und Theokratie beleidigt. Infolgedessen entfernte sich die Kirche unter Brighams Amtszeit von der Freimaurerei; sie hörte auf, eine Beteiligung an freimaurerischen Orden zu fördern. Führer der LDS begannen sogar, den freimaurerischen Einfluss auf die Tempelriten herunterzuspielen, und lehrten stattdessen, Ähnlichkeiten mit der Freimaurerei seien Zufälle oder Verfälschungen eines ursprünglichen Tempelpriestertums. Gegen Ende des 19. Jahrhunderts stellten Mormonen in Utah die Freimaurerei als eine zu meidende „geheime Verbindung“ dar; erst in den vergangenen Jahrzehnten haben sich die Beziehungen wieder entspannt. Während also das Tempel-Endowment (mit seinen aus der Freimaurerei abgeleiteten Symbolen) fortbestand, wurde die frühe Verbindung von Freimaurerei und Mormonismus in Nauvoo nach der Nachfolge im Wesentlichen gekappt. Das volkstümlich-freimaurerische Milieu von Nauvoo wurde in Utah zu einem privaten religiösen Bereich, der nicht länger mit der etablierten brüderlichen Freimaurerei verflochten war.

Fortdauernde Offenbarung und Führungsstil #

Eine subtile, aber wichtige Veränderung unter Brigham Young war die Abkehr von offen kanonisierter Offenbarung hin zu einer pragmatischeren, auf Beratungsgremien beruhenden Führung. Joseph Smith hatte regelmäßig Offenbarungen im Stil von „So spricht der Herr“ diktiert (die in Lehre und Bündnisse zusammengestellt wurden) und dem Kanon des Glaubens ganze neue heilige Schriften hinzugefügt. Brigham Young dagegen brachte nach Joseph vergleichsweise wenige neue Offenbarungen und keine neuen Bände heiliger Schriften hervor. 1847 verkündete er in Winter Quarters zwar eine bedeutende Offenbarung (Abschnitt 136 von Lehre und Bündnisse), die das Lager Israels auf dem Weg nach Westen leitete. Danach wurden die meisten Lehren Brighams jedoch in Predigten vorgetragen und später im Journal of Discourses zusammengestellt. Das charismatische Modell eines einzelnen prophetischen Sehers wich einem stärker bürokratischen Modell: einem Präsidenten, der mit einem Kollegium von Aposteln zusammenarbeitete. Niemand nach Joseph in der LDS-Kirche sollte die gleiche umfassende Rolle als Übersetzer/Prophet (mit neuen Büchern heiliger Schrift) beanspruchen wie Joseph. Dies bemerkten viele frühe Dissidenten – daher der strangitische Refrain: „Die Kirche ohne einen Propheten ist keine Kirche für mich.“ Strang und spätere abtrünnige Propheten (wie William Bickerton oder der Schismatiker Joseph Morris in Utah in den 1860er-Jahren) kritisierten die Führung der LDS allesamt dafür, prophetische Gaben angeblich zu unterdrücken.

Für überzeugte Brigham-Anhänger jedoch wogen Autorität und „Schlüssel“ schwerer als die Notwendigkeit spektakulärer neuer Offenbarungen. Sie glaubten, die Zwölf hätten von Joseph jeden Priestertumsschlüssel erhalten, der zur Leitung des Königreichs notwendig war. Brigham Young behauptete, er führe keine neue Lehre ein, sondern setze lediglich „das Programm um“, das Joseph etabliert habe. In Wirklichkeit führte Brigham sehr wohl doktrinäre Neuerungen ein, kleidete sie jedoch häufig in die Form von Lehren statt von formeller „Schrift“. Die berüchtigtste war seine Adam-Gott-Lehre (die in den 1850er-Jahren gelehrt wurde), eine spekulative Lehre, der zufolge Adam Gott der Vater und der leibliche Stammvater Jesu Christi war. Diese esoterische Kosmologie ging über alles hinaus, was Joseph öffentlich gelehrt hatte – und stand bemerkenswerterweise in Konflikt mit der Theologie James J. Strangs. (Strangs Offenbarungen bekräftigten eine stärker monotheistische Position: dass Gott der Vater ein eigenständiges höchstes Wesen sei und Jesus der erste erhöhte Mensch – was eher mit Josephs King-Follett-Lehre übereinstimmte –, zugleich jedoch Brighams radikale Adam-Gott-Variante zurückwies.) Letztlich wurde die Adam-Gott-Lehre später von der LDS-Kirche verworfen, was zeigt, dass nicht alle doktrinären Experimente Brighams Bestand hatten. Sie veranschaulicht jedoch, wie Brighams Ära den esoterischen Schwerpunkt des Mormonentums verschob: weg von der Hervorbringung neuer kanonisierter Texte und stärker hin zur Verkündung von Interpretationen der Offenbarungen Josephs (oder bisweilen von Brighams persönlichen theologischen Spekulationen).

Kirchenstruktur und „Zentralisierung“ #

Eine weitere Veränderung war organisatorischer Art: Brigham Youngs Nachfolge schuf einen Präzedenzfall, nach dem die Kirchenpräsidenten fortan aufgrund apostolischer Seniorität und nicht aufgrund einer Familiendynastie oder charismatischer Auswahl bestimmt werden sollten. Das bedeutete, dass der direkte Einfluss der Familie Smith in der LDS-Kirche schwand. (Josephs Witwe Emma und sein Sohn Joseph III. blieben tatsächlich in Illinois und leiteten später die RLDS, sodass die wichtigste Kirche Utahs ohne die Familie des Propheten weitermachte.) Das Konzept eines „liniengebundenen Nachfolgers“ – das viele einst erwartet hatten – ging für die Geschichte der LDS verloren. Youngs Erfolg etablierte, dass das Priestertumsamt maßgeblicher war als ein Recht aufgrund der Abstammung. Die Erste Präsidentschaft selbst wurde für drei Jahre (1844–47) aufgelöst und anschließend unter Young an der Spitze neu konstituiert. Abweichende Stimmen argumentierten, die Zwölf hätten bei der Neuordnung der Präsidentschaft gegen das Kirchenrecht verstoßen, weil nicht das vollständige Kollegium anwesend gewesen sei. Trotz der Kritik blieb Youngs Verwaltungsmodell bestehen – und mit ihm eine stärker zentralisierte Hierarchie als zu Josephs Zeiten. In Nauvoo hatte Joseph mehrere Räte (Erste Präsidentschaft, Hoher Rat von Nauvoo, die Siebziger, den geheimen Rat der Fünfzig usw.) im Gleichgewicht gehalten und häufig durch charismatische Autorität gewirkt. Unter Brigham in Utah hielten das Kollegium der Zwölf und die Erste Präsidentschaft die Zügel fest in der Hand, während der Rat der Fünfzig in den Hintergrund trat (er wurde bei den Bemühungen um Utahs Staatlichkeit noch kurzzeitig genutzt und verfiel dann in Untätigkeit). Hohe Räte der Pfähle stellten die apostolische Führung nicht länger infrage. Kurz gesagt: Unter Young wurde das Mormonentum institutionell orthodoxer; es gab Einheit und Gehorsam den Vorrang vor der ungezügelten prophetischen Charismatik der frühen 1830er-Jahre.

Eindämmung von Volksmagie und spirituellen Begeisterungsformen #

Mit dem Tod Joseph Smiths verschwanden einige der offen zutage tretenden volksmagischen Praktiken, die mit ihm verbunden waren, allmählich aus dem Mainstream der LDS. So wurde etwa Josephs Gebrauch von Sehersteinen (zur Übersetzung von Schriften oder zum Empfang von Offenbarungen) von Brigham Young oder den nachfolgenden Kirchenpräsidenten nicht übernommen – er wurde stillschweigend aufgegeben. Brigham schätzte geistliche Gaben und in manchen Fällen auch den pfingstlerischen Gottesdienststil (die Gabe der Zungenrede wurde unter den frühen Heiligen Utahs weiterhin praktiziert, insbesondere von Frauen, und auch Glaubensheilungen und Visionen bestanden fort). Insgesamt jedoch dämpfte die LDS-Kirche, als sie in Utah heranreifte, die flamboyantesten charismatischen Verhaltensweisen. Es kam wiederholt zu Erweckungen – etwa zur Reformation von 1856, als Brigham und andere zur Wiedertaufe und zu öffentlichen Sündenbekenntnissen aufriefen und sogar die düstere Vorstellung von der „Blutsühne“ für schwere Sünder lehrten –, doch handelte es sich dabei um kontrollierte Bewegungen von oben und nicht um jene ekstatischen Ausbrüche von der Basis, wie sie in den frühen Tagen von Kirtland zu beobachten gewesen waren. Unterdessen verblasste die „magische Weltanschauung“, die D. Michael Quinn beschreibt (Astrologie, volkstümliche Heilamulette, Schatzwahrsagung usw.), als öffentlich anerkannter Bestandteil der LDS-Religion. Die Führung in Utah betonte öffentlich eher respektable Wundergeschichten (Engelserscheinungen, Heilungen durch Priestertumssegen) als den Aberglauben des Volkes. Im Laufe der Zeit – insbesondere gegen Ende des 19. und zu Beginn des 20. Jahrhunderts – wollten die Führer der LDS das Bild des Mormonentums als okkult oder bizarr abstreifen. So warnte beispielsweise Kirchenpräsident Wilford Woodruff ausdrücklich davor, dass Mitglieder sich mit Spiritismus oder dem Okkulten beschäftigten, die damals gerade in Mode waren. Tatsächlich leitete Brighams Nachfolge einen langwierigen Prozess der „Mainstreaming“ ein, der einige frühe volksreligiöse Praktiken eindämmte. (Bemerkenswerterweise mied auch die rivalisierende RLDS-Kirche die Volksmagie und positionierte sich als eine stärker normative christliche Kirche – dieser Aspekt der frühen Volksreligion Josephs wurde von allen größeren Zweigen weitgehend aufgegeben.)

Wandel der Beziehungen zu den Rollen der Frauen und zum „Göttlich-Weiblichen“ #

Unter Joseph Smith wurde die Frauenhilfsvereinigung (1842) gegründet, und Frauen erhielten in ihrem Wirkungsbereich die Vollmacht zu heilen und zu dienen. Es gibt Hinweise darauf, dass Joseph über die Frauenhilfsvereinigung in Begriffen des Priestertums sprach – möglicherweise in der Vorstellung erweiterter geistlicher Privilegien für Frauen. Unter Brigham Young änderte sich diese Entwicklung. Brigham, der Emma Smiths Opposition gegen die Polygamie misstraute, setzte die Frauenhilfsvereinigung 1845 aus, und in Utah wurde sie erst 1867 wieder eingerichtet. Young und andere Führer in Utah ermutigten Frauen zwar, Tempel-Endowments zu empfangen und sogar Missionen zu erfüllen oder eine medizinische Ausbildung zu absolvieren, und die Frauen Utahs genossen ungewöhnlich früh politische Rechte (Wahlrecht und das Recht, Ämter zu bekleiden, ab 1870) – paradoxerweise teilweise, um die Polygamie zu verteidigen. Kirchlich jedoch schränkte Brigham die formelle Autorität der Frauen ein. Er stimmte einer begrenzteren Rolle der Frauen in der Kirche zu, als Joseph möglicherweise angedeutet hatte. Im Laufe der Zeit wurde auch die frühere Befugnis der Frauen, die Kranken zu salben und zu segnen (wie es in Nauvoo und im frühen Utah üblich war), allmählich eingeschränkt (im 20. Jahrhundert wurde sie offiziell beendet). Man könnte daher argumentieren, dass ein im Entstehen begriffenes Element von Josephs Mormonentum – die quasi-priesterliche Rolle der Frauen und eine stärkere weibliche rituelle Präsenz – unter Brigham gedämpft wurde. Auch rivalisierende Sekten stärkten die Frauen nicht über traditionelle Rollen hinaus (das ausschließlich männliche Priestertum wurde von der RLDS bis ins späte 20. Jahrhundert beibehalten). Dies war daher weniger ein Punkt schismatischer Auseinandersetzung als vielmehr eine allgemeine Einengung eines möglicherweise radikalen Aspekts der frühen Kultur Nauvoos.

Beziehungen zu den amerikanischen Ureinwohnern in Utah #

Die idealistische Mission zu den Lamaniten nahm im Westen unter Brigham eine härtere Wendung. Zunächst identifizierte Young die westlichen Stämme als die im Buch Mormon vorhergesagten Lamaniten und entsandte Missionare, die unter den Ute, Shoshone und Paiute leben sollten. Er hoffte sogar, Bündnisse zu schließen, bezeichnete die Ureinwohner bisweilen als „unsere Brüder“ und nahm einige indigene Kinder in LDS-Haushalte auf. Als sich die mormonischen Siedlungen jedoch ausweiteten, führte der Wettbewerb um Land zu gewaltsamen Konflikten (dem Walker-Krieg von 1853–54 und dem Black-Hawk-Krieg in den 1860er-Jahren). Brighams Politik schwankte zwischen Beschwichtigung und dem „Sich-Entgegenstellen“ gegenüber feindseligen Stämmen. Letztlich scheiterte die große Vision, die Lamaniten zu bekehren und sich mit ihnen zu vereinen, weitgehend. Die Kirche Utahs lehrte weiterhin, dass die amerikanischen Ureinwohner ein Bundesvolk seien (und würde im 20. Jahrhundert unter anderem das Indian Student Placement Program ins Leben rufen), doch der Volksglaube an eine unmittelbar bevorstehende Wiedervereinigung Israels mit indigenen Stämmen verstummte. Die RLDS-Kirche im Mittleren Westen maß unterdessen dem gesamten Konzept der Sammlung der Stämme oder der Identifizierung moderner indigener Bevölkerungen als Lamaniten weniger Bedeutung bei. Kurz gesagt: Ein romantischer esoterischer Strang – die Zion-Vision einer buchstäblichen Wiederherstellung der Lamaniten – ging unter Brigham nicht vollständig verloren (er bestand in der Rhetorik fort), wurde aber pragmatisch beiseitegeschoben, als die Heiligen Utahs eine homogene Gesellschaft errichteten, die weitgehend getrennt von ihren indigenen Nachbarn lebte.

Schlussfolgerung: Was verloren ging, was bewahrt wurde #

Als sich der Staub gelegt hatte – Nauvoo entleert, rivalisierende Anspruchsteller abgefallen oder im Exil, und die Pioniere Brigham Youngs in Utah etabliert –, war das Mormonentum zugleich bewahrt und verwandelt worden. Brigham Young gelang es, den Kern der doktrinären Neuerungen Joseph Smiths aus Nauvoo weiterzuführen: Tempel, Priestertumsautorität, ewige Ehe, die Vielheit der Götter (Erhöhung) und (für eine Zeit) die Mehrehe wurden allesamt zu Kennzeichen der LDS-Identität. Die LDS-Kirche verkündet auch heute noch viele in Nauvoo entstandene Lehren – etwa ein Konzept von Gott und menschlicher Bestimmung, das sich deutlich vom traditionellen Christentum unterscheidet – als Folge dieser Wurzeln. In diesem Sinne überlebte der „esoterische Kern“, wenn auch in verfeinerter Form. Die Heiligen der Letzten Tage praktizieren auch heute noch die Taufe für die Toten und die ewige Ehe, sprechen weiterhin von fortdauernder Offenbarung und einem „Prophetenpräsidenten“ und halten weiterhin die Möglichkeit eines göttlichen menschlichen Potenzials aufrecht – Ideen, die im fruchtbaren Milieu der Ära Josephs entstanden waren.

Dennoch wurden andere Elemente tatsächlich „gedämpft“ oder beim Übergang zurückgelassen:

  • Die ungezügelte prophetische Charismatik, die es mehreren Anwärtern (wie Strang, Rigdon usw.) ermöglicht hatte, visionäre Führung zu beanspruchen, wurde durch ein geordneteres Nachfolgesystem ersetzt. Die LDS-Kirche „stabilisierte“ sich unter Young zu einer einzigen prophetischen Hierarchie und schloss damit implizit die Möglichkeit anderer prophetischer Stimmen aus. (Wer anderer Meinung war, ging einfach – und schuf so eine Tradition, der zufolge Andersdenkende eine neue Kirche gründen, anstatt eine Rolle innerhalb der Hauptkirche zu erwarten.)

  • Die lineale/dynastische Vorstellung der Nachfolge ging in der Geschichte der LDS verloren. Joseph Smiths eigener Sohn und seine Familie führten nicht die Kirche in Utah – eine andere Kirche (RLDS) bewahrte dieses Konzept. In Utah wich die Vorstellung einer Priestertumslinie einer pragmatischeren, möglicherweise meritokratischeren Führung durch erfahrene Apostel. Die Folge war, dass sich der Mormonismus in zwei Haupttraditionen spaltete: in eine von Aposteln geführte (Brighams LDS) und in eine von Josephs Nachkommen geführte (die RLDS-„Josephiten“). Beide warfen der jeweils anderen Seite vor, einen Teil des wahren Erbes verloren zu haben. Die LDS-Führer sahen in der RLDS einen Mangel an den Schlüsseln und Tempelverordnungen; die RLDS-Führer sahen bei der LDS einen Mangel an der authentischen linealen Prophetenlinie und der ursprünglichen Reinheit der Lehre (insbesondere in Bezug auf die Polygamie).

  • Kommunitäre wirtschaftliche Experimente und bestimmte radikale soziale Vorstellungen setzten sich langfristig nicht durch. Während Brigham Youngs Anhänger in den 1870er-Jahren ein kommunitäres System der Vereinigten Ordnung zu verwirklichen suchten und eine umfassende wirtschaftliche Kooperation praktizierten, setzten sich schließlich Privateigentum und ein auf dem Zehnten beruhendes System durch. Die Fraktion um Rigdon und Bickerton hatte in den 1840er-Jahren „alles gemeinsam“ zu haben versucht, doch dieses Vorhaben brach rasch zusammen. Tatsächlich verwirklichte kein Zweig des Mormonismus das vollständige gemeinschaftliche Gesetz der Weihung dauerhaft als gesellschaftliche Ordnung – dieses frühe Ideal wurde in der LDS-Lehre weitgehend aufgeschoben oder spiritualisiert.

  • Einige „volkstümliche“ Elemente und außerkanonische Projekte Joseph Smiths wurden aufgegeben. Dazu gehörten etwa Josephs Unternehmungen im Bereich der Schatzsuche und der magischen Pergamente, seine Pläne zur Schaffung einer umfassenden Theokratie über den amerikanischen Kontinent, ja sogar seine Übersetzungsprojekte (etwa die unvollendete Übersetzung der Bibel oder die versprochenen Aufzeichnungen wie das Buch Josephs) – vieles davon wurde unter Brighams pragmatischer Führung beiseitegelegt. Die Kirche in Utah konzentrierte sich auf das Überleben, die Besiedlung und die Schaffung einer geeinten religiösen Gemeinschaft unter oft feindseligen Bedingungen (etwa der Utah-Krieg mit der US-Armee im Jahr 1857). Dabei musste Young einige der eher phantastischen oder gefährlichen Unternehmungen, mit denen Joseph möglicherweise geliebäugelt hatte, mäßigen. So tagte der Rat der Fünfzig (Josephs geplante Schattenregierung) eine Zeit lang in Utah, erreichte jedoch nie das großartige politische Königreich, das Joseph sich vorgestellt hatte; schließlich geriet er in Vergessenheit. Die alchemistische Metapher eines wörtlichen „Läuterungsfeuers“, das die Gesellschaft in Zion umwandelt, wurde unter Brigham zu einer praktischeren Formung einer arbeitsamen, wenn auch abgeschotteten Gesellschaft in den Bergen.

Schließlich zeigen uns die Stimmen und Ansprüche der „anderen Mormonen“ von 1844–47, was Brighams LDS-Kirche aufzugeben entschied. Sidney Rigdons kurzlebige Kirche knüpfte an die Einfachheit des Urchristentums an – und lehnte damit faktisch die neuesten Offenbarungen und die Polygamie ab. James J. Strangs Bewegung verlangte nach fortdauernden prophetischen Inszenierungen – was nahelegt, dass Youngs Führung im Vergleich geistlich starr wirkte, sofern ihr neue Schriften fehlten. Die Tatsache, dass die meisten Heiligen der Letzten Tage weiterhin Brigham Young folgten, zeigt, dass die Mehrheit bereit war, einige der stark esoterischen oder idiosynkratischen Elemente gegen Stabilität und maßgebliche Kontinuität einzutauschen. Wer den Eindruck hatte, dass etwas Kostbares verloren gegangen war (sei es der Gütergemeinschaft, Josephs dynastische Linie oder eine wahrhaft prophetische Stimme), verließ die Bewegung, um diese Elemente in getrennten Sekten zu bewahren. Jede dieser Sekten (Rigdoniten, Strangiten, Cutleriten, Whitmeriten, später die RLDS usw.) trug Fragmente des Ethos des frühen Mormonismus weiter – im Allgemeinen jedoch in kleinerem Maßstab, der mit der Zeit schrumpfte.

Unterdessen trieb Brigham Youngs Kirche die „verfeinerten“ Nauvoo-Lehren, die Bestand hatten, voran. Wie ein LDS-Historiker feststellte, blieben die in Nauvoo eingeführten neuen Dogmen – Tempelverordnungen, ewige Ehe und ewige Familie, ein erweiterter Begriff von Gott und Erhöhung sowie Ansprüche auf fortdauernde Offenbarung und Priestertumsautorität – „obwohl sie im Laufe der Zeit verfeinert wurden, erhalten“ und zentral in der LDS-Kirche von Utah. So wurde der Mormonismus unter Brigham Young weniger zu einem Kult der Volksmagie und mehr zu einer eigenständigen organisierten Religion. Die **okkulten Fäden wurden gekappt, die institutionelle Struktur verfestigt, und die Kirche präsentierte sich als Erbin von Josephs prophetischem Mantel – selbst während sie einige der unorthodoxeren persönlichen Praktiken Josephs stillschweigend beiseitelegte.

FAQ #

F 1. Wie rechtfertigte Brigham Young seinen Anspruch auf Führung, ohne neue Schriften vorzulegen?
A. Er lehrte, Joseph Smith habe den Zwölf bereits alle Priestertumsschlüssel übertragen, weshalb Autorität – nicht eine neue Offenbarung – ausschlaggebend sei; spätere Dissidenten wie Strang bezeichneten dies als geistige „Stilllegung“, doch die meisten Heiligen akzeptierten diesen Tausch zugunsten der Stabilität.

F 2. Welche zentralen Nauvoo-Lehren bestehen in der heutigen LDS-Praxis fort?
A. Tempel-Endowment und Siegelungsriten, Taufe für die Toten, der Glaube an die Erhöhung (dass Menschen zu Göttern werden) sowie die Vorstellung eines offenen Kanons durch lebende Propheten – allesamt Kennzeichen, die in den späten Lehren Joseph Smiths wurzeln und von Brigham Young bewahrt wurden.

Fußnoten #

Quellen #

  1. Quinn, D. Michael. Early Mormonism and the Magic World View. Signature Books, 1998. https://signaturebooks.com/product/early-mormonism-and-the-magic-world-view/
  2. Brooke, John L. The Refiner’s Fire: The Making of Mormon Cosmology, 1644–1844. Cambridge University Press, 1994. https://www.cambridge.org/core/books/refiners-fire/3F96E26ED421178AAA4364E0CC6C7140
  3. Homer, Michael W. Joseph’s Temples: The Dynamic Relationship Between Freemasonry and Mormonism. University of Utah Press, 2014. https://uofupress.lib.utah.edu/josephs-temples/
  4. Launius, Roger D. “The Succession Crisis of 1844.” BYU Studies 32, Nr. 1 (1992): 27–44. https://byustudies.byu.edu/article/the-succession-crisis-of-1844/
  5. Hamer, John. Interview on Mormon Schisms. Gospel Tangents Podcast, 2022. https://gospeltangents.com/2022/05/mormon-schisms/
  6. Van Wagoner, Richard S. Sidney Rigdon: A Portrait of Religious Excess. Signature Books, 1994. https://signaturebooks.com/product/sidney-rigdon/
  7. Compton, Todd. In Sacred Loneliness: The Plural Wives of Joseph Smith. Signature Books, 1997. https://signaturebooks.com/product/in-sacred-loneliness/