Mormonische Nachfolgekrise und Magie

TL;DR

Der frühe Mormonismus verband Volksmagie, hermetische Philosophie, indianischen Millenarismus und radikale Tempelriten.
Joseph Smiths Ermordung 1844 löste ein Nachfolgedurcheinander aus: Sidney Rigdon, James Strang, Brigham Young, William Smith, Lyman Wight usw.
Brigham Youngs Koalition gewann; er zentralisierte die Macht in den Zwölf, bekannte sich öffentlich zur Polygamie, exportierte die Nauvoo-Tempelverordnungen und dämpfte die Schatzgräber-Volksbräuche.
Rigdoniten, Strangiten und die späteren RLDS hielten an früheren Fäden fest, die Young herunterspielte – Monogamie, Kommunalismus, dynastische/prophetische Nachfolge, neue Schriften.
Die resultierende Kirche in Utah behielt Josephs kühnere Kosmologie (Erhöhung, Taufe für die Toten) bei, wurde aber institutionell konservativ und “mainstreamte” langsam ihre okkulten Ränder.

Die esoterischen Ursprünge des Mormonismus und Veränderungen unter Brigham Young

Der esoterische und volksreligiöse Kern des frühen Mormonismus (Joseph Smith Ära)#

In seinem ersten Jahrzehnt unter Joseph Smith (1830er – frühe 1840er) war der Mormonismus durch intensiven Esoterismus und volksreligiöse Praktiken geprägt. Joseph Smith und seine engen Mitarbeiter (wie Sidney Rigdon) griffen auf eine “magische Weltanschauung” zurück, die in ihrer Zeit verbreitet war – Schatzgräberfolklore, Sehersteine, Wünschelruten und andere okkulte Praktiken waren Teil von Josephs frühem Leben. Wissenschaftler stellen fest, dass Smiths Theologie in Kirtland und Nauvoo Parallelen zu hermetischen und okkulten Traditionen aufwies: Zum Beispiel feierten sowohl der Hermetismus als auch der frühe Mormonismus die “Wechselseitigkeit der spirituellen und materiellen Welten,” lehrten die Existenz von präexistenten Intelligenzen, einem göttlichen Adam, einem “glücklichen Fall,” und betonten die mystische Kraft von Ehe/Sexualität und menschlicher Vergöttlichung (Götter werden). Dies bedeutete, dass die Kosmologie der frühen Heiligen der Letzten Tage hochgradig unorthodox und mystisch war, weit entfernt vom Mainstream des amerikanischen Protestantismus.

Volksmagie und Freimaurerei: Joseph Smiths Familie glaubte an Volksmagie, und Joseph selbst benutzte Sehersteine für Übersetzungen und Offenbarungen. In der Nauvoo-Periode (frühe 1840er) wurde Smith auch Freimaurer, und innerhalb weniger Wochen führte er die geheime Nauvoo-Tempelweihe ein – ein Ritual, das eindeutig von der freimaurerischen Zeremonie beeinflusst war. Lehren wie die Taufe für die Toten (ein Stellvertreterritual für verstorbene Seelen) wurden eingeführt und begeisterten die Mitglieder mit ihrem universalistischen, esoterischen Reiz. Hermetische/alchemistische Themen der ewigen Fortschreitung und menschlichen Erhöhung blühten in Nauvoo: Smith lehrte, dass Gott selbst einst ein Mensch war und dass erhöhte Menschen Götter werden könnten (wie im 1844 gehaltenen King Follett Diskurs dargelegt). Solche Ideen – im Wesentlichen ein “radikaler… hermetischer okkulter” Strang in der Theologie – hoben den Mormonismus ab.
Interaktionen mit amerikanischen Ureinwohnern: Der frühe Mormonismus war auch durchdrungen von millenaristischen Ideen über amerikanische Ureinwohner. Das Buch Mormon lehrte, dass die indigenen Völker ein Überrest des Hauses Israel (Lamaniten) seien, die das Evangelium empfangen sollten. Joseph Smith sandte bereits 1830 Missionen zu indigenen Stämmen und sah deren letztendliche Erlösung als Teil der Erfüllung der Prophezeiung. Dies führte zu einer romantisierten Vision von “Interaktionen mit amerikanischen Ureinwohnern” – der Suche nach indianischen Konvertiten und der Vorstellung eines Neuen Jerusalems, in dem Ureinwohner und Heilige der Letzten Tage vereint wären. (In Nauvoo organisierte Joseph sogar einen geheimen Rat der Fünfzig, der einen eventuellen westlichen Umzug ins Indianerterritorium diskutierte.) Diese enthusiastischen Pläne wurzelten in Josephs Glauben an moderne Offenbarung und israelitisches Schicksal für amerikanische Ureinwohner – ein weiteres esoterisches Element, das später durch die praktischen Realitäten der Utah-Frontier gemildert werden sollte.
Sidney Rigdons Einfluss: Sidney Rigdon, Josephs früher Mitarbeiter, half, die Kirche mit restauratorischem Primitivismus und kommunitären Idealen zu durchdringen. Ein ehemaliger Campbellite-Prediger, Rigdon hatte “alles gemeinsam zu haben” (kommunales Leben) propagiert, bevor er sich Smith anschloss. Unter Rigdons Einfluss experimentierte die Kirche in den 1830er Jahren mit dem Gesetz der Weihe (geteiltes Eigentum) und erlebte Ausgießungen geistiger Gaben – Zungenreden, Visionen, Heilungen – besonders während der Kirtland-Periode in Ohio. In Nauvoo wurden neue Institutionen wie die Frauenhilfsgesellschaft gegründet (mit Hinweisen darauf, dass Joseph erweiterte Rollen für Frauen vorsah, einschließlich der Erteilung von Heilungssegen und sogar einer Form von Priestertumsvollmacht). Nauvoo brachte auch politische Innovationen: Joseph erhielt Offenbarungen des “Rates der Fünfzig,” eines geheimen theokratischen Rates zur Errichtung des Königreichs Gottes auf Erden. Er kandidierte sogar 1844 für das Amt des US-Präsidenten und verband Religion mit kühnen weltlichen Ambitionen. Zusammengefasst war der Mormonismus bis 1844 ein berauschender Mix aus charismatischer Religion, okkult durchdrungener Theologie, kühnen neuen Ritualen, kommunalen und theokratischen Idealen, alles zentriert auf Joseph Smiths prophetische Führung.

Die Nachfolgekrise von 1844: Konkurrierende Visionen des Mormonismus#

Joseph Smiths Ermordung im Juni 1844 löste eine intensive Nachfolgekrise aus. Ohne ein klares Verfahren traten mehrere Führer vor, die jeweils das Recht beanspruchten, zu führen – und bedeutenderweise betonte jeder unterschiedliche Aspekte von Josephs Vermächtnis. Diese Krise dient als Prisma, durch das man sehen kann, welche Elemente des frühen Mormonismus bewahrt oder verloren gingen.

Sidney Rigdon – “Wächter” der Kirche: Als überlebendes Mitglied der Ersten Präsidentschaft argumentierte Rigdon, er solle natürlich die Führung übernehmen. Er behauptete, eine Offenbarung erhalten zu haben, die ihn zum “Wächter der Kirche” ernannte – im Wesentlichen ein Verwalterprophet, bis Josephs junger Sohn schließlich führen könnte. Rigdon berief sich auf seine lange Beziehung zu Joseph und seine 1841 von Joseph erhaltene Ordination als Prophet, Seher und Offenbarer in der Ersten Präsidentschaft. Wichtig ist, dass Sidney Rigdon und seine Anhänger geneigt waren, einige der jüngsten Nauvoo-Innovationen zurückzunehmen. Ende 1844 zog Rigdon nach Pittsburgh und “schälte die Kirche zurück” auf eine primitivere Form: Sie kehrten sogar zum ursprünglichen Namen “Kirche Christi” zurück und lehnten den neueren Titel “Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage” ab. Rigdons Zeitung hieß The Messenger and Advocate – ein Wiederaufleben des Kirtland-Ära-Publikationstitels. Seine junge Kirche versuchte, gemeinsam auf einer Farm zu leben (eine Rückkehr zu den kommunitären Experimenten der frühen 1830er Jahre). Rigdon lehnte auch ausdrücklich die Vielehe und andere geheime Nauvoo-Doktrinen ab – er war mit der Polygamie unwohl (seine eigene Tochter war angeblich als Pluralfrau ins Visier genommen worden). Tatsächlich schlossen sich prominente Nauvoo-Dissidenten, die Polygamie und Theokratie verurteilten – wie William Law und John C. Bennett – Rigdon an. All dies deutet darauf hin, dass Rigdonismus den Mormonismus auf einem früheren Stand “einfrierte”: Betonung des Buches Mormon und biblischen Primitivismus, ohne die radikaleren Nauvoo-Ära-Vielehe, Tempelweihe oder politische Königsherrschaft. Rigdons Anspruch implizierte, dass Josephs wahres Vermächtnis eine reine Kirche war, unbefleckt von späteren Exzessen – und dieses Vermächtnis, so fühlte er, war unter den Zwölf in Gefahr.
Brigham Young und die Zwölf – Schlüssel des Königreichs: Brigham Young, Präsident des Kollegiums der Zwölf Apostel, trat als Rigdons Hauptkonkurrent auf. Young bestritt die Notwendigkeit eines einzelnen “Prophet-Präsidenten”-Nachfolgers zu diesem Zeitpunkt, indem er argumentierte, dass Joseph alle Priestertumsschlüssel den Zwölf übertragen hatte vor seinem Tod. In einer Kirchenversammlung am 8. August 1844 in Nauvoo verkündete Brigham berühmt, dass anstelle eines Wächters oder einer neuen Ersten Präsidentschaft das Kollegium der Zwölf die Kirche kollektiv führen sollte. Laut vielen späteren Zeugenaussagen schien Brigham Young während dieses Treffens wundersam Josephs Stimme und Erscheinung anzunehmen, was die Mehrheit überzeugte, dass der “Mantel Josephs” auf ihm und den Zwölf ruhte. (Sidney Rigdon jedoch bestritt jede solche Verwandlung und beschuldigte Young des Betrugs.) Nach Youngs Logik war die institutionelle Autorität der Kirche in den Zwölf verankert – ein eher bürokratischer und weniger mystischer Ansatz als Rigdons persönlicher Anspruch. Brigham und seine Brüder exkommunizierten Rigdon im September 1844 wegen “Spaltung” und sogar “Ordination von Propheten, Priestern & Königen” ohne Genehmigung. (Diese Anklage deutet darauf hin, dass Rigdon unbefugte Ordinierungen durchgeführt hatte – vielleicht Männer als Propheten, Priester und Könige gesalbt hatte, wie Joseph es in den geheimen Weihekreisen getan hatte.) Bis zum Jahresende hatte Young Rigdons Fraktion effektiv besiegt und die faktische Führung übernommen.
James J. Strang – Der prophetische Emporkömmling: Ein völlig anderer Ansatz kam von James J. Strang, einem relativ neuen Konvertiten, der einen Ernennungsbrief vorlegte, angeblich von Joseph Smith, der Strang zu seinem Nachfolger ernannte. Strang behauptete, Engel gesehen zu haben, und 1845, alte Metallplatten (die Voree-Platten) ausgegraben und übersetzt zu haben, wodurch er sich als charismatischer Prophet im Stil Josephs positionierte. Viele Heilige sahen zunächst in Strang eine Fortsetzung von Josephs prophetischem, offenbarendem Dienst, im Gegensatz zu Brigham Youngs administrativem Stil. Bezeichnenderweise sangen Strangs Anhänger ein pointiertes Lied: “Die Kirche ohne einen Propheten ist keine Kirche für mich.” Dies war eine direkte Kritik an Youngs Führung, da Brigham zunächst keine prophetischen Titel für sich beanspruchte, außer als Leiter der Zwölf. Strang bot neue Schriften, neue Offenbarungen, neue Lehren – er produzierte Das Buch des Gesetzes des Herrn (angeblich ein antiker Bericht mit neuen Lehren) und sammelte Anhänger in Voree, Wisconsin. Er verurteilte auch anfangs die Polygamie, was viele überzeugte, die durch Gerüchte über Vielehe in Nauvoo enttäuscht waren. Eine Zeit lang in den späten 1840er Jahren war Strangs “Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage” (wie er sie nannte) ein ernsthafter Rivale der Brighamiten-Kirche. Bemerkenswert ist, dass frühe prominente Mormonen wie Martin Harris (Zeuge des Buches Mormon), William Smith (Josephs Bruder) und Apostel John E. Page sich Strang anschlossen, gerade weil er versprach, Josephs visionäres, expansionistisches religiöses Projekt ohne den Makel von Brighams Pragmatismus oder Polygamie zu bewahren und fortzusetzen.
Andere Anwärter und Perspektiven: Mehrere kleinere Fraktionen hielten ebenfalls Teile von Josephs Vermächtnis. Apostel Lyman Wight zum Beispiel lehnte Youngs Führung ab und führte eine Gruppe nach Texas – er bestand darauf, dass Joseph Smith eine Kolonie dort autorisiert hatte, und er würde diese prophetische Anweisung nicht aufgeben (die Utah-gebundene Kirche ignorierte Wights Texas-Mission). Andere, wie William Marks (Nauvoo-Pfahlpräsident) und Emma Smith (Josephs Witwe), lehnten die Polygamie ab und misstrauten Brigham; sie hofften zunächst, die Kirche könnte die Vielehe ablehnen und vielleicht Josephs linearen Erben folgen. Tatsächlich glaubten viele Heilige, dass Joseph Smiths eigene Familie führen sollte. Josephs elfjähriger Sohn, Joseph Smith III, wurde von einigen leise als zukünftiger Führer angesehen. Dieses Gefühl kristallisierte sich Jahre später (1860) als Reorganisierte Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage (RLDS) unter Joseph III. Die RLDS-Position war, dass die wahre Nachfolge durch lineare Abstammung (Vater-zu-Sohn) ging, kombiniert mit Ernennung durch Joseph. Sie wiesen auf ein 1844 Segnungsdokument hin (seitdem als authentisch verifiziert), in dem Joseph Smith Jr. seinen Sohn segnete, sein Nachfolger zu sein. Brigham Youngs Machtergreifung, aus der RLDS-Perspektive, verletzte Josephs Absicht und das ordnungsgemäße “Nachfolgegesetz.” Tatsächlich hatte auch Sidney Rigdons Kirche Christi argumentiert, Brighams Übernahme 1844 sei illegitim gewesen – ein Bruch des Kirchenrechts und der Ordnung. So championierte jede Fraktion bestimmte Doktrinen oder Prinzipien als “Josephs wahres Vermächtnis.” Und bedeutend ist, dass die Dinge, die die Brighamiten herunterspielten oder aufgaben (z.B. kommunale Wirtschaft, ein Ein-Mann-Prophet, lineare Nachfolge usw.), von anderen als wesentlich für den Mormonismus angesehen wurden.

Brigham Youngs Führung: Doktrinäre Kontinuitäten und Verluste#

Bis 1847 hatte Brigham Young die größte Gruppe von Heiligen auf einen mühsamen Exodus in den amerikanischen Westen geführt. Er reorganisierte die Erste Präsidentschaft mit sich selbst als Kirchenpräsident im Dezember 1847, fest etablierend die Vormachtstellung der Autorität der Zwölf. Dieser Brighamiten-Zweig (die heutige LDS-Kirche) trug viele von Joseph Smiths Nauvoo-Doktrinen weiter – aber er modifizierte oder dämpfte bestimmte esoterische Elemente im Laufe der Zeit. Die Periode von der Nachfolgekrise bis zur Utah-Ansiedlung (1844 – 1852) ist besonders entscheidend: Es war ein Verfeinerungsmoment, als der Mormonismus nicht jede radikale Idee aus Nauvoo umfassen konnte und wählen musste, was zu betonen war.

Die Vielehe wird zentral (und öffentlich)#

Unter Joseph Smith wurde die Vielehe geheim einer ausgewählten Gruppe gelehrt. Brigham Young setzte die Praxis nicht nur fort, sondern erweiterte und verkündete die Polygamie 1852 öffentlich, wodurch sie zu einem bestimmenden Merkmal des Utah-Mormonismus wurde. Dies war ein großer Abweichung vom Weg der Rigdon- und späteren RLDS-Kirchen, die die Polygamie flach als verwerflich ablehnten. Viele, die die Vielehe nicht akzeptieren konnten – wie William Bickerton, ein Konvertit in Pennsylvania – verließen Brighams Kirche, sobald die Polygamie öffentlich gemacht wurde. (Bickerton würde eine abweichende Kirche der Heiligen der Letzten Tage gründen, die das Buch Mormon aufrechterhielt, aber viktorianische Monogamie und ein orthodoxeres Christentum bewahrte.) In diesem Sinne bewahrte Brighams Nachfolge eine umstrittene Nauvoo-Doktrin, die andere Zweige als grobe Innovation ansahen. Was für diejenigen verloren ging, die Brighams Lager verließen, war ein monogamer, mehr protestantisch-kompatibler Mormonismus – aber was für diejenigen gewonnen wurde, die Young folgten, war eine Fortsetzung von Josephs “abrahamitischer” Ehetheologie in großem Maßstab.

Tempelriten und Geheimgesellschaften#

Die Nauvoo-Tempelweihe und verwandte Rituale (ewige Eheversiegelungen, die Zweite Salbung usw.) wurden von Brigham Youngs Fraktion bewahrt und fortgeführt, wenn auch jahrelang im Geheimen. Nachdem der Nauvoo-Tempel 1846 aufgegeben wurde, trugen die wandernden Heiligen die Tempelverordnungen mit sich – sie führten Weihen in provisorischen “Weihehäusern” in Utah durch, bis neue Tempel gebaut werden konnten. Taufe für die Toten, eingeführt von Joseph, wurde in die Utah-Tempelpraxis “eingebettet” und wird heute in LDS-Tempeln fortgesetzt. Im Gegensatz dazu übernahm die RLDS-Kirche unter Joseph Smith III nie Tempelverordnungen oder stellvertretende Taufen als formale Praktiken. Ebenso führten andere Spaltungen wie die Strangiten und Cutleriten begrenzte Tempelrituale durch (Strang plante zum Beispiel einen Tempel und ließ sich sogar 1850 öffentlich zum König krönen, was Josephs geheime Königsherrschaft des Rates der Fünfzig nachahmte). Aber im Großen und Ganzen wurde Brigham Youngs Kirche der Hauptverwalter der Nauvoo-esoterischen Tempeltheologie – einschließlich ewiger Familienversiegelungen und der kosmologischen Lehren, die sie begleiteten.

Ein Aspekt änderte sich jedoch: die offene Beziehung zur Freimaurerei. Nach Josephs Tod wurde die Nauvoo-Freimaurerloge aufgelöst, als die Heiligen Illinois verließen. In Utah verboten Freimaurerlogen (dominiert von nicht-mormonischen Einheimischen) Jahrzehnte lang den Mitgliedern der Heiligen der Letzten Tage die Mitgliedschaft. Freimaurer sahen die mormonische Weihe als Abklatsch der Freimaurerei und ärgerten sich über die LDS-Praxis geheimer Eide – und sie waren auch von der mormonischen Polygamie und Theokratie beleidigt. Infolgedessen wuchs die Kirche unter Brighams Führung von der Freimaurerei entfernt; sie hörte auf, irgendeine Beteiligung an freimaurerischen Orden zu fördern. LDS-Führer begannen sogar, den freimaurerischen Einfluss auf die Tempelriten herunterzuspielen, indem sie lehrten, dass freimaurerische Ähnlichkeiten Zufälle oder Korruptionen eines ursprünglichen Tempelpriestertums waren. Bis zum späten 19. Jahrhundert stellten Utah-Mormonen die Freimaurerei als eine “geheime Kombination” dar, die zu vermeiden sei, und erst in jüngster Zeit haben sich die Beziehungen entspannt. So überlebte die Tempelweihe (mit ihren freimaurerisch abgeleiteten Symbolen), aber die frühe Nauvoo-Mischung aus Freimaurerei und Mormonismus wurde im Wesentlichen getrennt nach der Nachfolge. Dieses volks-freimaurerische Milieu von Nauvoo wurde zu einer privaten religiösen Sphäre in Utah, nicht mehr mit der Mainstream-Bruderschaft der Freimaurerei verflochten.

Fortdauernde Offenbarung und Führungsstil#

Eine subtile, aber wichtige Verschiebung unter Brigham Young war der Übergang von offener kanonisierter Offenbarung zu einer pragmatischeren, ratbasierten Führung. Joseph Smith hatte regelmäßig “So spricht der Herr” Offenbarungen diktiert (zusammengestellt in der Lehre und Bündnisse) und fügte dem Glaubenskanon ganze neue Schriften hinzu. Brigham Young hingegen produzierte nach Joseph relativ wenige neue Offenbarungen und keine neuen Schriftvolumen. 1847 gab er eine bedeutende Offenbarung (Lehre und Bündnisse Abschnitt 136) in Winter Quarters heraus, die das Lager Israels nach Westen führte. Aber danach wurden die meisten von Brighams Lehren in Predigten gehalten und später im Journal of Discourses gesammelt. Das charismatische Modell eines einsamen prophetischen Sehers wich einem bürokratischeren Modell: einem Präsidenten, der mit einem Kollegium von Aposteln arbeitete. Niemand nach Joseph in der LDS-Kirche würde die Art von expansiver Übersetzer/Prophet-Rolle beanspruchen (mit neuen Büchern der Schrift), die Joseph hatte. Dies war etwas, das viele frühe Dissidenten bemerkten – daher der Strangit-Refrain “die Kirche ohne einen Propheten ist nicht für mich.” Strang und später abtrünnige Propheten (wie William Bickerton oder der Utah-Schismatiker Joseph Morris in den 1860er Jahren) kritisierten alle die LDS-Führung für angeblich das Ersticken prophetischer Gaben.

Für treue Brighamiten jedoch übertrumpfte Autorität und “Schlüssel” die Notwendigkeit für auffällige neue Offenbarungen. Sie glaubten, die Zwölf hätten von Joseph jeden Priestertumsschlüssel erhalten, der notwendig war, um das Königreich zu leiten. Brigham Young behauptete, er führe kein neues Dogma ein, sondern “führe das Programm aus”, das Joseph etabliert hatte. In Wirklichkeit führte Brigham doch doktrinäre Innovationen ein, aber oft verpackte er sie als Lehren statt als formale “Schrift”. Die berüchtigtste war seine Adam-Gott-Lehre (in den 1850er Jahren gelehrt), eine spekulative Lehre, dass Adam Gott der Vater und der buchstäbliche Erzeuger von Jesus Christus war. Diese esoterische Kosmologie ging über alles hinaus, was Joseph öffentlich lehrte – und bemerkenswerterweise widersprach sie James J. Strangs Theologie. (Strangs Offenbarungen bestätigten eine mehr monotheistische Haltung: dass Gott der Vater ein eigenständiges höchstes Wesen ist und dass Jesus der erste erhöhte Mensch war – mehr im Einklang mit Josephs King Follett-Lehre – aber Brighams radikale Adam-Gott-Drehung ablehnend.) Letztendlich wurde Adam-Gott später von der LDS-Kirche zurückgewiesen, was zeigt, dass nicht alle von Brighams doktrinären Experimenten Bestand hatten. Aber es veranschaulicht, wie Brighams Ära den esoterischen Fokus des Mormonismus verschob: weg von der Erzeugung neuer kanonisierter Texte und mehr in Predigtinterpretationen von Josephs Offenbarungen (oder manchmal Brighams persönliche theologische Spekulationen).

Kirchenstruktur und “Zentralisierung”#

Eine weitere Veränderung war organisatorisch: Brigham Youngs Nachfolge setzte einen Präzedenzfall, dass Kirchenpräsidenten fortan durch apostolische Seniorität gewählt würden, nicht durch familiäre Dynastie oder charismatische Auswahl. Dies bedeutete, dass der direkte Einfluss der Smith-Familie in der LDS-Kirche nachließ. (Tatsächlich blieben Josephs Witwe Emma und Sohn Joseph III in Illinois und führten später die RLDS, was bedeutete, dass die Hauptkirche in Utah ohne die Familie des Propheten weitermachte.) Das Konzept eines “linearen Nachfolgers” – einst von vielen erwartet – ging in der LDS-Geschichte verloren. Youngs Erfolg etablierte, dass Priestertumsamt autoritativer war als lineares Recht. Die Erste Präsidentschaft selbst wurde für drei Jahre (1844 – 47) aufgelöst und dann mit Young an der Spitze neu konstituiert. Abweichende Stimmen argumentierten, die Zwölf hätten das Kirchenrecht verletzt, indem sie die Präsidentschaft ohne ein vollständiges Kollegium reorganisierten. Trotz Kritik bestand Youngs administratives Modell – und damit kam eine zentralisiertere Hierarchie als zu Josephs Zeiten. In Nauvoo hatte Joseph mehrere Räte (Erste Präsidentschaft, Nauvoo-Hochrat, die Siebziger, der geheime Rat der Fünfzig usw.) ausbalanciert und oft durch charismatische Autorität gearbeitet. Unter Brigham in Utah hielten das Kollegium der Zwölf und die Erste Präsidentschaft fest die Zügel, und der Rat der Fünfzig geriet in den Hintergrund (wurde kurzzeitig in Utahs Staatsgründungsversuchen genutzt, dann inaktiv). Pfahlhochräte stellten keine Herausforderung mehr für die apostolische Führung dar. Kurz gesagt, der Mormonismus wurde unter Young institutionell orthodoxer, wobei Einheit und Gehorsam über die freizügige prophetische Charisma der frühen 1830er Jahre priorisiert wurden.

Dämpfung von Volksmagie und spirituellen Begeisterungen#

Mit Joseph Smiths Tod verschwanden einige der offensichtlichen volksmagischen Praktiken, die mit ihm verbunden waren, allmählich aus dem LDS-Mainstream. Zum Beispiel wurde Josephs Gebrauch von Sehersteinen (um Schriften zu übersetzen oder Offenbarungen zu empfangen) nicht von Brigham Young oder nachfolgenden Kirchenpräsidenten nachgeahmt – es wurde stillschweigend beiseite gelegt. Brigham schätzte geistige Gaben und den pfingstlichen Stil der Anbetung in einigen Fällen (die Gabe der Zungenrede wurde unter frühen Utah-Heiligen, besonders von Frauen, noch praktiziert, und Glaubensheilungen und Visionen setzten sich fort). Aber insgesamt, als die LDS-Kirche in Utah reifte, dämpfte sie die flamboyantesten charismatischen Verhaltensweisen. Es gab periodische Erweckungen – z.B. die Reformation von 1856, als Brigham und andere zur Wiedertaufe, öffentlichen Sündenbekenntnissen und sogar die düstere Idee der “Blutsühne” für schwere Sünder lehrten – aber dies waren kontrollierte, von oben nach unten gerichtete Bewegungen, nicht die Art von Graswurzel-ekstatischen Ausbrüchen, die in Kirtlands frühen Tagen zu sehen waren. Inzwischen verblasste die “magische Weltanschauung”, die D. Michael Quinn beschreibt (Astrologie, Volksheilungszauber, Schatzsuche usw.), als öffentlich anerkannter Teil der LDS-Religion. Die Führung in Utah betonte öffentlich mehr respektable Wundernarrative (Engelsbesuche, Heilungen durch Priestertumssegen) anstelle von Volksaberglauben. Im Laufe der Zeit – besonders im späten 19. und frühen 20. Jahrhundert – wollten LDS-Führer das Bild des Mormonismus als okkult oder bizarr ablegen. Zum Beispiel warnte Kirchenpräsident Wilford Woodruff offen davor, dass Mitglieder sich mit Spiritismus oder dem Okkulten beschäftigen, die damals in Mode waren. In der Tat begann Brighams Nachfolge einen langen “Mainstreaming”-Prozess, der einige frühe Volkspraktiken eindämmte. (Bemerkenswerterweise verzichtete auch die rivalisierende RLDS-Kirche auf Volksmagie und positionierte sich als eine mehr normative christliche Kirche – dieser* Aspekt von Josephs früher Volksreligion wurde von allen großen Zweigen weitgehend aufgegeben.)

Verändernde Beziehungen zu Frauenrollen und “Der göttlichen Weiblichkeit”#

Unter Joseph Smith wurde die Hilfsgesellschaft gegründet (1842) und Frauen erhielten die Vollmacht zu heilen und in ihrer Sphäre zu verwalten. Es gibt Hinweise darauf, dass Joseph von der Hilfsgesellschaft in priestertümlichen Begriffen sprach – möglicherweise erweiterte spirituelle Privilegien für Frauen vorsah. Diese Entwicklung änderte sich unter Brigham Young. Brigham, der Emma Smiths Opposition gegen die Polygamie misstraute, setzte die Hilfsgesellschaft 1845 aus, und sie wurde in Utah erst 1867 wieder konstituiert. Young und andere Utah-Führer ermutigten Frauen, die Tempelweihen zu empfangen und sogar Missionen zu dienen oder medizinische Ausbildung zu erhalten, und Utah-Frauen genossen ungewöhnlich frühe politische Rechte (Wahlrecht und Amtsführung bis 1870) – paradoxerweise teilweise, um die Polygamie zu verteidigen. Doch kirchlich verengte Brigham die formale Autorität der Frauen. Er stimmte einer begrenzteren Rolle für Frauen in der Kirche zu, als Joseph möglicherweise angedeutet hatte. Im Laufe der Zeit wurde die frühere Autorität der Frauen, die Kranken zu salben und zu segnen (üblich in Nauvoo und frühen Utah), ebenfalls allmählich eingeschränkt (sie wurde offiziell im 20. Jahrhundert beendet). So könnte man argumentieren, dass ein anfängliches Element des Mormonismus von Joseph – die quasi-priestertümliche Rolle der Frauen und eine größere weibliche rituelle Präsenz – unter Brigham gedämpft wurde. Rivalisierende Sekten ermächtigten Frauen ebenfalls nicht über traditionelle Rollen hinaus (das rein männliche Priestertum wurde von RLDS bis ins späte 20. Jahrhundert beibehalten). Dies war also weniger ein Punkt schismatischer Kontroverse und mehr eine allgemeine Einschränkung eines möglicherweise radikalen Aspekts der frühen Nauvoo-Kultur.

Interaktionen mit amerikanischen Ureinwohnern in Utah#

Die idealistische Mission zu den Lamaniten nahm im Westen Brighams eine härtere Wendung. Anfangs identifizierte Young die westlichen Stämme als die Lamaniten, die im Buch Mormon vorhergesagt wurden, und sandte Missionare, um unter den Ute-, Shoshone- und Paiute-Völkern zu leben. Er hoffte sogar, Allianzen zu schmieden, bezeichnete manchmal die Ureinwohner als “unsere Brüder” und adoptierte einige indianische Kinder in LDS-Haushalte. Doch als sich die mormonischen Siedlungen ausbreiteten, führte der Wettbewerb um Land zu gewalttätigen Konflikten (der Walker-Krieg 1853 – 54, der Black-Hawk-Krieg in den 1860er Jahren). Brighams Politik schwankte zwischen Versöhnung und “sich gegen” feindliche Stämme stellen. Am Ende scheiterte die große Vision der Bekehrung und Vereinigung mit den Lamaniten weitgehend. Die Utah-Kirche lehrte weiterhin, dass amerikanische Ureinwohner ein Bundesvolk waren (und im zwanzigsten Jahrhundert das Indian Student Placement Program usw. starten würde), aber der Volksglaube an eine bevorstehende israelitische Wiedervereinigung mit indigenen Stämmen verstummte. Inzwischen betonte die RLDS-Kirche (im Mittleren Westen ansässig) das gesamte Konzept des Sammelns von Stämmen oder der Identifizierung moderner Ureinwohner als Lamaniten weniger. Kurz gesagt, ein romantischer esoterischer Faden – die Zion-Vision einer buchstäblichen Lamaniten-Wiederherstellung – ging unter Brigham nicht vollständig verloren (er blieb in der Rhetorik bestehen), wurde aber pragmatisch beiseite geschoben, als die Utah-Heiligen eine homogene Gesellschaft weitgehend getrennt von ihren indigenen Nachbarn aufbauten.

Fazit: Was verloren ging, was bewahrt wurde#

Als sich der Staub gelegt hatte – Nauvoo geleert, rivalisierende Anwärter gefallen oder im Exil, und Brigham Youngs Pioniere in Utah etabliert – war der Mormonismus sowohl bewahrt als auch transformiert. Brigham Young gelang es, den Kern von Joseph Smiths Nauvoo-doktrinären Innovationen weiterzuführen: Tempel, Priestertumsvollmacht, ewige Ehe, Pluralität der Götter (Erhöhung) und (für eine Zeit) die Vielehe wurden alle zu Markenzeichen der LDS-Identität. Die LDS-Kirche heute verkündet immer noch viele Nauvoo-geborene Doktrinen – zum Beispiel ein Konzept von Gott und menschlichem Schicksal, das sich sehr von der traditionellen Christenheit unterscheidet – als Ergebnis dieser Wurzeln. In diesem Sinne überlebte der “esoterische Kern”, wenn auch in verfeinerter Form. Moderne Heilige der Letzten Tage praktizieren immer noch die Taufe für die Toten und die ewige Ehe, sprechen immer noch von fortdauernder Offenbarung und einem “Prophet-Präsidenten”, und halten immer noch die Möglichkeit des göttlichen menschlichen Potenzials aufrecht – Ideen, die im fruchtbaren Milieu von Josephs Ära entstanden.

Doch andere Elemente wurden tatsächlich “gedämpft” oder zurückgelassen im Übergang:

Die freizügige prophetische Charisma, die es mehreren Anwärtern (wie Strang, Rigdon usw.) ermöglichte, visionäre Führung zu beanspruchen, wurde durch ein ordentlicheres Nachfolgesystem ersetzt. Die LDS-Kirche “siedelte” sich in einer einzigen prophetischen Hierarchie unter Young, implizit die Möglichkeit anderer prophetischer Stimmen ausschließend. (Diejenigen, die nicht einverstanden waren, verließen einfach – und schufen eine Tradition, dass Dissidenten eine neue Kirche gründen, anstatt eine Rolle innerhalb der Hauptkirche zu erwarten.)
Die lineare/dynastische Idee der Nachfolge ging in der LDS-Geschichte verloren. Joseph Smiths eigener Sohn und Familie führten die Utah-Kirche nicht – eine andere Kirche (RLDS) bewahrte dieses Konzept. In Utah wich die Vorstellung von Priestertumslinie einer pragmatischeren, möglicherweise meritokratischeren Führung durch erfahrene Apostel. Die Konsequenz ist, dass der Mormonismus in zwei Haupttraditionen gespalten wurde: eine von Aposteln geführt (Brighams LDS) und eine von Josephs Nachkommen geführt (die RLDS “Josephiten”). Jede beschuldigte die andere, ein Stück des wahren Vermächtnisses verloren zu haben. LDS-Führer sahen RLDS als fehlend in den Schlüsseln und Tempelverordnungen; RLDS-Führer sahen LDS als fehlend in dem authentischen linearen Propheten und der ursprünglichen Reinheit der Doktrin (besonders in Bezug auf Polygamie).
Kommunitäre wirtschaftliche Experimente und bestimmte radikale soziale Ideen wurden auf lange Sicht nicht fortgeführt. Während Brigham Youngs Leute in den 1870er Jahren ein United Order-Kommunalsystem versuchten und umfangreiche wirtschaftliche Zusammenarbeit praktizierten, setzten sich schließlich Privateigentum und ein zehntbasiertes System durch. Die Rigdon/Bickerton-Fraktion hatte in den 1840er Jahren “alles gemeinsam” versucht und es brach schnell zusammen. Tatsächlich realisierte kein Zweig des Mormonismus wirklich das volle kommunale Gesetz der Weihe als dauerhafte Ordnung – dieses frühe Ideal wurde weitgehend verschoben oder spiritualisiert in der LDS-Doktrin.
Einige “Volks”-Elemente und außerkanonische Projekte von Joseph Smith wurden aufgegeben. Zum Beispiel Josephs Unternehmungen in Schatzsuche und magische Pergamente, seine Pläne, eine aufwendige Theokratie über den amerikanischen Kontinent zu schaffen, sogar seine Übersetzungsprojekte (wie die unvollendete Übersetzung der Bibel oder die versprochenen Aufzeichnungen wie das Buch Joseph) – vieles davon wurde von Brighams pragmatischer Führung beiseite gelassen. Die Utah-Kirche konzentrierte sich auf das Überleben, die Ansiedlung und die Schaffung einer kohäsiven religiösen Gemeinschaft unter oft feindlichen Bedingungen (Utah-Krieg mit der US-Armee 1857 usw.). Dabei musste Young einige der fantastischeren oder gefährlicheren Unternehmungen mäßigen, die Joseph möglicherweise unterhalten hätte. Zum Beispiel traf sich der Rat der Fünfzig (Josephs würde-be Schattenregierung) eine Weile in Utah, erreichte aber nie das große politische Königreich, das Joseph sich vorgestellt hatte; es geriet schließlich in Vergessenheit. Die alchemistische Metapher eines buchstäblichen “Verfeinerungsfeuers”, das die Gesellschaft in Zion umwandelt, wurde unter Brigham zu einer praktischeren Formung einer fleißigen, wenn auch isolierten, Gesellschaft in den Bergen.

Schließlich erzählen uns die Stimmen und Ansprüche der “anderen Mormonen” in den Jahren 1844 – 47, was Brighams LDS-Kirche zu lassen wählte. Sidney Rigdons kurze Kirche erinnerte an primitive christliche Einfachheit – effektiv die neuesten Offenbarungen und die Polygamie ablehnend. James J. Strangs Bewegung sehnte sich nach fortdauerndem prophetischem Spektakel – implizierend, dass Youngs Führung spirituell steif war, wenn sie keine neuen Schriften hatte. Die Tatsache, dass die meisten Heiligen der Letzten Tage immer noch Brigham Young folgten, zeigt, dass die Mehrheit bereit war, einige der hochgradig esoterischen oder eigenwilligen Elemente zu opfern im Austausch für Stabilität und autoritative Kontinuität. Diejenigen, die fühlten, dass etwas Kostbares verloren ging (sei es Kommunalismus, Josephs dynastische Linie oder eine wahre prophetische Stimme), verließen, um diese in separaten Sekten zu bewahren. Jede dieser Sekten (Rigdonit, Strangit, Cutlerit, Whitmerit, später RLDS usw.) trug Fragmente des Ethos des frühen Mormonismus – aber im Allgemeinen in einem kleineren Maßstab, der im Laufe der Zeit schwand.

Inzwischen ging Brigham Youngs Kirche mit den “verfeinerten” Nauvoo-Doktrinen, die überlebten, voran. Wie ein LDS-Historiker beobachtete, blieben die neuen Dogmen, die in Nauvoo eingeführt wurden – Tempelverordnungen, ewige Ehe und Familie, ein erweitertes Konzept von Gott und Erhöhung und Ansprüche auf fortdauernde Offenbarung und Priestertumsvollmacht – “obwohl im Laufe der Zeit verfeinert, zentral” in der Utah-LDS-Kirche. So wurde der Mormonismus unter Brigham Young weniger ein Volksmagie-Kult und mehr eine unverwechselbare organisierte Religion. Die **okkulten Fäden wurden getrimmt, die institutionelle Struktur gefestigt, und die Kirche präsentierte sich als Erbe von Josephs prophetischem Mantel – selbst wenn sie leise einige von Josephs unorthodoxeren persönlichen Praktiken beiseite legte.

FAQ #

F 1. Wie rechtfertigte Brigham Young seinen Anspruch zu führen, ohne neue Schriften zu produzieren? A. Er lehrte, dass Joseph Smith bereits alle Priestertumsschlüssel den Zwölf verliehen hatte, sodass Autorität – nicht neue Offenbarung – von größter Bedeutung war; spätere Abweichler wie Strang bezeichneten dies als spirituelle “Abschaltung”, aber die meisten Heiligen akzeptierten den Kompromiss für Stabilität.

F 2. Welche Kern-Nauvoo-Doktrinen überleben in der modernen LDS-Praxis? A. Tempelweihe- und Versiegelungsriten, Taufe für die Toten, Glaube an Erhöhung (Menschen werden zu Göttern) und die Idee eines offenen Kanons durch lebende Propheten – alles Markenzeichen, die in Joseph Smiths späten Lehren verwurzelt sind und die Brigham Young schützte.

Fußnoten#

Quellen#

Quinn, D. Michael. Early Mormonism and the Magic World View. Signature Books, 1998. https://signaturebooks.com/product/early-mormonism-and-the-magic-world-view/
Brooke, John L. The Refiner’s Fire: The Making of Mormon Cosmology, 1644–1844. Cambridge University Press, 1994. https://www.cambridge.org/core/books/refiners-fire/3F96E26ED421178AAA4364E0CC6C7140
Homer, Michael W. Joseph’s Temples: The Dynamic Relationship Between Freemasonry and Mormonism. University of Utah Press, 2014. https://uofupress.lib.utah.edu/josephs-temples/
Launius, Roger D. “The Succession Crisis of 1844.” BYU Studies 32, no. 1 (1992): 27-44. https://byustudies.byu.edu/article/the-succession-crisis-of-1844/
Hamer, John. Interview on Mormon Schisms. Gospel Tangents Podcast, 2022. https://gospeltangents.com/2022/05/mormon-schisms/
Van Wagoner, Richard S. Sidney Rigdon: A Portrait of Religious Excess. Signature Books, 1994. https://signaturebooks.com/product/sidney-rigdon/
Compton, Todd. In Sacred Loneliness: The Plural Wives of Joseph Smith. Signature Books, 1997. https://signaturebooks.com/product/in-sacred-loneliness/