TL;DR
- Der Mensch hat wahrscheinlich eine geringere Aggressivität und eine stärkere Kooperationsbereitschaft selektiert – ein „Überleben der Freundlichsten“ –, und zwar beginnend im späten Pleistozän.
- Fossile Grazilisierung, Genomdaten und Merkmale des Domestikationssyndroms spiegeln Muster wider, die auch bei gezähmten Tieren zu beobachten sind.
- Die Selbstdomestizierung bietet einen plausiblen Hintergrund für die Entstehung von Sprache, Kultur und einer prosozialen Persönlichkeitsarchitektur.
Überblick#
Wie das „Überleben der Freundlichsten“ unsere Spezies prägte – und was dies für Sprache, Bewusstsein und Persönlichkeit bedeutet.
Darwin und Baldwin: Frühe Ideen (und eine 100-jährige Pause)#
Im 19. Jahrhundert vertraten einige Evolutionstheoretiker die Auffassung, dass der Mensch sich durch soziale Selektion möglicherweise selbst domestiziert habe. Charles Darwin, ein aufmerksamer Beobachter der Domestikation von Tieren, vermutete, dass die sozialen Gewohnheiten unserer Vorfahren ihre Evolution vorantreiben könnten. In The Descent of Man (1871) deutete er sogar an, dass „jene Tiere, die davon profitierten, in enger Gemeinschaft zu leben“, gedeihen würden, während stärker solitär lebende Individuen zugrunde gingen. Darwin glaubte, Merkmale wie das moralische Empfinden und sogar die Sprache könnten unter dem Druck sozialer Selektion in der menschlichen Vorgeschichte entstanden sein. Darwins Epoche war jedoch auch von rassischen Hierarchien durchdrungen. Berüchtigt ist seine Vorhersage, „die zivilisierten Rassen des Menschen werden mit ziemlicher Sicherheit die wilden Rassen in der ganzen Welt ausrotten“, wodurch er die Kluft zwischen Menschen und Affen vergrößerte; diese Kluft verortete er zwischen „dem Menschen in einem zivilisierteren Zustand … und irgendeinem Affen, der so niedrig steht wie ein Pavian, statt … zwischen dem Neger oder Australier und dem Gorilla“. Diese verstörende Behauptung spiegelte eine damals verbreitete Auffassung wider: dass „höhere“ (gewöhnlich europäische) Menschen die „niedrigeren“ ersetzen würden. James Mark Baldwin formulierte um 1896 das, was später als Baldwin-Effekt bekannt wurde, und schlug vor, dass erlernte Verhaltensweisen durch natürliche Selektion schließlich angeboren werden könnten. Im Kern nahm Baldwin damit die Gen-Kultur-Koevolution vorweg: Wenn eine Spezies etwas für sie Wesentliches erlernen kann (etwa eine neue Fähigkeit oder soziale Gewohnheit), haben Individuen mit einer genetischen Prädisposition, dies leichter zu erlernen, einen Vorteil, wodurch sich diese Gene möglicherweise ausbreiten. Sowohl Darwin als auch Baldwin betrachteten Kultur und soziales Leben somit als Evolutionskräfte, die unsere Biologie formten – eine frühe Form der Selbstdomestizierungshypothese.
Diese Ideen verflochten sich jedoch mit toxischen Vorstellungen von „höheren“ und „niedrigeren“ Menschengruppen. Frühe Anthropologen, darunter zeitweise auch Darwin, behaupteten, die Gen-Kultur-Evolution habe erhebliche rassische Unterschiede hervorgebracht, und erklärten sogar, dass „höhere Rassen“ die „niedrigeren“ letztlich ausrotten würden. Dies war nicht nur moralisch abstoßend, sondern entbehrte auch jeder wissenschaftlichen Grundlage. Die Gegenreaktion war so stark, dass Wissenschaftler die Evolution menschlichen Verhaltens etwa ein Jahrhundert lang weitgehend mieden – insbesondere jede Annahme einer fortdauernden Differenzierung zwischen Populationen. Dieses 100-jährige Moratorium entsprang der Furcht, Rassismus zu rechtfertigen. Erst in den vergangenen Jahrzehnten haben Forschende die Frage, wie Kultur und Biologie in unserer jüngeren Evolution ineinandergreifen, vorsichtig wieder aufgegriffen – nun mit modernen Belegen und ohne die alten Vorurteile.
Das enkulturierte Genom: Entwickelt sich der Mensch noch immer?#
Eine wichtige Beleglinie für die Selbstdomestizierung besteht darin, dass die menschliche Evolution im Paläolithikum nicht zum Stillstand kam. Tatsächlich könnte sie sich sogar beschleunigt haben. Eine wegweisende Studie mit dem Titel „The Encultured Genome“ untersuchte die menschliche DNA auf Anzeichen jüngerer Selektion und fand ein überraschendes Muster: Über die Hälfte der nachweisbaren genetischen Selektionsereignisse in unserem Genom ereignete sich in den vergangenen 10.000 Jahren. Wie ein Wissenschaftsautor bemerkte, stellt dies die tröstliche Annahme infrage, die menschliche Evolution habe irgendwie „zwischen 50.000 und 100.000 Jahren aufgehört“, damit alle Gruppen identisch blieben. In Wirklichkeit entstanden neue Selektionsdrücke, als die Menschen Landwirtschaft und komplexe Gesellschaften entwickelten. Genetische Varianten, die Neurotransmitter, Gehirnentwicklung, Krankheitsresistenz und Verdauung beeinflussen, zeigen Hinweise darauf, dass sie sich während des Holozäns (der vergangenen ~12.000 Jahre) in verschiedenen Populationen rasch ausbreiteten. So ergab etwa eine groß angelegte Analyse, dass nahezu 75 % aller für Proteine kodierenden Varianten beim Menschen erst in den vergangenen 5–10 Jahrtausenden entstanden sind. Merkmale wie Laktosetoleranz im Erwachsenenalter oder Anpassungen an große Höhen sind bekannte Fälle, in denen kulturelle Praktiken (Milchwirtschaft, das Leben in Gebirgsregionen) genetischen Wandel vorantrieben.
Besonders faszinierend ist, dass jüngere Studien, die alte DNA und polygene Scores verwenden (welche die Wirkungen vieler Gene zusammenfassen), auf eine fortdauernde Selektion komplexer Merkmale bis weit in historische Zeiten hinein hindeuten. So stellte etwa eine Analyse alter europäischer Genome aus dem Jahr 2024 konsistente Verschiebungen der polygenen Scores für Bildungsniveau, Intelligenz und Impulskontrolle von der Steinzeit bis zur Gegenwart fest. Die Daten weisen über die vergangenen zwölf Jahrtausende auf eine positive Selektion – wie schwach sie auch gewesen sein mag – zugunsten kognitiver Fähigkeiten und sozialer Kooperationsmerkmale hin. Einfach ausgedrückt: Als Gesellschaften wuchsen, hatten Individuen mit genetischen Tendenzen zu höheren sozialen und kognitiven Fähigkeiten offenbar einen leichten Fortpflanzungsvorteil. Dies stimmt mit der Hypothese des Ökonomen Gregory Clark überein, dass in stabilen Agrargesellschaften die kooperativsten und regelkonformsten Menschen mehr überlebende Kinder hatten. Es erinnert auch an Darwins Aussage, dass prosoziale Individuen in einer Gemeinschaft tendenziell besser gedeihen. Kurz gesagt, moderne genomische Belege widerlegen nachdrücklich die alte Vorstellung, die menschliche Evolution sei im Eiszeitalter stagniert. Unsere Genome tragen die Spuren der Gen-Kultur-Koevolution: Veränderungen, die wahrscheinlich den Prozess der Selbstdomestizierung widerspiegeln, während wir uns selbst darauf selektierten, in immer größeren und komplexeren sozialen Gruppen zu gedeihen.
„Überleben der Freundlichsten“: Brian Hares Hypothese#
Wenn wir betrachten, welche Art von Selektion unsere Vorfahren auf sich selbst ausgeübt haben könnten, treten Zahmheit und Sozialität als zentrale Merkmale hervor. Der Biologe Brian Hare und seine Kollegen (darunter Richard Wrangham und Michael Tomasello) vertreten die Auffassung, dass der Mensch einen Prozess durchlief, der der Domestikation von Hunden oder Füchsen sehr ähnlich war. In seinem Buch Survival of the Friendliest (2020) legt Hare die Idee dar, dass Menschen ab dem späten Pleistozän bevorzugt Individuen miteinander paarten, die weniger aggressiv und kooperativer waren. Jene, die besser darin waren, in großen Gruppen zurechtzukommen, hatten einen Vorteil – sie bildeten stärkere Allianzen, teilten Ressourcen und entwickelten gemeinsam Neuerungen. Über viele Generationen führte dies zu biologischen Veränderungen, die für die Domestikation charakteristisch sind: einem Syndrom von Merkmalen, die bei vielen domestizierten Tieren (von Hunden bis zu Meerschweinchen) auftreten, etwa ein jugendlicheres Erscheinungsbild, verringerte reaktive Aggressivität und eine ausgeprägtere soziale Kognition. Hare verweist auf Belege für eine „Feminisierung“ des Jungpaläolithikums beim Menschen: Im Vergleich zu früheren Homininen und sogar zu frühen anatomisch modernen Menschen weisen Menschen nach ~40.000 Jahren etwas grazilere (schmalere, kindlichere) Gesichtszüge und Schädel auf – ein Trend, der auch von Paläoanthropologen festgestellt wurde. Dies könnte auf niedrigere Testosteronspiegel oder eine verzögerte Entwicklung hindeuten und wäre mit einer Selektion gegen Aggressivität vereinbar. Nach Hares Auffassung war unsere Spezies nicht allein deshalb erfolgreich, weil sie die intelligenteste oder stärkste war, sondern weil sie die freundlichste war. Kooperation wurde zu unserem „Geheimrezept“ und ermöglichte es Gruppen von Dutzenden, dann Hunderten und schließlich Tausenden Individuen, zusammenzuleben und zusammenzuarbeiten. Dies wird bisweilen als „Selbstdomestizierung“ neu gefasst: Im Wesentlichen züchteten wir uns selbst auf freundlichere Temperamente hin.
Ein überzeugendes Analogon ist das berühmte Fuchsexperiment von Belyaev. Der sowjetische Wissenschaftler Dmitri Belyaev züchtete Silberfüchse selektiv auf Zahmheit – nur die fügsamsten Tiere durften sich fortpflanzen. Innerhalb weniger Jahrzehnte wurden die Füchse nicht nur hundeähnlich in ihrem Verhalten (freundlich und darauf bedacht, es anderen recht zu machen), sondern entwickelten auch körperliche Veränderungen: herabhängendere Ohren, stärker geringelte Schwänze, kürzere Schnauzen und jugendliche Gesichtsausdrücke. Viele dieser Merkmale waren Nebenwirkungen der Selektion auf geringe Aggressivität, ein Merkmalskomplex, der als „Domestikationssyndrom“ bekannt ist. Hare argumentiert, dass der Mensch einen ähnlichen Merkmalskomplex aufweist: Verglichen mit Neandertalern oder sogar frühen modernen Menschen haben Homo sapiens heute grazilere Schädel, reduzierte Überaugenwülste, kürzere Gesichter und (im Verhältnis zu unserem Körper) ein kleineres Gehirnvolumen – alles Merkmale, die bei domestizierten Tieren zu beobachten sind. Verhaltenstechnisch sind wir gegenüber Fremden weitaus toleranter als jeder andere Menschenaffe. Selbst unsere nächsten Verwandten, die Schimpansen, kooperieren nur selten über ihre Familie oder ihren kleinen Stamm hinaus, während Menschen regelmäßig mit nicht verwandten Fremden in riesigen Netzwerken kooperieren. Hares Hypothese zufolge wurden irgendwann nach etwa 200.000 Jahren (nachdem H. sapiens entstanden war) Individuen, die weniger zu reaktiver Aggressivität neigten und stärker zum sozialen Lernen tendierten, zu bevorzugten Partnern und Anführern. Im Laufe der Zeit breiteten sich Gene aus, die eine ruhigere, vertrauensvollere Disposition begünstigten. Dieser Prozess der Selbstdomestizierung „begann bei unserer Spezies ernsthaft“ und beschleunigte sich, als wir größere Verbände und Stämme bildeten. Möglicherweise war er sogar eine Voraussetzung für kulturelle Explosionen wie die kreative Blüte des Jungpaläolithikums (~50–40 Tsd. Jahre vor heute), da er einen umfassenderen Wissensaustausch ermöglichte.
Es ist faszinierend, dass Darwin selbst diese Idee vorwegnahm. Er schrieb, bei sozialen Tieren würden „jene Individuen, die am meisten Freude an der Gesellschaft empfanden, verschiedenen Gefahren am besten entgehen; während jene, denen ihre Gefährten am wenigsten bedeuteten … in größerer Zahl zugrunde gehen würden“. Mit anderen Worten: Freundliche, prosoziale Tiere überleben gemeinsam besser – eine Vorstellung, die Darwin auf die frühen Menschen anwandte. Hares „Überleben der Freundlichsten“ fasst dies als Kern der menschlichen Evolution neu. Indem sie einander auf Freundlichkeit und Kooperationsbereitschaft selektierten, überwanden die Menschen das eng definierte „Überleben des Tüchtigsten“ und machten daraus einen Mannschaftssport. Der Vorteil bestand nicht nur im Frieden im Dorf, sondern auch in der kumulativen Kraft der Teamarbeit: kooperative Jagd, gemeinschaftliche Kinderaufzucht und später eine voll entwickelte Zivilisation.
Bednariks Warnung: War die Selbstdomestizierung ein Nachteil?#
Nicht jeder stellt die Selbstdomestizierung als eine uneingeschränkt positive Erfolgsgeschichte dar. Robert G. Bednarik, ein Erforscher der Felskunst, vertritt eine konträre Sichtweise: Er argumentiert, dass sich der Mensch zwar selbst domestiziert habe (und zu dem geworden sei, was er „grazile“ Menschen nennt), die Nettoeffekte für unsere Abstammungslinie jedoch weitgehend negativ gewesen seien. In seinem Buch und seinen Aufsätzen (z. B. „The Domestication of Humans“, 2020) untersucht Bednarik das Bündel menschlicher Veränderungen der letzten ~50.000 Jahre und kommt zu dem Schluss, dass die meisten davon aus einer strikt evolutionären Perspektive schädlich seien. Er weist beispielsweise darauf hin, dass moderne Menschen (Grazile) im Vergleich zu unseren robusten Vorfahren eine Zunahme genetischer Störungen, Anomalien des Gehirns und Anfälligkeiten aufweisen. Merkmale wie unser verringertes Schädelvolumen und unsere kleineren Zähne mögen neutral sein, doch unsere Anfälligkeit für komplexe Krankheiten (von Autismus bis Schizophrenie) und das Vorkommen von Merkmalen mit geringerer Fitness wären normalerweise durch die natürliche Selektion „ausgemerzt“ worden – dennoch breiteten sie sich im Jungpaläolithikum und danach aus. Bednarik deutet dies als Beleg dafür, dass die natürliche Selektion teilweise außer Kraft gesetzt wurde. Seiner Auffassung nach begannen vor etwa 40.000 Jahren kulturelle Faktoren (erlernte Verhaltensweisen, Partnerpräferenzen, Rituale) zu bestimmen, wer sich fortpflanzte, und ersetzten damit faktisch die natürliche Selektion durch eine von den Menschen selbst auferlegte künstliche Selektion. Das Ergebnis war ein „mendelscher“ Prozess (die gezielte Zucht bestimmter Merkmale) statt eines darwinistischen Prozesses adaptiver Fitness.
Welche Merkmale wurden selektiert? Bednarik betont die Neotenie – die Beibehaltung juveniler Merkmale bis ins Erwachsenenalter. Er weist darauf hin, dass viele Merkmale des „anatomisch modernen“ Menschen (ein flaches Gesicht, ein großer, rundlicher Hirnschädel, weiche und reduzierte Körperbehaarung, spielerische Neugier) wie Pädomorphose wirken, als hätten wir die Merkmale eines Schimpansenjungen übernommen und wären nie vollständig aus ihnen herausgewachsen. Entscheidend ist, dass er vermutet, dies sei durch sexuelle Selektion vorangetrieben worden: Unsere Vorfahren begannen, Partner mit jugendlicheren, sanfteren Gesichtszügen zu bevorzugen, insbesondere bei Frauen. Er bringt einen archäologischen Boom der Paläokunst, die üppige oder schwangere weibliche Figuren darstellt (z. B. die „Venus“-Figuren von vor 30–40.000 Jahren), mit diesem Wandel der Partnerpräferenzen in Zusammenhang. Im Wesentlichen begannen die Menschen, als sich die menschliche Kultur weiterentwickelte, Merkmale wie weibliche Fruchtbarkeit und anmutiges Erscheinungsbild zu schätzen, was zur Selektion auf diese Merkmale und die damit verbundene Zahmheit führte. Über Jahrtausende hinweg verdrängten die „grazilen“ Menschen – mit kleineren, kindlicheren Gesichtern und möglicherweise fügsameren Temperamenten – die früheren, robusteren Menschen (und überdauerten auch andere Menschenarten wie die Neandertaler).
Worin Bednarik sich deutlich von Hare unterscheidet, ist die Bewertung des Ergebnisses. Bednarik argumentiert, dass „der größere Teil der durch die [Selbst-]Domestikation herbeigeführten Veränderungen für unsere Abstammungslinie schädlich gewesen ist.“ Er führt Probleme wie unsere Neigung zu Degeneration des Gehirns und psychischen Störungen sowie die rätselhafte Tatsache an, dass die natürliche Selektion während dieses Zeitraums viele schädliche Mutationen nicht beseitigt habe. Aus seiner Perspektive war die Selbstdomestizierung des Menschen ein evolutionärer Kompromiss: Wir erlangten „als Nebenwirkung“ einer spielerischen, neotenischen Geisteshaltung größere Kreativität und kulturelle Komplexität, bezahlten dafür jedoch mit einer Reihe maladaptiver Probleme und einer allgemeinen Schwächung des menschlichen Organismus. Den Übergang zum Jungpaläolithikum bezeichnet er hinsichtlich der rohen Fitness sogar als „eine signifikante Verschlechterung des menschlichen Genoms“. Dies ist eine provokante Behauptung. Sie widerspricht der üblichen triumphalistischen Darstellung der menschlichen Evolution als Fortschritt hin zu einer „Krone der Evolution“ – ein Widerspruch, den Bednarik als „unerwünscht“ anerkennt, von dem er jedoch darauf besteht, dass er durch empirische Belege gestützt werde.
Bednariks Sichtweise dient als kritischer Gegenpol. Sie erinnert uns daran, dass Domestikation bei Tieren häufig mit einer verringerten Robustheit einhergeht (Haustiere sind typischerweise weniger widerstandsfähig als ihre wildlebenden Verwandten). Auf den Menschen übertragen, wirft dies die Frage auf: Hat uns die größere „Zahmheit“ in mancher Hinsicht biologisch geschwächt, obwohl sie uns zugleich die kulturelle Beherrschung des Planeten ermöglichte? Bednarik würde diese Frage bejahen. Kritiker seiner Sichtweise weisen hingegen darauf hin, dass wir das, was wir an schierer Fitness verloren, durch Anpassungsfähigkeit mehr als wettgemacht haben. Unsere kulturelle Evolution – ermöglicht durch Kooperation und Lernen – erlaubte es uns, in praktisch jeder Umwelt zu gedeihen und sogar die Erde zu verlassen (durch Technologie). Gerade die Tatsache, dass der Mensch die übliche Verbindung zwischen natürlicher Selektion und Überleben „durchbrach“, machte Zivilisation überhaupt möglich. Dennoch ist Bednariks Warnung bedenkenswert: Die Selbstdomestizierung war kein uneingeschränktes Gut, sondern ein evolutionäres Experiment mit Kosten. Seine Forschung unterstreicht zudem, dass die Selbstdomestizierung nicht nur das Verhalten betraf – sie hinterließ auch an unseren Skeletten und in unseren Genen deutliche Spuren. So hebt Bednarik beispielsweise ein Diagramm der Schädelrobustizität in Europa von vor 40.000 Jahren bis in die jüngste Vergangenheit hervor, das zeigt, dass weibliche Schädel zuerst zierlicher (graziler) wurden, während männliche Schädel möglicherweise um Jahrtausende hinterherhinkten. Dies legt nahe, dass sich für Frauen attraktive Merkmale (neotenische Merkmale) zuerst ausbreiteten und die Männer anschließend folgten – im Einklang mit einer sexuellen Selektion auf jugendlich aussehende Partner. Solche Einzelheiten bereichern das Bild der Selbstdomestizierung, selbst wenn man seiner düsteren Einschätzung nicht zustimmt.
Abbildung: Selbstdomestizierung im Jungpaläolithikum in Aktion. Aus fossilen Daten abgeleitete Veränderungen der Schädelrobustizität des Menschen im Zeitverlauf. Die schwarze Linie (weiblich) zeigt vor ~40.000–30.000 Jahren einen starken Rückgang (was darauf hindeutet, dass Frauen deutlich graziler wurden), während die graue Linie (männlich) allmählicher abnimmt und hinter den Frauen zurückbleibt. Dies stützt die Annahme, dass kulturelle Partnerpräferenzen (für stärker „domestizierte“ Merkmale) zunächst das weibliche Erscheinungsbild beeinflussten, während die Männer später nachzogen. Daten nachgedruckt aus Bednarik (2020).
Sprachevolution: Ermöglichte die Selbstdomestizierung die Sprache?#
Könnte die Zähmung des menschlichen Temperaments etwas mit der Entstehung der Sprache zu tun haben? Eine wachsende Zahl von Wissenschaftlern ist dieser Ansicht. Der Zusammenhang mag zunächst nicht offensichtlich sein, doch man bedenke: Sprache ist ein hochgradig kooperatives Unterfangen – der Austausch symbolischer Signale erfordert Vertrauen und Toleranz. Einige Forscher argumentieren, dass eine komplexe Sprache erst erblühen konnte, als der Mensch durch Selbstdomestizierung sozial hinreichend tolerant geworden war.
James Thomas formuliert es in seiner Dissertation von 2014 und einem späteren Aufsatz mit Simon Kirby folgendermaßen: Zwei große Ideen, die derzeit wieder an Bedeutung gewinnen – (1) dass sich Sprache kulturell (durch Gebrauch und Lernen) entwickelte, und (2) dass der Mensch selbstdomestiziert ist – „haben einander viel zu sagen.“ Thomas untersucht, wie die verhaltensbezogenen und kognitiven Folgen der Selbstdomestizierung (etwa verstärktes soziales Lernen, Verspieltheit und verringerte Aggressivität) Voraussetzungen für die Entstehung der Sprache gewesen sein könnten. Die Forschung zur Sprachevolution legt nahe, dass die kulturelle Übertragung ein einfaches Kommunikationssystem über Generationen hinweg in eine komplexe Sprache verwandeln kann, wenn Individuen über die richtigen sozialen Dispositionen verfügen (etwa ein Interesse an den Intentionen anderer sowie die Fähigkeit zu imitieren oder zu lehren). Die Selbstdomestizierung könnte genau diese Dispositionen hervorgebracht haben: eine tolerante, neugierige und soziale Geisteshaltung. Thomas verweist auf Analogien bei domestizierten Tieren: Bengalische Prachtfinken (eine domestizierte Zuchtform der Weißbürzelmunien) verfügen beispielsweise über komplexere erlernte Gesänge als ihre wildlebenden Artgenossen – offenbar, weil die Domestikation den Selektionsdruck lockerte, der ihre Gesänge normalerweise einfach hält. In Gefangenschaft wurde die Gesangskultur der Finken, ohne die Notwendigkeit etwa, ein Territorium zu verteidigen oder Raubtieren auszuweichen, ausgefeilter – im Wesentlichen also kreativer. Ebenso können Hunde menschliche kommunikative Signale (wie Zeigegesten oder den Blick) besser lesen als Wölfe. Einige Experimente zeigen, dass sogar Hundewelpen (mit wenig Kontakt zu Menschen) Wolfswelpen bei sozialen Aufgaben übertreffen, was darauf hindeutet, dass die Domestikation Hunde fest auf die Kommunikation mit uns eingestellt hat. Könnten sich selbstdomestizierte Menschen analog dazu zu besonders fähigen sozialen Lernern entwickelt haben und so den Aufstieg der Sprache ermöglicht haben? Thomas und seine Kollegen bejahen dies: Ein „Bündel skelettaler, verhaltensbezogener und kognitiver Veränderungen“ – der Domestikationsphänotyp des Menschen – bereitete den Boden für die kulturelle Evolution der Sprache.
Der Linguist Antonio Benítez-Burraco und andere haben diesen Ansatz weitergeführt, indem sie die genetischen und neuroanatomischen Korrelate untersuchten. Moderne menschliche Gehirne sind im Vergleich zu den länglichen Schädeln der Neandertaler charakteristischerweise globulär (runder). Diese Globularisierung, die vor ~40.000 Jahren vollständig erreicht war, steht mit Veränderungen der Gehirnentwicklung in Zusammenhang, die der fortgeschrittenen Kognition zugrunde liegen könnten (bisweilen als „kognitive Modernität“ bezeichnet). Das Team um Benítez-Burraco hat diese Veränderungen auf interessante Weise mit denselben biologischen Signalwegen in Verbindung gebracht, die an der Domestikation beteiligt sind. In einem Aufsatz von 2018 mit dem Titel „Globularization and Domestication“ dokumentieren sie „zahlreiche Verbindungen zwischen den genetischen Veränderungen …, die die [menschliche Gehirn-]Globularisierung herbeiführten, und Neuralleistenzellen“, die für das Domestikationssyndrom bei Tieren zentral sind. Mit anderen Worten: Die Gene, die unsere Schädel runder machten (und möglicherweise unsere Gehirne für komplexes Denken verschalteten), könnten sich mit Genen überschneiden, die domestizierte Arten fügsam und kindchengesichtig machen. Sollte dieser Zusammenhang Bestand haben, würde dies nahelegen, dass sich die Entwicklung eines „sprachbereiten Gehirns“ als ein Aspekt der Selbstdomestizierung verstehen lässt. Unser zahmeres Temperament und unsere Sprachfähigkeit könnten aus denselben zugrunde liegenden Entwicklungsanpassungen hervorgegangen sein – Anpassungen, die unsere Köpfe rund und unser Verhalten jugendlich-flexibel hielten.
Benítez-Burraco hat auch ein konkretes Szenario der Koevolution ins Spiel gebracht: Hat die Domestizierung einer anderen Spezies – der Hunde – dazu beigetragen, unsere Sprache anzustoßen? Menschen und Hunde gingen wahrscheinlich vor etwa 30.000 Jahren eine Partnerschaft ein. In einer Arbeit aus dem Jahr 2021 fragen Benítez-Burraco und seine Kollegen: „Did Dog Domestication Contribute to Language Evolution?“ Sie weisen darauf hin, dass Domestizierung (bei Hunden ebenso wie bei Menschen) bestimmte sozial-kognitive Fähigkeiten zu fördern tendiert, etwa das Folgen des Blicks oder das Interpretieren von Zeigegesten – Fähigkeiten, die auch für Sprache nützlich sind. Es ist möglich, dass die enge Zusammenarbeit, die erforderlich war, als Menschen Hunde domestizierten (z. B. bei der Jagd), beim Menschen zusätzlich eine Selektion auf bessere Kommunikation und emotionale Kontrolle bewirkte. Das ist eine spekulative Idee, unterstreicht jedoch den sich herausbildenden Konsens: Prozesse sozialer Domestizierung waren damit verflochten, wie wir zu einer sprechenden, kulturellen Spezies wurden. Sprache entwickelte sich nicht im luftleeren Raum; wahrscheinlich erforderte sie eine bestimmte soziale Atmosphäre – eine, in der Toleranz, Neugier und Lehren gedeihen konnten, allesamt Produkte der Selbstdomestizierung.
Chomsky vs. Pinker: Eine Anmerkung zur Sprachdebatte#
Es ist erwähnenswert, dass nicht alle Wissenschaftler darin übereinstimmen, wie Sprache entstand oder ob sie überhaupt ein adaptives Produkt der Evolution ist. Die Sichtweise der Selbstdomestizierung stellt sich tendenziell auf die Seite jener, die Sprache weitgehend als Auswuchs der sozialen Evolution (und damit als adaptiv) betrachten. Steven Pinker und seine Kollegen vertreten bekanntlich die Auffassung, Sprache sei „eine komplexe Anpassung zur Kommunikation, die sich schrittweise entwickelte“ unter dem Einfluss der natürlichen Selektion. Nach dieser Sichtweise ist Sprache ein biologisches Merkmal, das durch darwinistische Kräfte fein abgestimmt wurde, weil es das Überleben begünstigte (z. B. indem es Kooperation und Informationsaustausch ermöglichte). Auf der anderen Seite hat Noam Chomsky die Ansicht vertreten, dass Sprache (genauer: die Fähigkeit zu rekursiver Grammatik) als eine Art Spandrille oder zufälliges Nebenprodukt anderer Veränderungen entstanden sein könnte. Chomsky und seine Koautoren (Hauser & Fitch, 2002) schlugen vor, dass die zentrale Sprachfähigkeit plötzlich (vielleicht durch eine einzige Mutation) aufgetreten sein könnte und nicht unmittelbar zur Kommunikation selektiert wurde. Er betont häufig, wie unterschiedlich die menschliche Sprache von jeder tierischen Kommunikation ist, und deutet damit eher auf einen einmaligen Sprung als auf eine allmähliche Anpassung hin. Wie verhält sich das zur Selbstdomestizierung? Interessanterweise hat Chomsky selbst die Hypothese der Selbstdomestizierung in den vergangenen Jahren anerkannt und zugestimmt, dass Menschen domestizierungsähnliche Merkmale aufweisen. Er könnte jedoch argumentieren, dass die Selbstdomestizierung uns zwar freundlicher und vielleicht klüger gemacht habe, der qualitative Sprung zur syntaktischen Sprache jedoch davon getrennt sei – vielleicht eine zufällige Innovation, die sich anschließend durch die Kultur verbreitete. Pinker würde Sprache und Selbstdomestizierung dagegen wahrscheinlich als Teil einer einzigen kontinuierlichen Evolutionsgeschichte betrachten (da sowohl größere Freundlichkeit als auch größere Intelligenz die Kommunikation verbessern würden, was wiederum auf das Überleben zurückwirkt). Der Gegensatz macht eine offene Frage sichtbar: Erforderte Sprache einen besonderen Auslöser, oder war sie einfach die unvermeidliche Blüte eines zunehmend geselligeren, intelligenteren Homininen? Die Wahrheit könnte dazwischen liegen. Die Selbstdomestizierung könnte den Weg bereitet haben, indem sie große Gehirne und kooperative soziale Gruppen hervorbrachte, auf deren Grundlage eine kleine genetische Veränderung (wie Chomsky nahelegt, etwa eine Fähigkeit zur Rekursion) eine überproportional große Wirkung entfaltete und anschließend stark selektiert wurde. Die Evolution der Sprache könnte somit als Zusammenprall von Biologie und Kultur verstanden werden – wobei die Selbstdomestizierung den Weg für diesen Zusammenprall ebnete.
Bewusstsein und Persönlichkeit: Andere Perspektiven#
Die Hypothese der Selbstdomestizierung ist eine von mehreren neueren Theorien, die sich mit der Frage auseinandersetzen, was den Menschen tatsächlich einzigartig macht. Zwei weitere Konzepte, die Bewusstsein und Persönlichkeit berühren, verdienen einen Vergleich:
EToC (Evolutionäre/Eva-Theorie des Bewusstseins): Dies ist eine unkonventionelle Theorie, die der Datenwissenschaftler Andrew Cutler (unter anderen) vorgeschlagen hat und der zufolge das menschliche Selbstbewusstsein keine allmähliche genetische Evolution, sondern vielmehr eine kulturelle Erfindung – ein Mem – war. In Cutlers farbenprächtiger Darstellung (manchmal „Eve Theory of Consciousness“ genannt) waren es in der Vorgeschichte Frauen, die das Konzept eines introspektiven Selbst voranbrachten, vielleicht durch eine Art kreativen oder rituellen Durchbruch, und diese neue geistige Fähigkeit verbreitete sich memetisch in der Gesellschaft. Mit anderen Worten: Das Bewusstsein (die innere Stimme, das Gefühl des „Ich“) wurde entdeckt, wie das Feuer oder die Landwirtschaft, und nachdem Gesellschaften es übernommen hatten, veränderte es das menschliche Leben. Wie verhält sich das zur Domestizierung? Interessanterweise stellt Cutler eine Verbindung her: Er weist darauf hin, dass wenn eine grundlegende psychologische Veränderung nach dem Verlassen Afrikas (vor ~50.000 Jahren) aufgetreten wäre, sich aufgrund ihrer raschen globalen Verbreitung wahrscheinlich durch Kultur und nicht durch Gene ausgebreitet hätte. Er betrachtet die menschliche Verfassung – einschließlich rekursiver Sprache und selbstbewussten Denkens – als eine jüngere Entwicklung und steht damit im Einklang mit dem „sapient paradox“, dem zufolge die Verhaltensmoderne in den letzten 10 % der Existenz unserer Spezies eigentlich erst aufblühte. EToC ergänzt die biologische Selbstdomestizierung somit, indem sie eine kulturelle „Domestizierung“ des Geistes betont. Cutler bringt sogar die biblische Geschichte von Eva, die Erkenntnis erlangt, mit diesem Moment des Erlangens von Selbstbewusstsein in Verbindung. In seinen Blogtexten identifiziert er zwei zentrale „Vektoren“ der menschlichen Evolution: die Goldene Regel und die menschliche Selbstdomestizierung, die gemeinsam den Boden für moralisches Bewusstsein bereiteten. Indem die Menschen kooperativer wurden und soziale Regeln verinnerlichten (wobei die Goldene Regel lautet: „Behandle andere so, wie du selbst behandelt werden möchtest“), bereiteten sie sich im Wesentlichen auf eine innere moralische Stimme – das Gewissen – vor, die einen Baustein bewussten Denkens darstellt. EToC ist ein spekulativer Bezugsrahmen, unterstreicht jedoch etwas Wichtiges: Die Selbstdomestizierung allein erklärt weder subjektives Bewusstsein noch Kreativität. Sie erklärt uns, wie wir sanfter und vielleicht klüger wurden, aber nicht, wie wir zu reflektierenden, selbstbewussten Wesen wurden. Genau diesen Sprung versucht EToC zu erklären, indem sie ihn als memetischen statt als genetischen Sprung auffasst. Unabhängig davon, ob man die Einzelheiten überzeugt akzeptiert, lenkt EToC den Blick auf die kulturelle Evolution als eine Kraft, die qualitativ neue Merkmale (wie bewusstes Schlussfolgern) hervorbringen kann, selbst ohne eine unmittelbare genetische Veränderung.
Der allgemeine Persönlichkeitsfaktor (GFP) und die „primäre soziale Achse“: In der Persönlichkeitspsychologie wird beobachtet, dass wünschenswerte Merkmale häufig miteinander korrelieren – gewissenhafte Menschen neigen beispielsweise auch zu Verträglichkeit, emotionaler Stabilität usw. Dies hat dazu geführt, einen allgemeinen Persönlichkeitsfaktor (manchmal scherzhaft „Nette-Leute-Faktor“ genannt oder einfach eine primäre Persönlichkeitsdimension) zu postulieren. Andrew Cutlers Arbeiten im Bereich des maschinellen Lernens und der Psychometrie berühren dieses Thema: Durch die Analyse von Sprache (also dessen, was Menschen über Persönlichkeit sagen) fand er Hinweise auf einen dominanten ersten Faktor, den er Primary Factor of Personality (PFP) nennt. Qualitativ ist dieser Faktor im Wesentlichen „das, was die Gesellschaft von dir will“ – freundlich, vertrauenswürdig und kooperativ zu sein und sich nicht antisozial zu verhalten. In Cutlers Worten: „Der primäre latente Faktor repräsentiert die Richtung der sozialen Selektion, die uns zu Menschen gemacht hat.“ Mit anderen Worten: Die wichtigste einzelne Achse, entlang derer sich Persönlichkeiten unterscheiden, könnte ein Ergebnis der Selbstdomestizierung sein: Personen mit hohen GFP-/PFP-Werten sind im Wesentlichen Musterbeispiele domestizierter Menschen (prosozial, regelkonform, empathisch), während diejenigen mit niedrigen Werten antisozialer oder aggressiver sind (also eher dem entsprechen, was Menschen vom Wildtyp gewesen sein könnten). Dies ist eine kühne Interpretation, stellt jedoch eine interessante Brücke zwischen Biologie und Psychologie dar. Falls tatsächlich ein universeller Faktor der „Freundlichkeit“ der menschlichen Persönlichkeitsstruktur zugrunde liegt, könnte er eben jenes Merkmal widerspiegeln, das während unserer Selbstdomestizierung selektiert wurde. Cutler bringt dies sogar mit alten moralischen Einsichten in Verbindung: Sowohl Rabbi Hillel als auch Darwin, so bemerkt er, hoben die Goldene Regel als den bestimmenden moralischen Instinkt der Menschheit hervor. Die Goldene Regel („Was du willst, dass dir die Menschen tun, das tue ihnen auch“) erfordert im Wesentlichen, sich in die Lage eines anderen zu versetzen, eine Fähigkeit, die auf Empathie und Selbstkontrolle beruht – Kennzeichen eines hohen GFP. Der GFP könnte somit als psychologischer Abdruck der Selektion auf soziale Harmonie betrachtet werden. Einige Forscher warnen, dass der GFP teilweise ein statistisches Artefakt sein könnte (dass Menschen sozial erwünschte Merkmale einfach gemeinsam bewerten). Doch selbst wenn das zutrifft, ist es bezeichnend, dass „sozial erwünscht“ im Grunde synonym mit „domestiziertem“ Verhalten ist. Die Evolution machte uns sozial, und die Gesellschaft belohnt das Soziale. Das GFP-Konzept bekräftigt die Vorstellung, dass die menschliche Persönlichkeit eine dominante Achse aufweisen könnte (die von altruistisch bis ausbeuterisch oder von konstruktiv bis destruktiv reicht), die wahrscheinlich evolutionäre Wurzeln hat. Diese Wurzeln könnten im Überlebensvorteil liegen, den ein gutes Mitglied der Gemeinschaft genießt – im eigentlichen Kern der Selbstdomestizierung.
Beim Vergleich dieser Perspektiven sehen wir, dass Theorien der Selbstdomestizierung (wie die von Hare, Bednarik und Thomas) sich hervorragend dafür eignen zu erklären, wie wir zu einem ungewöhnlich kooperativen und kognitiv flexiblen Menschenaffen wurden. Sie führen Belege von Knochen bis zu Genen an, um einen biologischen Entwicklungsweg hin zu Zahmheit und Teamarbeit aufzuzeigen. EToC und verwandte Ideen befassen sich dagegen damit, was menschliche Geister tatsächlich auszeichnet: Eigenschaften wie introspektives Bewusstsein, komplexe Sprache und kumulative Kultur. EToC legt nahe, dass einige dieser Eigenschaften das Ergebnis kultureller „Selektion“ sein könnten (Meme, nicht Gene), während das GFP-Argument nahelegt, dass unsere gesamte Persönlichkeitsarchitektur durch den langen Prozess sozialer Selektion geneigt wurde. Zusammengenommen zeichnen sie ein umfassenderes Bild: „Domestiziert“ zu werden, war nicht bloß eine Frage zunehmender Zahmheit; es hatte tiefgreifende Auswirkungen auf unsere geistige Welt. Es ermöglichte neue Formen der Kommunikation, neue Selbstempfindungen und neue Arten des Umgangs miteinander (und zugegebenermaßen auch neue Probleme). Letztlich könnten Menschen eine selbstdomestizierte Art sein, doch das ist erst der Anfang der Geschichte darüber, warum wir uns so stark von anderen Tieren unterscheiden. Theorien der Selbstdomestizierung beantworten, wie wir zu Menschen wurden; Theorien wie EToC und GFP versuchen zu bestimmen, was es bedeutet, ein Mensch zu sein.
FAQ#
F1: Was genau ist die Hypothese der Selbstdomestizierung?
A: Es handelt sich um die Vorstellung, dass sich Menschen entwickelten, indem sie sich selbst auf stärker domestizierte Merkmale selektierten – ähnlich wie wir Hunde aus Wölfen züchteten. Praktisch gesehen begannen unsere Vorfahren, weniger aggressive und sozialere Partner zu bevorzugen. Über viele Generationen führte dies zu biologischen Veränderungen (kleinere Gesichter, mehr juvenile Merkmale, hormonelle Veränderungen), die denen bei domestizierten Tieren ähneln. Im Wesentlichen „zähmten“ wir uns selbst und wurden toleranter und kooperativer. Diese Hypothese erklärt, warum wir uns von früheren Menschen (und anderen Menschenaffen) dadurch unterscheiden, dass wir über eine außergewöhnliche Fähigkeit zu sozialem Lernen und groß angelegter Kooperation verfügen. Sie wird durch Belege aus der Genetik (viele neuere Mutationen, die mit Gehirn und Verhalten in Zusammenhang stehen), der Anatomie (unsere Schädel weisen im Vergleich zu archaischen Menschen kindliche Merkmale auf) und durch Vergleiche mit domestizierten Arten gestützt.
F2: Welche Belege zeigen, dass Menschen sich selbst domestiziert haben?
A: Mehrere Beleglinien: (1) Fossile Morphologie – In den vergangenen ~50.000 Jahren wurden menschliche Schädel grazil (dünnknochig), mit reduzierten Überaugenwülsten und kleineren Zähnen; dies entspricht den Veränderungen bei der Domestikation von Tieren. (2) Genetik – Viele Gene, die in der jüngeren menschlichen Evolution der Selektion unterlagen, sind an der neuronalen Entwicklung und am Verhalten beteiligt; zudem gibt es Überschneidungen zwischen Genen, die beim Menschen selektiert wurden, und solchen bei domestizierten Tieren. (3) Endokrine Veränderungen – Vergleiche moderner Menschen mit Neandertalern legen Unterschiede in der Testosteronregulation nahe; und innerhalb von Homo sapiens deuten Populationsstudien auf eine im Laufe der Zeit abnehmende reaktive Aggression hin (beispielsweise auf ein geringeres Vorkommen einer mit Aggression verbundenen Genvariante in den letzten Jahrtausenden, wobei die Forschung noch andauert). (4) Archäologie und Kultur – Ab ~40kya weisen Artefakte wie Figurinen und Musikinstrumente auf eine Explosion spielerischer, kreativer Verhaltensweisen hin, was mit einer stärker neotenischen (kindlichen, erkundenden) Geisteshaltung vereinbar ist. Auch die Tatsache, dass Menschen immer größere Gemeinschaften ohne ständige Gewalt bilden konnten, impliziert eine Selektion gegen hyperaggressive Individuen. Kein einzelner Beleg „beweist“ die Selbstdomestizierung, doch die Konvergenz skelettaler, genetischer und kultureller Veränderungen stützt sie nachdrücklich.
F3: Wie hängt die Selbstdomestizierung mit der Sprache zusammen?
A: Der Zusammenhang besteht darin, dass ein domestiziertes, tolerantes Temperament das Entstehen von Sprache ermöglichte. Sprache setzt voraus, dass Individuen ihre Aufmerksamkeit teilen, einander nachahmen und kooperativ lernen – Dinge, die man sich in einer Gruppe hochaggressiver, unsozialer Wesen nur schwer vorstellen kann. Indem die Menschen spielerischer wurden und weniger Angst voreinander hatten, schufen sie eine Nische, in der die kulturelle Evolution in Gang kommen konnte, einschließlich der Evolution komplexer Sprache. Forschende weisen auf Parallelen hin, etwa bei domestizierten Vögeln, die sich für ihren Gesang stärker auf Lernen stützen; dies legt nahe, dass eine Verringerung von Stress und Aggression zu komplexerer Kommunikation führen kann. Kurz gesagt schuf die Selbstdomestizierung die sozialen und kognitiven Voraussetzungen (z. B. eine verlängerte Kindheit, Neugier und Empathie), die wahrscheinlich die Evolution der Sprache ermöglichten. Einige schlagen sogar vor, dass bestimmte sprachspezifische Fähigkeiten (etwa das Erfassen sozialer Signale oder die Kontrolle der Lautgebung) unmittelbar als Teil unserer Domestikation selektiert wurden.
F4: Gilt die Selbstdomestizierung für den Menschen als „gut“ oder „schlecht“?
A: Das hängt von der Perspektive ab. Aus einer Überlebensperspektive war sie sehr gut – sie ermöglichte groß angelegte Kooperation und führte zu Landwirtschaft, Zivilisationen und allen Vorteilen gemeinschaftlicher Anstrengungen. Die Wendung „Überleben der Freundlichsten“ bringt zum Ausdruck, dass unsere soziale Natur unsere Superkraft war. Einige (etwa Bednarik) argumentieren jedoch, dass sie auch biologische Kosten mit sich brachte: eine Zunahme von Störungen, eine schwächere natürliche Selektion, die unsere Gene filtert, und möglicherweise einen Rückgang der Robustheit. Domestizierte Arten tauschen körperliche Robustheit häufig gegen Fügsamkeit ein (man vergleiche etwa eine Bulldogge mit einem Wolf). Beim Menschen könnte es genauso gewesen sein. Wir wurden in mancher Hinsicht verletzlicher (benötigen geschützte Umgebungen und sind anfällig für bestimmte chronische Krankheiten), waren jedoch hinsichtlich Bevölkerungszahl und Innovation außerordentlich erfolgreich. Im evolutionären Sinne war die Selbstdomestizierung für den Erfolg unserer Art also adaptiv, doch sie war keine uneingeschränkte „Verbesserung“ jedes Merkmals – sie war ein Tauschgeschäft. Aus ethischer Sicht könnte man zudem fragen: Domestikation beinhaltet Kontrolle – in unserem Fall eine Kontrolle der Biologie durch die Kultur. Dies warf Probleme auf, als in historischen Zeiten fehlgeleitete Versuche unternommen wurden (Sozialdarwinismus, Eugenik usw., die inzwischen widerlegt sind). Die natürliche Selbstdomestizierung, wie Wissenschaftler sie beschreiben, ist jedoch schlicht das, was – zum Guten wie zum Schlechten – geschah und uns zu Menschen machte.
F5: Was tragen Theorien wie EToC und GFP zu diesem Bild bei?
A: Sie verleihen ihm Tiefe, indem sie sich mit der menschlichen Kognition und Persönlichkeit befassen. Die EToC (Eve Theory of Consciousness; Eva-Theorie des Bewusstseins) legt nahe, dass uns jenseits unserer Biologie ein kultureller Sprung – möglicherweise vorangetrieben von Frauen, die neue soziale Rituale entwickelten – echtes Selbstbewusstsein und reflektiertes Bewusstsein verlieh. Dies hebt hervor, dass einige ausschließlich menschliche Merkmale memetischer (erlernter oder nachgeahmter) statt genetischer Natur sein könnten. Die Theorie ergänzt die Selbstdomestizierung, indem sie sagt: „Ja, wir wurden freundlichere Menschenaffen, aber dann wurden wir uns durch die Kultur auch introspektiv ‚bewusst‘“, was Dinge wie Moralsysteme und komplexe Planung beschleunigte. Die Perspektive des General Factor of Personality (GFP; allgemeinen Persönlichkeitsfaktors) zeigt dagegen empirisch, dass viele positive soziale Eigenschaften auf einer Achse zusammenfallen – sie misst im Wesentlichen, wie „domestiziert“ die Persönlichkeit eines Menschen ist. Dies impliziert, dass der Prozess der Selbstdomestizierung innerhalb unserer Art noch sichtbar ist: Menschen unterscheiden sich, und diejenigen, die auf der Skala von Kooperativität und Empathie höher liegen, ähneln dem idealen Ergebnis dieses Prozesses. Dies unterstreicht, dass die Evolution wahrscheinlich ein Bündel von Eigenschaften begünstigte – Freundlichkeit, Ehrlichkeit und Geduld –, die sämtlich miteinander einhergehen. Diese Theorien widersprechen der Selbstdomestizierung also nicht; vielmehr bereichern sie sie. Sie erklären, wie unsere Geister und sozialen Werte durch oder neben der biologischen Zähmung geprägt wurden. Zusammengenommen versuchen sie, beide Fragen zu beantworten: „Wie wurden wir zu Menschen?“ (durch Selbstselektion auf Freundlichkeit) und „Warum sind Menschen geistig so besonders?“ (vielleicht aufgrund eines kulturellen Funkens und einer einheitlichen prosozialen Disposition).
Quellen#
Darwin, Charles. The Descent of Man, and Selection in Relation to Sex. London: John Murray, 1871. (Siehe Kapitel VI für Darwins Erörterung der menschlichen Rassen und der künftigen Evolution)
Baldwin, James M. “A New Factor in Evolution.” American Naturalist 30.354 (1896): 441–451. (Legt den Baldwin-Effekt dar: Erlernte Verhaltensweisen können evolutionären Wandel beeinflussen)
Chen, C. et al. “The Encultured Genome: Molecular evidence for recent divergent evolution in human neurotransmitter genes.” Oxford Handbook of Cultural Neuroscience. Oxford University Press, 2016. (Fasst genetische Belege für die jüngere menschliche Evolution zusammen, z. B. Selektion in den letzten 10.000 Jahren)
Piffer, D. & Kirkegaard, E. O. W. “Evolutionary Trends of Polygenic Scores in European Populations From the Paleolithic to Modern Times.” Twin Research and Human Genetics 27.1 (2024): 30–49. (Studie zu alter DNA, die eine Selektion auf Gene kognitiver und sozialer Merkmale in den letzten 12.000 Jahren zeigt)
Hare, Brian & Woods, Vanessa. Survival of the Friendliest: Understanding Our Origins and Rediscovering Our Common Humanity. Random House, 2020. (Entwickelt die Theorie der menschlichen Selbstdomestizierung und ihre Auswirkungen auf die Gesellschaft)
Turke, Paul. Review of Survival of the Friendliest. Evolution, Medicine, and Public Health 9.1 (2021): 68–69. (Rezension, die Hares These und ihre Ursprünge darlegt)
Bednarik, Robert G. “The Domestication of Humans.” Encyclopedia 3.3 (2023): 947–955. (Open-Access-Artikel von Bednarik, der seine These zusammenfasst, dass die menschliche Selbstdomestizierung vor etwa 40.000 Jahren zu Grazilität und zahlreichen maladaptiven Merkmalen führte)
Bednarik, R. G. The Domestication of Humans. Routledge, 2020. (Bednariks Buch, in dem er argumentiert, dass kulturelle Praktiken die menschliche Evolution veränderten; es behandelt Paläokunst, sexuelle Selektion usw. ausführlich)
Thomas, James G. & Kirby, Simon. “Self-domestication and the evolution of language.” Biology & Philosophy 33.9 (2018). (Untersucht, wie die Selbstdomestizierung Bedingungen für die kulturelle Evolution der Sprache geschaffen haben könnte)
Benítez-Burraco, Antonio, Theofanopoulou, Constantina, & Boeckx, Cedric. “Globularization and Domestication.” Topoi 37.2 (2018): 265–278. (Verknüpft genetische Veränderungen der Form des modernen menschlichen Gehirns mit dem Weg über Neuralleiste und Domestikation)
Benítez-Burraco, A., Pörtl, D. & Jung, C. „Did dog domestication contribute to language evolution?“ Frontiers in Psychology 12 (2021): 621112. (Stellt die Hypothese auf, dass die Interaktion mit domestizierten Hunden die menschliche soziale Kognition in einer für die Sprache relevanten Weise beeinflusste.)
Cutler, Andrew. „The AI basis of the Eve Theory of Consciousness.“ Vectors of Mind-Blog, 7. Juni 2023. (Blogbeitrag, in dem Cutler in seinem EToC-Rahmen die Persönlichkeitsstruktur, die Goldene Regel und einen memetischen Ursprung des Selbstbewusstseins miteinander verknüpft.)
Cutler, A. & Condon, D. „Deep Lexical Hypothesis: Identifying personality structure in natural language.“ arXiv-Preprint arXiv:2203.02092 (2022). (Untersuchung, in der mithilfe von KI Persönlichkeitsfaktoren aus Sprache abgeleitet werden; sie liefert Belege für einen dominanten prosozialen Persönlichkeitsfaktor, der mit den Auswirkungen der Selbstdomestizierung übereinstimmt.)
Pinker, Steven & Bloom, Paul. „Natural language and natural selection.“ Behavioral and Brain Sciences 13.4 (1990): 707–784. (Klassischer Aufsatz, der argumentiert, dass die Sprache ein adaptives Produkt der Evolution ist, im Gegensatz zu nicht-adaptationistischen Auffassungen.)
Hauser, Marc D., Chomsky, Noam & Fitch, W. Tecumseh. „The faculty of language: What is it, who has it, and how did it evolve?“ Science 298.5598 (2002): 1569–1579. (Vertritt die These, dass der zentrale Aspekt der menschlichen Sprache – die Rekursion – sich möglicherweise aus nichtkommunikativen Gründen entwickelt hat, und führt in diesem Zusammenhang die Idee des Spandrels ein.)