Die Hände, die sich erinnern: Hiva Oa und Rapa Nui

TL;DR

• Der Tiki von Hiva Oa und der Moai von Rapa Nui teilen eine erkennbare Haltung: Die Arme liegen seitlich am Rumpf, die Hände wenden sich nach innen über dem Bauch.
• Ihre Ähnlichkeit fügt sich in eine reale polynesische Familiengeschichte ein. Genetische Forschungen bringen die Marquesas und die Populationen, die auf Rapa Nui Statuen errichteten, unabhängig voneinander miteinander in Verbindung.
• Rapa Nui erinnert sich an Hiva als eine angestammte Heimat; eine aufgezeichnete Tradition aus Puamau bezeichnet das eigene Tal als Ausgangspunkt.¹
• Die aufschlussreichste Verbindung ist die Präsenz der Vorfahren: Beide Traditionen verwandelten die erinnerten Toten in dauerhafte Körper unter den Lebenden.

Warum sehen die Statuen von Hiva Oa und Rapa Nui miteinander verwandt aus? #

Schauen Sie unterhalb des Gesichts.

Die Augen eines marquesischen Tiki verlangen Aufmerksamkeit: riesig, rund und in einen Kopf gedrückt, der für den Körper beinahe zu groß wirkt. Ein Moai von Rapa Nui gebietet auf andere Weise Aufmerksamkeit – durch seine lange Nase, die schwere Stirn und seine außergewöhnliche vertikale Präsenz. Doch folgen Sie den Schultern nach unten. Die Arme verlaufen an den Seiten herab. Die Ellbogen wenden sich nach innen. Die Hände kehren zur Körpermitte zurück.

In einer Entfernung von ungefähr 3.700 Kilometern über den Pazifischen Ozean halten steinerne Ahnen eine erkennbare Haltung.²

Der Vergleich wird besonders anschaulich in einer Fotografie, die 1910 in F. W. Christians Eastern Pacific Lands veröffentlicht wurde. Eine kompakte Basaltfigur steht mit angewinkelten Beinen da; die Finger sind über den Bauch gespreizt. Die ursprüngliche Bildunterschrift nennt den Ort: “From Atuona, Hiva-Oa Island.” Die Fotografie bewahrt die inselspezifische Ausprägung einer Geste, die auf Rapa Nui monumental wird. (Christian, Tafel gegenüber S. 140.)

Daneben steht ein ausgegrabener Moai, der während Katherine Routledges Expedition nach Rapa Nui fotografiert wurde. Die Finger sind länger, der Rumpf höher, der Stein massiver. Dennoch ist die Bewegung unmittelbar lesbar. Auch hier führen die Arme den Blick zurück zum Unterkörper. Routledge veröffentlichte dieses Bild ausdrücklich, um die Hände zu zeigen. (The Mystery of Easter Island, Abb. 72.)

Die beste Erklärung für diese Familienähnlichkeit ist ein gemeinsames polynesisches Erbe, das sich zu eigenständigen Inseltraditionen entwickelte. Die Haltung steht in Verbindung mit Seefahrt, Genealogie und der Macht der Vorfahren. Es handelt sich um ein kleines körperliches Detail in einem ungewöhnlich weitreichenden historischen Zusammenhang.

Was sind die tiki von Hiva Oa? #

Die Figuren auf Hiva Oa sind tiki. Die berühmten Statuen auf Rapa Nui sind moai. Ihre gemeinsame Geste lässt sich schlicht als Hände-auf-dem-Bauch-Haltung beschreiben. Kleine marquesische Steinbilder werden ebenfalls als tiki ke‘a bezeichnet. Der Katalog des British Museum verwendet diesen Begriff für eine Basaltstatuette mit den Händen auf dem Bauch und bringt solche Objekte mit Opfergaben und Heilung in Verbindung. (British Museum, Oc1899,-.155.)

Hiva Oa verleiht dem Vergleich besonderes Gewicht, weil seine Skulptur Teil umfangreicher sakraler Landschaften ist. In Iʻipona, im Tal von Puamau, stehen tiki zwischen den Steinstrukturen eines me‘ae, eines religiösen Komplexes. Die Direction de la culture et du patrimoine von Französisch-Polynesien beschreibt tiki als Bilder, die häufig vergöttlichte Vorfahren verkörpern – Häuptlinge, Krieger oder Priester –, zugleich aber auch Helden und Erscheinungsformen von Göttern zulassen. Die menschliche Figur durchzog die marquesische Kunst, von Monumenten über Tätowierungen bis hin zu Alltagsgegenständen. (DCP, „L’art marquisien“.)

Takaiʻi ist der monumentale Ausdruck dieser Tradition: eine breite, gebieterische Figur mit Händen, die am vorspringenden Rumpf ruhen. In der von der Archäologin Sidsel Millerstrom zusammengefassten Bestandsaufnahme der 1980er Jahre beherbergte Hiva Oa etwa zwei Drittel der 81 erfassten marquesischen Steinfiguren. Große Augen, über den Bauch gelegte Arme und angewinkelte Knie erwiesen sich als wiederkehrende Merkmale des skulpturalen Repertoires. (Millerstrom, „Venerated Ancestors“.)

Diese Wiederholung verändert die Art, wie wir die kleine Statue von Atuona betrachten sollten. Sie nimmt an einer visuellen Sprache teil, die in unterschiedlichen Maßstäben gesprochen werden konnte. Der Körper blieb erkennbar, unabhängig davon, ob der Schnitzer an einem persönlichen Andachtsobjekt oder an einer Figur arbeitete, die eine heilige Plattform beherrschte. Auch die Darstellung des Metropolitan Museum beschreibt die marquesische Skulptur als ein Spektrum, das von großen Tempelvorfahren bis zu kleinen Bildern für die private Andacht reicht. (Adorning the World.)

War Hiva Oa das Hiva, an das man sich auf Rapa Nui erinnerte? #

Die Gründungstradition von Rapa Nui nimmt ihren Anfang an einem anderen Ort.

In dem von Ma‘u Henua, der indigenen Gemeinschaft, die den Nationalpark Rapa Nui verwaltet, überlieferten Bericht träumt Haumaka von einer fernen Insel, während seine Heimat Hiva vom Meer zerstört zu werden droht. Sein Geist reist dorthin, erkennt Orte wieder und kehrt mit dem für eine Seefahrt erforderlichen Wissen zurück. Hotu Matu‘a entsendet Kundschafter und trifft anschließend mit der Gründergemeinschaft ein. In Haŋa Rau bringt seine Frau Vakai Tu‘u Maheke zur Welt. Ankunft, Geburt und der Beginn eines Volkes gehören zu demselben erinnerten Ereignis. (Ma‘u Henua, „El sueño de Haumaka“.)

Hiva Oa bietet ein eindrucksvolles Echo auf den Namen dieser Heimat. Noch bedeutender ist, dass die Verbindung auch auf Hiva Oa selbst artikuliert worden ist. Während der Hōkūleʻa-Reise im Jahr 1999 führte der Bürgermeister von Puamau, Bernard Heitaa, Besatzungsmitglieder durch Iʻipona. Ein am 13. August veröffentlichter Bericht gibt seine Aussage wieder, wonach die Bewohner von Puamau ihr Tal als den Ort verstanden, von dem die Siedler von Rapa Nui aufbrachen. Damit liegt eine dokumentierte lokale Tradition vor, die die Inseln miteinander verbindet und in Gegenwart der tiki selbst aufgezeichnet wurde. („Departing Atuona,“ Wayfinders.)

Hiva Oa steuert somit mehr bei als einen suggestiven Ortsnamen. Es bewahrt eine überlieferte Tradition des Aufbruchs, die an einer heiligen Stätte ausgesprochen wurde, deren Figuren an die Vorfahren von Rapa Nui erinnern. Die Verbindung lebt sowohl in den Geschichten als auch im Stein.¹

Was fügt die DNA dieser Verbindung hinzu? #

Die bemerkenswerte Entwicklung besteht darin, dass eine unabhängige Beweiskette zu derselben übergreifenden Beziehung gelangt ist.

Im Jahr 2021 analysierten Alexander Ioannidis und seine Kollegen genetische Daten von 430 Personen, die 21 pazifische Inselpopulationen repräsentierten. Ihre Rekonstruktion stellte ausdrücklich eine Verbindung zwischen den monumentalen, Statuen errichtenden Kulturen der Marquesas, von Raivavae und von Rapa Nui her. Sie ordnete die Marquesas und die zu Rapa Nui führende Abstammungslinie innerhalb einer verzweigten Siedlungsgeschichte ein, die sich über den Tuamotu-Archipel erstreckte, wobei Rapa Nui über Mangareva um 1200 n. Chr. erreicht wurde. (Ioannidis et al., Nature; Manuskript öffnen.)

Dies liefert eine Bevölkerungsgeschichte, in der die Ähnlichkeit Sinn ergibt. Gemeinschaften, die durch immense Entfernungen voneinander getrennt waren, stammten von miteinander verbundenen seefahrenden Bevölkerungen ab. Die Statuen gehören zu verschiedenen Zweigen eines realen ozeanischen Stammbaums.³

Die bildhauerische Tradition wurde durch Lehre weitergegeben: Menschen zeigten anderen Menschen, wie ein Vorfahr Gestalt erhalten sollte. Genetische Forschung hilft dabei, die Beziehungen zwischen den Gemeinschaften zu rekonstruieren, durch die solches Wissen weitergegeben werden konnte. Gemeinsame Abstammung und verwandte sakrale Bilder machen kulturelle Vererbung zur stärksten Erklärung für die Ähnlichkeit. Der Ozean zwischen den Statuen war ein Raum, den ihre Vorfahren zu überqueren gelernt hatten.

Die Chronologie weist auf Vererbung mit anschließender Weiterentwicklung hin. Jo Anne Van Tilburg bringt die Skulptur der Marquesas und der Austral-Inseln mit den weiter zurückliegenden Ursprüngen der Vorfahren von Rapa Nui in Verbindung, während sie die späteren monumentalen Traditionen jener Inseln von den Moai unterscheidet. Die gemeinsame Geschichte brachte über Generationen hinweg fortdauernde Neuerfindung hervor. (Remote Possibilities, S. 10.)⁴

Eine Tradition kann älter sein als ihre erhaltenen Monumente. Ihre Kontinuität kann in einer Vorstellung vom Körper, einer Beziehung zu den Vorfahren oder einer erlernten Art der Bildherstellung liegen. Spätere Schnitzer können dieses Erbe vergrößern, komprimieren oder umgestalten. Hiva Oa und Rapa Nui sind besonders aufschlussreich, wenn man sie als zwei vollendete Entwicklungen innerhalb dieser gemeinsamen Geschichte betrachtet.

Warum wurden die Hände auf dem Unterleib platziert? #

Die marquesanischen Belege bieten eine überzeugende Möglichkeit, die Geste zu lesen. Der Magen wurde als Aufbewahrungsort für das Wissen der Vorfahren und das rituelle Wissen verstanden. Das Bowers Museum beruft sich auf diese Verbindung, wenn es einen Tiki erklärt, der seinen Bauch hält. Auch Millerstrom bringt rituelles Wissen und mündliche Überlieferung mit dem Magen in Verbindung und schlägt vor, dass die umgebenden Hände diese Erinnerungen schützen könnten. In dieser Lesart hält der Vorfahr sichtbar das Wissen, das den Lebenden ihren Platz in der Welt gibt.⁵ (Bowers Museum; Millerstrom.)

Eine auf diese Weise verstandene Ahnenfigur trägt Wissen körperlich in sich. Ihr Bauch gibt diesem Wissen einen Ort; ihre Hände lenken die Aufmerksamkeit dorthin. Das Bild wird zu einem machtvollen Ausdruck von Kontinuität, weil die dargestellte Person zugleich eine Quelle dessen ist, was die Lebenden über sich selbst wissen.

Auf Rapa Nui nimmt dieselbe Aufmerksamkeit für den Unterkörper eine eigenständige bildhauerische Form an. Die Hände befinden sich oft sehr tief, nahe am gemeißelten hami, also am Lendenschurz. Van Tilburg beschreibt ihre verlängerten Finger, nach oben gerichteten Daumen und geschwungenen Linien als eine charakteristische bildhauerische Konvention. (Remote Possibilities, S. 15–16.)

Die Hände gehören zu Körpern, die durch unterschiedliche künstlerische Entscheidungen gestaltet wurden:

Die Tabelle vergleicht die fotografierten Beispiele sowie die oben zitierten musealen und archäologischen Beschreibungen; einzelne Skulpturen unterscheiden sich voneinander.

Es gibt außerdem einen praktischen bildhauerischen Vorteil darin, die Arme eng am Körper zu halten: Eine Figur kann eine einzige zusammenhängende Masse bleiben. Diese Beobachtung hilft zu erklären, wie das Design funktioniert. Die sorgfältig voneinander abgesetzten Finger verleihen ihm Ausdruckskraft und lenken die Aufmerksamkeit auf eine Stelle, die der Bildhauer als undifferenzierten Block hätte belassen können.

Wie verbanden Ahnenbilder die beiden Inseln? #

Die umfassendste Verbindung besteht darin, die Pose mit der Identität des dargestellten Wesens zu verknüpfen.

An Moai erinnert man sich als aringa ora, als lebendige Gesichter der Vorfahren. Ihre Bedeutung hängt von den Beziehungen zwischen den Toten, der Gemeinschaft und ihrem Land ab. Die Darstellung des British Museum bewahrt diese Beschreibung, während die Dokumentation von CyArk die zeremonielle Architektur von Rapa Nui in die weitere ostpolynesische Tradition sakraler Plattformen, Höfe und menschlicher Darstellungen einordnet. (British Museum, “Moai”; CyArk, “What Do the Moai Statues Represent?”.)

Auch auf Hiva Oa erhielten die Vorfahren dauerhafte Körper an Orten, an denen sich Gemeinschaften versammelten und sakrale Autorität zum Ausdruck gebracht wurde. Die Ähnlichkeit umfasst daher mehrere Dinge zugleich: die menschliche Gestalt, den betonten Kopf, die zurückkehrenden Hände und die fortdauernde Beziehung eines Bildes zu den Lebenden. Die Geste ist innerhalb dieses größeren Musters am überzeugendsten.

Ein Detail in Routledges gesammeltem Bericht über Hotu Matu‘a macht die Beziehung ungewöhnlich anschaulich. Seine Ahnengötter kamen mit ihm im Boot. Andere Menschen konnten sie nicht sehen, aber er wusste, dass sie da waren. (The Mystery of Easter Island, S. 280.)

Das ist ein bemerkenswertes Bild von Migration. Ein Volk kann eine Küste verlassen, ohne seine Vorfahren zurückzulassen. Die Überfahrt trägt eine erinnerte Welt in eine neue Landschaft. Dort kann die Präsenz der Vorfahren in lokalem Stein und durch lokale Erfindung wieder sichtbar werden.

Das macht die Verbindung zwischen Hiva Oa und Rapa Nui so bedeutsam. Ihre Statuen zeigen, wie ein gemeinsames Erbe durch gewaltige Seereisen fortbestehen und in stark unterschiedlichen Formen hervortreten konnte. Ein marquesanischer Tiki verdichtet seine Kraft in einem breiten, wachsamen Körper; ein Moai verlängert sie zu einer hoch aufragenden Präsenz. In beiden kehren die Hände zu dem Körper zurück, aus dem menschliche Kontinuität hervorgeht. Über den Ozean hinweg haben die Vorfahren noch immer einen Ort, an dem sie stehen können.

Quellen #

1. Christian, F. W. Eastern Pacific Lands: Tahiti and the Marquesas Islands. London: Robert Scott, 1910. Statuette von Atuona, Tafel gegenüber S. 140.

2. Routledge, Katherine. The Mystery of Easter Island. Erstmals veröffentlicht 1919; Project Gutenberg gibt die zweite Ausgabe von 1920 wieder. Abbildung 72, S. 192; Gründungstraditionen, S. 277–282; Verwendung von hiva, S. 265.

3. Direction de la culture et du patrimoine, Polynésie française. “Découvrir les Marquises”. Abschnitte zur marquesanischen Kunst und zu Hiva Oa.

4. Millerstrom, Sidsel (Cecilia). “Venerated Ancestors: Stone Sculptures of the Marquesas Islands, French Polynesia”. Onlinefassung einer 1997 vorgestellten und in den Tagungsakten der Fourth International Conference on Easter Island and East Polynesia von 1998 veröffentlichten Forschungsarbeit.

5. The Metropolitan Museum of Art. Adorning the World: Art of the Marquesas Islands. Ausstellungsübersicht, 2005.

6. British Museum. Marquesan basalt tiki ke‘a, Oc1899,-.155; „Moai“.

7. Comunidad Indígena Ma‘u Henua. „Te Tomo Haŋa o te ꞌAriki“. Überlieferter Rapanui-Bericht über die Gründungsfahrt, insbesondere „El sueño de Haumaka“.

8. Kawaharada, Dennis. „Departing Atuona“. Bericht von der Hōkūleʻa-Expedition, 13. August 1999, veröffentlicht von PBS Wayfinders. Hält den Besuch in Puamau am Vortag fest.

9. Ioannidis, Alexander G., et al. „Paths and Timings of the Peopling of Polynesia Inferred from Genomic Networks“. Nature 597 (2021): 522–526. Offenes Autorenmanuskript, Diskussion, Abb. 2 und Abb. 5 der erweiterten Daten.

10. Van Tilburg, Jo Anne, mit Zeichnungen von Cristián Arévalo Pakarati. Remote Possibilities: Hoa Hakananaiʻa and HMS Topaze on Rapa Nui. British Museum Research Publication 158, 2006. Vergleichende Chronologie, S. 10; Hände und Lendenschurz, S. 15–16.

11. Bowers Museum. „Tiki Figures: Reflections of Gods and Men“. 27. April 2023.

12. CyArk. „What Do the Moai Statues Represent?“. Über Google Arts & Culture präsentierte Dokumentation der Fundstätte.

Verwandte Essays: Joseph Campbell und die Übertragung kultureller Formen und Traditionen vom Fortbestehen und der Rückkehr der Seele.

Bildnachweise und Lizenzen sind bei jedem Foto angegeben. Moderne Fotografien behalten ihre individuellen Lizenzen; die Textlizenz des Artikels ersetzt diese nicht. Archivische Bildunterschriften geben die Provenienz der Sammlung oder Veröffentlichung an, nicht ein wissenschaftlich bestimmtes Schnitzdatum.