Hände, die sich erinnern: Hiva Oa und Rapa Nui

TL;DR

• Die Tiki von Hiva Oa und die Moai von Rapa Nui teilen eine unverkennbare Pose: Die Arme liegen seitlich am Oberkörper, die Hände wenden sich nach innen und liegen über dem Bauch.
• Ihre Ähnlichkeit passt zu einer realen polynesischen Verwandtschaftsgeschichte. Genetische Forschung führt die Statuen errichtenden Bevölkerungen der Marquesas und von Rapa Nui auf einen gemeinsamen Ursprung auf den Tuamotus zurück.¹
• Rapa Nui erinnert Hiva als angestammte Heimat; 1999 erklärte der Bürgermeister von Puamau auf Hiva Oa den anreisenden Seefahrern, sein Tal sei der Ausgangspunkt der Reise gewesen.²
• Die aufschlussreichste Verbindung ist die Präsenz der Ahnen: Beide Traditionen machten die erinnerten Toten zu dauerhaften Körpern unter den Lebenden.

Warum sehen die Statuen von Hiva Oa und Rapa Nui verwandt aus? #

Schauen Sie unterhalb des Gesichts.

Die Augen eines marquesanischen Tiki ziehen den Blick auf sich: riesig, rund und in einen Kopf eingelassen, der für den Körper beinahe zu groß wirkt. Ein Moai von Rapa Nui gebietet auf andere Weise Aufmerksamkeit – mit seiner langen Nase, der schweren Braue und seiner außergewöhnlichen vertikalen Präsenz. Doch folgen Sie den Schultern nach unten. Die Arme verlaufen an den Seiten herab. Die Ellbogen wenden sich nach innen. Die Hände kehren zur Körpermitte zurück.

Über rund 3.700 Kilometer Pazifik hinweg nehmen steinerne Ahnen eine unverkennbare Pose ein.³

Besonders anschaulich wird der Vergleich auf einer Fotografie, die 1910 in F. W. Christians Eastern Pacific Lands veröffentlicht wurde. Eine gedrungene Basaltfigur steht mit gebeugten Beinen da; die gespreizten Finger liegen über ihrem Bauch. Die ursprüngliche Bildunterschrift nennt den Ort: „From Atuona, Hiva-Oa Island.“ Die Fotografie bewahrt die insulare Ausprägung einer Geste, die auf Rapa Nui monumentale Formen annimmt. (Christian, Tafel gegenüber S. 140.)

Daneben steht ein ausgegrabener Moai, der während Katherine Routledges Expedition nach Rapa Nui fotografiert wurde. Die Finger sind länger, der Oberkörper höher, der Stein massiver. Doch die Bewegung ist sofort erkennbar. Auch hier lenken die Arme den Blick zurück zum Unterkörper. Routledge veröffentlichte diese Aufnahme eigens, um die Hände zu zeigen. (The Mystery of Easter Island, Abb. 72.)

Die beste Erklärung für diese Familienähnlichkeit ist ein gemeinsames polynesisches Erbe, das sich zu eigenständigen Inseltraditionen entwickelte. Die Pose gehört in den Zusammenhang von Seefahrt, Genealogie und der Macht der Ahnen. Ein kleines körperliches Detail steht hier in einem ungewöhnlich großen historischen Zusammenhang.

Was sind die Tiki von Hiva Oa? #

Die Figuren auf Hiva Oa heißen Tiki. Die berühmten Statuen von Rapa Nui heißen Moai. Ihre gemeinsame Geste lässt sich schlicht als Pose mit den Händen auf dem Bauch beschreiben. Kleine marquesanische Steinbilder werden auch als tiki ke‘a bezeichnet. Der Katalog des British Museum verwendet diesen Begriff für eine Basaltstatuette mit den Händen auf dem Bauch und bringt solche Objekte mit Opfergaben und Heilung in Verbindung. (British Museum, Oc1899,-.155.)

Hiva Oa verleiht dem Vergleich besonderes Gewicht, weil seine Bildhauerei Teil einer ausgedehnten sakralen Landschaft ist. In Iʻipona im Tal von Puamau stehen Tiki zwischen den Steinbauten eines me‘ae, einer religiösen Anlage. Die Direction de la culture et du patrimoine von Französisch-Polynesien beschreibt Tiki als Bilder, die häufig vergöttlichte Ahnen verkörpern – Häuptlinge, Krieger oder Priester –, lässt aber auch Helden und Erscheinungsformen von Göttern als mögliche Darstellungen gelten. Die menschliche Gestalt prägte die gesamte marquesanische Kunst, von Monumenten bis hin zu Tätowierungen und Alltagsgegenständen. (DCP, „L’art marquisien“.)

Takaiʻi ist der monumentale Ausdruck dieser Tradition: eine breite, eindrucksvolle Figur mit den Händen am gewölbten Oberkörper. In der von der Archäologin Sidsel Millerstrom zusammengefassten Bestandsaufnahme der 1980er-Jahre befanden sich auf Hiva Oa etwa zwei Drittel der 81 erfassten steinernen Figuren der Marquesas. Große Augen, über dem Bauch liegende Arme und gebeugte Knie erwiesen sich als wiederkehrende Merkmale des bildhauerischen Repertoires. (Millerstrom, „Venerated Ancestors“.)

Diese Wiederholung verändert unseren Blick auf die kleine Statuette von Atuona. Sie gehört zu einer Bildsprache, die in unterschiedlichen Größenordnungen gesprochen werden konnte. Der Körper blieb erkennbar, ob der Bildhauer nun ein intimes Andachtsobjekt oder eine Figur schuf, die eine sakrale Plattform beherrschte. Auch die Darstellung des Metropolitan Museum beschreibt die marquesanische Bildhauerei als ein Spektrum, das von großen Tempel-Ahnenfiguren bis zu kleinen Bildern für die private Andacht reicht. (Adorning the World.)

War Hiva Oa das Hiva, an das man sich auf Rapa Nui erinnerte? #

Die Gründungstradition von Rapa Nui beginnt anderswo.

In der Überlieferung, die Ma‘u Henua, der die Verwaltung des Nationalparks Rapa Nui obliegenden indigenen Gemeinschaft, erzählt, träumt Haumaka von einer fernen Insel, während seine Heimat Hiva von der Zerstörung durch das Meer bedroht ist. Sein Geist reist dorthin, erkennt Orte wieder und kehrt mit dem Wissen zurück, das für eine Seereise erforderlich ist. Hotu Matu‘a schickt Kundschafter aus und trifft später mit der Gründungsgruppe ein. In Haŋa Rau bringt seine Frau Vakai Tu‘u Maheke zur Welt. Ankunft, Geburt und der Anfang eines Volkes gehören zu ein und demselben erinnerten Ereignis. (Ma‘u Henua, „El sueño de Haumaka“.)

Hiva Oa bietet einen bemerkenswerten Widerhall des Namens dieser Heimat. Noch bedeutsamer ist, dass die Verbindung auch auf Hiva Oa selbst artikuliert wurde. Während der Hōkūleʻa-Reise 1999 führte der Bürgermeister von Puamau, Bernard Heitaa, Besatzungsmitglieder durch Iʻipona. Ein Expeditionsbericht vom 13. August gibt seine Aussage wieder, die Menschen in Puamau glaubten, die Siedler von Rapa Nui seien aus ihrem Tal ausgewandert. Es handelt sich um einen lokalen Glauben, der die Inseln miteinander verbindet und in Gegenwart der Tiki selbst geäußert wurde. („Departing Atuona“, Wayfinders.)

Hiva Oa trägt also mehr bei als einen suggestiven Ortsnamen. Ein Bericht von 1999 hält den Glauben in Puamau an eine Auswanderung fest, geäußert an einem sakralen Ort, dessen Figuren an die Ahnen von Rapa Nui erinnern. Die Verbindung lebt sowohl in Erzählungen als auch in Stein fort, auch wenn sich das Alter der Erzählung nicht bestimmen lässt.²

Was trägt die DNA zur Verbindung bei? #

Die bemerkenswerte Entwicklung besteht darin, dass eine unabhängige Beweislinie zum selben allgemeinen Zusammenhang zwischen den Inseln geführt hat, wenn auch nicht zur Pose selbst.

2021 analysierten Alexander Ioannidis und seine Kollegen genetische Daten von 430 Personen aus 21 pazifischen Inselpopulationen. Ihre Rekonstruktion stellte ausdrücklich eine Verbindung zwischen den monumentalen Statuenbaukulturen der Marquesas, von Raivavae und von Rapa Nui her. Sie ordnete die Marquesas und die Linie, die zu Rapa Nui führte, in eine verzweigte Besiedlungsgeschichte ein, die über den Tuamotu-Archipel verlief; Rapa Nui wurde demnach über Mangareva um 1200 n. Chr. erreicht. (Ioannidis et al., Nature; Manuskript frei zugänglich.)

Damit ergibt sich eine Bevölkerungsentwicklung, vor deren Hintergrund die Ähnlichkeit verständlich wird. Gemeinschaften, die durch gewaltige Entfernungen getrennt waren, gingen auf miteinander verbundene Seefahrerpopulationen zurück. Die Statuen gehören zu unterschiedlichen Zweigen eines tatsächlichen ozeanischen Stammbaums.¹

Unsere Deutung lautet, dass die bildhauerische Konvention durch Unterweisung weitergegeben wurde: Menschen zeigten anderen, wie ein Ahne Gestalt erhalten sollte. Keine Überlieferung verfolgt diese konkrete Pose von Insel zu Insel, und auch die Genetik kann das nicht leisten. Was die Genetik jedoch erschließt, sind die Beziehungen zwischen den Gemeinschaften, über die solches Wissen weitergegeben werden konnte. Gemeinsame Abstammung und verwandte sakrale Bilder machen kulturelle Weitergabe zusammen zur überzeugendsten Erklärung der Ähnlichkeit. Der Ozean zwischen den Statuen war ein Raum, dessen Überquerung ihre Ahnen erlernt hatten.

Die Chronologie spricht für Weitergabe und anschließende Weiterentwicklung. Jo Anne Van Tilburg verortet die entfernteren Ahnenwurzeln von Rapa Nui auf den Marquesas und den Austral-Inseln und merkt an, dass deren monolithische Statuen ähnliche Haltungen aufweisen wie die Moai. Zugleich weist sie darauf hin, dass diese Statuen jünger sind als die Moai. Die erhaltenen monumentalen Tiki können daher nicht als Vorbilder der Moai gedient haben; gemeinsam war den Inseln vielmehr eine Konvention, die älter war als die Monumente beider Inselgruppen. (Remote Possibilities, S. 10.)⁴

Eine Tradition kann älter sein als ihre erhaltenen Monumente. Ihre Kontinuität kann in einer Vorstellung vom Körper, in einer Beziehung zu den Ahnen oder in einer erlernten Darstellungsweise liegen. Spätere Bildhauer können dieses Erbe vergrößern, verdichten oder verändern. Hiva Oa und Rapa Nui lassen sich besonders aufschlussreich als zwei ausgereifte Entwicklungen innerhalb dieser gemeinsamen Geschichte betrachten.

Warum liegen die Hände auf dem Bauch? #

Die marquesanischen Befunde bieten eine überzeugende Möglichkeit, die Geste zu deuten. Der Magen galt als Aufbewahrungsort für das Wissen der Ahnen und das Ritualwissen. Das Bowers Museum verweist auf diesen Zusammenhang, wenn es ein Tiki erklärt, das sich den Bauch hält. Auch Millerstrom bringt Ritualwissen und mündliche Überlieferung mit dem Magen in Verbindung und vermutet, dass die darum gelegten Hände diese Erinnerungen schützen könnten. In dieser Lesart hält der Ahne sichtbar jenes Wissen, das den Lebenden ihren Platz in der Welt verleiht.⁵ (Bowers Museum; Millerstrom.)

Eine Ahnenfigur, die so verstanden wird, trägt Wissen in ihrem Körper. Ihr Bauch gibt diesem Wissen einen Ort; ihre Hände lenken die Aufmerksamkeit dorthin. Das Bild bringt Kontinuität machtvoll zum Ausdruck, denn die dargestellte Person ist zugleich eine Quelle dessen, was die Lebenden über sich selbst wissen.

Auf Rapa Nui erhält dieselbe Aufmerksamkeit für den Unterkörper eine eigenständige bildhauerische Form. Die Hände sitzen oft sehr tief, nahe am gemeißelten hami, dem Lendentuch. Van Tilburg beschreibt die langgestreckten Finger, die aufwärts gerichteten Daumen und die geschwungenen Linien als eine charakteristische bildhauerische Konvention. (Remote Possibilities, S. 15–16.)

Die Hände gehören zu Körpern, die nach unterschiedlichen künstlerischen Entscheidungen gestaltet wurden:

Die Tabelle vergleicht die abgebildeten Beispiele mit den oben zitierten Museums- und archäologischen Beschreibungen; einzelne Skulpturen unterscheiden sich.

Arme eng am Körper zu halten, hat auch einen praktischen bildhauerischen Vorteil: Die Figur kann eine zusammenhängende Masse bleiben. Diese Beobachtung trägt zum Verständnis der Gestaltung bei. Die sorgfältig herausgearbeiteten Finger verleihen ihr Ausdruckskraft und lenken die Aufmerksamkeit auf eine Stelle, die der Bildhauer auch als undifferenzierten Block hätte belassen können.

Wie verbanden Ahnenbilder die beiden Inseln? #

Die tiefste Verbindung entsteht, wenn man die Pose mit der Identität des dargestellten Wesens verknüpft.

Moai werden als aringa ora, als lebendige Gesichter der Ahnen, erinnert. Ihre Bedeutung beruht auf den Beziehungen zwischen den Toten, der Gemeinschaft und ihrem Land. Die Darstellung des British Museum überliefert diese Beschreibung; die Dokumentation von CyArk ordnet die zeremonielle Architektur von Rapa Nui zugleich in die weitere ostpolynesische Tradition sakraler Plattformen, Höfe und Menschenbilder ein. (British Museum, „Moai“; CyArk, „What Do the Moai Statues Represent?“.)

Auch auf Hiva Oa erhielten Ahnen dauerhafte Körper an Orten, an denen Gemeinschaften zusammenkamen und sakrale Autorität zum Ausdruck gebracht wurde. Die Ähnlichkeit umfasst daher mehrere Aspekte zugleich: die menschliche Gestalt, den hervorgehobenen Kopf, die zum Körper zurückkehrenden Hände und die fortdauernde Beziehung des Bildes zu den Lebenden. Am überzeugendsten wird die Geste innerhalb dieses größeren Musters.

Ein Detail in Routledges gesammelter Überlieferung über Hotu Matu‘a macht die Verbindung besonders anschaulich. Seine Ahnengötter kamen im Boot mit ihm. Andere Menschen konnten sie nicht sehen, doch er wusste, dass sie da waren. (The Mystery of Easter Island, S. 280.)

Das ist ein bemerkenswertes Bild von Migration. Ein Volk kann eine Küste verlassen, ohne seine Ahnen zurückzulassen. Die Überfahrt trägt eine erinnerte Welt in eine neue Landschaft. Dort kann die Präsenz der Ahnen durch örtlichen Stein und örtliche Erfindung erneut sichtbar werden.

Das macht die Verbindung zwischen Hiva Oa und Rapa Nui so bedenkenswert. Ihre Statuen zeigen, wie ein gemeinsames Erbe gewaltige Seereisen überdauern und in deutlich unterschiedlichen Formen zum Vorschein kommen konnte. Ein marquesanischer Tiki bündelt seine Wirkung in einem breiten, wachsamen Körper; ein Moai entfaltet sie zu einer hoch aufragenden Präsenz. Bei beiden kehren die Hände zu dem Körper zurück, aus dem menschliche Kontinuität hervorgeht. Über den Ozean hinweg haben die Ahnen noch immer einen Ort, an dem sie stehen können.

Quellen #

1. Christian, F. W. Eastern Pacific Lands: Tahiti and the Marquesas Islands. London: Robert Scott, 1910. Statuette aus Atuona, Tafel gegenüber S. 140.
2. Routledge, Katherine. The Mystery of Easter Island. Erstveröffentlichung 1919; Project Gutenberg gibt die zweite Auflage von 1920 wieder. Abbildung 72, S. 192; Gründungstraditionen, S. 277–282; Verwendung von hiva, S. 265.
3. Direction de la culture et du patrimoine, Polynésie française. “Découvrir les Marquises”. Abschnitte zur marquesanischen Kunst und zu Hiva Oa.
4. Millerstrom, Sidsel (Cecilia). “Venerated Ancestors: Stone Sculptures of the Marquesas Islands, French Polynesia”. Online-Fassung einer 1997 vorgestellten und 1998 im Tagungsband der Fourth International Conference on Easter Island and East Polynesia veröffentlichten Forschungsarbeit.
5. The Metropolitan Museum of Art. Adorning the World: Art of the Marquesas Islands. Ausstellungsübersicht, 2005.
6. British Museum. Marquesan basalt tiki ke‘a, Oc1899,-.155; “Moai”.
7. Comunidad Indígena Ma‘u Henua. “Te Tomo Haŋa o te ꞌAriki”. Überlieferung der Rapanui zur Gründungsreise, insbesondere „El sueño de Haumaka“.
8. Kawaharada, Dennis. “Departing Atuona”. Expeditionsbericht der Hōkūleʻa vom 13. August 1999, veröffentlicht von PBS Wayfinders. Berichtet vom Besuch in Puamau am Vortag. Die Polynesian Voyaging Society leg 2 archive schreibt Kawaharada die Berichte von den Marquesas zu.
9. Ioannidis, Alexander G., et al. “Paths and Timings of the Peopling of Polynesia Inferred from Genomic Networks”. Nature 597 (2021): 522–526. Open author manuscript, Diskussion, Abb. 2 und erweiterte Datendarstellung, Abb. 5.
10. Van Tilburg, Jo Anne, mit Zeichnungen von Cristián Arévalo Pakarati. Remote Possibilities: Hoa Hakananaiʻa and HMS Topaze on Rapa Nui. British Museum Research Publication 158, 2006. PDF frei zugänglich über das Forschungsrepositorium des British Museum. Vergleichende Chronologie, S. 10; Hände und Lendentuch, S. 15–16.
11. Bowers Museum. “Tiki Figures: Reflections of Gods and Men”. 27. April 2023.
12. CyArk. “What Do the Moai Statues Represent?”. Dokumentation der Stätte, veröffentlicht über Google Arts & Culture.

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