Seit Menschengedenken: Was die Alten über die tiefen Ursprünge der griechischen Mysterien sagten

TL;DR

• Antike Autoren beschrieben die griechischen Mysterien gewöhnlich als Überlieferungen, nicht als Erfindungen: als Übermittlungen von den Vorfahren, göttliche Stiftungen und von älteren Völkern und älteren Ländern weitergegebene Riten (Euripides, Bacchae 200-203; Homeric Hymn to Demeter 473-482).
• Diodor berichtet, die Kreter hätten behauptet, die Opfer und Mysterienweihen von Eleusis, Samothrake und dem thrakischen Orpheus seien von Kreta überliefert worden (Diodorus 5.77).
• Herodot führte bestimmte Elemente des Dionysoskults über Kadmos und Phönizien zurück; er und Diodor brachten orphische, bakchische und Demeter-ähnliche Riten in weiterem Sinne mit Ägypten in Verbindung (Herodotus 2.49, 2.81, 2.171; Diodorus 1.23, 1.96).
• Diodor berichtet, ägyptische Priester hätten Osiris und Isis mehr als 10.000 Jahre vor Alexander angesetzt, und sagt anschließend, Orpheus habe die dionysischen Mysterien in Ägypten erlernt und sie für Griechenland angepasst (Diodorus 1.23.1-2).
• Die moderne Forschung bestätigt diese Tiefe: Eleusis in der Bronzezeit, ein mykenischer Dionysos und eine lange Forschungstradition, die religiöse Überreste der Griechen in der minoisch-mykenischen Welt verortet (Cosmopoulos 2015; Nilsson 1950; Kerényi 1996).

„Wir räumen die Götter nicht durch Vernunftgründe aus dem Weg. Die Überlieferungen von den Vorfahren, die wir besitzen und die so alt wie die Zeit selbst sind, werden kein Argument stürzen.“

Euripides, Bacchae 200-203, aus dem Griechischen übersetzt

Die Mysterien als Überlieferungen von den Vorfahren #

Antike Autoren erzählten nicht alle dieselbe Ursprungsgeschichte. Einige blickten auf die göttliche Zeit, andere auf die heroische Zeit, andere auf Kreta, Thrakien, Phönizien oder Ägypten. Doch trotz dieser Unterschiede ist das Muster stabil: Die Mysterien werden nicht als Neuerungen dargestellt. Sie werden als Überlieferungen dargestellt.

Die prägnanteste Formulierung findet sich in Euripides’ Bacchae. Teiresias verteidigt Dionysos nicht mit dem Hinweis, der Ritus sei modisch, überzeugend oder intellektuell modern. Er verteidigt ihn, indem er sich auf sein Alter beruft:

„Wir räumen die Götter nicht durch Vernunftgründe aus dem Weg. Die Überlieferungen von den Vorfahren, die wir besitzen und die so alt wie die Zeit selbst sind, wird kein Argument stürzen, selbst dann nicht, wenn Weisheit am äußersten Rand des Denkens entdeckt wird.“ (Euripides, Bacchae 200-203, meine Übersetzung)

Die Wendung lautet πατρίους παραδοχάς (patrious paradochas): Überlieferungen von den Vorfahren oder ererbte Traditionen. Euripides bezeichnet sie anschließend als ὁμήλικας χρόνῳ (homēlikas chronōi), als gleichaltrig mit der Zeit. Das ist keine moderne Chronologie. Es ist eine Aussage über Autorität. Sie zeigt uns, welches Gewicht einer Mysterientradition zugeschrieben werden sollte.

James Diggle und einige andere moderne Herausgeber setzen Bacchae 199–203 in Klammern, da es sich möglicherweise um eine Interpolation handelt. Die Verse gehören dennoch zur antiken Handschriftentradition, und ihre Sprache entspricht demselben Muster wie in Hymnus, Inschrift, Herodot und Diodor (textual discussion).

Antike Autoren gründeten die Autorität der Mysterien gewöhnlich auf ihre Übermittlung aus einer heiligen Vergangenheit, nicht auf eine jüngere Erfindung.

Der göttliche Ursprung von Eleusis #

Der grundlegende Text von Eleusis, der Homerische Hymnos an Demeter, führt die Riten in die Zeit der Göttin selbst zurück. Nach Demeters Wiedervereinigung mit Persephone offenbart sie die Riten den ersten Herrschern von Eleusis:

„Dann ging sie zu den Königen, die das Recht hüten, zu Triptolemos und Diokles, zu dem mächtigen Eumolpos und zu Keleos, dem Anführer des Volkes. Sie zeigte ihnen den Ablauf der Riten und enthüllte ihnen alle heiligen Zeremonien, heilige Dinge, die keinesfalls übertreten, erfragt oder bekanntgemacht werden dürfen; denn große Ehrfurcht vor den Göttern hemmt die Stimme. Selig unter den Menschen auf Erden ist, wer diese Dinge gesehen hat; doch der Uneingeweihte, der keinen Anteil an ihnen hat, hat nach seinem Tod im düsteren Dunkel niemals ein gleiches Los.“ (Homeric Hymn to Demeter 473-482, meine Übersetzung)

Eleusis ist hier keine späte athenische Erfindung. Es ist ein göttliches Vermächtnis, das den ursprünglichen eleusinischen Häusern anvertraut wurde.

Dieses Selbstverständnis überlebt auch in historischen Dokumenten. Ein attischer Erlass des 5. Jahrhunderts v. Chr. über die eleusinischen Erstlingsgaben ordnet die Beachtung kata ta patria an, „gemäß dem Brauch der Vorfahren“, und weist den Hierophanten und den Dadouchos an, die Griechen dazu aufzufordern, den Ritus der Vorfahren fortzuführen (I Eleusis 28a). Selbst innerhalb der Verwaltungsstrukturen der klassischen Polis präsentiert sich Eleusis weiterhin als etwas Übernommenes.

Die Archäologie führt das Heiligtum selbst bis in die Bronzezeit zurück. Michael Cosmopoulos argumentiert, dass die prähistorische Siedlung und der Kultkomplex von Eleusis den Vorläufer des späteren Heiligtums bildeten (Cosmopoulos 2015; Rezension in American Journal of Archaeology 120.4). Die antike Erinnerung an ein uraltes Eleusis war in einer tatsächlich alten Sakrallandschaft verwurzelt.

Kreta als erste Heimat der Mysterien #

Diodor sagt, die Kreter hätten nicht lediglich eine alte Religion im Allgemeinen beansprucht, sondern insbesondere die Übermittlung der Mysterienreligion:

„Sie behaupten außerdem, dass die den Göttern erwiesenen Ehren, ihre Opfer und die mit den Mysterien verbundenen Weihen von Kreta auf die übrigen Menschen überliefert worden seien. … Die Weihe, die die Athener in Eleusis feiern – wohl die berühmteste von allen –, ebenso die von Samothrake und jene, die in Thrakien bei den Kikonen praktiziert wird, von denen Orpheus stammte, der sie einführte, sind allesamt in Form eines Mysteriums überliefert; in Knossos auf Kreta hingegen ist es seit alter Zeit Brauch, diese Weihen allen offen zu überliefern.“ (Diodorus 5.77.3-4)

Die moderne Forschung hat diesen kretischen Anspruch auf der Ebene des religiösen Substrats häufig für plausibel gehalten. In seiner Geschichte der Debatte berichtet George Mylonas, dass Axel Persson und Charles Picard ausdrücklich für einen kretischen oder minoischen Ursprung der eleusinischen Mysterien argumentierten (Mylonas 1961, pp. 15–18). Martin P. Nilssons The Minoan-Mycenaean Religion and Its Survival in Greek Religion machte die Kontinuität zum ordnenden Problem des Forschungsfeldes und argumentierte, dass wesentliche Teile des späteren griechischen Kults minoisch-mykenische Überreste bewahren (Nilsson 1950).

Karl Kerényis Dionysos stellt „die Religion des Dionysos von ihren Anfängen in der minoischen Kultur“ dar; dies ist keine beiläufige Bemerkung, sondern die Grundstruktur des gesamten Buches (Kerényi 1996). In Eleusis behandelt Kerényi das Mutter-Tochter-Mysterium ebenfalls vor einem tiefen vorklassischen Hintergrund und nicht als rein spätbürgerliche Konstruktion (Kerényi 1991).

Für den umfassenderen Fall ist Mircea Eliade nützlicher als für eine geradlinige Migration von Knossos. Nilsson folgend ordnete er spätere griechische Heiligtümer und die Mysterienreligion in eine lange Geschichte des Überlebens minoisch-mykenischer Religion ein. Der Titel seines ersten Bandes macht das chronologische Argument sichtbar: From the Stone Age to the Eleusinian Mysteries (Eliade 1978).

Die Theorie eines kretischen Ursprungs verfügt daher über eine beträchtliche wissenschaftsgeschichtliche Tradition, während die archäologischen und textlichen Belege ein tiefreichendes ägäisches Substrat der Bronzezeit belegen. Diodor bewahrt den antiken kretischen Vorranganspruch; das mykenische Eleusis und eine kretische Linear-B-Tafel, die weithin als Nennung des Dionysos gelesen wird, verorten die religiöse Welt hinter den späteren Mysterien tief in der ägäischen Bronzezeit.

Die phönizischen und ägyptischen Überlieferungslinien #

Herodot gibt eine Version der Geschichte über Melampus und Kadmos. In Buch 2 sagt er, Melampus habe den Griechen den Namen des Dionysos, seine Opfer und den phallischen Umzug erklärt, und er bringt dieses Wissen mit einer älteren östlichen Überlieferung in Verbindung (Herodotus 2.49). Im selben ägyptischen Buch fügt er eine der deutlichsten Aussagen im gesamten Dossier hinzu:

„Diese Bräuche stimmen mit den sogenannten orphischen und bakchischen überein, obwohl sie in Wirklichkeit ägyptisch und pythagoreisch sind.“ (Herodotus 2.81)

Und in 2.171 sagt er, die Töchter des Danaos hätten den Demeter-Ritus, der Thesmophorien genannt wird, aus Ägypten herausgebracht und ihn den pelasgischen Frauen gelehrt (Herodotus 2.171). Das ist nicht im strengen Sinne die eleusinische Weihe, gehört aber zur selben Familie der Demeter-Religion und zeigt dieselbe Denkweise: Bedeutende griechische Riten wurden häufig so erklärt, dass sie von einer älteren heiligen Zivilisation übernommen worden seien.

Diodor macht die ägyptische Verbindung noch stärker. Zunächst gibt er die berühmte Chronologie wieder:

„Die Zahl der Jahre von Osiris und Isis bis zur Herrschaft Alexanders, der in Ägypten die nach ihm benannte Stadt gründete, beträgt, wie man sagt, mehr als zehntausend, nach anderen Schriftstellern jedoch etwas weniger als dreiundzwanzigtausend.“

(Diodorus 1.23.1)

Dann, ohne das Thema zu wechseln, sagt er:

„Denn man sagt, dass Orpheus, nachdem er Ägypten besucht und an der Einweihung und den Mysterien des Dionysos teilgenommen hatte, diese übernahm und als Gefälligkeit gegenüber den Nachkommen des Kadmos … die Geburt des Gottes nach Theben verlegte.“ (Diodorus 1.23.2)

Später im selben Buch formuliert er die These noch unmittelbarer:

„Orpheus etwa brachte den größten Teil seiner mystischen Zeremonien, die orgiastischen Riten, die seine Wanderungen begleiteten, und seine fabelhafte Darstellung seiner Erlebnisse im Hades aus Ägypten mit. Denn das Ritual des Osiris ist dasselbe wie das des Dionysos, und das der Isis dem der Demeter sehr ähnlich, wobei lediglich die Namen vertauscht wurden.“ (Diodorus 1.96.4-5)

Die Aussage könnte kaum eindeutiger sein: Die orphisch-dionysischen und die Demeter-Isis-Mysterien waren Überlieferungen aus einer weitaus älteren Ritualwelt.

Die zehntausendjährige Sakralgeschichte Ägyptens #

Diodor berichtet von einer heiligen Chronologie, die rückwärts von Alexander aus gerechnet wird. Im selben Zusammenhang verzeichnet er eine noch größere Zeitspanne: ungefähr 23.000 Jahre von Helios bis zu Alexanders Übergang nach Asien (Diodorus 1.26.1). Innerhalb dieser Geschichte ordneten ägyptische Priester Osiris und Isis einer Vergangenheit von ungeheurer Altertümlichkeit zu, und Diodor setzte die griechischen Mysterien des Orpheus zeitlich danach an. Die Riten stammten aus einer Zeit jenseits des gewöhnlichen menschlichen Gedächtnisses – im umfassendsten antiken Sinn aus unvordenklicher Zeit.

Die Archäologie reicht bis in die Bronzezeit – und darüber hinaus #

Die klassischen Mysterien waren Kristallisationen weitaus älterer Sakra, Kultstätten, göttlicher Gestalten und ritueller Techniken. Ihre klassischen Formen gehören der Geschichte an; ihre Wurzeln reichen durch die Bronzezeit und in die älteren Ritualwelten zurück, die ihr vorausgingen.

Rituelle Techniken überdauern Texte #

Das Schwirrholz macht dieses Überleben hörbar.

Das Schwirrholz ist ein an einer Schnur befestigtes Brettchen oder eine rautenförmige Platte, die durch die Luft geschwungen wird und ein pulsierendes Brummen erzeugt. Sein griechischer Name war rhombos. Seine Stellung im orphisch-dionysischen Komplex ist nicht bloß ein von modernen Anthropologen angestellter Vergleich: Ein erhaltener Ritualtext führt es tatsächlich auf.

Der Gurob-Papyrus, der wahrscheinlich um die Mitte des dritten Jahrhunderts v. Chr. in Ägypten abgeschrieben wurde, bewahrt einen Teil eines bakchisch-orphischen Ritualtextes. Nahe dem unteren Ende seiner ersten Kolumne findet sich eine Liste heiliger Gegenstände:

„… Kegel, rhombos, Knöchelspielsteine, Spiegel.“

—P. Gurob 1, col. i.29–30

James Horderns Neuedition glossiert den rhombos hier als Schwirrholz und versammelt seine weiteren Belege in bakchischen Riten. Clemens von Alexandria nimmt es später in eine eng verwandte Liste des Spielzeugs des Dionysos auf – der Gegenstände, die dazu dienten, das göttliche Kind vor seiner Zerstückelung abzulenken. Der Bullroarer Atlas Gurob record bildet diese Quellenkette ab. Dies ist der gesicherte klassische Anker: Ein geschwungenes Klanginstrument erscheint unter den materiellen Gegenständen einer orphisch-dionysischen Initiation.

Der aufschlussreichste archäologische Fall liegt weit früher, im anatolischen Präkeramischen Neolithikum. Der Bullroarer Atlas entry on Göbekli Tepe fasst die Studie von Oliver Dietrich und Jens Notroff über dreizehn durchbohrte, längliche Knochenobjekte aus Göbekli Tepe, Körtik Tepe, Hasankeyf Höyük und Nahal Hemar zusammen. Die schmalen Enden sind für eine Schnur durchbohrt, viele Exemplare sind aufwendig verziert, und verwandte Stücke aus Körtik Tepe treten als Grabbeigaben auf. Eine Rekonstruktion in Originalgröße „erfüllt ihre Funktion sehr gut und erzeugt einen tiefen Vibratoklang“.

Göbekli Tepe liegt nahe am Aufkommen der frühesten Ackerbaugesellschaften in Obermesopotamien, am Übergang zwischen rituellen Welten von Jägern und Sammlern und den ersten landwirtschaftlichen Gesellschaften (UNESCO). Ein geschwungenes Klanginstrument an dieser Schwelle offenbart einen konkreten Übertragungsmechanismus: Heilige Werkzeuge bewahren heilige Klänge, und heilige Klänge bewahren Aufführungen über jene Transformationen hinweg, die Namen, Sprachen und Glaubensbekenntnisse auslöschen.

Zum umfassenderen interpretativen Argument – dass die wiederkehrenden Verbindungen des Schwirrholzes zu beschränkter Initiation, göttlicher oder ahnenhafter Stimme sowie symbolischem Tod und Wiedergeburt einen sehr alten Ritualkomplex bewahren – siehe Andrew Cutlers The Bullroarer: a history of man’s most sacred ritual object. Die archäologische Abhandlung liefert die neolithischen Objekte; der griechische Papyrus liefert den Mysterienkontext; der Atlas und der Essay zeichnen die weitaus längere Übertragungsgeschichte nach, die beide miteinander verbindet.

Eine Überlieferung aus der tiefen Vergangenheit #

Die Menschen selbst sagten, dass die Mysterien äußerst alt seien. Sie sagten dies in der Tragödie, im Hymnus, in der Ethnographie und in der Universalgeschichte. Sie sagten, die Riten seien Überlieferungen der Vorfahren. Sie sagten, Eleusis sei von der Göttin für die ersten Könige gegründet worden. Sie sagten, Orpheus habe Mysterien aus Ägypten mitgebracht. Sie sagten, die Riten von Eleusis, Samothrake und dem Thrakien des Orpheus seien aus Kreta überliefert worden. Sie sagten, bakchische und orphische Bräuche seien in Wahrheit ägyptisch. Sie sagten, Osiris und Isis hätten einem Zeitalter angehört, das mehr als zehntausend Jahre vor Alexander lag.

Die griechische Mysterienreligion wurde in der Antike als eine Überlieferung aus der tiefen Vergangenheit verstanden, und die moderne Archäologie gibt dieser Erinnerung ein materielles Fundament. Unter den klassischen Heiligtümern liegen Kultstätten der Bronzezeit; hinter den griechischen Namen stehen kretische und ägyptische Genealogien; innerhalb der Riten überdauern Instrumente, deren Geschichte bis zu den ersten zeremoniellen Zentren des Neolithikums zurückreicht.

Wenn man fragt, was die Alten unter den Mysterien verstanden, ist die Antwort nicht unklar. Sie dachten, die Riten seien aus einer Zeit vor ihnen herabgekommen: von den Göttern und den ersten Königen, aus Kreta und Ägypten, wobei bestimmte dionysische Praktiken durch einen phönizischen Kulturheros weitergetragen worden seien – aus einer so tiefen Vergangenheit, dass das gewöhnliche Gedächtnis versagte und die heilige Genealogie an seine Stelle trat.

Zur weiterführenden Lektüre siehe The Death and Rebirth of Dionysus, Orphic Cosmogony und Sages Who Sought Wisdom in Egypt.

Quellen #

1. Euripides. Bacchae. Griechischer Text im Scaife Viewer.

2. Anonymous. Homeric Hymn to Demeter. Griechischer Text im Scaife Viewer.

3. Herodotus. Histories, Book 2. Übersetzung gemeinfrei bei LacusCurtius. Siehe auch 2.171 und 2.81.

4. Diodorus Siculus. Library of History, Book 1. Übersetzung von C. H. Oldfather gemeinfrei bei LacusCurtius.

5. Diodorus Siculus. Library of History, Book 1, chapters 96-97. Übersetzung von C. H. Oldfather gemeinfrei bei LacusCurtius.

6. Diodorus Siculus. Library of History, Book 5. Übersetzung von C. H. Oldfather gemeinfrei bei LacusCurtius.

7. Lambert, Stephen, and Robin Osborne, trans. I Eleusis 28a: On the first-fruits at Eleusis. Attic Inscriptions Online.

8. Cosmopoulos, Michael B. Bronze Age Eleusis and the Origins of the Eleusinian Mysteries. Cambridge University Press, 2015.

9. Nilsson, Martin P. The Minoan-Mycenaean Religion and Its Survival in Greek Religion. 2. Aufl. Lund, 1950.

10. Kerényi, Karl. Eleusis: Archetypal Image of Mother and Daughter. Princeton University Press, 1991.

11. Kerényi, Karl. Dionysos: Archetypal Image of Indestructible Life. Princeton University Press, 1996.

12. Eliade, Mircea. History of Religious Ideas, Volume 1: From the Stone Age to the Eleusinian Mysteries. University of Chicago Press, 1978.

13. Mylonas, George E. Eleusis and the Eleusinian Mysteries, introduction. Princeton University Press, 1961.

14. Palaima, Thomas G. “Linear B and the Origins of Greek Religion.” In La Crète mycénienne, 1998, 205–224.

15. Hordern, James H. “Notes on the Orphic Papyrus from Gurôb.” Zeitschrift für Papyrologie und Epigraphik 129 (2000): 131–140.

16. Dietrich, Oliver, and Jens Notroff. “A Decorated Bone ‘Spatula’ from Göbekli Tepe: On the Pitfalls of Iconographic Interpretations of Early Neolithic Art.” Neo-Lithics 1/16 (2016): 22–29.

17. UNESCO World Heritage Centre. “Göbekli Tepe.”

18. The Bullroarer Atlas. “Gurob papyrus Orphic Dionysian rhombos lead.”

19. The Bullroarer Atlas. “Göbekli Tepe decorated bone spatulae.”

20. Cutler, Andrew. “The Bullroarer: a history of man’s most sacred ritual object.” Vectors of Mind, July 24, 2024.