Francis Bacons Neu-Atlantis und die Vision der Neuen Welt

TL;DR

• Francis Bacon stellte sich die Neue Welt als fruchtbaren Boden für eine utopische „Neu-Atlantis“ vor, in der sich wissenschaftlicher Fortschritt mit einem frommen Christentum verbinden sollte [^oai1] ¹.
• Er glaubte, das Zeitalter der Entdeckungen erfülle die biblische Prophezeiung (Daniel 12,4), wonach viele umherziehen und die Erkenntnis zunehmen werde, und kündige eine von Gott bestimmte neue Ära des Lernens an ^{2 3}.
• Bacons Vision inspirierte spätere Denker: Frühe wissenschaftliche Gesellschaften wie die Royal Society verstanden sich als Verwirklichung seines Plans für Salomons Haus ⁴, und esoterische Gruppen (Rosenkreuzer, Freimaurer) bewunderten Bacon oder machten ihn zum Mythos eines geheimen Propheten der Aufklärung der Welt ^{5 6}.
• Rosenkreuzerische Manifeste und Bacons Ideale teilten Themen der universellen Reform und der verborgenen Weisheit; Bacons Neu-Atlantis erschien sogar bereits 1662 in einem rosenkreuzerischen Text ⁷. Spätere Mystiker wie Manly P. Hall vertraten die Ansicht, dass Bacons Geheimgesellschaft die amerikanische Demokratie begründet habe, um sein „philosophisches Imperium“ in der Neuen Welt zu verwirklichen ^{6 8}.
• Bacons religiöse und historische Weltanschauung band den wissenschaftlichen Fortschritt an Gottes Plan: Er strebte eine Wiederherstellung von Adams Herrschaft über die Natur und Salomons Weisheit an und sah keinen Konflikt zwischen experimenteller Wissenschaft und frommem Glauben ^{9 10}.

Bacons utopische Vision Amerikas#

Frontispiz von Bacons Instauratio Magna (1620) mit einem Schiff, das über die Säulen des Herkules hinausfährt. Bacon versah dieses Bild mit der lateinischen Prophezeiung „Multi pertransibunt & augebitur scientia“ („Viele werden hin und her laufen, und die Erkenntnis wird zunehmen“) und verband damit das Zeitalter der Erkundung der Neuen Welt mit der verheißenden Zunahme der Erkenntnis ^{3 11}.

Zu Beginn des 17. Jahrhunderts stellte sich Sir Francis Bacon – ein Philosoph-Staatsmann und Wegbereiter des Empirismus – die Amerikas als Schauplatz einer beispiellosen Erneuerung von Wissen und Gesellschaft vor. Seine utopische Fabel Neu-Atlantis (um 1623 verfasst, 1627 veröffentlicht) schildert die mythische Insel Bensalem im Pazifischen Ozean, „irgendwo westlich von Peru“ ¹². Bensalem verkörpert eine ideale Zivilisation, die auf aufgeklärter Wissenschaft, Erforschung und frommem Christentum gründet. Europäische Seeleute entdecken diese isolierte Gesellschaft der Neuen Welt und treffen auf ein Volk von hoher moralischer Gesinnung („die Jungfrau der Welt“, wie ein Bewohner prahlt) sowie auf eine staatlich finanzierte Forschungseinrichtung namens Salomons Haus ^{13 14}. Bacon beschreibt Laboratorien, Observatorien, botanische Gärten, medizinische Einrichtungen und Erfinder, die sich mit systematischen Experimenten befassen – die Kennzeichen eines modernen Forschungsinstituts ^{15 16}. Dieses fiktive Kollegium ist „das eigentliche Auge des Königreichs“, und sein Auftrag ist nichts Geringeres als „die Erkenntnis der Ursachen und der verborgenen Bewegungen der Dinge sowie die Erweiterung der Grenzen des menschlichen Imperiums, zur Verwirklichung alles Möglichen“ ¹⁷. Im Kern entwarf Bacons Neu-Atlantis seine Hoffnungen auf die menschliche Entdeckung: Die Neue Welt sollte ein „philosophisches Gemeinwesen“ beherbergen, in dem die Naturphilosophie (Wissenschaft) unter göttlich geleiteten Prinzipien gedeiht [^oai1] ¹⁸.

Entscheidend ist, dass Bacons amerikanische Utopie von einem religiösen Zweck durchdrungen ist. In Neu-Atlantis waren die Inselbewohner in apostolischer Zeit durch ein Wunder zum Christentum bekehrt worden (durch das Erscheinen eines biblischen Briefes an ihren Küsten) ¹. Weit davon entfernt, die Religion zurückzuweisen, verehrt Bacons ideale Gesellschaft Gottes Werke und verbindet tägliche Gebete damit, in Salomons Haus „Seine Hilfe und Seinen Segen zur Erleuchtung unserer Arbeiten zu erflehen“ ¹⁹. Dies spiegelt Bacons umfassendere Überzeugung wider, dass wahre Erkenntnis und wahre Religion Hand in Hand voranschreiten würden. Moderne Gelehrte weisen darauf hin, dass Bacon biblische Bildsprache heranzog, um seine wissenschaftliche Vision zu legitimieren ^{20 10}. Er begriff Salomons Haus (die Wiedergewinnung der Naturerkenntnis) sogar als symmetrisches Gegenstück zum Wiederaufbau von Salomons Tempel (der Wiederherstellung der reinen Religion) ^{20 21}. In Bacons Augen war die Erforschung der Schöpfung Gottes durch die Wissenschaft eine fromme Handlung, die dazu beitragen konnte, den gefallenen Zustand des Menschen wiederherzustellen.

Bacon schrieb nicht bloß fiktionale Texte über die Neue Welt – er war aktiv an Englands Kolonisierung Amerikas beteiligt. Als Mitglied der Regierung König Jakobs half Bacon dabei, tatsächliche Kolonien urkundlich zu gründen und zu fördern. Er wurde Gründungsmitglied der Virginia Company und der Newfoundland Company und war teilweise für die Ausarbeitung der Urkunden von 1609 und 1612 zur Regierung Virginias verantwortlich ²². (Diese Dokumente beeinflussten später Vorstellungen einer konstitutionellen Regierung in Amerika.) In seinem Essay „Of Plantations“ von 1625 gab Bacon praktische Ratschläge für gerechte und erfolgreiche Kolonien. Er warnte, es sei „eine schändliche und ungesegnete Sache“, eine neue Plantage mit anrüchigen Verbannten oder Verbrechern zu besetzen, und mahnte zu Fairness und Planung statt zu Plünderung. Er befürwortete Kolonien, die sowohl Siedler als auch Einheimische fördern sollten, was eine für viele Eroberer seiner Zeit untypische moralische Sorge widerspiegelt. Bacons persönliches Engagement für Projekte in der Neuen Welt legt nahe, dass er Amerika tatsächlich als fruchtbaren Boden für eine neue Ära ansah – als einen „Neuanfang“, an dem die Fehler Europas vermieden werden konnten und die „Great Instauration“ (seine Bezeichnung für die Wiedergeburt der Erkenntnis) in einem „reinen Boden“ Wurzeln schlagen konnte.²³

Prophezeiung und die Neue Welt in Bacons Denken#

Bacons Vision der Amerikas lässt sich nicht von seiner umfassenderen religiösen und historischen Weltanschauung trennen. Er glaubte, seine Epoche – die Wende zum 17. Jahrhundert – markiere einen von der Vorsehung bestimmten Wendepunkt der Geschichte. Insbesondere deutete Bacon die biblische Prophezeiung aus Daniel 12,4 bekanntermaßen als Vorhersage der Unternehmungen seiner eigenen Zeit ². Der Vers lautet: „Viele werden hin und her laufen, und die Erkenntnis wird zunehmen.“ Bacon verstand das „viele Hin-und-her-Laufen“ als die großen europäischen Seefahrer des 15. und 16. Jahrhunderts (Kolumbus, Magellan usw.), die über den gesamten Erdball „hin und her gelaufen“ waren und die Welt erschlossen hatten ^{2 24}. Diese Entdeckungsfahrten waren nach Bacons Auffassung kein bloßer Zufall – sie waren die erste Hälfte von Daniels Prophezeiung, die sich erfüllte. Die zweite Hälfte („die Erkenntnis wird zunehmen“) stehe, so argumentierte er, unmittelbar vor ihrer Entfaltung durch die neue Philosophie der empirischen Wissenschaft, für die er selbst eintrat ^{24 25}. Im Jahr 1605 schrieb Bacon, es scheine, als habe Gott bestimmt, dass die „Öffnung und vollständige Durchquerung der Welt“ (die globale Erforschung) und die „Zunahme der Erkenntnis“ in derselben Epoche zusammentreffen sollten ¹¹. Die plötzliche Erweiterung der geografischen Horizonte werde durch eine Erweiterung der intellektuellen Horizonte ergänzt ^{26 3}. Diese kühne millenaristische Auffassung – dass die in der Schrift prophezeiten „letzten Zeiten“ unmittelbar bevorstünden, gekennzeichnet durch beispielloses Reisen und Lernen – verlieh Bacons Programm ein tiefes Schicksalsbewusstsein.

Tatsächlich brachte Bacon diese Prophezeiung auf seinem Werk an. Das Frontispiz seiner Instauratio Magna von 1620 zeigt ein Schiff, das über die Säulen des Herkules hinausfährt (den Rand der bekannten Welt), und symbolisiert damit den Durchbruch über die Grenzen des antiken Wissens hinaus ^{27 3}. Unter dem Bild steht die Inschrift „Multi pertransibunt & augebitur scientia“ – lateinisch für „Viele werden reisen, und die Erkenntnis wird zunehmen.“ Bacon erklärte im Grunde, dass das neue Zeitalter angebrochen sei: Die Neue Welt war umsegelt worden, und nun würde eine neue Philosophie durch methodische Experimente eine „Zunahme der Erkenntnis“ herbeiführen ^{24 3}. Er übernahm sogar das Motto „Plus Ultra“ („Noch weiter darüber hinaus“) und griff damit die Vorstellung auf, über die alten Grenzen hinauszugehen (während Spaniens Motto einst „Ne Plus Ultra“, nicht weiter darüber hinaus, gelautet hatte) ²⁸. Indem Bacon geografische Erforschung mit intellektueller Entdeckung verband, verlieh er der europäischen Eroberung Amerikas einen erlösenden Zweck: Die Fahrten waren nur deshalb bedeutsam, weil sie die Erfüllung von Gottes Plan zur Aufklärung der Menschheit ermöglichten ²⁵. Wie ein Historiker zusammenfasst, verleiht Bacon zufolge „die Prophezeiung und nichts anderes den Fahrten ihre Bedeutung“ ²⁵.

Diese prophetisch-historische Sichtweise erklärt auch, weshalb Bacons Neu-Atlantis Entdecker und Erfinder ehrt. In Salomons Haus von Bensalem unterhalten die Weisen Galerien mit Statuen, die jene verewigen, die die Erkenntnis vorangebracht haben – darunter Christoph Kolumbus, der Entdecker Amerikas ^{29 30}. (Auch die Erfinder von Kunstformen, Instrumenten und Technologien werden geehrt.) Kolumbus wird nicht für Reichtum oder Eroberung verherrlicht, sondern implizit dafür, dass er die Tür zu einer neuen Welt öffnete, in der ein „Königreich der Erkenntnis“ errichtet werden konnte. Indem Bacon Kolumbus in das Pantheon der Wohltäter aufnahm, signalisierte er, dass die Entdeckung des „Westlichen Ozeans“ ein entscheidender Schritt auf dem Weg zur Wiederherstellung der Menschheit war. Die Neue Welt war in Bacons Augen ihrem Potenzial nach eine Neu-Atlantis: ein Land, in dem alte Verderbnisse abgelegt und paradiesähnliche Weisheit durch eifrige Forschung und Gottesfurcht wiedererlangt werden konnten ³¹.

Einfluss auf esoterische und wissenschaftliche Bewegungen#

Bacons Vision einer erkenntniserneuernden Neuen Welt faszinierte in den folgenden Jahrhunderten nicht nur Wissenschaftler und Staatsmänner, sondern auch esoterische Bewegungen. Seine Verbindung von mystischem Optimismus und praktischer Wissenschaft übte auf Gruppen, die sich der verborgenen Weisheit und der gesellschaftlichen Reform verschrieben hatten, eine besondere Anziehungskraft aus. Bacon selbst wirkte in einer Epoche geheimer Gelehrtenzirkel, und spätere Generationen stilisierten ihn häufig zum ehrenhalber ernannten Großmeister einer protookkulten Philosophie.

Zu Bacons Lebzeiten erfasste eine Welle utopischer und mystischer Begeisterung Europa – am bemerkenswertesten die geheimnisvolle Rosenkreuzerbewegung. Die Rosenkreuzer-Manifeste (1614–1616 in Deutschland veröffentlicht) sprachen von einer geheimen Bruderschaft erleuchteter Männer, die sich verpflichtet hatten, Künste und Wissenschaften zu verwandeln und eine allgemeine Reform der Welt herbeizuführen. Die Historikerin Frances Yates und andere haben auf auffällige Parallelen zwischen Bacons Projekt und der Ideologie der Rosenkreuzer hingewiesen ⁵. Zwar gibt es keine stichhaltigen Belege dafür, dass Bacon tatsächlich ein eingeweihter Rosenkreuzer war, doch Yates argumentiert, seine „Bewegung zur Förderung des Lernens sei eng mit der deutschen Rosenkreuzerbewegung verbunden“ gewesen, und Neu-Atlantis „stelle im Geiste im Wesentlichen ein von Rosenkreuzern regiertes Land dar“ ³². Bacon sah sein Drängen auf gemeinschaftliche wissenschaftliche Forschung als mit den Rosenkreuzeridealen vereinbar, geheimes Wissen zum öffentlichen Wohl einzusetzen ³². Bezeichnenderweise wurde 1662 (innerhalb einer Generation nach Bacons Tod) eine ausdrücklich rosenkreuzerische Version von Neu-Atlantis als Vorwort zu dem Holy Guide des Schriftstellers John Heydon veröffentlicht, was unterstreicht, dass Leser in okkulten Kreisen Bacons Bensalem als Spiegelbild rosenkreuzerischer Bestrebungen erkannten ⁷. Der Rosenkreuzermythos selbst prophezeite ein kommendes Zeitalter der Erleuchtung; es ist leicht zu erkennen, warum Bacons prophetisch-wissenschaftliche Weltsicht, mit der Neuen Welt als Schauplatz, bei ihnen Anklang finden musste. Beide stellten sich vor, dass esoterisches Wissen letztlich die Nationen reformieren würde.

Bacons Ideen inspirierten auch unmittelbar orthodoxere Denkrichtungen, die dennoch esoterische Untertöne aufwiesen: etwa die Gründung wissenschaftlicher Gesellschaften. Die Royal Society of London (1660 gegründet) – die erste formelle wissenschaftliche Akademie – war stark von Bacons Schriften beeinflusst. Die Mitglieder ihres Vorläufers, des „Invisible College“, sahen sich ausdrücklich als Verwirklicher von Bacons Vision von Salomons Haus einer gemeinschaftlichen, experimentellen Wissensaneignung ^{33 4}. Tatsächlich trug die baconische utopische Literatur dazu bei, überhaupt erst die Idee einer wissenschaftlichen Akademie hervorzubringen; frühe Aufzeichnungen und Darstellungen der Royal Society preisen Bacon häufig als einen lenkenden Geist. (Auch die 1666 gegründete französische Académie des Sciences verdankte Bacons Modell konzeptionelle Impulse ³⁴.) So könnte man sagen, dass Neu-Atlantis in Gestalten wie Robert Boyle, Samuel Hartlib, John Wilkins und anderen Naturphilosophen „überzeugende“ Anhänger fand, die zwar keine Okkultisten waren, sich neben dem baconischen Empirismus jedoch bisweilen zu alchemistischen oder mystischen Ideen hingezogen fühlten. Hartlib etwa – ein Universalgelehrter, der ein intellektuelles Netzwerk des 17. Jahrhunderts bildete – war von Bacons Plänen fasziniert und beschäftigte sich auch mit millenaristischen Prophezeiungen und Alchemie. Auf diese Weise überbrückte Bacons Vermächtnis die wissenschaftliche Revolution und den esoterischen Untergrund und gab beiden eine gemeinsame Vision einer durch Wissen vervollkommneten Gesellschaft.

Auch die Freimaurer des achtzehnten und neunzehnten Jahrhunderts nahmen Bacon als eine Art Schutzheiligen aufgeklärter Weisheit an. Die Freimaurerei mit ihren geheimen Logennetzwerken und ihrer Symbolik des Tempels Salomos sah aufgrund ihrer Betonung Salomos und der göttlichen Ordnung naturgemäß eine Verwandtschaft zu Bacon. Einige freimaurerische Traditionen entwickelten sogar legendäre Erzählungen, wonach Francis Bacon ein geheimer Großmeister eines früheren Bündnisses aus Rosenkreuzern und Freimaurern gewesen sei – und deren Mission geleitet habe, die Menschheit durch Spiritualität und Vernunft zugleich emporzuheben ^{35 36}. Es gab Behauptungen (von zweifelhafter Authentizität), Bacon habe 1621 im York House ein geheimes „freimaurerisches Bankett“ abgehalten, um über Rosenkreuzer und Freimaurer zu präsidieren, die dort seinen 60. Geburtstag feierten ³⁷. Spätere Autoren wie Mrs. Henry Pott und Alfred Dodd (Bacon-Enthusiasten des 20. Jahrhunderts) ersannen ausgefeilte Theorien darüber, dass Bacon ein „unsichtbares“ Rosenkreuzer-Kollegium geleitet und im Rahmen dieser Bruderschaft sogar die Werke Shakespeares als Ghostwriter verfasst habe ^{38 39}. Während die etablierten Historiker keinen Beweis dafür finden, dass Bacon buchstäblich Freimaurer oder Rosenkreuzer war, ist die Legende selbst bezeichnend: Sie zeigt, dass Geheimgesellschaften Bacons Persönlichkeit und seine Vision der Neuen Welt überzeugend genug fanden, um sie zu mythologisieren. Sie erkannten in ihm einen Mitstreiter, einen „Bruder vom Rosenkreuz“, der daran arbeitete, das Spirituelle und Wissenschaftliche zu einem großen menschlichen Unternehmen zu vereinen.

Keine Gestalt verkörpert die esoterische Faszination für Bacon besser als Manly P. Hall, ein Okkultgelehrter des 20. Jahrhunderts. In seinem Buch The Secret Destiny of America (1944) vertrat Hall die dramatische These, Francis Bacon sei der maßgebliche Architekt eines verborgenen Plans gewesen, Amerika als ein Neu-Atlantis zu errichten. Hall zufolge (der sich auf frühere freimaurerische Überlieferungen stützte) leitete Bacon eine geheime Gesellschaft gelehrter Männer – einen „Orden der Suche“ –, die die Kolonisierung der Neuen Welt zu einem utopischen Zweck inszenierte ^{6 8}. Hall schreibt: „Bacon erkannte rasch, dass hier in der Neuen Welt das geeignete Umfeld für die Verwirklichung seines großen Traums lag, für die Errichtung des philosophischen Imperiums“ ⁶. In dieser Darstellung verschworen sich Bacon und seine Gesellschaft „unbekannter Philosophen“ (aus der europäischen Intelligenzija, darunter Rosenkreuzer, Alchemisten und Kabbalisten), um die frühen Kolonisten mit Idealen religiöser Toleranz, politischer Demokratie und sozialer Gleichheit zu indoktrinieren ⁴⁰ – und damit den Grundstein für das zu legen, was später die Vereinigten Staaten werden sollten. Hall behauptet sogar, dieses geheime baconische Netzwerk habe bis zur Mitte des 17. Jahrhunderts in ganz Europa und in den amerikanischen Kolonien Zweigstellen unterhalten und still daran gearbeitet, eine neue Nation hervorzubringen, die den Prinzipien der Aufklärung gewidmet war ^{8 41}. Auch wenn diese Behauptungen zwischen historischer Vermutung und okkulter Fantasie schwanken, veranschaulichen sie eindringlich, wie weit sich der Mythos von Bacons Neu-Atlantis in esoterischen Kreisen verbreitete. Von Philadelphia-Mystikern wie Johannes Kelpius, der 1694 rosenkreuzerische Ideen in die Neue Welt trug ⁴², bis zu Gründervätern wie Benjamin Franklin, die als Erben von Bacons „Suche“ gepriesen wurden ^{43 44}, entwickelte die Vorstellung von Amerika als Erfüllung einer baconischen Prophezeiung ein Eigenleben.

In Wirklichkeit zog Francis Bacon nicht buchstäblich aus dem Jenseits die Fäden. Doch die symbolische Wahrheit dieser Geschichten besteht darin, dass Bacons zentrale Ideale – wissenschaftlicher Fortschritt, religiöse Erleuchtung und die Neue Welt als Neuanfang für die Menschheit – tief in das westliche Denken eindrangen. Aufklärerische Gestalten von Thomas Jefferson (der Bacon neben Locke und Newton als einen der Stammväter des modernen Denkens einordnete) bis zu Thomas Paine bewunderten Bacons Rationalität und humanitäre Vision. In einem weiteren Sinne wurde Bacons Neu-Atlantis Teil der kulturellen Imagination des Westens: Der Ausdruck „Neu-Atlantis“ wurde gelegentlich verwendet, wenn man über die Verheißung Amerikas sprach. Die esoterischen Bewegungen hoben dies einfach auf eine stärker mystische Ebene und erblickten in den Vereinigten Staaten (und anderen Gesellschaften der Neuen Welt) das Potenzial, das „Goldene Zeitalter“ zu verwirklichen, das Bacons Bensalem vorhergesagt hatte ^{31 45}. Noch im 20. Jahrhundert gingen bestimmte Theosophen so weit zu erklären, Bacon sei geistig aufgestiegen und zu einem Aufgestiegenen Meister (Saint Germain) geworden, der die Menschheit von höheren Ebenen aus leite ⁴⁶ – ein Zeugnis für die beinahe messianische Verehrung, die ihm in manchen okkulten Traditionen entgegengebracht wurde.

Schlussfolgerung#

Francis Bacons Vision von den Amerikas war ebenso umfassend wie ihrer Zeit voraus. Er sah die Neue Welt nicht einfach als Beute europäischer Mächte, sondern als die Leinwand, auf der eine göttlich inspirierte Erneuerung des Wissens gemalt werden konnte. Sein Neu-Atlantis verband Erforschung, Wissenschaft und Glauben zu einer hoffnungsvollen Prophezeiung über die Zukunft der Welt. Diese Vision erwies sich in unterschiedlichen Bereichen als überzeugend: Sie mobilisierte die frühen Wissenschaftler, die das Lernen reformieren wollten, sprach zu Kolonisatoren, die sich eine tugendhaftere Gesellschaft vorstellten, und faszinierte esoterische Sucher, die Geschichte im Sinne eines geheimen Schicksals deuteten. Bacons umfassendere religiöse und historische Ansichten – sein Glaube, dass die Vorsehung die Bühne für eine Zunahme des Wissens und vielleicht eine Rückkehr zur edenischen Weisheit bereitet habe – verliehen der Entdeckung Amerikas kosmische Bedeutung. Indem Bacon die Schiffe des Kolumbus mit den Träumen Salomos verknüpfte, verschmolz er auf wirksame Weise das Zeitalter der Entdeckungen mit der Apokalypse (in ihrer ursprünglichen Bedeutung von „Offenbarung“).

Obwohl das buchstäbliche Bensalem von Neu-Atlantis unvollendet blieb (Bacon starb, bevor er den Roman vollenden konnte), lebte sein Geist fort. Das Ideal von Salomons Haus inspirierte reale wissenschaftliche Institutionen. Das Ideal einer toleranten, weisen Zivilisation beeinflusste Denker der Aufklärung und sogar die Gründer neuer Nationen. Und in den Unterströmungen der Geheimgesellschaften wurde Bacon zu einer leuchtenden Gestalt – zu einem Symbol des weisen Lehrers, der die Menschheit im Westen womöglich auf ein Neues Jerusalem zusteuerte. Die Ironie besteht darin, dass Bacon, ein vollendeter Empirist, in Mythos und Mystik verstrickt wurde. Vielleicht hätte ihn das jedoch nicht gestört: Schließlich glaubte er, dass Mythos und Allegorie (die „parabolische“ Methode) tiefgreifende Wahrheiten vermitteln könnten. In Bacons eigener Parabel boten die Amerikas der Menschheit eine zweite Chance – eine Chance, es richtig zu machen, indem sie Wissen, Nächstenliebe und Frömmigkeit vereinte. Es war damals eine machtvolle Idee, und wie die anhaltende Faszination für Bacons Neu-Atlantis zeigt, ist sie es bis heute geblieben.

FAQ#

F1: Betrachtete Francis Bacon Amerika tatsächlich als das „Neu-Atlantis“?
A: In symbolischem Sinne ja – Bacons utopische Fabel Neu-Atlantis spielt auf einer Insel im Pazifik (in der Nähe von Peru) und stellt seine ideale Gesellschaft aus Wissenschaft und Glauben dar, gewissermaßen einen Entwurf dessen, was aus der Neuen Welt werden konnte ^{12 1}. Bacon sah die Amerikas als den besten Ort, um seinen Traum von einem durch aufgeklärtes Wissen geleiteten „philosophischen Imperium“ zu verwirklichen – eine Auffassung, die spätere esoterische Schriftsteller ausdrücklich mit der Gründung der Vereinigten Staaten verknüpften ^{6 8}.

F2: Wie beeinflussten Bacons religiöse Überzeugungen seine Pläne für die Neue Welt?

A: Bacon glaubte, dass die Erkundung der Neuen Welt durch biblische Prophezeiungen vorherbestimmt sei, und deutete insbesondere Daniel 12,4 als Gottes Signal dafür, dass das Zeitalter der Entdeckungsfahrten ein Zeitalter zunehmender Erkenntnis einleiten werde ^{2 3}. Er erfüllte sein Neu-Atlantis mit christlicher Frömmigkeit und sah den wissenschaftlichen Fortschritt als göttlichen Auftrag – im Wesentlichen als die Wiederherstellung der gottgegebenen Herrschaft des Menschen über die Natur unter gleichzeitiger Wahrung der wahren Religion ^{20 10}.

F3: Welche späteren Gruppen fanden Bacons Vision von der Neuen Welt überzeugend?
A: Frühe Wissenschaftler und Reformer bewunderten Bacon – beispielsweise wurde die Royal Society von seinem Aufruf zur gemeinschaftlichen Forschung inspiriert (sie verglichen sich mit Bacons Salomons Haus) ⁴. Unterdessen bezogen esoterische Gruppen wie die Rosenkreuzer und die Freimaurer Bacon in ihre Legenden ein und behaupteten, er habe Geheimgesellschaften angeführt, die auf ein neues aufgeklärtes Zeitalter hinarbeiteten ^{5 6}. Im 20. Jahrhundert gingen Mystiker wie Manly P. Hall sogar so weit, Bacon als den verborgenen Architekten von Amerikas Bestimmung als „Neu-Atlantis“ zu bezeichnen.

F4: War Francis Bacon in Wirklichkeit Rosenkreuzer oder Freimaurer?
A: Es gibt keine konkreten Belege dafür, dass Bacon formell den Rosenkreuzern oder Freimaurern beitrat – diese Orden existierten zu seiner Zeit entweder nicht öffentlich oder hinterließen keine Aufzeichnungen über seine Mitgliedschaft ³⁶. Bacons Ideale von geheimen philosophischen Bruderschaften, religiöser Toleranz und dem Streben nach Erkenntnis spiegelten jedoch rosenkreuzerische Themen wider, und spätere freimaurerische Autoren verehrten ihn als eine Ehrenfigur, die ihre Mission inspirierte ^{5 47}. Im Wesentlichen wurde Bacon posthum aufgrund seiner kompatiblen Vision als Schutzheiliger aufgeklärter Geheimgesellschaften vereinnahmt.

F5: Wie war Bacons Neu-Atlantis mit der Idee der amerikanischen Demokratie verknüpft?
A: Bacons Utopie betonte Wissen, Meritokratie und das Gemeinwohl – Werte, die mit den aufklärerischen Konzepten übereinstimmen, auf denen moderne Demokratien beruhen. Die esoterische Geschichtsschreibung (z. B. Manly Hall) behauptet, dass Bacons „Invisible College“ lange vor 1776 in den amerikanischen Kolonien gezielt Grundsätze der Selbstregierung und Freiheit herangebildet habe ^{40 43}. Obwohl dies eher Mythos als beweisbare Tatsache ist, trifft es zu, dass viele amerikanische Gründerväter von Denkern der Aufklärung beeinflusst wurden; Bacons wissenschaftliche Methode und sein Eintreten für Bildung trugen zu dem geistigen Klima bei, in dem die Vereinigten Staaten gegründet wurden. Der Legende nach wird Amerikas Aufstieg zu einer freien, wissensgeleiteten Nation als die Erfüllung von Bacons Prophezeiung vom Neu-Atlantis angesehen ^{31 44}.

Fußnoten#

Quellen#

1. Bacon, Francis. New Atlantis. In Sylva Sylvarum: Or A Natural History in Ten Centuries, 1627. (Utopischer Originaltext, der Bensalem und Salomons Haus beschreibt.) ^{12 14}
2. Bacon, Francis. The Essays or Counsels, Civil and Moral. 1625. (Siehe “Of Plantations” für Bacons Ansichten darüber, wie Kolonien ethisch gegründet werden sollten.) ^{48 49}
3. Fleming, James. “‘At the end of the days’: Francis Bacon, Daniel 12:4, and the possibility of science.” Cahiers François Viète, Nr. III-7, 2019, S. 25–43. (Erörtert Bacons apokalyptische Interpretation von Entdeckung und Wissen.) ^{2 3}
4. Yates, Frances A. The Rosicrucian Enlightenment. Routledge, 1972. (Untersucht die Verbindungen zwischen der Rosenkreuzerbewegung des frühen 17. Jahrhunderts und Bacons Umfeld; siehe S. 61–69.) ⁵
5. Salomon’s House – Wikipedia: Salomon’s House (abgerufen im Juli 2025). (Wikipedia-Artikel über Bacons fiktive Institution und ihren Einfluss auf wissenschaftliche Akademien in der realen Welt.) ^{34 50}
6. Occult theories about Francis Bacon – Wikipedia: Occult theories about Francis Bacon (abgerufen im Juli 2025). (Behandelt die Legenden über Bacons Verbindung zu Rosenkreuzern und Freimaurern sowie seine Darstellung als Aufgestiegener Meister in der Theosophie.) ^{37 46}
7. Hall, Manly P. The Secret Destiny of America. Philosophical Research Society, 1944. (Vertritt die These, dass Bacon und Geheimgesellschaften die Gründung Amerikas als eines Neu-Atlantis planten.) ^{6 40}
8. Rawley, William (Hrsg.) Sylva Sylvarum mit New Atlantis. 2. Aufl., 1628. (Bacons postum veröffentlichte Naturgeschichte mit der angefügten Fabel vom Neu-Atlantis. Bemerkenswert dafür, wie Zeitgenossen Bacons Vision darstellten; enthält außerdem Verweise auf Experimente und Prophezeiung.) [^oai1] ⁵¹
9. Webster, Charles. The Great Instauration: Science, Medicine and Reform 1626–1660. Duckworth, 1975. (Historische Untersuchung des baconischen Einflusses auf Reformer, Millenarier und frühe Wissenschaftler wie den Hartlib-Kreis und Boyle; veranschaulicht, wie Bacons Ideen in der Praxis umgesetzt wurden.) ^{52 4}
10. White, Howard B. Peace Among the Willows: The Political Philosophy of Francis Bacon. Martinus Nijhoff, 1968. (Analysiert Bacons politische und religiöse Themen in New Atlantis und deutet das Zusammenspiel des Säkularen und des Sakralen in Bacons utopischer Vision.) ^{53 54}