Flutmythen weltweit: Warum so viele Kulturen von einer großen Flut erzählen

Kurzfassung

• Sintflutmythen finden sich auf allen bewohnten Kontinenten, aber nicht in allen Kulturen. Sie sind in Eurasien, Amerika, Südostasien und Ozeanien weit verbreitet und in Subsahara-Afrika vergleichsweise selten.
• Die berühmten Fassungen (Ziusudra, Atrahasis, Utnapischtim, Noah, Deukalion, Nūḥ) gehören zu einer literarischen Familie, die sich von Mesopotamien aus verbreitete. Missionare und Altertumsforscher verbreiteten später ihre Einzelheiten weiter; einige „einheimische“ Sintflutmythen in populären Listen sind ihre Erfindungen.
• Außerhalb dieser Familie unterscheiden sich die Geschichten: Geschwister überleben in einem Flaschenkürbis in Südchina und Südostasien, Erdgräber tauchen in Nordamerika, Schlangen lösen Fluten in Australien aus, und in Mesoamerika folgen Weltzeitalter aufeinander.
• Tatsächliche Überschwemmungen liefern die Bilder, aber keine einzelne Flut erklärt den Mythos. Die Schwarzmeer-Theorie hat sich weitgehend nicht bestätigt; der Meeresspiegelanstieg nach der Eiszeit ist real und wird manchmal erinnert, jedoch nur örtlich.
• Ein Sintflutmythos ist ein Schöpfungsmythos, der ein zweites Mal erzählt wird: Wasser ist der Stoff, aus dem die Welt gemacht wurde, also kehrt eine Flut sie dorthin zurück. Viele dieser Mythen besagen außerdem, dass die Menschen nach der Flut eine neue Art von Menschen waren.
• Die beste Gesamterklärung lautet, dass Sintflutmythen an das Ende der Eiszeit erinnern, als Küsten überflutet wurden und eine selbstbewusste, arbeitende Menschheit entstand. Die Theorie hat erhebliche Schwächen, doch sie ist die einzige, die Wasser, Überlebende und Verwandlung gemeinsam erklärt.

Im Dezember 1872 trug George Smith, ein autodidaktischer Mitarbeiter des British Museum, vor der Society of Biblical Archaeology einen Vortrag vor. Er hatte eine Keilschrifttafel aus Ninive zusammengesetzt, auf der ein Mann namens Utnapischtim von einem Gott gewarnt wird, ein Boot baut, es mit Lebewesen belädt, eine Flut übersteht, die die Menschheit ertränkt, auf einem Berg auf Grund läuft, Vögel aussendet und ein Opfer darbringt, dessen Geruch die Götter anlockt. Die Parallelen zur Genesis waren zu eng, um Zufall zu sein. Zeitungen machten daraus eine Sensation, und die vergleichende Untersuchung von Sintflutmythen begann ernsthaft.

Ein halbes Jahrhundert später hatte James Frazers Folk-Lore in the Old Testament (1918) Sintflutgeschichten von Griechenland und Indien bis nach Birma, Borneo, Polynesien und in beide Amerikas gesammelt. Seitdem schwankt die gängige Antwort auf die Frage „Warum haben so viele Kulturen Sintflutmythen?“ zwischen zwei Polen. Entweder haben die Geschichten einen gemeinsamen Ursprung, oder sie berichten von tatsächlichen Fluten, die an vielen Orten stattfanden. Beide Antworten sind teilweise richtig. Keine von beiden erklärt jedoch die grundlegendste Tatsache an diesen Geschichten: Fast alle verwenden die Flut, um zu erklären, wie die gegenwärtige Welt und die gegenwärtige Menschheit entstanden sind, und viele betonen, dass die Menschen, die nach dem Wasser kamen, sich von den Ertrunkenen unterschieden.

Was als Sintflutmythos gilt #

Ein Sintflutmythos im engeren Sinn erzählt von einer Flut, die gesandt wird, um den größten Teil oder die gesamte Menschheit zu vernichten, von einigen wenigen Überlebenden und von einer neuen Bevölkerung, die von ihnen abstammt. Viele Traditionen ergänzen eine Warnung, ein Schiff, Tiere, einen Berg, Kundschaftervögel, ein Opfer und ein Zeichen dafür, dass sich die Vernichtung nicht wiederholen wird. Diese Ergänzungen stammen überwiegend aus einer einzigen vorderasiatischen Familie. Das Grundmuster ist einfacher: Vernichtung durch Wasser, Überleben und Wiederbesiedlung.

Dieses Grundmuster ist weit verbreitet, aber nicht universell. Volkskundler haben seit Langem darauf hingewiesen, wie selten es in Subsahara-Afrika auftritt. Hermann Baumanns Untersuchung afrikanischer Mythen aus dem Jahr 1936 fand nur wenige Fälle, von denen viele entlehnt zu sein scheinen. Der Harvard-Indologe Michael Witzel hat dem widersprochen und afrikanische, melanesische, andamanische und australische Fälle zusammengetragen. Er fand sie verstreut „in einzelnen Nischen“ statt gänzlich fehlend. Das aktuelle Bild ist uneinheitlich. Das Motiv ist am eurasischen und pazifischen Rand sowie in ganz Amerika dicht vertreten und in weiten Teilen Afrikas nur dünn. Die Übersicht der Website zu afrikanischen Sintflutmythen legt die regionalen Belege dar.

Jede Erklärung muss dieses Muster berücksichtigen: eine sehr weite Verbreitung, eine ungleichmäßige Dichte und einen deutlichen Unterschied zwischen den Einzelheiten der vorderasiatischen Familie und denen aller anderen.

Die vorderasiatische Familie: eine Geschichte, viele Kopien #

Die ältesten schriftlichen Sintflutgeschichten stammen aus Mesopotamien und sind alle miteinander verwandt.

Eine sumerische Tafel aus Nippur, um 1600 v. Chr. abgeschrieben, erzählt, wie die Götter beschlossen, die Menschheit zu vernichten, und wie Enki den frommen König Ziusudra warnte. Dieser überlebte sieben Tage und Nächte in einem großen Boot und erhielt danach das ewige Leben (ETCSL 1.7.4). Das akkadische Atrahasis-Epos, dessen besterhaltene Abschrift aus dem 17. Jahrhundert v. Chr. stammt, ordnet die Flut in eine längere Geschichte ein. Die Götter erschaffen Menschen aus Lehm und dem Blut eines erschlagenen Gottes, damit diese für sie arbeiten. Die Menschen vermehren sich und werden zu laut. Enlil versucht es zunächst mit Pest, Dürre und Hungersnot, dann mit der Flut. Enki warnt Atrahasis. Danach setzen die Götter der menschlichen Fruchtbarkeit Grenzen (Lambert and Millard 1969). Die Tafel XI des Gilgamesch-Epos erzählt die Episode über Utnapischtim neu und ergänzt die Strandung am Berg Nimusch sowie die drei Vögel: Taube, Schwalbe und Rabe.

Genesis 6–9 ist eine Fassung dieser Geschichte. Die gemeinsamen Einzelheiten sind spezifisch: der göttliche Beschluss, die Menschheit zu vernichten, ein gewarnter Mann, ein verschlossenes Schiff mit seiner Familie und Tieren, die Landung an einem Berg, Vögel, die ausgesandt werden, um nach trockenem Land zu suchen, ein Opfer, dessen Geruch der Gottheit gefällt, und ein göttliches Versprechen im Anschluss. Bibelwissenschaftler haben zudem seit Langem erkannt, dass die Genesis zwei Berichte verbindet. In einem regnet es vierzig Tage lang, und von den reinen Tieren gibt es sieben Paare. Im anderen dauert die Flut 150 Tage, und es gibt je ein Paar. Zwei israelitische Autoren griffen jeweils auf die mesopotamische Tradition zurück, und ein Redaktor fügte ihre Berichte zusammen.

Die Familie verbreitete sich weiter. Berossos, ein babylonischer Priester, der im 3. Jahrhundert v. Chr. auf Griechisch schrieb, nannte den Helden Xisouthros, eine hellenisierte Form von Ziusudra. Die griechische Flut des Deukalion und der Pyrrha ist zumindest teilweise ein Import aus dem Osten: Ein oberster Gott schickt die Flut, ein trickreicher Schöpfer (Prometheus in Enkis Rolle) warnt seinen Sohn, die Überlebenden treiben neun Tage lang in einer Truhe (larnax), landen auf dem Parnass und bringen ein Opfer dar (Apollodorus 1.7.2). In Lukians Fassung aus dem syrischen Hierapolis kommen die Tiere sogar paarweise an Bord. Der Nūḥ des Korans trägt die Geschichte in den Islam, und christliche wie muslimische Lehren verbreiteten sie weltweit.

Dies ist der deutlichste Fall von Diffusion in der vergleichenden Mythologie. Die Einzelheiten stammen aus Texten, die über zweitausend Jahre hinweg abgeschrieben, übersetzt und bearbeitet wurden, nicht aus einer unabhängigen Erinnerung an eine weltweite Flut.

Die anderen Familien #

Außerhalb der vorderasiatischen Traditionskette fallen die Geschichten in mehrere regionale Familien. Sie teilen das Grundmuster, aber kaum etwas darüber hinaus.

Indien. Die früheste indische Sintflutgeschichte im Śatapatha-Brāhmaṇa (1.8.1) ist knapp gehalten. Ein kleiner Fisch bittet Manu, ihn zu schützen, wächst riesig heran, warnt ihn vor der Flut und schleppt sein Schiff an einem Seil, das an seinem Horn befestigt ist, zu einem nördlichen Berg. Manu überlebt allein. Er bringt Butter und Quark als Opfer im Wasser dar; daraus wird eine Frau, Iḍā, geboren, und durch sie zeugt er das neue Menschengeschlecht (Eggeling translation). Spätere Texte ergänzen die sieben Weisen und Samen aller Dinge. Das Mahābhārata identifiziert den Fisch mit Brahmā, die Purāṇas mit Vishnus Matsya-Avatar. Ob die indische Geschichte letztlich aus Mesopotamien stammt, ist umstritten; Handelskontakte machen dies möglich, und der Fisch als Retter verleiht ihr Eigenständigkeit.

China. Chinesische Sintflutmythen handeln selten von Bestrafung. In der klassischen Tradition ist die Flut einfach da: Unter dem weisen König Yao breiten sich die Wasser über die Welt aus, Gun scheitert beim Aufstauen, und sein Sohn Yu ist erfolgreich, indem er Kanäle aushebt und das Land in Provinzen gliedert. Mark Edward Lewis vertritt die Auffassung, dass es in diesen Mythen um Trennung und Ordnung geht: Land und Wasser, Menschen und Tiere, ein Bereich und ein anderer. Die Flut ist Chaos, und ihre Bändigung ist der Gründungsakt politischer Ordnung (Lewis 2006). Eine zweite Tradition macht Nüwa zur Wiederherstellerin einer zerbrochenen Welt: Sie flickt den Himmel mit fünffarbigen Steinen und schüttet Schilfasche auf, um die Flut aufzuhalten.

Südchina und Südostasien. Bei den Miao, Yao, Hmong und vielen benachbarten Völkern ist eine andere Geschichte vorherrschend. Ein Bruder und eine Schwester überleben die Flut in einem Flaschenkürbis oder einer Trommel. Sie zögern, zu heiraten, und prüfen den Willen des Himmels, indem sie Mühlsteine zwei Hügel hinabrollen lassen oder einander um einen Baum jagen; als die Prüfungen Zustimmung signalisieren, heiraten sie. Ihr erstes Kind ist oft ein unförmiger Klumpen oder ein Flaschenkürbis, den sie in Stücke schneiden, aus denen die Völker der Erde hervorgehen. Chinesische Gelehrte, beginnend mit Ruey Yih-fu und Wen Yiduo in den späten 1930er- und den 1940er-Jahren, brachten diese Geschwister aus dem Flaschenkürbis mit Fuxi und Nüwa in Verbindung, dem ersten Paar mit Schlangenkörpern in der Han-Kunst (siehe Nüwa und Fuxi). In der laotischen Überlieferung von Khun Borom wächst nach der Flut aus dem Nasenloch eines vom Himmelsgott gesandten Büffels eine Flaschenkürbisranke. Als der riesige Flaschenkürbis aufgestochen wird, kommen die Vorfahren der Völker der Region daraus hervor. Das Motiv der überlebenden Geschwister kehrt in Taiwan, auf den Philippinen (Wigan und Bugan bei den Ifugao) und in Ostindien wieder.

Amerika. Nordamerikanische Sintflutmythen sind häufig mit dem Motiv des Erdgräbers verbunden. In der von Edward Benton-Banai aufgezeichneten Anishinaabe-Fassung treibt Waynaboozhoo mit den Tieren auf einem Baumstamm. Taucher, Otter und andere tauchen nach Schlamm und scheitern; der Bisam stirbt, während er eine Pfote voll Schlamm heraufholt. Auf dem Rücken einer Schildkröte ausgebreitet, wird der Schlamm zu Turtle Island. In Mesoamerika gehören die Fluten zu einer Abfolge zerstörter Weltzeitalter. In der Nahuatl-Überlieferung Leyenda de los Soles (1558) endet die Sonne namens 4-Wasser mit einer Flut, die Menschen in Fische verwandelt. Tata und Nene überleben in einer ausgehöhlten Zypresse. Sie missachten Tezcatlipoca, indem sie Fisch rösten, woraufhin er sie in Hunde verwandelt. Das K’iche’-Epos Popol Vuh vernichtet die Holzmenschen mit einer Flut, weil sie keinen Verstand hatten und sich nicht an ihre Schöpfer erinnerten. In den Anden berichten koloniale Quellen von einer Inka-Flut, unu pachakuti, „Wasser, das die Welt umstürzt“, die Viracocha schickte, bevor er am Titicacasee eine neue Menschheit erschuf. Die Mapuche erzählen von zwei Schlangen: Caicai Vilu lässt das Meer steigen, Trentren Vilu hebt die Berge an, um die Menschen zu retten.

Australien und der Pazifik. Witzels Untersuchung der „Gondwana“-Sintflutmythen findet eine wiederkehrende Gestalt in Australien, Neuguinea und auf den Andamanen. Die Flut ist eine Vergeltung für einen Fehler oder einen Regelverstoß und kommt häufig durch Regen oder einen Regenzauber (Witzel 2010). Im Norden Australiens ist die Regenbogenschlange dafür verantwortlich. In der von W. Lloyd Warner aufgezeichneten Yolŋu-Geschichte von Wawilak verunreinigen zwei Schwestern das Wasserloch der Python. Die Schlange erhebt sich, überflutet das Land und verschlingt sie. Auf den Andamanen überflutet die Gottheit Biliku die Welt, wenn Menschen sie beleidigen. In Polynesien kommen beide Typen vor. Die Māori kennen Te Tai a Ruatapu, die Flut, die durch die Gesänge des gedemütigten Ruatapu ausgelöst wird und die nur Menschen auf dem Berg Hikurangi überleben.

Nordeuropa. In der nordischen Überlieferung ertrinken die Frostriesen im Blut Ymirs. Nur Bergelmir überlebt und wird auf ein lúðr gesetzt, ein Wort, das einen Kasten, eine Wiege oder einen Teil einer Mühle bedeuten könnte; Snorri Sturluson macht daraus ein Boot. Dies ist eine Schöpfungsgeschichte. Die Flut ereignet sich in dem Moment, in dem die Götter aus dem Körper des Riesen die Welt erschaffen.

Die kontaminierte Überlieferung #

Populäre Listen von Sintflutmythen vermischen diese Traditionen mit Erfindungen. Missionare, koloniale Ethnografen und romantische Altertumsforscher suchten überall nach Noah und vervollständigten häufig unvollständige Parallelen, wenn sie welche fanden. Einige der am häufigsten zitierten „unabhängigen“ Fluten halten einer näheren Prüfung nicht stand.

Der Azteke Coxcox, der mit seiner Frau in einem Boot überlebte, auf einem Berg landete und dessen stummen Kindern eine Taube ihre Sprachen gab, ist eine europäische Konstruktion. Der historische Coxcox war der Herrscher von Culhuacan im 14. Jahrhundert, der in der Mexica-Wanderungsgeschichte, der Tira de la Peregrinación, als Oberherr der wandernden Mexica erscheint. Schriftsteller des 18. und 19. Jahrhunderts, allen voran Francisco Clavijero und Alexander von Humboldt in Vues des Cordillères (1810), deuteten Piktogramme dieser Wanderung als Darstellung einer Flut, eines babelartigen Geschenks der Sprachen und der Zerstreuung der Völker. Die authentische Nahua-Flutgeschichte steht in der Leyenda de los Soles: Tata und Nene, die Fische und die Hunde.

Die hawaiianische Flut des Nuʻu, dessen Arche auf dem Mauna Kea landet und dessen Gott auf einem Regenbogen herabsteigt, gehört zu den Kumuhonua-Genealogien. Die Ethnologin des Bishop Museum Dorothy Barrère zeigte, dass diese im späten 19. Jahrhundert unter hawaiianischen Gelehrten entstanden, die mit der Genesis vertraut waren (The Kumuhonua Legends, 1969). Martha Beckwith hatte zuvor bereits die deutliche Anlehnung an die Bibel in der Missionaren erzählten Fassung bemerkt.

Der Massai Tumbainot mit seiner Arche, Taube, seinem Geier und den vier Regenbogen stammt aus Moritz Merkers Die Masai (1904). Merker vertrat außerdem die Auffassung, die Massai seien ein verlorenes semitisches Volk, was ihm allen Grund gab, bei ihnen die Genesis wiederzufinden. Die walisischen Dwyfan und Dwyfach, deren Arche das Bersten von Llyn Llïon übersteht, stammen aus der „dritten Reihe“ der Triaden, die Iolo Morganwg veröffentlichte, einem berühmten Fälscher walisischer Altertümer. Fintan mac Bóchra aus Irland ist tatsächlich mittelalterlich, gehört aber zum klösterlichen Lebor Gabála Érenn, dessen Zweck es war, die irische Geschichte in die Geschichte Noahs einzuordnen.

Diese Fälle bedeuten nicht, dass jede nichtbiblische Sintflutgeschichte eine Kopie ist. Die meisten sind es nicht. Julien d’Huy weist darauf hin, dass die meisten Sintflutmythen der Welt keine Anzeichen eines Kontakts mit dem Christentum oder dem Islam aufweisen. Die Irrtümer zeigen jedoch, woher die vertrauten „universellen“ Einzelheiten stammen. Das Boot, die Tierpaare, die Kundschaftervögel und der Regenbogen finden sich gehäuft in der vorderasiatischen Familie und in Texten, die nach der Ankunft der Missionare aufgezeichnet wurden. Lässt man diese Einzelheiten weg, erscheinen die unabhängigen Traditionen deutlich weniger ähnlich.

Erklärung eins: nahe und tiefe Diffusion #

Die nahe Diffusion ist sicher. Mesopotamische Schreiber, israelitische Autoren, griechische Mythografen und später Missionare und koloniale Sammler verbreiteten eine einzige Sintflutgeschichte über die ganze Welt.

Die tiefe Diffusion ist die ehrgeizigere Variante. Witzels The Origins of the World’s Mythologies (2012) vertritt die These, dass die Mythologien der Welt auf zwei große Schichten zurückgehen. Eine ältere „Gondwana“-Schicht ist in Subsahara-Afrika, Neuguinea und Australien erhalten. Eine jüngere „Laurasia“-Schicht, die in Eurasien und Amerika verbreitet ist, erzählt eine vollständige Geschichte von der Schöpfung bis zum Ende der Welt. Die Flut tritt in beiden auf, und könnte daher, so sein Argument, zu einer „pan-gaeischen“ Schicht gehören, die von den ersten modernen Menschen aus Afrika hinausgetragen wurde.

D’Huy hat Varianten dieser These mit phylogenetischen Methoden überprüft, die er der Biologie entlehnt und auf Yuri Berezkins Katalog weltweiter folkloristischer Motive angewandt hat (Berezkin and Duvakin). Seine drei Studien, 2021 auf Englisch zusammengefasst, deuten auf einen Hauptbestand von Flutmotiven hin, der sich im Zuge einer frühen Migration von Südostasien nach Südamerika verbreitete, sowie auf einen zweiten nordeurasischen Komplex, der später Nordamerika erreichte (d’Huy 2021). Der Erdgräber gehört zum nördlichen Strang. D’Huy vermutet, dass es ursprünglich um den Ur-Ozean ging und das Motiv erst später mit der Flut verbunden wurde. Die Ergebnisse stützen nicht die Annahme eines einzelnen Flutkomplexes, der aus Afrika hinausgetragen wurde. Flutmotive sind dort zu selten, und an den afrikanischen und südostasiatischen Ursprüngen lassen sich keine Motive rekonstruieren.

Diese Arbeit ersetzt Eindrücke durch Zählungen und stützt die Annahme, dass die Flut als paläolithisches Erbe uralt ist. Rekonstruiert werden allerdings Motive, nicht ganze Geschichten, und d’Huy sagt, seine Ergebnisse „spiegeln lediglich Tendenzen wider“. Tiefe Diffusion erklärt, warum bestimmte Elemente alt sind und warum sich regionale Familien häufen. Sie erklärt nicht, warum so viele Kulturen eine Geschichte dieser Form bewahrt haben.

Erklärung zwei: tatsächliche Fluten #

Fluten sind die häufigste Naturkatastrophe, und Menschen, die an Flüssen und Küsten leben, erleben sie. Jeder Kandidat für „die“ Flut hinter den Mythen wurde irgendwann vorgeschlagen.

Flussüberschwemmungen in Mesopotamien. 1929 grub Leonard Woolley in Ur eine mächtige Schicht aus sauberem Schluff aus und verkündete, er habe die Flut Noahs gefunden. Spätere Ausgrabungen fanden Flutablagerungen in Kisch, Schuruppak und anderen Städten, jedoch aus unterschiedlichen Zeiträumen und keine, die die gesamte Ebene bedeckten. Max Mallowan argumentierte, um 2900 v. Chr. habe sich in Schuruppak eine große Flut ereignet. Das passt zur Sumerischen Königsliste, die die Geschichte in die Zeit vor und nach „der Flut“ einteilt und Ziusudras Vater zum König von Schuruppak macht (Mallowan 1964). Am plausibelsten ist die Deutung, dass der mesopotamische Mythos aus der Erfahrung des Lebens in einer Überschwemmungsebene erwuchs, möglicherweise zugespitzt durch eine Katastrophe, die als Ende einer Ära erinnert wurde. Das erklärt die vorderasiatische Familie. Australien oder die Anden kann es nicht erklären.

Das Schwarze Meer. 1997 schlugen William Ryan, Walter Pitman und Kollegen vor, dass das Mittelmeer im frühen Holozän den Bosporus durchbrach und einen Süßwassersee im Schwarzen Meer füllte, dessen Ufer innerhalb weniger Jahre überflutet wurden (Ryan et al. 1997). Ihr populärwissenschaftliches Buch Noah’s Flood (1998) machte dies zur Quelle der mesopotamischen Geschichte. Die Hypothese hat sich nicht gut gehalten. Liviu Giosan und Kollegen stellten fest, dass das Schwarze Meer vor seiner Wiederverbindung etwa 30 Meter unter dem heutigen Meeresspiegel lag, nicht 80 Meter oder mehr. Eine mögliche Flut wäre demnach ein Anstieg um einige Meter gewesen, keine Katastrophe (Giosan et al. 2009). Andere Forschende bestreiten, dass es überhaupt eine plötzliche Flut gab. Selbst die maximalistische Version liegt 1.500 Kilometer von Sumer entfernt und ereignete sich mehrere Jahrtausende vor den ersten Texten.

Meeresspiegelanstieg nach der Eiszeit. Dieser Kandidat verfügt über die stärkste geologische Grundlage. Während des Letzten Glazialen Maximums lag der Meeresspiegel ungefähr 130 Meter unter dem heutigen Stand. Der größte Teil des Anstiegs erfolgte vor etwa 16.500 bis 8.200 Jahren, mit mehreren Schüben, als Eisschilde zusammenbrachen (Lambeck et al. 2014). Kontinentalschelfe von Sundaland über Doggerland bis zum Persischen Golf versanken im Meer, und Menschen erlebten diesen Vorgang. Patrick Nunn und Nicholas Reid haben gezeigt, dass Traditionen der Aborigines an 21 Küstenorten Australiens von Küstenlinien berichten, die vor etwa 7.000 bis 13.000 Jahren überflutet wurden (Nunn and Reid 2016). Dies ist der beste Beleg dafür, dass mündliche Überlieferungen eine tatsächliche Überflutung so lange bewahren können.

Doch was wird in diesen australischen Erinnerungen geschildert? Sie beschreiben einzelne Inseln, die abgeschnitten, und Jagdgebiete, die verloren gingen, keine Welt, die zerstört und neu besiedelt wurde. Auf der Zeitskala eines Lebens verlief der Meeresspiegelanstieg langsam, seine Auswirkungen waren örtlich begrenzt und ließen sich oft durch einen Umzug ins Landesinnere rückgängig machen. Er erklärt, warum versunkene Länder in Mythen vorkommen und warum Küstenvölker Sintflutgeschichten glaubwürdig fanden. Die Vernichtung der gesamten Menschheit oder ein neues Menschengeschlecht erklärt er nicht.

Andere örtliche Katastrophen, etwa Gletscherseeausbrüche, Tsunamis und der Ausbruch des Gelben Flusses, den Wu Qinglong und Kollegen auf etwa 1920 v. Chr. datierten (Wu et al. 2016; die Verbindung zu Yus Flut ist umstritten), könnten jeweils in bestimmte Traditionen eingeflossen sein. Die Natur bot reichlich Fluten, an die man sich erinnern konnte, doch den Mythen liegt keine einzelne Flut zugrunde.

Erklärung drei: der Geist und seine Bilder #

Eine dritte Erklärungslinie richtet den Blick auf den Erzähler. Mircea Eliade vertrat die Auffassung, dass Wasser überall die formlose Materie ist, die der Schöpfung vorausgeht. Das Eintauchen löst Formen auf, und das Auftauchen erneuert sie. Eine Flut führt die Welt daher in ihren Keimzustand zurück, damit sie von Neuem beginnen kann (Patterns in Comparative Religion, 1958). Hans Kelsen deutete Sintflut- und Katastrophenmythen als Ausdruck eines primitiven Vergeltungsprinzips. Die Welt wird bestraft, weil die Ordnung wiederhergestellt werden muss. Der Psychoanalytiker Géza Róheim führte sie auf Träume vom Aufwachen mit voller Blase zurück. Alan Dundes, dessen Anthologie The Flood Myth (1988) nach wie vor die beste einzelne Einführung in die Forschung ist, argumentierte, die Flut sei eine männliche Nachahmung der Geburt: Schöpfung durch eine Körperflüssigkeit von Wesen, die nicht gebären können.

Die freudianischen Deutungen haben heute nur wenige Anhänger. Eliades Beobachtung hat sich gehalten, weil sie in den Texten erkennbar ist. Die chinesische Flut verwischt die Grenze zwischen Land und Wasser. Genesis 7 lässt die „Quellen der großen Tiefe“ aufbrechen, die bei der Schöpfung zurückgehaltenen Wasser. Ovid schreibt, Meer und Land „hatten keine Grenze“, und der nordamerikanische Erdgräber vollzieht die erste Schöpfung aus dem Ur-Ozean nach. Wenn die Kosmogonie einer Kultur mit Wasser beginnt, macht ihr Sintflutmythos die Welt rückgängig bis zu diesem Ausgangspunkt.

Ein Schöpfungsmythos, zweimal erzählt #

Die obigen Erklärungen stehen weniger im Widerspruch zueinander, als es zunächst scheint. Tatsächliche Fluten machen das Bild verfügbar, nahe Diffusion verbreitet die vorderasiatischen Einzelheiten, und tiefe Diffusion trägt alte Motive über ganze Regionen hinweg. Keine dieser Erklärungen erläutert, warum die Geschichte immer wieder dieselbe Grundform annimmt.

Diese Form ergibt sich daraus, was die Geschichten leisten. Ein Sintflutmythos ist ein Schöpfungsmythos, der ein zweites Mal erzählt wird. Er erklärt, warum die gegenwärtige Welt und die gegenwärtigen Menschen existieren, und gibt der zweiten Schöpfung eine Ursache. Die Menschheit wurde zu zahlreich, zu laut oder zu böse, brach ein Tabu, beleidigte einen Gott oder erreichte das Ende eines Zeitalters. Wasser ist das natürliche Mittel, weil in so vielen Kosmogonien Wasser schon vor der Welt existierte. Die Welt zu zerstören heißt, sie in den Ur-Ozean zurückzuversetzen. Zu überleben heißt, zum Vorfahren aller Nachfolgenden zu werden.

Dies hilft wahrscheinlich auch, die ungleichmäßige Verbreitung zu erklären. Die Regionen mit den meisten Fluten der Neuschöpfung in Eurasien, am pazifischen Rand und in Amerika sind zugleich jene, in deren Schöpfungserzählungen die Welt besonders häufig aus einem Ur-Ozean oder durch einen Erdgräber hervorgeht. Viele afrikanische Kosmogonien beginnen hingegen mit einem Himmelsgott, der sich von der Erde zurückzieht, oder mit Menschen, die aus der Unterwelt hervorkommen; Sintflutmythen sind in Afrika selten. Australien und Melanesien entsprechen Witzels Unterscheidung: Ihre Fluten sind meist Strafen, die eine Landschaft neu gestalten, nicht das Ende und der Neubeginn der Welt. Die Flut der Neuschöpfung ist dort verbreitet, wo es eine wässrige Urschöpfung gibt, die rückgängig gemacht werden kann.

Damit bleibt die Frage, die die Sintflutmythen selbst immer wieder aufwerfen. Wenn die Flut die erste Menschheit von einer zweiten trennt, worin bestand der Unterschied zwischen ihnen?

Die Flut, die uns zu Menschen machte #

Die auf dieser Website vertretene Antwort, dargelegt in The Flood That Made Us Human, lautet, dass die Flut an das Ende der Eiszeit als den Moment erinnert, in dem die Menschheit zu dem wurde, was sie heute ist. Zwei Umwälzungen verschmolzen in der Erinnerung. Die eine war physischer Art: das Versinken von Küsten, der Verlust von Landbrücken und Jagdgebieten sowie die Neugestaltung von Ökosystemen, als die Gletscher schmolzen. Die andere war psychischer Art: die Verbreitung eines reflektierenden, selbstbewussten Bewusstseins, das der Eve Theory of Consciousness zufolge entdeckt, gelehrt und ritualisiert wurde, statt einfach vererbt zu werden, wobei Frauen und die Schlange im Zentrum der Initiation standen. Die alte Welt versank, und die Menschen, die auf sie folgten, konnten sich selbst beim Denken beobachten, sich die Zukunft vorstellen und ihren Körper dazu antreiben, für diese Zukunft zu arbeiten. Ovids Vers über das steingeborene Geschlecht nach der Flut des Deukalion bringt das Ergebnis auf den Punkt: „Darum sind wir ein hartes Geschlecht, gewohnt der Arbeit.“

Diese Deutung erklärt, was die konkurrierenden Ansätze auslassen. Die Katastrophentheorien erklären das Wasser, aber nicht die neuen Menschen. Die Diffusionstheorien erklären die Wege, aber nicht, warum die Geschichte es wert war, weitergetragen zu werden. Die Strukturtheorie erklärt die Form, aber nicht ihren Inhalt. Dabei ist der Inhalt bemerkenswert beständig. Sintflutmythen sagen immer wieder, dass die Menschen nach der Flut eine andere Art von Menschen sind.

• Bei Ovid werden die von Prometheus aus Lehm geschaffenen Menschen durch Menschen ersetzt, die aus Steinen geboren sind, hart und für die Arbeit geschaffen.
• In Atrahasis wurden Menschen erschaffen, um die Arbeit der Götter zu verrichten, und mit der Intelligenz eines erschlagenen Gottes ausgestattet. Die Flut endet mit neuen Grenzen für Geburt und Tod.
• Im K’iche’-Popol Vuh werden die Menschen aus Holz ertränkt, weil sie keinen Verstand hatten und sich nicht an ihre Schöpfer erinnerten. Die Maismenschen, die sie ersetzen, sehen und verstehen so viel, dass die Götter ihren Blick trüben müssen, wie Atem einen Spiegel beschlägt.
• In den Nahua-Weltaltern werden die Flutmenschen zu Fischen, und über einer neuen Menschheit geht eine neue Sonne auf.
• In den Mythen von den Geschwistern aus dem Kürbis in Südchina und Südostasien beginnt die Menschheit neu mit einer Ehe, die erst geprüft und für rechtmäßig erklärt werden muss – der Begründung des Verwandtschaftsrechts.
• In der Genesis erhält die Welt nach Noah die ersten Gesetze, die der gesamten Menschheit gegeben werden: zum Blutvergießen und zum Verzehr von Fleisch. In den folgenden Generationen verkürzt sich die menschliche Lebensspanne.

Mehrere dieser Überlieferungen sind unabhängig von der nahöstlichen Tradition. Besonders deutlich zieht das Popol Vuh die Grenze fast genau dort, wo es auch die Eve-Theorie tut: Die ertränkten Menschen hatten Körper und Sprache, aber keinen reflektierenden Geist. Die andere Begleiterscheinung der Flut in Eurasien und Amerika ist die Schlange: In Australien überschwemmt und verschlingt sie; in Griechenland steigt sie als Python aus dem Schlamm der Flut empor; in Chile lässt sie das Meer steigen, und in China bilden ihre verschlungenen Schwänze das erste Paar. Die Essays der Website über Drachentöter und Flutaufhalter und über Dionysos und die Sintflut verfolgen die griechische Seite dieses Zusammenhangs: Dort wurde die Flut zu einem Fest der Toten und der Wiedergeburt – ein Muster, das zu einer Initiation passt.

Auch die zeitliche Einordnung passt besser, als es zunächst scheint. Nunn und Reid zeigen, dass mündliche Überlieferungen die Erinnerung an versunkene Küsten mehr als siebentausend Jahre bewahren können. D’Huys Stammbäume datieren die Verbreitung der wichtigsten Flutmotive ins Paläolithikum; Witzels pan-gaeaweite Flut ist noch älter. Der Anstieg des Meeresspiegels zwischen etwa 16.500 und 8.200 Jahren vor heute fällt mit dem Bau von Göbekli Tepe, den ersten bäuerlichen Siedlungen und der explosionsartigen Entwicklung symbolischer Kultur im Nahen Osten zusammen – jener Region, aus der auch die ältesten Fluttexte stammen. So sehen Mythen aus, wenn eine Erinnerung an diese Zeit zu einer einzigen Katastrophe und einem einzigen neuen Menschengeschlecht verdichtet wird.

Die Einwände sollten klar benannt werden. Die reichhaltigsten Texte über eine „zweite Menschheit“ – mesopotamische, hebräische und griechische – gehören zu einer einzigen literarischen Familie und zählen daher als ein Zeugnis, nicht als drei. Viele Flutmythen verzeichnen überhaupt keinen Wandel der menschlichen Natur: Die Nachkommen Manus, Bergelmirs Riesen und Waynaboozhoos Welt bestehen einfach fort. Die Datierungen sind unscharf. Der Meeresspiegelanstieg erstreckt sich über zehntausend Jahre und alle Kontinente; innerhalb dieses Zeitraums lässt sich daher nahezu beliebig eine Erweckung ansetzen. Und die These hängt von der umfassenderen Eve-Theorie ab, der zufolge sich rekursives Selbstbewusstsein in jüngerer Zeit kulturell verbreitete. Diese Behauptung wird an anderer Stelle auf dieser Website erörtert und ist alles andere als allgemein anerkannt.

Diese Einwände schränken die These ein, widerlegen sie aber nicht. Selbst Flutmythen, die keinen Wandel der menschlichen Natur markieren, beschreiben weiterhin eine Neugründung: ein neues, von wenigen Auserwählten abstammendes Menschengeschlecht, eine neue Ordnung und neue Riten. Die unabhängigen amerikanischen und asiatischen Beispiele zeigen, dass das Motiv der „neuen Menschheit“ mehr ist als eine mesopotamische literarische Eigenheit. Die unscharfe Datierung ist eine Grenze der Beweislage, kein Beleg gegen diese Deutung. Von den angebotenen Erklärungen ist dies die einzige, die Wasser, Überleben und Verwandlung zusammen erklärt.

Warum so viele Kulturen von einer großen Flut erzählen #

Flutmythen sind aus drei Gründen so verbreitet. Überall haben Menschen Land an das Wasser verloren. Eine mesopotamische Erzählung verbreitete sich durch die Heilige Schrift und Missionierung weltweit. Und sehr alte Motive von Sintflut und Überleben verbreiteten sich mit den Völkern, die zuerst Asien, Ozeanien und Amerika besiedelten. Allen dreien liegt eine einzige Idee zugrunde, die es lohnenswert machte, die Geschichte zu bewahren: Die gegenwärtige Welt begann mit einem Ende. Es gab eine erste Menschheit, die Wasser schlossen sich über ihr, und wir sind die Menschen, die danach kamen.

In den Mythen markiert die Flut die Grenze zwischen der Welt, wie sie geschaffen wurde, und der Welt, wie sie ist. Liest man sie aufmerksam, sagen viele von ihnen, was sich jenseits dieser Grenze verändert hat. Die Menschen nach der Flut arbeiten, erinnern sich, gehorchen Gesetzen, bringen Opfer dar und nehmen sich selbst wahr. Die beste Erklärung für die Flutmythen der Welt lautet, dass sie – in der einzigen Sprache, die dieses Wissen bewahren konnte – an die Zeit erinnern, als die alte Menschenwelt ertrank und eine selbstbewusste Menschheit aus dem Wasser stieg.

Quellen #

1. Smith, George. “The Chaldean Account of the Deluge.” Transactions of the Society of Biblical Archaeology 2 (1873): 213–234. Vortrag vom 3. Dezember 1872.
2. Frazer, James George. Folk-Lore in the Old Testament: Studies in Comparative Religion, Legend and Law. 3 Bände. London: Macmillan, 1918. Bd. 1, Teil I, Kap. 4, “The Great Flood.”
3. Dundes, Alan, Hrsg. The Flood Myth. Berkeley: University of California Press, 1988. Enthält Beiträge von Kelsen, Róheim und Dundes, “The Flood as Male Myth of Creation.”
4. The Flood Story (Sumerisch, ETCSL 1.7.4). Electronic Text Corpus of Sumerian Literature, University of Oxford.
5. Lambert, W. G., und A. R. Millard. Atra-Ḫasīs: The Babylonian Story of the Flood. Oxford: Clarendon Press, 1969.
6. George, Andrew R. The Babylonian Gilgamesh Epic. 2 Bände. Oxford: Oxford University Press, 2003. Tafel XI.
7. Genesis 6–9, Hebräisch und Englisch, Sefaria.
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